LỜI MỞ ĐẦU
Để đạt được những hiệu quả nhất định, trước khi đọc Bạch Thoại Phật Pháp nên đọc lời cầu nguyện dưới đây:
“Cảm tạ Nam Mô Đại Từ Đại Bi Quán Thế Âm Bồ Tát. Xin gia trì cho đệ tử __(họ tên) để con đọc và hiểu được nội dung của Bạch Thoại Phật Pháp, để năng lượng của Bạch Thoại Phật Pháp gia trì bổn tánh của con, phù hộ cho con khai sáng trí tuệ, tiêu trừ nghiệp chướng, mọi điều kiết tường. Con xin cảm tạ Bồ Tát”.
Tập 57
LẤY VIỆC HỌC PHẬT THƯỜNG XUYÊN LÀM GỐC
(02/05/2020)
Hôm nay Đài trưởng tiếp tục chia sẻ với mọi người về "Bạch Thoại Phật Pháp".
Người học Phật trước tiên phải hiểu rõ bản thân mình, hiểu rõ nhân quả. Nếu ngay cả bản thân mình quý vị còn không hiểu, thì chắc chắn quý vị sẽ không hiểu nhân quả, vì mỗi người làm bất cứ việc gì cũng đều có nhân quả.
Vì vậy, chúng ta thường nói rằng muốn hiểu mọi hiện tượng trên đời chính là hiểu rõ tâm mình. Việc này có thể làm không? Việc này tôi có thể làm được không?
Chính là hiểu rõ bản thân, rồi hiểu rõ nội tâm của mình, như vậy quý vị sẽ biết, việc này tôi có thể làm, tôi dùng lương tâm, bản tánh để giúp đỡ người khác, và rồi quý vị đã gieo nhân lành. Nếu việc này trong tâm quý vị có dấu chấm hỏi: "Mình có nên làm việc này không? Có thể làm hay không thể làm?", thì trong nội tâm quý vị sẽ nảy sinh nghi ngờ. Khi một người có nghi ngờ, họ sẽ sinh ra ảo giác – cảm giác hư ảo, và như vậy sẽ gieo nhân ác, cuối cùng sẽ nhận quả ác. Cho nên, muốn minh tâm kiến tánh, chính là phải hiểu được rằng tất cả mọi hiện tượng trên thế gian này đều do chính nội tâm mình tạo ra. Quý vị muốn làm người như thế nào, quý vị sẽ nhận được quả báo như thế ấy. Hôm nay quý vị muốn làm người lương thiện, quý vị thấy được Phật tánh của mình, thì quý vị sẽ nhận được sự hồi đáp của Phật tánh. Nếu hôm nay đối với một việc gì đó mà nội tâm quý vị không thanh tịnh, quý vị sẽ sống trong hư ảo. Nếu quý vị hiểu rất rõ ràng đây là việc thiện, "mọi điều thiện tôi đều làm, nội tâm tôi có Phật", thì những gì quý vị làm ra chính là Phật pháp và Phật tánh.
Chuyển hóa dục vọng của bản thân rất quan trọng. Trên thế gian này, có rất nhiều người cả đời không biết làm thế nào để chuyển hóa dục vọng. Lấy một ví dụ đơn giản, việc này không phải của quý vị, quý vị cứ nhất quyết muốn, quý vị đã có dục vọng đó rồi, nhưng quý vị phải chuyển hóa nó. Chuyển hóa như thế nào? Chính là từ từ dùng một loại tư duy đúng đắn khác, năng lượng tích cực, minh tâm kiến tánh để suy xét việc mà quý vị đang nghĩ, quý vị sẽ có được một giải thích khác. Ví dụ, hôm nay người khác rủ quý vị tham gia một việc, việc này có thể gây tổn hại cho người khác. Quý vị dựa vào lương tâm mà nói: "Tôi là người học Phật, không nên tham gia hoạt động này". Nội tâm quý vị có năng lượng tích cực, quý vị đã chuyển hóa tư duy, chuyển hóa cái dục vọng "muốn đi xem thử, muốn tìm hiểu thử" thành "chúng ta nên đối xử tốt với mọi người, không nên kết oán kết thù với người khác". Giống như hồi nhỏ, nhiều quý vị học nói: "Chúng ta cùng nhau tấn công người này". Vì quý vị có năng lượng tích cực, tư duy chân chính, quý vị sẽ không tham gia. Cho nên, người học Phật phải hiểu được sự giác chiếu của trí tuệ. Người có trí tuệ, họ có giác ngộ, họ có thể soi sáng toàn bộ thế giới nội tâm của mình, họ biết việc nào có thể làm, việc nào không thể làm. Đây chính là sự khác biệt giữa người học Phật và người không học Phật.
Người học Phật có năng lượng tích cực thì có được huệ mạng và sinh mệnh. Nếu một người không có năng lượng tích cực, họ sẽ có sự cô đơn và u uất trong nội tâm. Có những người cả đời cảm thấy mình đánh mất linh hồn, gặp chuyện là thấy khó chịu, tai không nghe được Phật âm, mắt bị ngũ dục lục trần, những ảo ảnh hư vọng che lấp, không thể lĩnh ngộ, không thấy được ánh sáng của Phật pháp. Rất nhiều người cả đời mang theo hy vọng đến thế giới này, họ hy vọng có thể làm nên chuyện gì đó trên thế gian này, nhưng họ đã quên rằng, mỗi người đến thế giới này đều mang theo nghiệp chướng. Họ đến thế giới này tuy mang theo hy vọng, nhưng nghiệp chướng của họ rất nặng, không thoát khỏi bi thương và ưu sầu của mình. Họ mang theo nước mắt, mang theo những dục vọng không thể đạt được mà rời khỏi thế giới Ta Bà, vì họ không tu hành, không minh tâm kiến tánh. Người không tu hành, mỗi ngày sống trong ảo tưởng, ảo giác, mỗi ngày chỉ là tưởng tượng, thường xuyên ảo tưởng, rồi biệt tăm trong những tham dục như bọt biển. Những dục vọng, những gì sở hữu và mất đi, bao gồm cả hạnh phúc và đau khổ từng có, đều tan biến vào không khí, chịu đựng nỗi đau của sự biến mất.
Mỗi người chúng ta bây giờ, chỉ cần hồi tưởng lại một số chuyện bi thương trong quá khứ, sẽ luôn phiền muộn vô hạn. Những chuyện đó trong đầu chúng ta dường như đã xảy ra, lại dường như chưa từng xảy ra, đó là vì quý vị đã mất nó, không còn nữa, nên trong lòng mới sinh ra nỗi buồn bã hư ảo. Không học Phật, quý vị mãi mãi sống trong cái tiểu ngã nhỏ bé, dơ bẩn của nội tâm mình, tức là cái thế giới nhỏ bé, gia đình nhỏ bé, những chuyện thị phi người này người kia nhỏ bé mà quý vị sở hữu, chưa bao giờ biết có thể giúp đỡ người khác, chưa bao giờ biết có thể nhảy ra khỏi tam giới. Con người chúng ta trong thế giới vi trần, mờ mịt không thể tự cứu. Có những người gặp chuyện, không có ai để thổ lộ, không có ai để nói, vì họ quá không hiểu người khác, họ cũng sợ người khác không hiểu mình, nên họ mãi mãi loanh quanh trong những đau khổ đó, cuối cùng họ cảm thấy thế giới này sao mà lạnh lùng. Đây chính là cái vòng tròn nhỏ bé của họ, trong cái vương quốc cuộc đời mà họ cho là mình sở hữu, họ đã đánh mất trí tuệ vốn có của mình. Trong ngu si, nhân sinh như mộng huyễn bọt bóng.
Dù gặp phải chuyện gì, chúng ta cũng phải hiểu chữ "thọ" – tiếp nhận, chịu đựng. Bao nhiêu chuyện hạnh phúc, chúng ta cũng đã "thọ" qua; bao nhiêu chuyện đau khổ, chúng ta cũng đã "thọ" đủ rồi, luôn luôn là chữ "thọ" này. Phật pháp gọi "thọ" là "dĩ thành niệm cảnh" (đã thành cảnh giới của ý niệm). Cả đời chúng ta đã đi qua bao nhiêu con đường hồng trần, cả đời chúng ta đã làm bao nhiêu chuyện kinh thiên động địa hay khiến quý vị đau khổ tột cùng, đều là "dĩ thành niệm cảnh". Niệm cảnh chính là một ý niệm, một ý niệm chính là một cảnh giới. Giới Phật giáo nói: "Một niệm lên trời, một niệm xuống địa ngục". Ý niệm không thông suốt sẽ khiến quý vị xuống địa ngục, ý niệm thông suốt sẽ khiến quý vị lên cõi trời. Giới Phật pháp từ lâu đã gọi thế giới nhân sinh hư ảo này là "vãng sự bất phục kiến" (chuyện xưa không thấy lại). Mọi người thử nghĩ xem có phải vậy không? Cảm giác hồi tiểu học, bây giờ còn không? Những cảm giác hồi trung học, bây giờ cũng không còn nữa. Cảm giác từng ở nhà, bên cạnh cha mẹ, bây giờ cũng đã mất đi, tất cả đều không tái hiện.
Sư phụ muốn các con hiểu rằng, tất cả những gì xuất hiện trong cuộc đời, dù thiện hay ác, dù con không thích hay thích, tất cả mọi hạnh phúc và bi thương, con đều không thể chiếm hữu nó mãi mãi. Nó chỉ là một ý niệm của con, chỉ là một chữ "thọ", thọ qua rồi thì kết thúc; chỉ có thể trải nghiệm, không thể chiếm hữu. Khi con sở hữu mọi hạnh phúc trên thế gian này, đó cũng chỉ là "thọ một chút"; khi con đau khổ, cũng là cắn răng "thọ một chút". Bởi vì chúng ta là khách qua đường của thời gian, có bài hát là "khách qua đường vội vã", người đến đi vội vàng, khách qua đường vội vã. Rồi một ngày nào đó, chúng ta sẽ từ biệt cái mà con cho là đau khổ ở thế gian này, hoặc cái mà con cho là hạnh phúc ở thế gian này, con cũng sẽ từ biệt nó. Đến cuối cùng, Phật pháp dạy chúng ta phải buông bỏ tất cả, vì trên thế gian này không có gì gọi là mất mát, chúng ta chỉ đi ngang qua mà thôi. Hy vọng mọi người hiểu rằng, đời người cũng không có gì gọi là được, cũng không có gì gọi là mất, chỉ là một sự trải nghiệm mà thôi. Học Phật chân chính là: gặp chuyện trước mắt, hãy trân trọng; đối với những gì đã qua, hãy tùy duyên buông bỏ; đối với những gì sắp đến, tương lai, hãy thản nhiên đối mặt. Chư pháp không tướng, huyễn hóa tồn chân, thế giới này tất cả đều là hư không vô tướng.
Đôi khi nghe điện thoại, nhiều Phật tử thường hỏi Sư phụ: "Trên thế gian này cái gì mạnh nhất?". Con người luôn cảm thấy có một thứ gì đó mạnh nhất, có thể đánh bại thứ yếu nhất trên thế gian. Hãy nhớ kỹ, nhân quả báo ứng là mạnh nhất, vì nhân quả báo ứng không sai một ly; từ bi hỷ xả là lớn nhất, vì cả đời chúng ta không thể tách rời từ bi hỷ xả. Những lỗi lầm chúng ta phạm phải trong đời, chỉ có thể chờ đợi nhân quả báo ứng. Trên đời cái gì mạnh nhất? Trong cái mạnh còn có cái mạnh hơn. Mọi người nói "sắt thép mạnh nhất", nhưng lửa mạnh có thể nung chảy nó; lại có người nói "lửa lớn mạnh nhất", nhưng nước có thể dập tắt nó; cũng có người nói "mặt trời mạnh nhất", nhưng mây vẫn có thể che khuất nó; "bão tố mạnh nhất", núi cao có thể cản được nó; "núi cao mạnh nhất", người leo núi cũng có thể chinh phục nó. Cuối cùng người ta nói "cái chết là không thể thoát khỏi, đó là mạnh nhất, vì không ai thoát được cái chết phải không?", nhưng người học Phật tu tâm chúng ta, tâm linh sẽ không bao giờ chết, chúng ta sẽ tìm kiếm sinh mệnh mới. Người học Phật mạnh nhất là ý chí. Nhiều Phật tử học đến sau này không kiên trì được nữa, họ không có ý chí kiên cường như kim cang bát nhã. Tại sao có người thối chuyển? Vì họ không có hằng tâm, không có tín tâm. Người học Phật phải tìm ra con đường giải thoát, vì vậy chúng ta không sợ sinh tử, chúng ta có nguyện lực kiên cường, sẽ vượt qua khó khăn, khắc phục phiền não, hướng tới tương lai.
Người có chánh tri chánh kiến, trong tâm có Phật, biết điều gì là đúng, họ sẽ kiên cường bước tiếp. Người có chánh kiến, họ sẽ biết thị phi thiện ác, hiểu nhân quả, hiểu báo ứng. Con người nên hiểu rõ tốt xấu, lợi hại. Người khác đối xử tốt với quý vị như vậy, tại sao quý vị lại đi làm hại họ? Nghe thì có vẻ rất tự nhiên, nhưng trong cuộc sống thực tế lại có quá nhiều người, quý vị càng đối xử tốt với họ, họ càng bắt nạt quý vị. Đây là do lòng tham của con người, do dục vọng của con người. Vì quý vị đối xử tốt với họ, họ lại nảy sinh thêm dục vọng, nên họ muốn bắt nạt quý vị. Đôi khi quý vị không để ý đến họ, họ lại tự kiềm chế, đó là vì họ không hiểu chánh và tà, họ đang ở trong mê lầm. Người khác đối xử tốt với quý vị như vậy, nếu quý vị cho đó là điều đương nhiên, quý vị sẽ lầm đường lạc lối.
Người có trí tuệ là mạnh nhất. Nếu một người có trí tuệ, họ sẽ giải quyết được phiền não, vì vậy trí tuệ là vô giá bảo, là vô giá bảo trong cuộc đời quý vị. Hôm nay, khi Sư phụ khai thị cho một vài Phật tử, Sư phụ từng nói đến vô giá bảo của con người, trong cuộc đời còn có một điều rất quan trọng, đó là thường xuyên phải có tâm tàm quý. Nếu một người có tâm tàm quý, cảm thấy mình làm chưa đủ tốt, chưa đủ hiếu thuận, đối xử với người khác chưa đủ tốt, cảm thấy mình đối với cha mẹ chưa đủ, đối với người khác chưa đủ, đối với thầy cô, đối với xã hội chưa đủ, điều đó cho thấy họ có tâm tàm quý, họ mới có thể có tâm tinh tấn. Tại sao có nhiều người không thể tinh tấn? Vì họ không có tâm tàm quý, họ cảm thấy cả thế giới này đều nợ họ, còn họ thì đã mang lại nhiều hơn cho người khác.
Phải hiểu đạo đức nhân nghĩa, người có thể phân biệt thị phi thì mới có thể đưa ra phán đoán lý trí. Một người từ bi, họ có thể hàng phục tất cả, vì họ biết thế giới này không ai nợ họ, họ cũng không nợ ai, tất cả đều tràn đầy từ bi, sở hữu trí tuệ. Giúp đỡ người khác, người khác giúp quý vị không phải là điều đương nhiên, đó là lòng từ bi của người khác. Khi quý vị có những ý niệm đúng đắn này, quý vị sẽ khắc phục được những tà niệm trong nội tâm mình. Khi quý vị bị người khác bắt nạt, có oan kết, quý vị sẽ dùng lòng từ bi trong tâm để hóa giải nó. Luôn luôn phải thông cảm cho người khác, luôn luôn phải hiểu rằng trên thế giới này, điều thực sự lớn nhất, mạnh nhất là gì. Người học Phật chúng ta phải hiểu rằng, điều thực sự lớn nhất, mạnh nhất chính là từ bi hỷ xả, vì nhân quả báo ứng là mạnh nhất, chỉ có từ bi hỷ xả mới không động đến nhân quả báo ứng của quý vị.
"Lai khứ tự do, vô trệ vô ngại, ứng dụng tùy tác, ứng ngữ tùy đáp, phổ kiến hóa thân, bất ly tự tánh, tức đắc tự tại thần thông du hí tam muội, thị danh kiến tánh". Câu này trong "Lục Tổ Đàn Kinh", nói về một cái tâm. Trong tâm phải có Phật, người trong tâm có Phật, tâm có thể tự do tự tại. Vì không làm hại người khác, quý vị mới có thể tự do tự tại, giống như lái xe trên đường, nếu quý vị không làm hại xe khác và người đi đường, đương nhiên là quý vị đang tự do tự tại lái xe. "Vô trệ vô ngại", không có gì có thể cản trở quý vị. Một người có tâm thái năng lượng tích cực, họ "ứng dụng tùy tác", tức là khi họ ứng lên, dùng lên, thì tùy tâm mà làm. "Ứng ngữ tùy đáp", ứng với lời nói của người khác là có thể đáp lại, trả lời người khác. "Phổ kiến hóa thân", tâm ở đâu cũng là hóa thân của Bồ Tát. "Bất ly tự tánh, tức đắc tự tại thần thông", chỉ cần có Phật tánh, bản tánh bên trong nội tâm, thì sẽ có tự tại thần thông, chính là tự do. Một người có lương tâm, đi đến đâu cũng không bị người khác công kích; một người có trí tuệ, đi đến đâu cũng tự do tự tại. "Du hí tam muội", mọi người đều biết "Du hí thần thông Phật", du hí, hư thực tương bán (nửa hư nửa thực), tức là khi độ một người phải nửa hư nửa thực. Đôi khi, dùng một câu nói hài hước để khai thị cho họ, giống như Tế Công Hoạt Phật khi ở nhân gian phổ độ chúng sinh, nội tâm Ngài bình tĩnh, loại bỏ tạp niệm, lại dùng thái độ "du hí nhân gian" (vui chơi cõi người) để đối đãi với tất cả chúng sinh khổ nạn, vì Ngài xem thế giới này là hư ảo, chỉ là đi một vòng ở nhân gian, chỉ là ở nhân gian nhìn thấu hồng trần, biết đây là một thế giới hư ảo. "Tam muội" chính là đại diện cho tâm thái trí tuệ này của Ngài. Cho nên "du hí tam muội" chính là nửa hư nửa thực. "Thị danh kiến tánh", quý vị ở thế giới này có thể xem tất cả là hư ảo, chính là thấy được bản tánh Như Lai chân thật của mình.
Kinh Phật nói tâm có phi, si, loạn ("si" là ngu si, "loạn" là tâm bấn loạn, "phi" là có thị phi), đều là do cho rằng ngũ uẩn là cái tôi thường hằng. Tức là nói với mọi người, vì quý vị có cảm giác về bản thân, quý vị mới thấy mình tốt. Có người tự cho mình là tốt, người khác nói gì họ cũng không nghe, vì họ có tâm thị phi và ngu si. Cho nên khi một người không nghe lời người khác, họ đã rơi vào trạng thái ngu si; và họ cho rằng ngũ uẩn là cái tôi thường hằng, tức là họ cho rằng quan điểm, ý niệm của họ là vĩnh viễn, luôn luôn đúng ("thường hằng" là cho rằng nó lâu dài). Giống như nhiều bậc cha mẹ chúng ta, nhìn con nhà hàng xóm, "Đứa trẻ này không tốt được đâu, đứa trẻ này thế nào cũng không tốt được"; đợi đến khi con người ta lớn lên, có thành tựu, thì nói "Đó là ngẫu nhiên thôi", vì họ không cho rằng người khác sẽ sửa đổi tốt hơn. Kết quả của cái tôi này, thực ra là một biểu hiện hư ảo của tự tánh chân thật. Vô phi, vô si, vô loạn, tâm chân thật phải không có thị phi, không có ngu si, tâm phải không loạn. Nhưng vì cho rằng cái tôi thường hằng tồn tại, dùng ý niệm cá nhân của mình để kiểm soát bát thức điền, nên mới sinh ra đủ loại ý kiến đối với người khác. Vì vậy, chúng ta muốn giải thoát phiền não, phải vượt qua sinh tử, chính là nên hiểu làm thế nào để thể nhận tự tánh. Bản thân quý vị phải có thể nghiệm, quý vị phải nghiêm túc thể nghiệm, nhận thức bản tánh của mình, gọi là "thể nhận tự tánh". Nếu quý vị biết vận dụng cái thiện lương, trí tuệ và từ bi của Bồ Tát trong bản tánh nội tâm của mình để sống, quý vị sẽ không còn rơi vào cái tôi thường hằng "phi, si, loạn" nữa. Nói đơn giản, một người không chấp trước vào một việc gì đó, sẽ không rơi vào cái tôi thường hằng; một người giỏi thay đổi quan điểm của mình, nghe năng lượng tích cực, sẽ thay đổi những quan điểm cái tôi thường hằng đó. Giải thoát chính là thông qua việc hiểu người khác, tự mình phát hiện ra bản tánh thiện lương trong nội tâm; thông qua sự giúp đỡ của người khác và sự hiểu biết của bản thân về Phật tánh, để thay đổi quan niệm, thay đổi chính mình, không nhiễm trước, chấp trước vào mọi việc trên thế gian này.
Bạch thoại Phật Pháp tập 57 đến đây là kết thúc. Xin cám ơn quý vị đã lắng nghe.
Cầu mong Chư Phật, Chư Bồ Tát, chư Long Thiên Hộ Pháp luôn hộ trì quý vị Phật hữu tinh tấn trên con đường tu học Phật Pháp.
今天继续跟大家讲《白话佛法》。
学佛人首先要必须了解自我、了解因果。你连自己都不了解自己，你肯定会不了解因果，因为每一个人做任何的事情都是有因果的。所以我们经常说要了解人间一切的现象，就是了解自心。“这件事情可不可以做？这件事情我能不能做？”就是了解自己，然后了解自己的内心，这样你就会知道“我这件事情可以去做，我用良心、本性来帮助别人”，然后你就种了善因。如果这件事情在你的内心有问号，“我能不能去做？可以做还是不能做？”那么在你的内心就产生疑惑。当一个人有疑惑的时候，他就产生幻觉——虚幻之感觉，那么就会种上恶因，最后就会得到恶果。所以要明心见性，就是要能够明白世界上一切的现象全部都是由自己内心所造，你想做什么样的人，你就会得到什么样的果报。你今天想做善良的人，你看到自己的佛性了，那么你就能得到佛性的回报；你如果今天对一件事情内心不清净，你就会活在虚幻中；如果你很明白地知道这件是善事，“我众善奉行，我的内心拥有佛”，你做出来的就是佛法和佛性。
转化自己的欲望很重要，在这个世界上有很多人一辈子都不知道要怎样转化欲望。举个简单例子，这个事情不是你的，你非要，你有这个欲望了，但是你要把它转化，怎样转化？就是慢慢地用另外一种正确的、正能量的、明心见性的思维去考量你所思维的这件事情，你会得到另外一个不同的解释。比方说，今天别人叫你去参加一个事情，这件事情可能对另外一个人会有伤害，你凭良心说“我是学佛人，不应该参加这种活动”，你的内心拥有了正能量，你就转换思维，就把这个“想去看一看、想去了解一下”的欲望转换成“我们应该与人为善，不跟别人去结怨结仇”。就像我们小时候很多同学说“我们大家一起去对这个人进行攻击”，你因为有正能量、正思维，你就不会去参与。所以学佛人要懂得智慧的觉照，有智慧的人，他有觉悟，他能照亮他所有的内心世界，他能知道哪些可以做，哪些不能做，这就是学佛人和不学佛人的不一样。
学佛人拥有了正能量，就拥有了慧命和生命；如果一个人没有正能量，他就拥有了内心的孤独和郁闷。有些人一辈子感觉自己失去了灵魂，他碰到事情就难受，耳朵听不到佛音，眼睛被五欲六尘虚幻假相所蒙蔽，无法领悟，看不到佛法的光芒。很多人一辈子带着希望来到这个世界，他希望能够重新在这个世界上有一番作为，但是他忘记了，每一个人来到这个世界上都带有业障。他们来到这个世界，虽然带着希望，但是他们的业障很重，离不开自己的悲伤和忧愁。他们带着眼泪，带着自己不能达到的欲望离开了娑婆世界，因为他们没有修行，没有明心见性。不修行的人，每一天在幻想、幻觉中生活，每一天就是想象，时常幻想，在泡沫般的贪欲中杳无音信，自己的那些欲望、拥有的和失去的，包括曾经拥有的幸福和痛苦，都消失在空气中，承受着消失的痛苦。
我们现在每一个人，只要回想起过去的一些悲伤的事情，总是无限地惆怅。这些事情在我们脑海里好像发生过，又好像没有发生过，那就是因为你失去了它，没有了，在心中才会产生虚幻的惆怅。不学佛，你永远活在自己内心肮脏的小生命中，也就是你自己拥有的一个小小的世界、一个小小的家庭、一个小小的人我是非中，从来不知道能够帮助到别人，从来不知道能够跳出三界。我们人在微尘的世界中，茫然得无法自救。有些人发生了事情，没有人可以倾诉，没有人可以说，因为他太不了解别人，他也怕别人不了解自己，所以他永远在那些痛苦中徘徊，最后他觉得这个世界是如此地冷漠。这就是他自己的小圈子，在他自己所拥有的他认为的人生王国中，失去了他应有的智慧。在愚痴中，人生如梦幻泡影。
我们无论碰到什么事情要懂得“受”——接受、承受。我们多少幸福的事情，也是受过了，我们多少痛苦的事情，也是受够了，永远是这个“受”字。佛法把“受”叫“已成念境”，就是已经成为一个意念的境界。我们一生走过了多少红尘路，我们一生做过多少惊天动地或者让你痛不欲生的事情，都是“已成念境”，念境就是一个念头，一个念头就是一个境界。佛教界讲“一念升天，一念下地狱”，想不通的念头让你下地狱，想得通的念头让你升到天界。佛法界早就把这些虚幻的人生世界称为“往事不复见”，也就是过去的事情不会再给你重复看到了。大家想想是不是这样，我们小学时候的感觉，现在还有吗？中学时候的那些感觉，现在也没有了。我们曾经在家里、在父母亲身边的感觉，现在也失去了，一切不复重现。
师父要你们懂得，在生命中出现的一切，不管善的、恶的，你不喜欢的和你喜欢的，所有的一切幸福和悲伤，你都无法去永远占有它，只是你的一个意念，只是一个“受”字，受过了就结束了；只能经历，不能占有。当你拥有这个世界上一切幸福的时候，那也只是“受一下”；当你痛苦的时候，也是咬咬牙“受一下”。因为我们是时间的过客，有首歌是“过客匆匆”，人来去匆匆，过客匆匆，总有一天，我们会和这个人世间你所认为的痛苦告别，或者你所认为的在这个人世间的幸福，你也会跟它告别。到了最后，佛法教导我们要放下一切，因为在这个世界上无所谓失去，我们只是经过而已。希望大家懂得，人的一生亦无所谓得到，也无所谓失去，只是一种体验罢了。真正的学佛：碰到眼前的，好好地珍惜；对自己过去的东西，随缘放下；未来的、要来的事情，要坦然地面对它。诸法空相，幻化存真，这个世界一切都是虚空无相。
有时候接电话，很多佛友经常问师父“这个世界上什么最强？”人总是感觉到有一种最强的东西，可以打败世界上最弱的东西。记住了，因果报应最强，因为因果报应丝毫不爽；慈悲喜舍最大，因为我们一生中离不开慈悲喜舍。我们人生犯的错误，只能等着因果报应。世界上什么最强？强中自有强中手。大家说“钢铁最强”，但是烈火可以熔化它；又有人说“大火最强”，但是用水就可以把它熄灭；也有的人说“太阳最强”，但是云照样可以把它遮住；“暴风最强”，高山可以抵挡它；“高山最强”，登山者也可以将它征服；最后别人说“死亡那是逃不过的，那是最强的，因为没人逃得过死亡吧”，但是我们学佛修心的人，心灵永远不会死亡，我们会寻找新的生命。学佛人最强的是毅力，很多佛友学到后来坚持不下去了，他就没有像金刚般若般的毅力。为什么会有人退转？因为他没有恒心，没有信心。学佛的人要找寻到一条解脱之道，所以我们不怕生死，我们有坚强的愿力，会越过困难，克服烦恼，走向未来。
有正知正见的人他心中有佛，知道什么是对的，他坚强地走下去；有正见的人，他会知道是非善恶，懂因果，懂报应。人应该懂得好坏利弊，别人对你这么好，你为什么反而去伤害他？听起来是那么自然，但是现实生活中恰恰有太多的人，你越对他好，他越欺负你，这就是人心的贪念所致，这就是人心的欲望所致。因为你对他好了，他有更多的欲望出来，所以他就要欺负你。有时候你不理他，他反而收敛了，这就是他不懂得正和邪，他在迷惑中。别人对你这么善良，对你这么好，如果你觉得是应该的，就会误入歧途。
有智慧的人是最强的。如果一个人有智慧，他就会解决烦恼，所以智慧是无价之宝，是你生命中的无价之宝。今天师父在跟几个佛友开示的时候，曾经讲到人的无价之宝，在生命中还有一个非常重要的，那是经常要有惭愧心。如果一个人拥有惭愧心，觉得自己做得还不够，还不够孝顺，对别人还不够好，觉得自己对父母亲还不够，对别人不够，对自己的师长、对社会还不够，那说明他有惭愧心，他才能拥有精进心。为什么有很多人不能精进？因为他没有惭愧心，他觉得全世界的人都是欠他的，而他给别人带来了更多。
要懂得仁义道德，能够分辨是非的人就能做出理性的判断。一个慈悲的人，他就能够降伏一切，因为他知道这个世界没谁欠他的，他也不欠谁的，这一切都是充满着慈悲，拥有着智慧。帮助别人，别人帮助你不是应该的，是别人的慈悲心。当你拥有这些正确的意念的时候，你就会克服自己内心中的邪念，当你受到别人欺负的时候，有冤结的时候，你会拥有心中的慈悲去化解它。永远要体谅别人，永远要懂得这个世界上真正最大、最强的是什么，我们学佛人要懂得，真正最大、最强的就是慈悲喜舍，因为因果报应最强，只有慈悲喜舍，才不会动到你的因果报应。
“来去自由，无滞无碍，应用随作,应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通游戏三昧，是名见性”，这句话是《六祖坛经》中的，讲的是一颗心。心中要有佛，心中有佛的人，心可以自由自在。因为不伤害别人，你才能自由自在，就像驾着车在马路上，如果你不伤害其他汽车和行人，当然就是自由自在地在开车。“无滞无碍”，没有任何可以阻挡你的。一个有正能量心态的人，他“应用随作”，就是他应起来、用起来的时候，随心所作。“应语随答”，应别人的语言就可以答辩，跟别人回答。“普见化身”，心到处都是菩萨的化身。“不离自性，即得自在神通”，只要拥有了内心的佛性、本性，就拥有了自在神通，就是自由。一个有良心的人，到哪里都不会受到别人的攻击；一个拥有智慧的人，到哪里都自由自在。“游戏三昧”，大家都知道“游戏神通佛”，游戏，虚实相半，就是度一个人的时候要虚实相半。有时候，用一句幽默的话去启发他，就像济公活佛在人间普度众生的时候，他内心平静，排除杂念，又用“游戏人间”的态度对待一切苦难众生，因为他把这个世界看成虚幻的，只是在人间走一遭，只是在人间看破了红尘，知道这是一个虚幻的世界，“三昧”就代表着他这种智慧的心态。所以“游戏三昧”就是虚实相半。“是名见性”，你在这个世界能够把一切看成虚幻的，就是见到了自己真实如来本性。
佛经上讲心之非、痴、乱（“痴”就是愚痴的痴，“乱”就是心很乱，“非”就是有是非），都是认为五蕴为恒常的自我。也就是告诉大家，因为你有自我感觉，你才会良好。有的人自我感觉良好，别人说什么话他都不听，因为他拥有了是非和愚痴的心。所以当一个人不听别人的话，他就进入了愚痴状态；而且他认为五蕴为恒常的自我，也就是他认为他的观点、意念都是永久的，永远正确的（“恒常”就是认为是长久的）。就像我们很多做父母亲的，看邻居家的孩子，“这孩子不会好的，这孩子怎么样也不会好的”；等到人家孩子长大了，有出息了，“那是偶然的”，因为他不认为别人会改好。这种自我的结果，其实是真实自性的一种虚幻的表现。无非、无痴、无乱，真实的心要没有是非，没有愚痴，心要不乱，但是因为认为恒常的自我在，用自己个人的一种意念控制着八识田，才会对别人产生各种各样的意见。所以我们要解脱烦恼，就要超越生死，就是应该懂得怎样体认自性。你自己要有体会，你要认真地去体会、去认识自己的本性，叫“体认自性”。如果你懂得运用自己本性内心那种善良、那种菩萨的智慧和慈悲来生活，你就不会再进入“非、痴、乱”地认为恒常的自我当中。简单地讲，一个人不执著某一件事情，就不会进入恒常的自我；一个人善于改变自己的观点，听正能量，就会改变那些恒常的自我观点。解脱就是通过理解别人，自我去发觉自己内心善良的本性；通过别人的帮助和自我对佛性的理解，来改变观念，改变自己，不要染著、执著于这个世界上的一切事情。