LỜI MỞ ĐẦU
Để đạt được những hiệu quả nhất định, trước khi đọc Bạch Thoại Phật Pháp nên đọc lời cầu nguyện dưới đây:
“Cảm tạ Nam Mô Đại Từ Đại Bi Quán Thế Âm Bồ Tát. Xin gia trì cho đệ tử __(họ tên) để con đọc và hiểu được nội dung của Bạch Thoại Phật Pháp, để năng lượng của Bạch Thoại Phật Pháp gia trì bổn tánh của con, phù hộ cho con khai sáng trí tuệ, tiêu trừ nghiệp chướng, mọi điều kiết tường. Con xin cảm tạ Bồ Tát”.
Tập 109 – PHẬT NGỮ TÂM VI TÔNG
Sư
phụ Lư Quân Hoành giảng giải Bạch Thoại Phật Pháp ngày 25/07/2020
Phật
giáo bất luận là Đại thừa hay Tiểu thừa, tư tưởng trung tâm nói về điều gì? Đó
là duy tâm nhân quả. Bởi vì tất cả nhân quả đều do tâm của quý vị tạo ra. Từ
"nghiệp báo duyên khởi" của Tiểu thừa, cho đến "duyên khởi tánh
không" của Đại thừa, tất cả mọi thứ đều do duyên, và tất cả các duyên đều
không thể tách rời khỏi tâm của quý vị. Sư Phụ hỏi quý vị, nếu quý vị bắt đầu
có duyên phận với người khác, mà tâm quý vị không động, thì cái duyên đó có tiếp
diễn không? Người ta nói: "Ồ, có một chàng trai đến theo đuổi con
kìa", duyên phận đến rồi, trong lòng vui vẻ, thế là duyên phận này bắt đầu
tiếp diễn. Nếu tâm của quý vị như như bất động, liệu duyên phận này có tiếp tục
được không? Vì vậy, "chân như duyên khởi", "A-lại-da duyên khởi",
tất cả những duyên khởi này đều không thể tách rời khỏi tâm của quý vị. Tâm quý
vị không động, thì duyên sẽ không còn, cho nên gọi là duyên khởi tánh không. Phật
Pháp giảng rất sâu sắc. Trên thế gian này không có một sự việc nào mà bản tánh
của nó là thật cả, tất cả đều là hư ảo.
Kinh
Phật có dạy: "Chư ác mạc tác, chúng thiện phụng hành, tự tịnh kỳ ý, thị
chư Phật giáo" (Không làm các điều ác, vâng làm các điều lành, tự thanh tịnh
ý mình, đó là lời chư Phật dạy). Thực ra câu này chính là dạy chúng ta phải quản
cho tốt cả ba nghiệp thân, khẩu, ý. Mọi điều ác không được làm, mọi điều thiện
đều phải thực hành, tự mình phải làm trong sạch tất cả ý niệm của mình. Phật Pháp
chính là dựa vào tự giác và giác ngộ, quản tốt chính mình. Vậy quản chính mình
là quản ở đâu? Đó là thân, khẩu, ý - tam nghiệp. Trong ba nghiệp này, nghiệp
nào là quan trọng nhất? Ý nghiệp là quan trọng nhất, bởi vì ý nghiệp vừa khởi động
thì mới dẫn phát đến thân nghiệp và khẩu nghiệp của mình. Quý vị thử nghĩ xem,
nếu trong đầu không có ý thức thì miệng có nói bậy được không? Nếu trong đầu
không có cái ý thức chấp trước không tốt đó, thì hành vi của quý vị có bộc lộ sự
thiếu tôn trọng đối với người ấy không? Cho nên người tu hành phải "tự tịnh
kỳ ý", tức là ý thức của quý vị phải làm cho tâm mình trong sạch, tất cả
những ý thức mà quý vị nghĩ ra đều phải làm cho tâm của chính mình được thanh tịnh.
Sư Phụ đưa một ví dụ đơn giản: quý vị là một người chồng, thấy người vợ hôm nay
ở nhà, quý vị đừng nghĩ rằng cô ấy mệt thì nghỉ một chút, rồi làm tiếp. Cô ấy
không phải là người giúp việc của quý vị. Quý vị phải tự mình thanh tịnh, cảm
thấy rằng cô ấy đang cống hiến, thì quý vị sẽ "tự tịnh kỳ ý", sẽ
không nảy sinh phiền não với cô ấy. Nếu không, quý vị sẽ cảm thấy cô ấy cả ngày
chỉ toàn lười biếng.
Ý thức
chính là tâm. Khi một người đã hình thành ý thức, đôi khi nó sẽ hại người đó cả
một đời. Ví dụ, quý vị quả quyết rằng một người thân nào đó không thể thay đổi
được, thì có thể quý vị sẽ tự mình hại chết duyên phận của mình với người đó,
có thể cả đời sẽ không nhận được sự giúp đỡ của họ, hoặc quý vị khiến họ hận
quý vị mãi mãi. Duyên phận này sẽ sản sinh ra một cảnh giới cao hoặc một cảnh
giới thấp. Vì vậy, duyên phận do ý thức kiểm soát. "Tự tịnh kỳ ý"
chính là phải học cách làm cho ý niệm của mình được thanh tịnh, như vậy mới
không đi oan uổng người khác, mới không đi hại người khác, bởi vì ý niệm của
quý vị là trong sạch.
Ý thức
chính là tâm, ý thức là một loại khái niệm được sinh ra một cách riêng lẻ đối với
một sự vật nào đó mà bản thân mình sở hữu. Hy vọng mọi người phải hiểu rằng,
hôm nay bất luận có khái niệm gì, có tâm gì, thì nhất định phải "chư ác mạc
tác, chúng thiện phụng hành". Tám chữ này chính là dạy chúng ta, con người
phải rời xa tất cả điều ác, và phải làm tất cả điều thiện. Đôi khi, chúng ta
không nhìn thấy được điều thiện và điều ác của sự việc này, nhưng trong sâu thẳm
nội tâm, trong ý thức của quý vị, sẽ có một ý thức phân biệt, đó chính là ý thức
thứ bảy. Đôi khi người ta nói: "Tâm con khó điều chỉnh quá". Điều tâm
chính là điều chỉnh cái tâm này cho chuẩn xác, điều chỉnh đến mức "tự tịnh
kỳ ý". Tư duy trong đại não của quý vị phải thay đổi theo tư duy của Bồ
Tát, như vậy quý vị mới là một người tu hành chân chính.
Sư
Phụ đưa ra một ví dụ đơn giản: trước đây quý vị thấy người này luôn rất đáng
ghét, bây giờ người đó học Phật rồi, quý vị vẫn xem thường họ, không thích họ
như trước, vậy thì trong tâm của quý vị đã thiếu đi khái niệm từ bi. Nếu quý vị
điều chỉnh tốt tâm của mình, quý vị sẽ cảm thấy họ rất đáng thương: "Anh ấy
học Phật muộn hơn mình, bây giờ cuối cùng cũng đã biết học Phật rồi. Dù trên
người anh ấy vẫn còn nhiều tật xấu chưa sửa đổi, nhưng chúng ta phải nhiếp thụ,
giúp đỡ người ấy, để thay đổi những ý niệm không tốt trước đây của họ. Chúng ta
phải 'chúng thiện phụng hành', giúp họ điều chỉnh tốt những thiện niệm trong
tâm mình, chuyển hóa những ác niệm thành thiện niệm". Đây mới là điều mà một
người tu hành chân chính nên làm.
Trong
Phật Pháp Đại thừa thường nói: "Tâm sinh thì chủng chủng Pháp sinh, tâm diệt
thì chủng chủng Pháp diệt", tức là vạn Pháp đều do tâm tạo. Bây giờ quý vị
có thể làm một thí nghiệm: quý vị hãy nghĩ xem trong lòng mình còn hận ai
không, người mà quý vị đang hận có phải là do tâm quý vị tạo ra không? Nếu quý
vị biết rằng người mà quý vị hận đã qua đời rồi, quý vị có còn hận họ nữa
không? Chắc là không, đúng không? Có thể sẽ có chút tiếc nuối, sau đó thì kết
thúc. Cái tâm này sinh ra, có phải là chủng chủng Pháp sinh ra không? Tâm này
diệt đi, có phải là chủng chủng Pháp diệt đi không? Người ta báo cho quý vị biết
người đó đã mất rồi, có phải quý vị sẽ không còn so đo tính toán với họ nữa
không? Có phải là tâm của quý vị đang tác động không? Vì vậy, Phật Pháp nói về
điều tâm. Tâm mà không điều chỉnh tốt, thì làm sao có được hạnh phúc và niềm
vui? Một người không thể kiểm soát tốt tình cảm của mình, không thể điều chỉnh
tâm mình đến mức khiến bản thân thoải mái, thì làm sao tâm của quý vị có thể
thoải mái được?
"Phật
ngữ tâm vi tông", nghĩa là gì? Phật Pháp giảng rằng, tâm của quý vị chính
là tông chỉ của quý vị, là tông môn của quý vị. Tu tâm chính là tu cái tâm này.
Trong giới Phật Pháp còn có một câu nói: "Vô môn vi Pháp môn" (Không
có cửa nào chính là Pháp môn). Nhiều người nói: "Tôi học Pháp môn này, tôi
không học Pháp môn kia", "Tôi học Pháp môn kia, tôi không học Pháp
môn này". Thực ra, bất kỳ Pháp môn nào cũng đều là một con đường, bất kỳ Pháp
môn nào cũng đều là một con đường giúp quý vị tu hành thành công và có thể giải
thoát. "Vô môn vi Pháp môn", cũng có nghĩa là "tôi không chấp
trước vào một Pháp môn nào, nhưng tôi tu tập thật tốt trong Pháp môn này",
đó chính là nhất môn thâm nhập. Vì vậy Phật Pháp nói lấy tâm làm tông chỉ, tâm
của quý vị chính là tông chỉ của quý vị. Điều quan trọng nhất trong việc tu tâm
của quý vị là loại bỏ chấp trước. Quý vị đi qua cửa nào cũng đều có thể bước
lên con đường Phật quang đại đạo.
Điều
quan trọng nhất đối với người học Phật là tâm niệm không được loạn động. Nếu
tâm niệm của quý vị không ngừng lay động, thì giữa niệm trước và niệm sau sẽ
không có khoảng cách, năm căn của quý vị sẽ sinh ra sự nương tựa vào trần cảnh,
năm căn sẽ bám chặt lấy những trần cảnh này không buông. Sư Phụ nói những điều
này, chắc quý vị vẫn chưa thể hiểu rõ lắm, tôi sẽ giải thích. Nếu tâm của quý vị
không ngừng xoay chuyển, thì niệm trước và niệm sau sẽ xoắn vào nhau, khi đó
năm căn của quý vị sẽ sinh ra sự nương tựa vào trần cảnh. Tôi đưa ra một ví dụ:
chẳng hạn hôm nay quý vị có ý kiến với chồng mình: "Cả ngày ở nhà không phụ
giúp gì, suốt ngày chạy ra ngoài". Tâm niệm không ngừng lay động, niệm trước
là "thật đáng ghét", rồi niệm sau là "thật phiền phức, theo ông ấy
bao nhiêu năm rồi mà vẫn vậy". Nếu niệm trước và niệm sau của quý vị dần dần
ngày càng gần nhau, thì điều này sẽ tạo ra sự nương tựa vào năm căn. Nương tựa
gì? Mũi của quý vị sẽ "hừ!" một tiếng, đúng không? Mắt của quý vị sẽ
nhìn anh ta một cách hung dữ, phải không? Rồi đến lưỡi của quý vị – miệng sẽ mắng
chửi anh ta. Tai của quý vị nghe lời anh ta nói cũng sẽ cảm thấy rất khó chịu.
Có phải là năm căn đang nương tựa vào trần cảnh không? Hơn nữa, sự phản hồi này
của năm căn sẽ tạo ra một lực lượng tăng cường cho niệm trước và niệm sau của
quý vị, khiến tâm niệm của quý vị không ngừng xoay chuyển, sản sinh ra rất nhiều
niệm sân hận. Cũng lấy ví dụ này, nếu tâm của quý vị vô cùng từ bi, niệm trước
của quý vị nghĩ "mình phải ra ngoài độ người", rồi niệm sau của quý vị
nghĩ "mình phải giúp đỡ nhiều người hơn, phải tranh thủ thời gian". Nếu
hai niệm này không có khoảng cách, năm căn của quý vị sẽ sinh ra sự nương tựa
vào trần cảnh, và khi đó "thế giới bên ngoài thật tốt đẹp, mình phải độ
nhiều người hơn, giúp đỡ nhiều người hơn". Mắt của quý vị nhìn ra ai cũng
là người cần độ, mũi của quý vị ngửi thấy đều là hương thơm, tai của quý vị
nghe thấy đều là Phật ngôn Phật ngữ, con đường quý vị đi chính là Phật đạo.
Tham
thiền, tinh tấn, niệm Phật, thực ra đều là những Pháp môn gia trì cho thân, khẩu,
ý của quý vị. Sư Phụ nói với mọi người, thân, khẩu, ý có Pháp môn không? Thân,
khẩu, ý cũng là một Pháp môn đấy. Đây là Pháp môn gì? Quản miệng của quý vị, quản
thân thể của quý vị đừng loạn động, quản ý niệm của quý vị, đây chính là một Pháp
môn. Vì vậy, Pháp Môn Tâm Linh chính là tập hợp niệm kinh, thực hành, tham thiền,
hứa nguyện làm một, để nhiếp giữ cho tâm niệm của mình được bình hòa, không loạn
động. Cho nên Sư Phụ dạy quý vị học Phật, chính là để tâm của quý vị không loạn
động. Tâm vừa động là có hành động, vừa hận người ta là quý vị sẽ làm ra những
việc làm tổn thương người khác, tổn thương chính mình. Bất kể gặp phải chuyện
gì, tâm không loạn động, đó gọi là nhiếp thụ tâm niệm, rồi quý vị sẽ rất dễ
dàng đi vào Phật đạo.
Chư
Phật Bồ Tát dạy chúng ta ở nhân gian đừng nhiễm trước, đừng chấp trước vào bất
kỳ sắc tướng nào của thế gian. Điều này có nghĩa là những gì quý vị thấy, căn
nhà có đẹp không, người phụ nữ này, người đàn ông này có đẹp không, tất cả những
thứ trong thế giới hữu sắc, quý vị đều đừng khởi tham niệm, đó là Bồ Tát dạy
chúng ta đừng nhiễm trước. Quý vị hãy nhớ kỹ, chỉ cần quý vị tham một cái thôi:
"Tốt quá, cái này mà thuộc về mình thì hay biết mấy", là quý vị đã đi
vào không gian của sự chấp trước. Cho nên Sư Phụ dạy quý vị sau này phải thường
xuyên phản quan tự kỷ, thường xuyên "soi chiếu" chính mình. "Cái
này cho con, có lấy không?". Tự mình kiểm tra mình: "Không lấy".
Mọi người đều đang ăn bánh kem, "Bây giờ mình không ăn bánh kem có được
không?". "Được". Cứ liên tục để bản thân mình không khởi tham niệm.
"Hôm nay mình ăn một miếng đủ chưa?". "Đủ rồi". Tự nói với
chính mình, rồi dù có nhiều hơn nữa cũng không ăn miếng thứ hai. Như vậy quý vị
mới có thể chân tâm cầu Phật, mới có thể hiển lộ ra bản tánh của mình.
Nếu
trong lúc tu tâm, quý vị bị thiên không... Thiên không là gì? Là cái gì cũng chẳng
sao cả. Người ta hỏi quý vị: "Cái này cần không?". "Không cần".
"Cái kia thì sao?". "Không cần". "Việc nhà thì
sao?". "Không cần". Đó gọi là thiên không. Bởi vì quý vị vẫn
đang ở trong thế giới hữu sắc này, sắc tức thị không, không tức thị sắc, quý vị
vẫn ở trong thế giới hữu sắc, cho nên quý vị không thể hoàn toàn thiên không. Vậy
tiếp theo, quý vị cũng không thể chấp trước quá mức vào bất cứ việc gì, tức là
chấp không cũng không được. Cho nên, vô trước (không chấp) cũng là đi quá đà.
Quý vị nói: "Tôi không sao cả rồi, tôi không chấp trước nữa, tôi không cần
gì hết, các người cứ lấy hết đi, có liên quan gì đến tôi đâu? Tôi không cần nữa".
Vô trước cũng chính là chấp trước. Nhiều người khi cãi nhau, đến cuối cùng nói:
"Đừng cãi nữa, tôi không sao cả, anh muốn thế nào thì thế". Vô trước
chính là chấp trước, quý vị vẫn đang chấp trước vào sự việc này mà không chịu
quay đầu, bề ngoài thì nói "tôi không cần nữa, không sao cả", nhưng thực
tế quý vị có thực sự không sao cả không? Bởi vì quý vị vẫn đang tức giận về
chuyện này, quý vị vẫn đang chấp trước vào chuyện này. Cho nên xưa có câu nói,
người ta khoe khoang với bạn điều gì, chính là họ đang thiếu thốn điều đó. Người
ta khoe với bạn: "Nhà tôi tiền bạc đầy nhà", người này thực ra không
có tiền. Người này nói với người khác: "Tôi là người rất thông minh",
người này không thông minh nên mới nói mình thông minh, người thông minh sao lại
nói mình thông minh chứ? Người này cảm thấy hình tượng của mình không được tốt
lắm, (trang điểm) tô vẽ nửa ngày, chạy ra nói với người khác: "Xem mắt tôi
hôm nay vẽ có đẹp không?". Đây chính là cô ấy đang rất chấp trước vào một
việc gì đó. "Thôi, tôi không cãi với anh nữa, chuyện này tôi không muốn
cãi nữa", vẫn đang chấp trước vào chuyện này. Có bản lĩnh thì đừng nói câu
đó nữa, không cãi thì thôi, tại sao không cãi mà còn phải giải thích? Tôi hỏi
quý vị, giống như quý vị thấy đèn đỏ, dừng lại rồi quý vị còn nói "tôi dừng
lại rồi, vì đèn đỏ nên tôi dừng lại" sao? Đèn đỏ thì đương nhiên phải dừng
lại. Đối với một sự việc nào đó và một người nào đó mà bám chặt không buông, đó
gọi là chấp trước. Vô trước là không có một sự việc nào để trong tâm. Nhưng
không thể xem vô trước là không có gì cả. Nhiều người: "Không sao cả, tôi
vô trước, không chấp trước nữa, liên quan gì đến tôi? Chuyện đó thì có quan hệ
gì với tôi?", đây lại là một sự thiên lệch, cho nên không phải là không
làm bất cứ việc gì.
Trong
Kinh Kim Cang có giảng: "Ưng vô sở trụ, nhi sinh kỳ tâm" (Nên không
trụ vào đâu, mà sinh ra tâm ấy). Sự việc này quý vị đừng để nó trong lòng, thì
cái tâm mà quý vị sinh ra sau đó sẽ là tâm trong sạch. Giới Phật Pháp giảng câu
này vô cùng sâu sắc, "Ưng vô sở trụ, nhi sinh kỳ tâm" là một cương
lĩnh – một cương lĩnh vô cùng quan trọng của Kinh Kim Cang, tức là quý vị không
trụ tâm. Đưa ra một ví dụ đơn giản, quý vị giúp đỡ người khác, quý vị đừng ghi
nó trong lòng, thì cái tâm sinh ra sau đó, chính là tâm trong sạch. Hôm nay tôi
cứu người, tôi không cảm thấy mình đã cứu người, thì tâm tôi sinh ra chính là
tâm thuần khiết.