BẠCH THOẠI PHẬT PHÁP

Bộ 12 Tập

(Quyển 4)

Tác giả: Lư Quân Hoành

Xuất bản và phát hành: Trung tâm Văn hóa Đài Phát thanh Hoa ngữ Phương Đông Úc Châu

Chủ giảng: Đài trưởng Lư Quân Hoành

Ghi chép, tổng hợp và biên tập: Dương Kim Mai

Hiệu đính: Ban Thư ký Đài Phát thanh Hoa ngữ Phương Đông Úc Châu

Biên tập mỹ thuật: Ban Thư ký Đài Phát thanh Hoa ngữ Phương Đông Úc Châu

Kế hoạch: Ban Thư ký Đài Phát thanh Hoa ngữ Phương Đông Úc Châu

Xuất bản: 2OR Trung tâm Văn hóa Đài Phát thanh Hoa ngữ Phương Đông Úc Châu

Địa chỉ: 54 Meagher St, Chippendale Sydney NSW 2008 Australia

Điện thoại: (+61-2) 9283 2758

Địa chỉ Blog của Đài trưởng Lư Quân Hoành:

http://lujunhong2or.com

Lần xuất bản: Tháng 7 năm 2013, Tái bản lần 2, In lần 1

Mã số ấn phẩm: AORP100114

Số lượng in: 10.000 bản

Cộng đồng Pháp Môn Tâm Linh Việt Nam: https://phapmontamlinh.vn/

Blog: https://phapmontamlinhvi.blogspot.com/

LỜI TỰA

Các bài viết trong "Bạch Thoại Phật Pháp" đều được tổng hợp dựa trên các bản ghi âm và ghi chép văn bản sau khi Sư phụ Lư Quân Hoành của chúng tôi thuyết giảng và khai thị cho các đệ tử tại Quan Âm Đường thuộc Đài Phát thanh Hoa ngữ Phương Đông Úc Châu. Sư phụ dùng ngôn ngữ đời sống để giảng giải Phật pháp cao thâm, vừa giải thích từ triết lý nhân sinh, vừa sử dụng những ví dụ đơn giản dễ hiểu trong cuộc sống thường ngày. Trong Phật pháp đời thường (Bạch thoại), chúng ta lĩnh hội được những lý luận Phật học thâm sâu và cao cấp. Sư phụ dùng phương tiện trí, thuyết phương tiện pháp, dẫn dắt chúng đệ tử phá mê khai ngộ, lìa khổ được vui, giải thoát rốt ráo.

Sư phụ dạy chúng tôi làm sao để học Phật, làm sao để tu tâm, làm sao để tu hành, làm sao để tu sửa bỏ đi những tập khí vô minh trên thân mình, và tại sao phải trì giới thủ pháp, v.v... Mục đích là để khai mở Phật tánh của chúng sinh muôn loài, khai phát trí tuệ, nâng cao sự giác ngộ, sửa đổi những hành vi sai lầm, thay đổi vận mệnh của chúng tôi, để thế giới tràn ngập tình yêu từ bi của Quan Thế Âm Bồ Tát.

Sư phụ còn dạy chúng đệ tử cách vận dụng lý luận Phật pháp trong cuộc sống thường ngày để giải quyết các vấn đề khác nhau gặp phải trong sinh hoạt, học tập, sức khỏe, công việc...; cách vận dụng từ bi và trí tuệ của Phật Bồ Tát giúp chúng tôi tiêu tai cát tường, sống cuộc sống thanh tịnh an vui trong xã hội hiện đại.

Những bài viết trong cuốn "Bạch Thoại Phật Pháp" này, Sư phụ đều vận dụng trí tuệ viên dung của Bồ Tát, dùng ngôn ngữ giản dị dễ hiểu, trình bày sâu sắc định luật nhân quả của nhân gian. Sau khi các bài viết được đăng tải, đã khiến hàng vạn chúng sinh hữu duyên như tỉnh cơn mê, thức tỉnh chúng sinh bước lên đại đạo học Phật tu tâm tu hành, thay đổi vận mệnh, và nhận được sự hoan nghênh nhiệt liệt của nhân sĩ các giới trên toàn thế giới.

Để nhiều người thiện lương học Phật được lợi lạc hơn nữa, nay chúng tôi tổng hợp lại và cho in ấn xuất bản, lưu thông miễn phí, gieo duyên rộng khắp với chúng sinh.

Sydney, Tháng 6 năm 2012

I. Dùng ngôn ngữ đời thường giảng giải Phật pháp

1. Sửa đổi bản thân, học được chữ "Không"

Phật là gì? Ma là gì? Ma và Phật rất gần nhau. Ví dụ như một chiếc đồng hồ, nếu kim đồng hồ chỉ rất chính xác, tức là rất chuẩn, rất ngay ngắn, thì đó là Phật. Nếu bạn tu tâm mà bị lệch lạc, chiếc đồng hồ của bạn cả ngày chạy không chuẩn, không nhanh thì chậm, đó chính là sự sai lệch, sai lệch chính là Ma. Sự sai lệch của Phật chính là Ma.

Rất nhiều người nói pháp môn của Sư phụ là nền tảng, là tu thế gian, sau này không lên được Tây Phương Cực Lạc. Có thể sao? Trong kinh "A Di Đà" có một câu: "Bất khả dĩ thiểu thiện căn phúc đức nhân duyên, đắc sinh bỉ quốc" (Không thể dùng chút ít thiện căn, phúc đức, nhân duyên mà được sinh về nước kia). Nếu người không có thiện căn, phúc đức, thì niệm A Di Đà Phật cả đời cũng không đến được Tây Phương Cực Lạc. Bởi vì bạn không có nền tảng thiện và nhân duyên, nên không thể đến được Tây Phương Cực Lạc. Một vị đại pháp sư từng nói một câu: Hàng vạn người niệm A Di Đà Phật, chẳng mấy người tu lên được. Có biết vì sao không? Chính là vì thiếu thiện căn, thiếu phúc đức. Sư phụ hiện tại đang xây dựng nền tảng cho các bạn, bồi dưỡng phúc đức đó, để các bạn tiêu trừ nghiệp chướng của bản thân, trả hết nợ nần đã vay. Phải bố thí nhiều, làm nhiều công đức, như vậy các bạn mới có thể niệm tốt, mới có thể đi lên được! Nếu không có những nền tảng này thì làm sao mà lên được? Nếu chúng ta tu tốt, Quan Thế Âm Bồ Tát trong Tây Phương Tam Thánh cũng sẽ đến đón chúng ta về Tây Phương Cực Lạc, cho nên nhân duyên chính là quả báo.

Hôm nay Sư phụ giảng cho mọi người, một người khi phiền não khởi lên, cảnh giới của người đó liền rơi vào đường phiền não. Yếu tố tạo thành phiền não có rất nhiều, ví dụ như Tài, Sắc (tiền tài và tình cảm), cũng là thứ làm tăng thêm phiền não cho con người nhất. Đây đều là do tư duy ngang ngược lệch lạc (hoành nghịch tư duy) gây ra, chỗ đáng nghĩ chính đáng thì không nghĩ, lại nghĩ lệch đi. Ví dụ, hôm nay tôi không theo đuổi được cô ấy, tư duy lệch lạc là ám hại cô ấy; hôm nay tôi muốn giàu sau một đêm, liền đi mua xổ số, v.v... Kiếm tiền một cách chân chính gọi là Chính tài. Tư duy lệch lạc của nhiều người đã gây ra tai họa cho nhân loại, như giết người, cướp bóc... Tất cả những tiền tài bất nghĩa là cầu không được, phải xem nó như rắn độc, thì sẽ không có tà niệm thấy tiền nảy lòng tham. Hiện nay rất nhiều người nhìn thấy tiền là ý niệm nổi lên, chính là không qua được ải này, hơn nữa cái khởi lên đều là tà niệm. Cái không đáng được hưởng thì ngàn vạn lần đừng cưỡng cầu, cái không đáng của mình thì ngàn vạn lần đừng đoạt lấy từ người khác, tiền tài bất nghĩa không được lấy. Phải tạo thuận lợi cho người, thường xuyên nghĩ rằng tôi phải giúp đỡ người khác, tạo thuận lợi cho người chính là tạo thuận lợi cho mình. Người dù thật thà đến đâu cả đời này cũng khó tránh khỏi làm một số việc sai, cho nên phải biết khắc chế tà niệm. Khi bạn khắc phục được những tà niệm này, bạn sẽ hiểu "sau này tôi sẽ đi về đâu". Sư phụ nói cho các bạn một phương pháp rất đơn giản: Khi một người đau khổ sắp chết, nếu không có cảnh giới cao, người đó chắc chắn sẽ đi xuống; khi một người bị ung thư, thực tế đã bộc lộ rằng người này đã làm rất nhiều việc xấu. Bệnh ác không sinh trên thân người tốt. Bạn có thể nói tôi chưa từng làm việc xấu, nhưng không có nghĩa là kiếp trước bạn chưa từng làm việc xấu. Bạn có thể đảm bảo kiếp này bạn là người tốt, bạn có dám đảm bảo kiếp trước bạn cũng là người tốt không?

Khi người khác gặp nạn mà bạn không chịu cứu, cũng sẽ sinh ra phiền não. Người nhà rõ ràng nên tin Phật pháp, nhưng họ lại cứ không tin, bạn có phải rất phiền não không? Như vậy không những sinh ra phiền não, mà ngày sau còn rước lấy phiền não. Bởi vì bạn không cứu được họ, khi bạn biết họ gặp nạn mà bạn không có cách nào cứu họ, cái nạn mà họ gây ra cũng sẽ kéo bạn vào cùng, bởi vì đợi đến một ngày họ không tu tâm, không niệm Kinh, thân thể sinh bệnh, thử nghĩ xem có liên lụy đến bản thân bạn không?

Nếu có người tham sắc dục, hãy bảo họ nghĩ rằng, nếu cô ấy (anh ấy) là chị em hoặc anh em của bạn, bạn sẽ không có suy nghĩ sai trái với họ. Như vậy bản thân sẽ cảm thấy dễ chịu hơn một chút. Ngay cả đối với những cô gái bán hoa cũng phải nghĩ rằng, họ đều là chị em của mình, họ rất đáng thương, chịu nhiều khổ cực như vậy, họ là không còn cách nào khác, nghĩ như vậy sẽ khắc phục được sắc dục của chính mình. Đây chính là lý do khuyên những người đàn ông háo sắc không nên đến những chốn đó. Phải để họ hiểu "vốn cùng một gốc sinh ra", chỉ có nghĩ như vậy mới khiến họ sinh khởi lòng thương xót. Muốn cứu độ họ thì phải sinh khởi một tâm từ bi, ví dụ hôm nay họ rất khổ, tôi phải cứu độ họ; hôm nay họ không hiểu đạo lý, tôi phải cứu độ họ; tôi phải giống như Bồ Tát cứu độ họ, coi họ như người thân của mình, phải không động tâm dục niệm, phải dùng tư duy chân chính để khắc chế tà niệm. Vợ chồng với nhau cũng phải tương kính như tân, con người đừng thường xuyên làm chuyện của súc sinh. Học Phật chính là dạy mọi người phải có lòng thương xót, tâm từ bi, đừng nuôi tà niệm trong lòng. Phải diệt dục niệm của bản thân trước, sau đó phiền não của bạn cũng sẽ diệt theo. Trong đó bao gồm cả dục niệm của cha mẹ đối với con cái, điều này đều là không tốt. Cho rằng tôi sinh ra anh, anh phải tốt với tôi; tôi nuôi anh lớn, anh phải hiếu thuận với tôi. Những cái này đều là dục vọng, ngay cả những dục vọng này cũng đừng có thì bạn sẽ không có phiền não. Hãy có quan niệm của chính phủ Úc: Trẻ em là của quốc gia, không phải tài sản riêng của bạn. Quốc gia cấp tiền trợ cấp cho bạn là muốn bạn giúp quốc gia nuôi dưỡng chúng, cho nên không được đánh, không được mắng con cái. Không có những phiền não này thì sẽ không có dục vọng, không có dục vọng thì sẽ không có phiền não. Đây chính là học làm người. Dục vọng sẽ dẫn đến ma chướng. Nếu bạn cả ngày nghĩ không thông, nghĩ quá nhiều, ma sẽ nhập vào thân bạn bất cứ lúc nào. Nếu con người quá khích chính là ma. Hãy nhớ, phải dùng tâm để giáo dục con cái, như vậy có thể diệt trừ tâm ngỗ nghịch. Tâm ngỗ nghịch chỉ sự phản bội gia đình, không tốt với cha mẹ, tâm phản loạn. Tốt nhất là niệm "Tâm Kinh" cho con, để con khai mở trí tuệ và có sự chuyển biến. Sư phụ đối với các bạn cũng như đối với con cái của mình, khổ khẩu bà tâm không ngừng giáo dục các bạn, là để các bạn sớm ngày nghĩ thông, ngộ đạo.

Người ta không nói lý lẽ với bạn, bạn phải sinh khởi lòng thương xót. Nếu nghĩ đến việc họ rất vô tri, thì sẽ không đi so đo với họ. "Có thể kiếp trước họ và mình có oan kết gì đó, cho nên mình còn không được hận họ". Chỉ có thể dùng cách này để hóa giải nó, đây mới gọi là học Phật. Học Phật phải có tâm từ bi, đừng hận người ta. Cảm thấy mình là đang trả nợ, bởi vì cảm thấy mình đang trả nợ, trong lòng mình sẽ thấy dễ chịu, sẽ không hận người ta nữa. Không những phải học cách tha thứ cho người ta, mà còn phải sinh khởi tâm hoan hỷ. Bởi vì khi cái tâm này chuyển hóa rồi, bạn mới không sinh ra tâm báo thù; khi bạn có tâm báo thù thì sẽ sinh ra phiền não. Cho nên đừng có tâm ghen tị, đừng lo chuyện bao đồng, không có dục vọng thì sẽ không sinh ra phiền não. Tục ngữ nói "Thế gian vốn vô sự, kẻ ngốc tự làm rối mình", đều là do tự mình chuốc lấy. Phải "phủ thuận sơ cơ", chính là phải tùy duyên, thuận theo những việc đáng có trong mạng của mình, nếu không sẽ phiền não trùng trùng. Cho nên phải thuận duyên, thuận theo cái duyên phận này mà đi. Phải lý giải và hiểu được ý định ban đầu và duyên khởi ban đầu của đối phương, hãy nghĩ nhiều xem phát tâm của người ta có phải là tốt hay không. Phải học sự "liễu tự ngã không" của Quan Thế Âm Bồ Tát, liễu đoạn (kết thúc) chính mình, cái "ngã" (cái tôi) đó sẽ không còn. "Ngã" không rồi thì cái gì cũng không có, không có cái "ngã" thì phiền não từ đâu mà đến? Sư phụ ngày ngày giảng cho các bạn, phải bỏ đi cái chữ "ngã" này thì sẽ không có phiền não. Hòa thượng cạo đầu có ý nghĩa là sau khi cạo đầu thì đều giống nhau, không phân biệt nam nữ, không biết mình là ai nữa, không còn cái tôi nữa. Khi các bạn tu hành trên trời nghe A Di Đà Phật giảng bài, mọi người đều có thể biến thành khuôn mặt giống nhau, thì sẽ không còn tâm phân biệt nữa.

Mọi người phải hiểu, vô tận phiền não phải hóa thành Quang Minh Tạng. Nghĩa là liễu tự ngã không, sau khi làm cho cái tôi này trở về không, thì vô tận phiền não sẽ không còn nữa, đều hóa hết thành kho tàng ánh sáng (Quang Minh Tạng). Tâm địa con người cũng phải như vậy. Phải hiểu những đạo lý này. Học Phật không dễ dàng đâu, các bạn đến chỗ Sư phụ nhận được là ánh sáng, Sư phụ đang thắp đèn sạc điện cho các bạn đấy. "Giới" là bác sĩ lớn, người có giới mới biết cái gì là "độc". Trong Phật pháp nói "Như thị nhân, như thị quả" (Nhân thế nào, quả thế ấy). Ý nghĩa là, nhà Phật không có khái niệm nguyên tội (tội tổ tông – con người sinh ra là đã có tội), Bồ Tát nhìn người không xem bạn vốn dĩ có phải là người có tội hay không, Bồ Tát cứu người là như nhau. Giống như Sư phụ hiện đang giảng trên đài phát thanh, mọi người đều đang nghe, tại sao có những người có thể hối cải đi theo Sư phụ tu hành? Mà có những người lại không tu tâm niệm Kinh? Cho nên Bồ Tát không cho rằng các bạn là người từng phạm tội, mà cho rằng các bạn đều như nhau, không có cảm giác nguyên tội. Trong thời mạt pháp, nếu bạn không phân biệt được đâu là ma, mà đi dung túng bao che một số việc, một số người, làm người ba phải, đây chính là bị ma làm ô nhiễm. Sư phụ ở Quan Âm Đường cần phải kiểm soát để toàn bộ người học Phật có chánh niệm, người không tốt tôi nhất định không thể cho vào, việc không tốt thì phải ngăn chặn. Chúng sinh có rất nhiều thứ không tốt, Bồ Tát cũng đang khuyên chúng sinh phải "Giới", phải làm điều thiện với người. Tu tâm không được có tư tâm, không được có dục vọng.

Một người có thể giữ mình ổn định mới là đẹp, một người an tường, khiêm hòa, hòa ái dễ gần mới là đẹp. Có tâm bình đẳng, sẽ không có tâm yêu thích hay chán ghét để lấy hay bỏ. Phải xem tất cả mọi người đều rất đáng yêu, bạn sẽ không có sự vui vẻ đặc biệt, cũng không có sự chán ghét đặc biệt, cũng sẽ không có tâm lấy bỏ. Hãy nhớ đối với người đáng thương phải có lòng thương xót. Phải dùng chân tâm để tu, bởi vì Phật pháp vô biên, mảy may không sai chạy, làm bao nhiêu được bấy nhiêu. Tâm không màng họa phúc được mất mới gọi là chân tâm. Pháp môn của Sư phụ là hải nạp bách xuyên (biển lớn dung nạp trăm sông), phải thừa nhận pháp môn của người khác tốt, giúp các pháp môn khác xây dựng nền tảng cho tốt. Pháp môn tốt nhất định có thể chấp nhận Pháp Môn Tâm Linh, bởi vì nó có thể nhìn thấy hiệu ứng.

Tùy duyên không phải là để bạn sống qua loa cho xong chuyện, theo lối mòn cũ kỹ, tùy duyên là muốn bạn làm sao nắm bắt cái duyên phận này. Ác duyên đến rồi, thì niệm kinh để chuyển biến nó.

"Ngô hữu đại hoạn, vi ngô hữu thân" (Ta có cái lo lớn, là vì ta có cái thân này). Thân là gốc của nỗi khổ nặng nề, chịu khổ là vì tham luyến cái thân xác này. Hãy khắc ghi! Hôm nay giảng đến đây thôi.

2. Dùng Bát Nhã trí tuệ tìm về cội nguồn ở nhân gian

Sư phụ thấy trên mạng có một nữ thính giả ở nước ngoài nói cô ấy đã hơn 70 ngày không có kinh nguyệt, Sư phụ bảo cô ấy niệm vài tấm Ngôi Nhà Nhỏ (Tổ hợp Kinh văn), vừa đốt xong thì bình thường trở lại, vui mừng khôn xiết. Những chuyện linh nghiệm như thế này nhiều lắm. Sư phụ giảng cho mọi người, tin Phật phải có niềm tin. Một người nếu mất đi niềm tin, thế giới này đối với họ sẽ ảm đạm không màu sắc, chính là không còn hy vọng gì cả. Một người sống trên đời phải có niềm tin, bản thân làm sai việc gì phải biết phản tỉnh, gột rửa tâm hồn mình. Nếu làm việc tốt thì phải kiên trì, làm việc xấu thì phải sửa đổi. Một người chỉ có không ngừng tiến bộ đi lên, người đó mới là người tu tâm học Phật. Nếu một người làm việc gì cũng không thuận lợi, thì chắc chắn có nguyên nhân của nó, Phật pháp gọi đó là Nhân quả.

Hôm nay giảng cho mọi người về "Bát Nhã" (Prajna). Mọi người thường nghe một câu: "Bát Nhã Ba La Mật Đa", tức là đã đến bờ bên kia. Trong Phật pháp có một cách giải thích "Bát Nhã" là Hữu tri (có biết). Nhưng "Bát Nhã" giải thích theo thế gian gọi là Vô tri. Vô tri là gì? Là không biết. Thực tế vô tri chính là vô sở bất tri (không gì không biết), chính vì bạn đã nhìn thấu mọi thứ, nên bạn mới biết thế giới này toàn là Không, bạn cái gì cũng hiểu. Khi bạn đạt được sự không gì không biết, bạn chính là "Bát Nhã". Phật pháp nói, "Bát Nhã" là một cảnh giới rất cao, là một cảnh giới tư tưởng của con người. Khi người này cái gì cũng không hiểu, cảnh giới của họ rất thấp; khi người này cái gì cũng hiểu, cảnh giới của họ rất cao. Nếu đối với sự việc nhân gian cái gì cũng biết, thì đó là gì? Đó là trí tuệ. Nếu bạn vượt qua trí tuệ nhân gian, chính là sự thấu hiểu tổng thể về vũ trụ, đó gọi là "Trí tuệ Bát Nhã". Ví dụ chúng ta sống trong vũ trụ này, chúng ta đối với cả vũ trụ, thiên nhiên cái gì cũng hiểu, rất thông minh, cái đó gọi là lý giải, thực tế bạn chẳng qua chỉ là lý giải được một số thứ của vũ trụ nhân sinh mà thôi. Nếu bạn có thể dùng trí tuệ của mình để đoạn phiền não, phá vô minh, thực tế đó mới gọi là "Bát Nhã". Thế nào gọi là "đoạn phiền não"? Chính là khi bạn có phiền não đến, bạn có thể cắt đứt nó. "Phá vô minh" chính là có thể vứt bỏ những tập khí vô minh của bản thân. Nếu bản thân cái gì cũng không hiểu, cái gì cũng giả vờ hiểu, hoặc rất nhiều thói hư tật xấu mang từ kiếp trước đến cũng có thể gọi là vô minh.

Sư phụ nói mấy câu này vòng vo để giảng cho các bạn, thực tế là dạy các bạn đạt được một cái "Căn bản trí" (trí tuệ căn bản), chính là phải đạt được trí tuệ căn bản ở nhân gian. Trí tuệ Bát Nhã có thể đoạn phiền não. "Trí tuệ" và "Bát Nhã" là hai khái niệm khác nhau, trí tuệ nhân gian có thể thăng hoa đến đoạn phiền não, phá vô minh. Ví dụ đứa trẻ này cực kỳ thông minh, nếu đi học không chỉ thông minh, mà còn biết học vì ai, học để làm gì, học xong thì thế nào, nó cái gì cũng biết, đứa trẻ này chính là vế trước – có trí tuệ. Người có trí tuệ, đã rất không dễ dàng rồi, nhưng vế sau muốn đạt được trí tuệ của Bồ Tát, thì đó gọi là "Bát Nhã".

Bồ Tát nói: Trong tất cả các loại cúng dường, Pháp cúng dường là nhất. Bỏ chút tiền ra, gọi là "Tài cúng dường". Trong Tài bố thí, Pháp bố thí và Vô úy bố thí, thì Pháp bố thí là tốt nhất. "Pháp bố thí" chính là đi khuyên người ta tu tâm niệm Kinh. Nếu người này không tin, bạn đi độ họ tin Phật, đây chính là Pháp thí. Tốt nhất là làm nhiều việc Pháp bố thí. Tài thí, Pháp thí, Vô úy thí ba thứ cùng làm, công lực vô song, công đức vô lượng. Sư phụ giảng cho các bạn nghe, độ người có công đức thì công đức lớn hơn độ người không có công đức. Ví dụ bác sĩ là người có công đức, nếu các bạn đi độ bác sĩ thì công đức lớn hơn; nếu các bạn đi độ một người đã tu Phật tu tâm, thì công đức càng lớn hơn; nếu một người đã bái Phật rồi, nhưng không biết niệm Kinh thế nào, độ loại người này công đức cũng rất lớn. Chúng ta làm người đừng đợi đến khi thân tàn ma dại mới hối hận. Chúng ta mỗi người sống chính là nhờ một hơi thở, phải tranh thủ khi còn một chút sinh mệnh hữu hạn này, cứu người nhiều hơn, làm nhiều công đức hơn.

Chúng ta trong khi học Phật đừng tưởng rằng mình có thể điều khiển thế giới này, thực tế chúng ta bị thế giới này xoay như chong chóng. Mạng của chúng ta không nằm trong tay chúng ta, mạng của chúng ta nằm ở cái gốc của bạn. Cái gốc này là gì? Gọi là "Căn duyên". Thực tế chính là nằm ở cái duyên mà quá khứ bạn đã gieo. Cho nên chúng ta cứ hay nói "tìm kiếm căn duyên". Duyên quá khứ của chúng ta rất kém, cái chúng ta nhận được hiện tại chính là ác duyên; duyên kiếp trước chúng ta làm rất tốt, chúng ta nhận được là thiện duyên; nhân quá khứ chúng ta gieo không tốt, nên chúng ta nhận được ác quả. Nếu bạn có thể đoạn phiền não, phá vô minh, bạn gọi là Bát Nhã. Nếu đặt Bát Nhã và trí tuệ cùng một chỗ, bạn sẽ có thể đoạn phiền não, phá vô minh. Đây gọi là "Căn bản trí". Tức là cái trí tuệ này là căn bản nhất, là trí tuệ sâu nhất ở bên trong. Có thể giải thích hiện tượng vạn hữu của vũ trụ, lại gọi là "Hậu đắc trí" (trí tuệ có được về sau). Nếu bạn có năng lực giải thích hiện tượng vạn vật vũ trụ, chẳng qua là trí tuệ bạn có được sau này ở nhân gian, cũng gọi là "Nhân gian trí".

Bạn không thể hiểu việc đoạn phiền não, phá vô minh, bởi vì phiền não này là mang từ kiếp trước, là bẩm sinh đã có, bạn không phá trừ được cái bẩm sinh, thực tế bạn chính là không có trí tuệ căn bản. Sự thông minh trí tuệ của nhân gian là động não, nghiên cứu..., những cái này đều là "Hậu đắc trí". Bởi vì họ không có một loại trí tuệ căn bản. Có những người rất thông minh, là nhà vật lý, nhà vũ trụ học, nhà hóa học, nhà toán học..., những người này đều là "Hậu đắc trí". Họ có thể hiểu vạn vật vũ trụ..., nhưng họ không thể đoạn phiền não. Rất nhiều nhà khoa học vì chuyện phân nhà, tăng lương mà vẫn cãi nhau với lãnh đạo. Rất nhiều nhà khoa học hiểu về năng lượng nguyên tử, nhưng họ bị người ta lợi dụng, họ không biết phát minh bom nguyên tử là dùng để làm gì, họ chỉ biết nghiên cứu. Bạn nói họ có trí tuệ không? Họ có, nhưng họ không có trí tuệ căn bản. Thực tế "Hậu đắc trí" chính là sinh ra từ "Căn bản trí", cũng tức là, hậu đắc trí là con, con là do cha sinh ra. Nguyên lý như nhau. Thể của trí tuệ, ngược lại chính là trí tuệ. Trí tuệ ở nhân gian là có hình thể. Nó còn có thể, thì nó không thể trở thành trí tuệ cao nhất.

Ví dụ chúng ta muốn làm một việc, người này nghĩ ra một cách, đó gọi là thông minh. Ví dụ, giá đậu xanh đột nhiên từ mức bình thường 9 đồng giảm xuống 3 đồng, người thông minh lập tức mua mười bao về. Nhưng người có trí tuệ thì sao, họ sẽ xem xem đậu xanh này có phải hết hạn rồi không, sẽ nghĩ xem tại sao người ta bán rẻ thế? Đây chính là tìm gốc tìm nguồn. Trí tuệ là có thể, nếu dùng trí tuệ vào hình thể, thì không phải là trí tuệ chân chính. Phải vô trí, chính là tôi không có trí tuệ. Tôi hôm nay đi theo Sư phụ tu tâm cho tốt, niệm Kinh cho tốt, tôi không có trí tuệ. Bởi vì tôi không có trí tuệ, tôi phải học cho tốt, tôi phải học nghiêm túc, tôi không có ý kiến. Vô trí đến cuối cùng gọi là Vô sở bất tri (không gì không biết). Bởi vì bạn cảm thấy mình vô tri, bạn đi liều mạng mà học, đến cuối cùng bạn cái gì cũng biết, thì gọi là vô sở bất tri. Bạn cảm thấy mình đầy đủ rồi, mình có trí tuệ rồi, bạn có còn đi học nữa không? Bạn đụng trần rồi, học được chỉ có ngần ấy kiến thức thôi. Cho nên phải vô trí, cho rằng mình không có trí tuệ mới có thể không gì không biết, sau đó bạn sẽ đạt đến Bát Nhã. Sau khi có Bát Nhã, thì có sự đại viên mãn của trí tuệ, sau đó gọi là Tự tánh đại viên mãn, sự viên mãn của bản tánh chính mình. Bởi vì bạn đã có tất cả trí tuệ, là Bát Nhã cao nhất rồi, tự tánh đại viên mãn của bạn sẽ đạt được.

Lại nói đến đại trí tuệ cứu cánh viên mãn. Thế nào là cứu cánh viên mãn? Tôi đã biết vũ trụ nhân sinh này, bao gồm Thiên Địa Nhân, bao gồm việc thoát khỏi Thiên Địa Nhân, nhảy ra khỏi tam giới, không ở trong ngũ hành, đã vượt ra khỏi cảnh giới cao nhất của vũ trụ này rồi, đó chính là Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác. Thế nào là Vô Thượng? Là đã cao nhất rồi. Giống như Quan Thế Âm Bồ Tát của chúng ta vậy, giống như Thích Ca Mâu Ni Phật vậy. Tại sao lại có công chúa Diệu Thiện? Tại sao lại có "Tế Công Truyện"? Hôm nay Sư phụ giảng cho các bạn nghe, thực tế sự trưởng thành của Tế Công Bồ Tát, Ngài đã trải qua bao nhiêu kiếp mới trở thành một vị Phật sống. Giống như có người nói Quan Thế Âm Bồ Tát đến từ Ấn Độ, tại sao lại là công chúa Diệu Thiện của Trung Quốc? Rất nhiều người không hiểu nổi. Họ chỉ nhìn thấy tiền kiếp của Quan Thế Âm Bồ Tát. Bởi vì Quan Thế Âm Bồ Tát từng là người Trung Quốc, nên vẽ Ngài thành dáng vẻ người Trung Quốc. Còn người Ấn Độ thì biến Quan Thế Âm Bồ Tát thành Bồ Tát của Ấn Độ. Thực tế chính là do sự tu luyện qua nhiều đời nhiều kiếp. Giống như đệ tử của Sư phụ mơ thấy mình từng làm nữ hoàng. Sư phụ nói với các bạn những điều này đều là tồn tại, đều là thật, nhưng chẳng qua là quá khứ của bạn. Những thiên tài đó từ đâu mà ra? Thực tế họ không chỉ dựa vào kiếp này đâu.

Pháp thí công đức lớn nhất, cứu người công đức lớn nhất. Niệm chút Kinh có thể đạt được trí tuệ, nhưng không đạt được trí tuệ căn bản. Sư phụ dùng pháp môn hiện tại dạy người, dùng cũng là trí tuệ nhân gian. Nhưng đằng sau trí tuệ nhân gian, Sư phụ cũng vận dụng Căn bản trí. Bởi vì không có những Căn bản trí này, Sư phụ làm sao cứu được những người như các bạn? Đôi khi căn cơ lung lay, trí tuệ của Sư phụ biến thành trí tuệ nhân gian. Nếu Sư phụ có Căn bản trí làm thế chấp, làm chỗ dựa, thì trí tuệ của Sư phụ phát ra tuyệt đối là trí tuệ Bồ Tát. Sư phụ rất khiêm tốn, khi nói chuyện với thanh niên đoàn Sư phụ thường phê bình chính mình, là để cho thanh niên biết con người chúng ta đều có khuyết điểm, đều phải sửa. Giống như chúng ta sẽ sinh bệnh vậy, bạn dám nói có ai từ nhỏ đến lớn chưa từng sinh bệnh không? Không sinh bệnh thì không phải là người, không sinh bệnh chính là linh thể. Bởi vì họ không có xác thịt thực sự, họ không có âm dương ngũ hành, nên họ không thành một xác thịt, nên họ sẽ không sinh bệnh. Nhưng họ là cảm quan đang chịu khổ, họ cảm thấy đau khổ. Giống như các bạn bị người ta mắng, con cái đi ra ngoài bạn lo lắng cho nó, hoặc thân thể đau đớn, giống như người ta bảo bạn "bạn mắc bệnh ác rồi", lúc đó xác thịt chưa đau nhưng trên cảm quan đã bắt đầu đau khổ, thực tế chính là sự giày vò của linh tính.

Sư phụ giảng cho các bạn rất thấu đáo, muốn các bạn đừng chịu sự giày vò của linh hồn, cũng đừng chịu sự giày vò của tinh thần. Rất nhiều bệnh nhân tâm thần, họ thực tế là chịu sự giày vò của linh hồn, xác thịt đã không còn cảm giác nữa. Linh hồn đã không kiểm soát được xác thịt của họ, nên họ không biết đau khổ. Một người không có linh hồn, thì không thành một con người. Người thực vật chính là như vậy. Sư phụ hiện tại giảng cho các bạn đều là Phật pháp cao thâm, làm sao vận dụng trí tuệ và linh hồn của bạn để kiểm soát bạn, để vượt qua cuộc đời. Phải để cuộc đời tràn đầy trí tuệ, gột rửa sạch sẽ, để đi hết đoạn đường đời này, rất không dễ dàng. Đã đến làm người rồi, thì bạn phải chịu đựng sự bất bình của nhân gian, đau khổ của nhân gian, tai nạn của nhân gian, tất cả những gì không công bằng mà nhân gian mang lại cho bạn. Tại sao gia đình tôi lại thế này? Tại sao chồng tôi lại thế kia? Tại sao? Tại sao... Có một người nói muốn biên soạn những thứ Sư phụ giảng thành mười vạn câu hỏi vì sao. Quá thiếu trí tuệ phải không? Đem Phật pháp cao thâm của Sư phụ, những thứ cứu linh tính con người biên thành mười vạn câu hỏi vì sao, hỏi một cái là biết ngay được sao? Cái này không phải kiến thức nhân gian, là phải dùng ngộ tính, phải dựa vào bản tánh của mình để tu mới có thể đạt đến cảnh giới nhất định, bạn mới có thể khai ngộ. Nếu không bạn làm sao ngộ ra được?

3. Danh lợi đều là vô thường

Sư phụ từng nói với các bạn, hiện nay trái đất này thường xuyên sinh bệnh, đây không còn là vấn đề các bạn thừa nhận hay không, tin hay không tin nữa rồi. Giống như một con người vậy, tỷ lệ phát bệnh của nó có cao không? Ba năm ngày chỗ này có một tai, chỗ kia có một họa, cũng tương đương với cơ thể một người chỗ này sinh bệnh, chỗ kia sinh bệnh, toàn thân đã bắt đầu không ổn rồi. Australia là vùng đất lạc nghiệp (Lạc thổ), nhưng Australia cũng có người xấu, người xấu quá nhiều, nghiệp ác quá nặng sẽ hình thành ác duyên ác khí. Trận động đất lớn nhất trong lịch sử Australia là ở Perth thuộc Tây Úc. Các bạn thử nghĩ xem, các bạn muốn làm người tốt hay làm người xấu? Đợi khi tai nạn đến bên mình, người tốt thì ở lại, người xấu thì đi rồi. Tuy nhiên khuyết điểm lớn nhất của con người là chưa thấy quan tài chưa đổ lệ, thực sự biết mình sắp chết vẫn còn không tin. Giống như rất nhiều người mắc ung thư rồi vẫn nói "tôi sẽ không mắc đâu", chính là đạo lý này. Hy vọng con người nhất định phải biết tự lo liệu cho tốt (hảo tự vi chi).

Khi sống trên đời phải suy nghĩ nhiều một chút: Tôi sống vì cái gì? Tại sao tôi lại đến đây? Tuy nhiên vấn đề này không phải học sinh trung học hay sinh viên đại học bình thường có thể giải đáp. Từ tôn giáo, từ Phật giáo mà nói, tôi sống là vì cái gì? Bạn đến thế giới này, thực tế là cho bạn một sự lựa chọn siêu sinh liễu tử (vượt thoát sống chết). Chính là để bạn có thể siêu thoát sinh tử của kiếp này, kiếp sau đừng đến nữa. Nhưng rất nhiều người có hiểu không? Tưởng rằng đến là để ăn uống vui chơi. Ví dụ, người đến nhân gian giống như đến một khách sạn, đi du lịch Mỹ 9 ngày. Đi mua rất nhiều đồ, cắm bình hoa thật đẹp, mua đàn piano, mua máy giặt, nghiêm túc coi đó như là nhà, nhưng qua vài ngày là phải rời đi. Nhân gian này của chúng ta cũng không phải là nhà của bạn đâu, là tạm thời. Thế nào là tạm thời? Những thứ không thể vĩnh viễn thì gọi là tạm thời, những thứ có thể giữ gìn vĩnh viễn mới gọi là vĩnh viễn. Trong Phật pháp gọi là "Vô thường". Cho nên nhân gian chính là vĩnh viễn không có cái gì trường cửu, ở nhân gian này không có thứ gì là trường cửu cả. Cho nên mọi người phải xem những thứ ở nhân gian nhẹ một chút, nhạt một chút. Mà chúng ta hiện nay ngày ngày làm người, lại xem vật chất nặng nề như thế, nhìn không thông. Đừng vì danh vì lợi. Hoằng pháp hiện nay cũng phải khiêm tốn (thấp điệu), cứu người cũng phải khiêm tốn. Người tốt mới cứu được, người xấu cứu không được. Nếu phô trương (cao điệu) thì không phải đang cứu người, mà là đang làm mất công đức. Vì danh vì lợi, việc này sẽ hỏng bét. Rất nhiều người xảy ra chuyện chính là vì danh và lợi. Ví dụ hôm nay tôi muốn làm việc này, bỏ tiền ra mua quan chức để làm. Kỳ thực vì danh vì lợi là chuyện hại chết người. Cho nên Sư phụ hy vọng các bạn sau này cứ thực tế mà cứu người, thực tế mà tu tâm, đừng theo đuổi danh lợi. Vì danh vì lợi thực tế chính là Tham Sân Si.

Trái đất này đã ngàn vết thương trăm lỗ thủng, cũng giống như hôn nhân của vợ chồng vậy. Người không tu sẽ tạo khẩu nghiệp, có những người tu không tốt sẽ phỉ báng những thứ chân thật. Thứ thật bạn có thể nói nó không tốt sao? Tâm Sư phụ nghĩ đến chúng sinh, pháp thân của Sư phụ đến bao nhiêu nhà để cứu người! Mỗi ngày đều có thông tin phản hồi. Hôm qua Sư phụ đến nhà một bạn nhỏ giúp chữa bệnh, bảo bạn ấy niệm bao nhiêu biến Kinh. Thời mạt pháp, cứu người tốt trước, không cứu người xấu. Hiện nay là thời mạt pháp, thời gian quá ngắn rồi. Rất nhiều người không tính là người xấu, nhưng họ chốc lát học tốt, chốc lát học xấu. Cũng giống như Sư phụ đã giảng, đợi khi tai nạn hoặc động đất đến, những người lúc tốt lúc xấu đó cũng ở trong đó chết cùng; đợi khi việc tốt đến, những người lúc tốt lúc xấu đó cũng ở trong đó, cùng thăng quan phát tài. Cho nên làm người không ổn định là tùy sóng trôi dòng (nước chảy bèo trôi). Mỗi lần Thanh niên đoàn lên lớp đến đông như vậy, Sư phụ rất vui, đó là hậu thế của chúng ta. Đợi sau này Sư phụ về trời rồi, những người đó toàn bộ là mầm lửa, là rễ mầm thiện lương. Sư phụ nhìn thấy những đứa trẻ đó vui biết bao, nhỏ thế này đã biết niệm kinh. Đây là mầm lửa của Phật sau này, sau này có thể cứu được nhiều người hơn.

Sư phụ nói cho các bạn, hiện nay trái đất này thực sự xảy ra vấn đề rồi, tuyệt đối không phải ngẫu nhiên, là do chính con người chà đạp. Cho nên hôm nay có thể sống để tu tâm niệm Kinh cho tốt, biết đâu qua một thời gian nữa cơ hội tu tâm cũng không còn. Người ta nói đi là đi, rất nhanh. Có thể sống được một ngày, thì phải cảm ơn Quan Thế Âm Bồ Tát, đừng đi nghĩ những quy hoạch viễn vông tham lam gì nữa. Chỉ có một nguyên lý là làm người cho tốt, chỉ làm việc tốt, không làm việc xấu. Chỉ cần tu tâm cho tốt, như vậy mới có thể bình an cát tường.

Vấn đề thứ nhất hôm nay giảng cho mọi người là, làm thế nào buông bỏ toàn bộ tất cả những cái "hữu vi". Thế nào là hữu vi? Có việc làm và có việc không làm (Hữu sở vi nhi hữu sở bất vi). "Hữu vi" là bạn muốn đi làm một số việc. "Hữu sở bất vi" là để bạn buông bỏ thống khoái những việc phiền não mà bạn làm. Bạn buông bỏ được không? Thứ hai, thế nào là Chân tu vi? Bạn thực sự tu cái hành vi này, bạn thực sự có cái tu vi này. Lý trí chính là chân tu vi của bạn. Một người làm việc gì phải có lý trí. Nếu bạn có tâm phân biệt cho rằng đây là chân tu vi, tức là, bạn đem cái tâm phân biệt, cái tâm không tốt, tùy ý theo tâm trạng của mình đi tìm kiếm chân tu vi, thì sẽ càng đi càng xa.

Giảng đến đây, Sư phụ muốn nói với các bạn, các bạn đừng tưởng rằng mạng người là do trời định, điều này là không đúng. Mạng người không có định trước. Định trước bạn phải sống, nhưng bạn chết rồi; định trước bạn phải chết, nhưng bạn lại sống. Thế nào là "Định trước"? Cái thẻ "định trước" này là do chính bạn đặt xuống. Có những người già tuổi đã rất cao, nếu lại đi tìm một người tuổi nhỏ hơn mình rất nhiều, thì đó là một chân đã đạp vào quan tài, vậy thì người đó cũng sẽ làm cho cái chân còn lại của bạn nhanh chóng đưa vào nốt. Cho nên phải biết, trên đời việc gì cũng phải hành theo đạo Trung dung, đừng chênh lệch quá lớn. Hôm nay Sư phụ nói với các bạn, tâm phân biệt là gì? Tâm phân biệt chính là bạn nhìn bất cứ vấn đề gì cũng đi so sánh. Có phân biệt sẽ nảy sinh tâm phân biệt. Làm người đừng có tâm phân biệt. Hôm nay tôi thấy người này có tiền, lập tức gật đầu khom lưng với họ; hôm nay thấy bạn là một người dẫn chương trình nổi tiếng, tôi liền a dua nịnh hót bạn. Chúng ta làm người, đừng vì bạn như thế nào thì tôi sẽ như thế ấy, cái này gọi là "Tâm tùy cảnh chuyển".

Hôm nay có một bà lão đến, Sư phụ giảng cho bà rất nhiều đạo lý Phật học, bà ấy hoàn toàn hiểu. Cuối cùng bà nói với Sư phụ: "Bởi vì vị Sư phụ mà tôi đang bái hiện nay rất nổi tiếng." Vì ông ấy nổi tiếng nên bạn đi bái ông ấy? Nếu vị Sư phụ bạn bái đi lệch đường thì sao? Bạn cũng bái sao? Ví dụ, bác sĩ ngoại khoa này có một con dao, chuyên trị tim mạch. Lúc ông ấy 30, 40, 50 tuổi là lúc nổi tiếng nhất, danh tiếng rất vang. Đợi đến khi ông ấy 70 tuổi, tim bạn không tốt, bạn dám gọi ông ấy mổ không? Bạn có thể nói: "Bác sĩ Vương à, ông thực sự quá nổi tiếng, tôi nhất định phải để ông mổ cho tôi." Tay cầm dao của ông ấy run rẩy, tim chưa mổ xong, biết đâu lại cắt nhầm phổi của bạn. Sư phụ nói cho các bạn, không thể lấy danh mà chọn người. Danh là cái gì? Danh từ đâu mà đến? Cần danh tiếng làm gì? Bạn hôm nay có thể có danh, ngày mai có thể không danh. Các bạn nói xem, trong quá khứ bao nhiêu anh hùng danh nhân, bây giờ ai còn danh? Cần danh gì chứ? Rất nhiều người chính là vì muốn một cái danh tiếng, mà ngay cả một cái mạng cũng không còn. Đừng có tâm phân biệt, đừng đi coi thường người ta.

"Chân tu vi" là trực tiếp cắt đứt nguồn gốc của cái ác. Thế nào là "Chân tu vi"? "Tôi thực sự muốn tu tâm, tôi nhất định phải cắt đứt triệt để cái gốc ác trên người mình." Rất nhiều người không biết gốc ác ở đâu, gốc ác thực tế chính là Tham Sân Si. Ví dụ hôm nay lòng tham của anh ta nổi lên, anh ta thấy người ta đeo kính râm rất đẹp, nhưng anh ta không có tiền mua. Anh ta liền đi trộm một chiếc kính râm, nghĩ bụng không ai nhìn thấy, đeo vào rồi đi ra, kết quả bị người ta bắt được. "Xin lỗi, cháu là trẻ con, lần sau cháu không trộm kính nữa". Thực tế nó nói câu này cũng chưa cắt đứt cái gốc ác này, nó chỉ cắt bỏ cái túc nghiệp và quả của cái ác đó thôi. Tu tâm chính là phải cắt đứt nguồn gốc, thực sự tu sửa hành vi của chính mình cho tốt. Một cái cây độc, bạn cắt bỏ lá của nó, sửa bỏ cành của nó, nó vẫn là một cái cây không tốt, bạn vĩnh viễn không thể biến nó thành một cái cây tốt. Bởi vì gốc độc của nó ở bên trong, cho nên lá nó mọc ra vẫn có độc. Giống như một đứa trẻ tâm thái đã không tốt, thì bất cứ việc gì nó làm ra đều là không tốt.

Chân tu vi, là Lý và Trí vậy. Khi một người nổi nóng, bạn nói với họ "Bạn lý trí một chút cho tôi", chính là bảo họ suy nghĩ cho rõ ràng một chút. Trên quan điểm lý niệm của bạn, trên bản tánh của bạn, bạn phải có chút trí tuệ, đây gọi là lý trí. Nhưng mọi người vạn lần không ngờ tới, lý trí cũng là Không. Lý trí gì chứ? Đâu có lý trí? Cái lý trí này của bạn từ đâu mà đến? Lý trí được xây dựng trên những con đường bạn đã đi qua, những việc bạn đã làm, những thứ bạn tiếp xúc trên con đường tiến lên, bạn cho rằng đã tìm ra một đạo lý, sau đó dùng trí tuệ của bạn để gia giảm tu sửa, nên trở thành một cái lý trí. Khi bạn thực sự gặp khó khăn, người ta bảo bạn lý trí một chút thực ra chính là bảo bạn nghĩ sâu hơn một chút. Thực tế cái lý trí nghĩ sâu này cũng là thứ của nhân gian, cũng là Không. Một người thực sự nghĩ thông suốt rồi thì còn cái gì mà lý trí với không lý trí? Bởi vì tôi vốn dĩ rất lý trí, tôi vốn dĩ không có nhu cầu kiểm soát lý trí, cho nên bất cứ việc gì cũng không gây trở ngại cho tôi (vô ngại). Những hòa thượng buông bỏ gia đình chạy lên núi tu, ngày ngày đều quét sân niệm Kinh, cái gì cũng không nghĩ, họ là người có cảnh giới. Bạn nói xem họ có cần dùng đến cái gì gọi là lý trí không? Chẳng phải họ đã "Không" rồi sao? Hòa thượng chẳng phải là tứ đại giai không sao?

4. Đốn ngộ hư không, tương ứng học Phật

Bất hạnh mà số mệnh giáng xuống con người còn có khả năng tránh được. Tại sao có thể tránh được? Bởi vì chúng ta vận dụng Phật pháp, chúng ta có ngộ tính của chính mình nên có thể tránh được. Nhưng bất hạnh do tự mình gây ra cho mình thì không có đường cứu vãn. Tức là, nghiệp mới do tự mình tạo thêm khiến mình nếm ác quả thì không thể cứu vãn. Ví dụ vì tôi trường kỳ không chịu ăn một loại thực phẩm nào đó, khiến cơ thể mọc lên thứ gì đó; vì tôi trường kỳ nổi nóng, tim tôi trở nên không tốt, cuối cùng bệnh tim tái phát rồi ra đi; vì tôi từ nhỏ đã rất hận người ta, vì tôi biết dùng dao dùng súng, nên bạn sẽ giết người. Đây là bất hạnh do tự mình gây ra cho mình, bạn sẽ không có đường cứu vãn. Cho nên gông cùm thực sự là do tự mình tròng vào cho mình, chứ không phải người ta tròng vào cho bạn. Bất hạnh do số mệnh giáng xuống con người có thể tránh được, ví dụ Sư phụ nhìn ra các bạn có kiếp nạn, chỉ cần chăm chỉ niệm Kinh, phóng sinh, bạn có thể tránh qua. Các bạn nghe trong chương trình tuần trước có vị thính giả bị xe cán qua một cái mà không sao cả, đây gọi là tránh được rồi. Nhưng tật xấu do tự mình gây ra cho mình, đó là con đường không thể cứu vãn, và sẽ dẫn đến hiện thế báo (quả báo ngay trong kiếp này). Kẻ ngốc tự làm rối mình, thế giới vốn vô sự, đừng đi làm kẻ ngốc.

Khi Sư phụ nói đệ tử không tốt, thật sự là đang giúp đệ tử tiêu nghiệp chướng. Ví dụ, một đứa trẻ phạm lỗi, lập tức sẽ chịu sự trừng phạt của bố, sắp bị đánh rồi. Mẹ rất từ bi liền nói: "Đứa trẻ này thật không nghe lời, con sau này còn như vậy bố sẽ đánh con đấy." Nói xong rồi, bố nó còn đánh nó nữa không? Thực tế là đã tiêu đi một trận đòn của đứa trẻ. Sư phụ hôm nay nói bạn rồi, Hộ Pháp Thần sẽ không trừng phạt bạn. Sư phụ giống như một vị Hộ Pháp Thần vậy, bởi vì Sư phụ nói ra tật xấu trên người bạn, bạn liền thấy dễ chịu, bạn liền tiêu nghiệp chướng rồi. Thực sự khó chịu là Sư phụ không nói bạn, bạn sẽ ngày ngày khó chịu, ngày ngày có áp lực. Cho nên rất nhiều người nói: "Sư phụ, Ngài mắng con đi." Chỉ cần Sư phụ phê bình họ thật nặng, thực tế họ lại thấy dễ chịu, họ buông được gánh nặng xuống, Sư phụ đã tiêu trừ giúp họ rất nhiều nghiệp chướng. Các bạn phải hiểu, được Sư phụ nói là một loại phúc khí. Bạn thực sự không cần Sư phụ nói, thì bạn cũng đừng tu tâm nữa.

Tất cả Tướng và Pháp trên thế giới này đều là Không. Không có đúng sai, chỉ có nhân quả. Các bạn có thể không hiểu, Sư phụ giảng cái lý rất chánh (Chánh lý), chính là để các bạn đừng xem những thứ hư vọng là thật. Ví dụ một người đang làm ảo thuật, toàn bộ là giả. Bạn lại nói: "Bạn nhìn không đúng, tôi nhìn thấy rồi. Bởi vì tay ông ấy vừa động, cái này liền biến ra." Kỳ thực cái bạn nhìn thấy toàn là đồ giả. Hiểu chưa? Ác nghiệp chúng ta phạm phải tuy sẽ không chịu báo ứng ngay lập tức, giống như thực phẩm vừa mới biến chất bị bạn ăn vào vậy, bởi vì thực phẩm bạn vừa ăn vào thực tế đã hỏng, đã thối rữa rồi, tuy bị bạn ăn vào nó sẽ không bốc mùi ngay, sẽ không làm tổn hại cơ thể bạn ngay, nhưng vi khuẩn, độc tố mà nó tỏa ra trong dạ dày đường ruột của bạn sẽ từ từ làm thối rữa dạ dày đường ruột của bạn, sẽ làm rối loạn sự an ninh của tâm linh bạn. Bởi vì khi dạ dày đường ruột bạn không thoải mái, tinh thần bạn bắt đầu ủy mị, cho nên nó sẽ làm rối loạn sự an ninh của bạn, thực tế chính là đang chịu nghiệp báo.

Hai người thù địch có ý kiến với nhau, chứng tỏ cả hai người này đều không tốt. Hôm nay bạn nói anh ta không tốt, ngày mai anh ta nói bạn không tốt, thực tế cả hai người này đều không tốt. Ví dụ một người không tốt, dùng con số để nói là số 0, cộng thêm người cãi nhau với anh ta cũng là người không tốt, cũng là số 0, vậy ý kiến của hai người này cộng lại với nhau, vẫn là số 0. Nếu hai người đều là người ác, cãi nhau nửa ngày, cả hai người đều chẳng ra gì. Nếu một người là người xấu, anh ta đi kết bạn với một người tốt, cuối cùng người tốt đó cũng sẽ biến thành người xấu; nếu một người xấu đi kết bạn với năm người, thì năm người đó sau này đều sẽ biến thành xấu, hơn nữa năm người này đều sẽ chịu ảnh hưởng của anh ta. Đây chính là 0 nhân với 5, bằng bao nhiêu? Hiện tại Sư phụ là 100, Sư phụ nhân với một nghìn người, sẽ là con số gì? Cho nên có những pháp môn nếu Sư phụ không chánh, dạy ra người cũng sẽ không chánh, ví dụ như giáo phái Aum của Nhật Bản v.v., tuyên truyền ngày tận thế, nhốt người trong thôn trang, cuối cùng tập thể tự sát. Đây chẳng phải là một số 0 nhân với bao nhiêu người nữa cũng là số 0 sao? Đây gọi là đạo lý. Để các bạn hiểu thế nào là đạo lý chân chính. Tương tự, tâm trạng không tốt của một người sẽ ảnh hưởng đến tâm trạng của tất cả mọi người. Mọi người phải nhớ, nếu con người sửa bỏ, vứt bỏ được tật xấu trên người mình, thì đó không phải là tật xấu nữa; nếu người này không sửa bỏ tật xấu trên người, thì vĩnh viễn là tật xấu, vĩnh viễn tồn tại trên người bạn. Người không chịu sửa tật xấu, giống như trên mặt có một vết đen, "tôi cứ không lau đấy", bẩn vẫn là chính bạn. Tu tâm vừa phải tu bên trong, cũng phải tu bên ngoài, phải trong ngoài kiêm tu mới được.

"Bất thủ ư tướng, như như bất động", tám chữ này là Bồ Tát giảng. Tức là không chấp vào tướng, nội tâm đừng dao động, đừng động tâm. Thế nào là bất thủ ư tướng? Cái này rất tốt, nhưng đối với tôi không có sức hút, không có phản ứng. Ví dụ, cô gái này rất xinh đẹp, chàng trai nhìn thấy cô ấy không có phản ứng. Chính là minh tinh đến tôi cũng không động tâm. Chúng ta sợ nhất là một người không có bản lĩnh (không có sức nặng), vừa thấy "tướng" là lập tức "chấp". Có bản lĩnh thì đừng động, đây gọi là không chấp tướng. Tôi nhìn thấy tướng của các bạn không có phản ứng, bạn xinh đẹp hay không chẳng liên quan gì đến tôi, tôi nhìn thấy tiền tôi không động tâm. Bởi vì tất cả các tướng toàn là giả, hôm nay có thể có, ngày mai có thể không. Nhìn xem những minh tinh điện ảnh đó khi trẻ đẹp biết bao, nhưng lớn tuổi rồi thì không còn đẹp nữa. Vẻ bề ngoài của con người không có tác dụng đâu, các bạn đừng chấp tướng nhé!

Các bạn nhìn xem bao nhiêu người có tiền, vài năm sau lại trắng tay, cho nên phải bất thủ ư tướng. Yêu một người phải yêu cái tâm của họ, phải thực sự tốt với họ. Rất nhiều người thông minh sẽ đi tìm đứa trẻ có nhân phẩm chính trực, chính là muốn tìm con người này, sau này nhất định có tiền đồ, đừng chỉ nhìn thấy anh ta đã phát tài. Nếu đường lối của anh ta không đúng đắn, anh ta có tiền rồi cũng sẽ hết tiền; đường lối đúng đắn rồi, không tiền cũng sẽ có tiền, không người cũng sẽ có người. Không khởi tâm động niệm chính là như như bất động. Động tâm, chính là tâm đang động. Sư phụ khuyên các bạn tâm cũng đừng động, nhìn thấy cái gì cũng đừng động tâm. Rất nhiều người rõ ràng là việc không làm được lại cứ đi động tâm, thế là gây họa. Bạn hôm nay là một người nghèo, cho dù bạn trèo cao lấy được một người đàn ông giàu có, người ta cũng coi thường bạn, sẽ coi bạn như món đồ, anh ta sẽ nghĩ: "Tôi cứ đi tìm bạn gái đấy, cô không tốt với tôi, cô đi đi." Ngày mai anh ta lại tìm một người xinh đẹp hơn bạn. Cho nên có giá trị thì không đáng tiền, phải vô giá mới đáng tiền, cho nên gọi là Vô giá chi bảo.

Tiếp theo giảng cho mọi người về Niệm Phật. Sư phụ nói chuyện rất thích dùng khí trường (năng lượng), bởi vì dùng khí trường có thể cảm hóa người. Dùng khí trường thực tế là dùng chân tâm của bạn. Khí là phát ra từ nội hàm, là phát ra từ trong tim. Mắt, mũi, miệng, tai đều có thể biểu hiện thế giới nội tâm của bạn. Niệm Phật phải tương ứng với tâm của Bồ Tát. Tại sao rất nhiều người niệm Kinh, niệm Phật không linh nghiệm? Bởi vì tâm của họ không tương ứng với Bồ Tát. Khi niệm Kinh niệm Phật, nguyện của bạn và nguyện của Bồ Tát phải tương ứng, đây là kinh nghiệm đấy. Tại sao có người niệm Kinh linh, có người không linh? Nguyện của Bồ Tát là nguyện gì? Ví dụ nguyện của Quan Thế Âm Bồ Tát là phổ độ chúng sinh, hữu cầu tất ứng. Nếu bạn cũng phát nguyện này, khi bạn niệm "Đại Bi Chú" sẽ sinh ra sức mạnh vô song. Các bạn may mắn biết bao, có thể nghe Sư phụ giảng những điều tốt thế này. Có những người chỉ quản mình niệm cho nhanh, đâu quản nguyện của Bồ Tát, Kinh văn niệm ra đương nhiên không linh. Khi niệm Kinh trong lòng phải nghĩ đến nguyện của Quan Thế Âm Bồ Tát. "Nguyện của con và Quan Thế Âm Bồ Tát giống nhau, người ta cầu con, con tất ứng. Sau đó, tâm của con và tâm của Bồ Tát phải tương ứng. Bồ Tát là cứu người, con sau này tu tốt rồi, con cũng phải cứu người." Nguyện và tâm giống nhau. Bạn niệm một biến Kinh, sức mạnh sẽ rất lớn rất lớn.

Thế nào gọi là tương ứng? Phải biết lý (tri lý). Phải biết cái đạo lý này, tâm của bạn mới tương ứng với Bồ Tát. Sau khi biết đạo lý này, bạn phải nỗ lực đi thực hành, đi làm, đó mới gọi là tương ứng với Bồ Tát. Nếu bạn chỉ đơn thuần bái Quan Thế Âm Bồ Tát, chỉ nói "Quan Thế Âm Bồ Tát, con muốn giống như Ngài phổ độ chúng sinh", nhưng chưa bao giờ đi cứu người, chưa bao giờ đi giảng giải cho người khác, bạn có thể phổ độ chúng sinh không? Không được có miệng không lòng. Rất nhiều người miệng niệm Phật, trong lòng còn vọng niệm, điều này cực kỳ không tốt. Bởi vì khi miệng bạn niệm Phật, Long Thiên Hộ Pháp đều biết. Nếu trong đầu bạn nghĩ những chuyện không sạch sẽ, thì bạn không những không niệm Kinh tốt, mà còn làm tổn thương chính mình. Ví dụ, bạn lái xe muốn chạy về phía trước, chân bạn đạp ga, điều này giống như bạn đang niệm Kinh, nhưng bạn có một vọng niệm, bạn bị mất phương hướng, bạn lái ngược lại, chân bạn đạp ga càng nhiều cũng không đến được đích, cho nên niệm kinh thành công cốc. Từ vấn đề này nói cho các bạn biết, chúng ta niệm Kinh đừng đi làm tổn thương người khác, chúng ta niệm Kinh đừng đi hại người, chúng ta niệm Kinh đừng đi bỏ bùa người ta. Khi niệm Kinh nghĩ là Kinh văn của Bồ Tát, không được mang theo sân hận, chỉ có thể có khát vọng, cầu khẩn. Nếu tâm nguyện giống với Phật Bồ Tát, bạn mới có thể hữu cầu tất ứng, bạn mới có thể tiêu trừ mọi nghiệp chướng.

"Phàm sở hữu tướng, giai thị hư vọng". Trong những thứ hư vọng có Ngũ uẩn, Tam độc. "Ngũ uẩn" là Sắc Thọ Tưởng Hành Thức, chính là Kim, Mộc, Thủy, Hỏa, Thổ. "Câu phi thực tướng" (tất cả đều không phải thực tướng), không phải là tướng có thật ở nhân gian. Tức là, tất cả những gì bạn nhìn thấy ở nhân gian đều là giả. Pháp thân của bạn giác ngộ rồi, bạn sẽ cảm thấy ở nhân gian không có cái gì là vật thể chân thực, tất cả tham sân si toàn bộ là hư vọng, không phải là thật sự, cái "Giác" của bạn mới có Đốn (nhanh) và Tiệm (từ từ). "Tích không kiến pháp", phân tích sự vật này là Không, dần dần hiểu được pháp này. "Thể không đốn pháp", thể ngộ (nhận thức) việc này là Không, đột nhiên hiểu ra pháp môn này. "Pháp thân giác, liễu vô nhất vật". "Giác hữu đốn tiệm", từ từ mà đột nhiên hiểu ra.

5. Tìm kiếm cội nguồn con người

"Lý trí". Lý là bản tánh con người, bản tánh cũng có trí. Những thứ bên trong bản tánh vốn dĩ đã bao hàm trí năng. Đây chính là cái "Tính" mà Sư phụ thường giảng cho các bạn, tức là Bản tánh, Nguyên linh. Lý và Trí tương hợp, chính là chân tu vi. Khi Lý của bạn và Trí của bạn có thể hợp lại với nhau, bạn sẽ có tu vi chân chính.

Tiếp theo nói cho mọi người về "Châu Ma Ni" (Mani Pearl). Châu Ma Ni là một viên ngọc, cũng có thể gọi là Như Ý Châu. Viên ngọc này vô cùng như ý, là viên ngọc muốn gì có nấy. Nhưng không phải là viên ngọc người ta cầm trên tay. Đây là viên ngọc gì? Chính là bản tánh. Bản tánh chính là một viên ngọc tròn trịa trong tâm các bạn. "Lục độ vạn hạnh thể trung viên". "Vạn hạnh" không phải nói chỉ có một vạn hành vi, một vạn hành động và một vạn sự việc, "vạn hạnh" là nói giống như trăm ngàn vạn hằng hà sa số vậy. "Thể trung viên", là nói trong cơ thể bạn có một thứ tròn trịa. Người không nhận biết chính mình, không biết năng lượng của mình, không biết bản lĩnh của mình, không biết mình là thế nào, thì gọi là "Nhân bất thức" (Người không biết). "Nhân bất thức, nhân nhân giai hữu", tức là nói bạn không nhận biết năng lượng của mình, bạn không nhận biết cội nguồn thông minh trí tuệ mà bản thân sở hữu có khả năng tiên tri tiên giác thể ngộ chân lý vũ trụ nhân gian, cái thể cội nguồn này là ai ai cũng có. Tuy bạn không biết, nhưng quả thực nó đang tồn tại. Giống như bà lão nông thôn, bà ấy không biết có vũ trụ vạn vật thiên địa, cái gì cũng không tin, cái gì cũng không hiểu, nhưng nó vẫn tồn tại. "Cá cá bất vô" (mỗi người đều không phải là không có), tức là ai ai cũng có, không một ai là không có. "Nhân nhân bất tri hiểu" (người người đều không biết), thực tế bạn rõ ràng có thứ tốt như vậy, tự bản thân bạn không biết. Bạn nghĩ đến đôi tay này, bạn biết vẽ tranh, anh ấy biết đàn piano, người kia biết đánh bóng, bạn biết đôi tay này ai cũng có (cá cá bất vô), chính là việc gì cũng có thể làm. Thực tế không một ai là không thể làm được, chỉ xem bạn có học hay không, giống như bộ não của bạn vậy. Sư phụ hôm nay có bộ não này, tại sao các bạn không có bộ não này? Thực tế chính là các bạn chưa khai quật bản tánh của các bạn. Sư phụ từ trên trời xuống, cũng trải qua giống như các bạn nghe Đại Pháp Sư, Đại Bồ Tát giảng pháp, hoặc mấy kiếp hoằng pháp truyền đạo ở nhân gian, chuyển a chuyển, chuyển lên trên đó, cuối cùng lại xuống cứu người. Đạo lý là như nhau. Cho nên ai ai cũng đều có Phật tánh. Một đứa trẻ có thể gọi là "Tiểu Bồ Tát", một người già có thể gọi là "Lão Bồ Tát". Bạn coi họ đều là Bồ Tát, thì bạn chính là Bồ Tát. Chẳng qua rất nhiều người không xứng. Bạn có giống một vị Bồ Tát không? Bởi vì những thứ bẩn thỉu của bạn đã che lấp hạt châu Ma Ni của bạn, linh hồn dơ bẩn của bạn đã khiến người ta không nhìn thấy bản tánh vốn có của bạn nữa rồi.

Như Lai Tạng và Châu Ma Ni là một không phải hai. Tức là Châu Ma Ni là bản tánh, nó và Như Lai Tạng hòa làm một thể, là bản linh nguyên thủy nhất mà Bồ Tát ban cho chúng ta. Sư phụ giảng cho các bạn những thứ này là hy vọng các bạn mau chóng khai ngộ, chúng ta không có thời gian giống như hòa thượng ngày xưa vào chùa học từ cuốn Kinh này sang cuốn Kinh khác, Sư phụ muốn trực tiếp khai phát trí tuệ của các bạn. Bởi vì thời gian không nhiều nữa, Sư phụ muốn để các bạn khai ngộ, lau sáng hạt châu Ma Ni trong tâm các bạn, lau sáng bản tánh của các bạn, để các bạn tự mình cảm ngộ, để bản tánh của các bạn khai mở trí tuệ và lương tri của chính mình, đừng đi làm bất cứ điều ác nào, đừng đi nghĩ bất cứ thứ gì không tốt. Châu Ma Ni là bản tánh thanh tịnh, Như Lai Tạng là sự hòa hợp giữa bản tánh và vô minh. Như Lai Tạng thực tế chính là như những gì nguyên thủy nhất chúng ta từng sở hữu trong quá khứ, sau khi khôi phục lại trong tâm bạn, bạn sẽ sở hữu bản tánh, nó sẽ có một số thứ bên ngoài đi vào, chính là vô minh. Vô minh là gì? Chính là vốn dĩ không có, sau này dính vào. Một chiếc xe rửa sạch sẽ, một tuần lái xong là bẩn; một bộ quần áo giặt sạch sẽ, một tháng mặc xong là hôi thối không ngửi nổi. Bây giờ bản tánh trên người các bạn, những kiếp trước vào lúc nguyên thủy nhất là sạch sẽ, mấy chục kiếp luân hồi như vậy, các bạn đã đến mức độ thối rữa không chịu nổi rồi. Sư phụ hiện tại rất đáng thương, giúp các bạn ở chỗ thối rữa không chịu nổi đó từng chút từng chút vuốt cho sạch, một tuần chỉ vuốt một lần như vậy. Thử nghĩ xem, một tuần bảy ngày, một ngày hai mươi bốn tiếng, các bạn đến nằm mơ cũng muốn phát tài. Sinh mệnh con người là quý giá nhất, thứ quý giá nhất thì dễ mất nhất. Bạn tưởng tiền là quý giá nhất, thực tế tiền là quý giá, nhưng nó mất đi cũng nhanh, nó có thể khiến bạn sau một đêm trở thành người nghèo, nó cũng có thể khiến bạn tự sát. Tiền phải kiếm một cách chân thật. Cho nên thứ chân như bản tánh, là phát ra từ bên trong. Châu Ma Ni quan trọng hơn cả Như Lai Tạng.

Châu Ma Ni là một bản tánh, bản linh nguyên thủy nhất. Trong kinh văn của Bồ Tát, bản tánh gọi là Châu Ma Ni, nhưng Bồ Tát lại bảo tồn nó thành Như Lai Tạng. Nếu bạn chân tu, Bồ Tát đã bắt đầu vận hành bên trong Châu Ma Ni của bạn, sau đó có những thứ bên ngoài đi vào, đi khôi phục bản tánh của bạn, đó chính là Như Lai Tạng. Có lý do gì để các bạn biết những thứ này? Nếu bạn không nhận biết Châu Ma Ni có thể tìm trong Như Lai Tạng, nếu bạn không hiểu những thứ của bản tánh có thể cầu được trong những thứ được sáng tạo, được vận dụng, được vận chuyển sau này (thực tế chính là gột rửa tâm linh của bạn), bạn nhất định sẽ nhìn thấy tai nạn. Tức là khi bạn đào đất, nếu bạn không biết chỗ này có dầu mỏ, nhưng bạn đào xuống nhất định có thể đào được dầu mỏ. Nhưng trong quá trình đào rất đau khổ, chỉ chút lơ là sẽ mang lại tai nạn. Bởi vì bạn không biết trên người bạn có một hạt châu tốt như vậy, bạn không biết bạn sở hữu trí năng vô cùng có thể sử dụng, bạn không biết bạn có năng lượng lớn bao nhiêu. Khi con người không biết năng lượng của mình, tai nạn của bạn mới ập đến. Phải lý giải, phải hiểu Châu Ma Ni trên người mình có thể tìm trong Như Lai Tạng. Bởi vì trong Như Lai Tạng đã đi theo từng kiếp luân hồi vận mệnh con người, cái thứ tốt nhất là hạt châu Ma Ni nhất định nằm ở bên trong.

Vậy thì cười, bạn muốn Như Lai Tạng cười, cũng là vô minh cười. Các bạn biết Như Lai Bồ Tát là vị nào không? Đã từng nhìn thấy chưa? Trong Thiền tông gọi là Đại Nhật Như Lai; trong Tịnh Độ tông gọi là Phật Đà; trong đạo phương Tây gọi là Thượng Đế. Đại Nhật Như Lai Bồ Tát chính là vô hình vô tướng, là một vị lớn nhất lớn nhất trên trời. Những việc các bạn không biết còn quá nhiều. Thế nào là vô minh cười? Tập khí vô minh? Vô minh chính là không biết, không hiểu. Bản thân không hiểu, mới đi cười người khác. Mà những cái không hiểu, không biết này là tự nhiên ở trên người bạn. Ví dụ đứa trẻ này từ nhỏ lớn lên cùng bố nó, bố nó tính khí rất xấu, từ từ loại tập khí vô minh này sẽ lên người đứa trẻ, thực tế chính là đứa trẻ nhiễm phải tập khí vô minh của bố nó. Đứa trẻ này chưa bao giờ biết hút thuốc là không tốt, mẹ nó ngày nào cũng hút thuốc, nó cảm thấy không có gì không tốt, nó cũng hút thuốc. Thời xưa nói phụ nữ cười không hở răng, đi không động váy. Đây chính là đẳng cấp con người, khí chất con người.

Sư phụ dạy các bạn đều là học những thứ sinh ra từ bên trong con người vốn có, chứ đừng học những thứ bên ngoài, những thứ bên ngoài gọi là vô minh. Như Lai Tạng cười, cười nhân sinh, cười thiên địa, cười là cười những thứ không tốt bạn mang theo từ nhiều kiếp, là bạn mang đến. Ví dụ, một người nông thôn vừa xuống thuyền, đến nhà bạn. Bạn thấy anh ta mặc quần áo cũ rách, đeo cái bọc rách, bạn liền cười anh ta, đây gọi là "Như Lai Tạng cười". Tại sao? Bạn còn đem toàn bộ những thứ bẩn thỉu trên người bạn đến, bạn còn tưởng chỗ tôi không có à? Nhà tôi cái gì cũng có, bạn còn đem toàn bộ những tập khí vô minh này đến, gọi là "Vô minh cười, cười vô minh". Bạn không hiểu, mới bị người ta cười; bạn hiểu rồi, người ta sẽ không cười bạn. Lại ví dụ, rất nhiều người đi uống cà phê, cái thìa đó để làm gì? Nếu đưa cho bạn cái thìa uống cà phê, tại sao cái thìa lại nhỏ thế? Kỳ thực thìa là dùng để khuấy, sau đó bắt đầu uống cà phê. Có thính giả từng nhìn thấy một quý bà dùng cái thìa nhỏ thế này xúc hết cả một cốc cà phê lớn để ăn, anh ta liền ở bên cạnh cười vô minh. Bởi vì bà ấy không hiểu cách dùng cái thìa này, cho nên mới bị người ta cười. Rất nhiều người chính là không hiểu. Sư phụ hiện tại lên lớp cho các bạn, dạy các bạn hiểu Phật pháp, hiểu đạo lý, hiểu lễ phép. Phụ nữ phải ra dáng phụ nữ, đàn ông phải ra dáng đàn ông. Nhìn mắt người ta phải chính, phải thẳng, khi nhìn người mà mắt đảo lia lịa, tình ý đong đưa, thì đã là phạm vào cái hèn hạ rồi (phạm tiện). Nhìn người phải nhìn một cách thực tế. Cái đáng nhìn thì nhìn, cái không đáng nhìn thì không nhìn, nhìn thấy thứ không tốt thì đừng có nhìn. Trên xe ô tô có nhiều biển quảng cáo như vậy, có những người miệng thì mắng, nhưng mắt vẫn cứ nhìn, đây chính là tập khí vô minh đấy. Con người ngốc lắm. Thực tế Như Lai Tạng cười và vô minh cười, cũng giống như Phật Di Lặc bụng bự vậy. Các bạn phải nghe cho kỹ lời khai thị của Sư phụ, nghe một lần rồi nghe lại lần nữa, có thể nghe ra rất nhiều đạo lý.

Sư phụ tiếp theo giảng cho mọi người, Tham Sân Si Mạn Nghi những cái này đều từ trong Như Lai Tạng mà ra. Như Lai Tạng chính là cái bản tánh mà các bạn vốn mang về, tức là nói kiếp trước các bạn tu chưa tốt, bạn lại mang bản tánh quá khứ trở về. Nếu ai còn muốn kiếp sau lại đầu thai làm người, người đó kiếp sau chắc chắn có dấu ấn của kiếp này. Kiếp này anh ta điên điên khùng khùng, kiếp sau sinh ra vẫn có dáng vẻ điên điên khùng khùng. Một người, 50 tuổi thì "tôi chính là cái dạng này rồi"; 60 tuổi thì "tôi chính là cái dạng này rồi"; đến 70 tuổi, "tôi vẫn là cái dạng này". Đừng như vậy, phải sửa đi! Sư phụ hiện tại chính là đang sốt ruột cho những đệ tử học Phật các bạn. Hiện tại rất nhiều việc Sư phụ đều buông bỏ rồi. Sư phụ trước đây cũng là Kiều lĩnh lớn, ba ngày hai bữa lên báo, các bạn xem xem hiện tại trên báo có tin tức của Sư phụ không? Sư phụ không cần, Sư phụ xả bỏ rồi, là vì để cứu độ chúng sinh hữu duyên trên toàn thế giới. Các bạn hôm nay quỳ trước mặt Quan Thế Âm Bồ Tát ai dám phát đại nguyện? Nguyện của Sư phụ rất lớn, thật đấy. Quan Thế Âm Bồ Tát sẽ cho Sư phụ nhiều thời gian hơn để cứu độ chúng sinh. Chính là giống như đi hoàn thành nhiệm vụ vậy. Ví dụ, đại bản doanh bảo bạn đi làm nhiệm vụ này, bạn hoàn thành nhiệm vụ rồi, quy đội (về lại hàng ngũ). Nhưng trước khi nhiệm vụ này hoàn thành, bạn xin với lãnh đạo còn muốn đi cứu cái gì cái gì, nguyện của bạn phát càng lớn, thì bạn ở lại càng lâu, cái khổ phải chịu cũng sẽ càng nhiều.

6. Tu tâm niệm kinh, tùy duyên mà làm

Tham, Sân, Si, Mạn, Nghi. Tham Sân Si là "Tam độc" mọi người đều biết rồi, không giảng nữa. Thế nào là "Mạn"? "Mạn" chính là ngạo mạn, trễ nải, làm việc gì cũng kiêu căng tự đại. Không tinh tấn cũng là không tốt. "Nghi", là chữ nghi trong nghi ngờ, bệnh nghi ngờ quá nặng. Một người phải dũng cảm thừa nhận khuyết điểm của mình, khi bạn thừa nhận khuyết điểm của mình thực tế chính là đang lau rửa vết nhơ trên người mình, như vậy bạn mới có thể nhìn thấy bản tánh của mình, trí tuệ của bạn mới hiển lộ ra. Nếu bạn thường xuyên nghi ngờ người khác cũng là không tốt, thường xuyên nghi ngờ người khác chính là tật xấu. Nghi tâm sinh ám quỷ. Khi bạn không nghi ngờ người khác, lòng bạn thản nhiên, bạn sẽ thuận theo hướng không nghi ngờ mà làm, như vậy đối phương có thể chấp nhận cách làm này của bạn. Nếu bạn nghi ngờ họ, bạn dùng một cách khác để làm, tiếp theo người ta sẽ đối xử với bạn rất không tốt. Ví dụ, bạn không nghi ngờ người này, bạn nói: "Hôm nay anh giúp tôi mua đồ về rồi à, bao nhiêu tiền vậy?" "86 đồng." Nếu bạn nghi ngờ họ, họ biết bạn nghi ngờ họ rồi, họ không vui. Lần sau bạn bảo họ mua nữa, họ sẽ nói "hết rồi, bán hết rồi". Cho nên trong Phật pháp có một câu, bạn rõ ràng biết người ta đang lừa bạn, bạn cũng phải để cho người ta lừa. Thực tế đó chính là một loại từ bi bố thí. Người ta lừa bạn, trong lòng bạn hiểu rõ, bạn thương xót họ. Nếu bạn có trí tuệ, bạn cứ để họ lừa. Nhưng từ trong tư duy phải biến sự lừa dối này thành tình yêu từ bi vô thượng đối với họ. Tật xấu lớn nhất của con người là biết đối phương đang lừa mình, sau đó giận không kìm được.

Phải tìm kiếm hạt châu Ma Ni trong phiền não. Tức là càng những lúc phiền não, càng phải đi tìm những thứ thuộc về bản tánh, đi tìm những thứ nguyên thủy, bạn sẽ đạt được phiền não tức Bồ Đề. Tìm châu Ma Ni như thế nào? Thật sự có thể tìm được. Một cách là dùng ý niệm để tìm, một cách khác là dùng tu vi để tìm. Tu vi chính là niệm Kinh, làm việc thiện, làm công đức. Các bạn từng nhìn thấy quả cầu lửa chưa? Một vật phát sáng. Con người sở hữu quả cầu lửa này, thực tế đó chính là châu Ma Ni, là thứ sáng lấp lánh, phát quang của con người, luồng sáng này sẽ bay đi bay lại. Khi người ta mất đi, luồng sáng này sẽ bay ra ngoài, luồng sáng này chính là bản tánh, là linh tính đấy. Bạn hãy tưởng tượng, châu Ma Ni của tôi là sạch sẽ. Tưởng tượng xem, giống như mặt trời vậy, sạch sẽ tinh khôi, từng vòng từng vòng, ánh sáng trắng, ánh kim lấp lánh, thì hạt châu này sẽ bị bạn tìm thấy. Châu Ma Ni có thể chạy khắp toàn thân, là thứ rất lợi hại, nó có thể xuất ra khỏi cơ thể bạn. Một khi xuất ra khỏi cơ thể bạn, hơi thở của bạn vẫn còn, nhưng bạn chính là một người tâm thần, kẻ ngốc, người thực vật. Luồng sáng này gọi là châu Ma Ni, là thứ nguyên thủy nhất, nó chắc chắn là sáng.

Một người dù xấu xa đến đâu, họ cũng có một hạt châu Ma Ni, ánh sáng của hạt châu này không sáng, mà còn rất nhỏ. Người sắp xuống địa ngục, châu Ma Ni có thể chỉ có một chút ánh sáng thế này thôi, giống như ánh sáng của chiếc đèn pin lúc sắp hết pin vậy. Bạn làm càng nhiều việc thiện lương, châu Ma Ni của bạn sẽ sáng như đèn pha. Nếu bạn làm quá nhiều việc xấu, châu Ma Ni của bạn sẽ giống như chiếc đèn pin không có pin vậy. Người ta coi trọng hay không coi trọng các bạn, là xem trên người các bạn có châu Ma Ni hay không, thực tế chính là xem cái khí trường đó của các bạn.

Phiền não tức Bồ Đề. Có trí tuệ thì không có phiền não, có phiền não thì không có trí tuệ. Khi bạn có phiền não, bạn chuyển hóa nó thành Bồ Đề, thực tế chính là bỏ đi phiền não, cái còn lại chính là trí tuệ.

Phật hữu thích nhất là Sư phụ dùng ngôn ngữ đời thường (bạch thoại) giảng Phật pháp, bởi vì hiện nay rất nhiều người giảng Phật pháp quá thâm sâu, không ai có thể hiểu được. Giảng Phật pháp, nhất định phải chuyển hóa nó thành pháp nhân gian, hóa thành pháp vũ trụ, dùng loại pháp này để thúc đẩy chúng ta tìm lại bản tánh vốn có, tìm được người mẹ của mình. Nếu khi bạn nhìn thấy Quan Thế Âm Bồ Tát mà tự rơi lệ, vẫn chưa phải là thực sự tìm thấy mẹ. Người mẹ thực sự nguyên thủy nhất, chính là Đại Nhật Như Lai Bồ Tát mà chúng ta nói đến. Một người có tính cách siêu phàm, người đó có thể làm chủ cả vũ trụ, và có thể khiến bạn trở thành người làm chủ chính mình. Có một câu nói là "Tính cách quyết định số phận con người". Bạn có tính cách như thế nào, bạn sẽ có số phận như thế ấy. Nếu tính cách của người này là ngang bướng không chịu thua, như rất nhiều người trong các phong trào quá khứ đã bị đánh chết. Hoặc người tính cách không tốt sẽ dễ đổ vỡ trong hôn nhân. Hoặc có một vị thính giả chốc lát thì tin, chốc lát lại không tin, cứ xoay như vậy làm mất đi cái mạng của mình. Người tính cách tốt thì dễ thành công, người tính cách không tốt thì không thể thành công. Hãy nhìn lại cuộc đời của bạn, nếu bạn chưa thành công, bạn có thể nhìn ngược lại, chính là vì trên người bạn có rất nhiều tính cách không tốt. Khi một người thành công, thực tế là vì họ có rất nhiều tính cách tốt. Các bạn hiện nay thành công rồi, đã trở thành Phật tử của Quan Thế Âm Bồ Tát, có phúc khí như vậy, chứng tỏ các bạn đã có tính cách tốt ở bên trong.

Nếu bạn không có cách nào thành tựu một việc mà bạn cho là vĩ đại, xin hãy dùng phương pháp vĩ đại để làm những việc nhỏ bé, cuối cùng bạn sẽ làm nên một việc vĩ đại. Mỗi lần Sư phụ giảng bài cho các bạn, trong đầu sẽ hiện lên những tật xấu, những điều tốt và không tốt của từng người các bạn. Tại sao hôm nay lại giảng cho các bạn bài này? Hôm nay giảng chính là buông bỏ tất cả, phải có chân tu vi. Giả thì không thể thành thật, thật thì không thể thành giả.

Thực ra Bồ Tát thường xuyên điểm hóa chúng ta, là do chúng ta không tiếp nhận. Sau khi một pháp môn được truyền xuống, nhất định có niềm vui pháp hỷ trong đó. Phải dùng kiến thức Phật học đã học được của mình để kiểm chứng pháp môn đến sau. Ví dụ, một gói nấm hương được nhập về, bạn đã biết giá cả là bao nhiêu rồi, vốn dĩ bạn cái gì cũng không biết. Giống như bạn hiện nay nghe được pháp môn của Sư phụ, hiện nay đang đi theo Sư phụ tu hành. Khi bạn tu được một nửa, người ta nói với bạn có một pháp môn rất tốt, bạn hãy đi xem thử. Lúc đó, bạn phải dùng Phật lý học được từ pháp môn của Sư phụ để kiểm chứng pháp môn kia. Ví dụ chúng ta chưa từng bán nấm hương, cũng không biết bao nhiêu gram, bao nhiêu tiền, cũng không biết loại gì, từ đâu đến. Khi bạn đã có nấm hương này rồi, bạn đã hiểu về nó rồi, khi bạn nghe người ta nói có một gói nấm hương mới rất tốt, bạn hãy lấy giá cả trọng lượng của nấm hương mà bạn biết hiện tại để kiểm chứng nấm hương nhập về sau này là thật hay giả, là tốt hay xấu. Kiểm chứng pháp môn cũng là đạo lý như vậy. Trong cửa Phật không có sự lấy bỏ.

Tu tâm niệm Phật, tùy duyên mà làm. "Tuyệt đối giả, phi chân phi vọng". Làm bất cứ việc gì, nếu bạn nói tuyệt đối là như thế này, thực tế câu nói này đã sai rồi. Trên thế giới này không có từ "tuyệt đối", không có cái gì là tuyệt đối. Bởi vì bất cứ việc gì cũng không phải là tuyệt đối. Bạn nói việc này là chắc chắn, là tuyệt đối, bạn đã phạm sai lầm rồi. Tuyệt đối là không một không hai, là phi chân phi vọng. Tức là, những thứ tuyệt đối thì tuyệt đối không phải là thật. "Phi vọng", chính là không ôm ấp ảo tưởng đối với bất cứ việc gì ở nhân gian. Nhưng không gian trong cuộc sống hiện thực của bạn lại được tạo thành từ các phân tử vọng niệm, cho nên phi vọng chính là đừng đi vọng tưởng. Vọng niệm kỳ thực thuần túy là thực tướng của sự viên dung. Nếu bạn cho rằng tuyệt đối phi chân phi vọng, nếu bạn xem nó như một sự tuyệt đối của nguyên linh, thì chỉ có một thứ là thực sự tuyệt đối, chính là chân tướng sau khi viên dung. Tức là, nếu bạn xem những thứ ở nhân gian là tuyệt đối, thì bạn tuyệt đối sai lầm rồi, bởi vì nó không phải là chân tướng. Nhưng nếu bạn xem cái tuyệt đối này là bản tánh của chính mình, thì bạn sẽ sở hữu tướng viên dung.

Một người không giữ mình ổn định, chính là tu không tốt. Giới là phải tốn rất nhiều sức lực. "Giới" là một loại sức mạnh gì? Là mượn một loại sức mạnh đặc biệt mà thượng thiên ban cho bạn, thực tế chính là một loại thần lực, để khắc chế chính mình, để cai bỏ những tật xấu trên người mình. Sư phụ giảng cho các bạn mỗi buổi học, giảng đến cuối cùng chính là để các bạn "Ngộ", để bản tánh của các bạn tự ngộ ra.

7. Phá trừ ngã chấp, pháp chấp

Hôm nay Sư phụ giảng về tiêu chuẩn thiện ác trong Phật pháp. Tiêu chuẩn thiện ác của nhân gian là: Làm việc tốt là người tốt, làm việc xấu là người ác. Tiêu chuẩn thiện ác trong Phật pháp rất cao: Phàm là vì mình đều là "Ác", vì người khác đều là "Thiện". Đương nhiên cái thiện và ác này có thể lớn có thể nhỏ. Nếu hôm nay tôi vì người trong nhà, có tính là thiện không? Đây chính là cảnh giới của bạn rồi. Sư phụ phân tích đạo lý này cho các bạn nghe. Đầu tiên, người muốn học Phật phải học thành Phật, phải phá trừ hai cái chấp (Nhị chấp). Một loại gọi là "Ngã chấp", chính là bản thân tôi vô cùng cố chấp vào một việc gì đó, "tôi nhất định phải làm, tôi bắt buộc phải thế nào". Đây chính là biểu hiện của sự ích kỷ. Nếu bạn phá trừ được "Ngã chấp", bạn chính là quả A La Hán, giống như La Hán Bồ Tát vậy. "Ngã chấp" chính là tôi cố chấp phải làm một việc gì đó. Tôi cố chấp tôi phải trúng xổ số, tôi cố chấp con tôi nhất định phải thi đậu vào trường chuyên... Loại thứ hai là "Pháp chấp". "Pháp chấp" là sự chấp vào tất cả dục vọng nhân gian và sự lý giải đối với sự vật v.v... Nếu bạn phá được ngã chấp, pháp chấp, bạn sẽ thành Phật.

Nếu một người mỗi ngày đều đang nghĩ cho mình, làm cho mình, người đó ngày ngày đang gia tăng ngã chấp. Tại sao nói người ngã chấp có tư tâm (tâm riêng)? Tại sao họ là ác? Bởi vì họ mỗi ngày đều nghĩ "tôi phải đi so bì với anh ta, tôi phải đi tranh đấu với anh ta, tôi phải đi thắng tiền, tôi phải đi thế nào đó", họ chính là đang gia tăng loại nghiệp lực ác đó. Bởi vì họ ngày ngày đang gia tăng ngã chấp của họ, cũng tức là ý niệm của họ rất mạnh. Các bạn biết đấy, có tranh đấu, có so sánh sẽ có cao thấp. Tại sao nói vì mình là ác? Là bởi vì nó đang từ từ không ngừng tích tụ ngã chấp, ngã chấp thời gian dài sẽ trở thành một loại ác. Ví dụ, người này rất ích kỷ, có phải anh ta đang làm ác không? Ví dụ ngày ngày ích kỷ, để giày ở cửa, cuối cùng để lò than ở cửa nhà người khác, để rác ở cửa nhà người ta... Đây đều là vì ngã chấp. Thế là đối phương cũng để rác ở cửa nhà anh ta, làm hỏng hòm thư nhà anh ta. Bạn nói xem đây có phải thành ác rồi không? Anh ta thành ác như thế nào? Anh ta bắt đầu thành ác từ tư tâm tư dục. Thoạt nghe câu này, các bạn sẽ nghĩ: Vì người nhà tôi cũng sẽ thành ác sao? Bởi vì đây là lấy cảnh giới của Phật Bồ Tát để giảng cho các bạn. Các bạn thực sự là những người rất ích kỷ. Đôi khi nghe những người ích kỷ trong điện thoại, rất nhiều người không vui, bởi vì họ chỉ biết hỏi cho mình, chỉ biết vì mình. Vì mình ích kỷ đến cuối cùng chính là ác duyên rồi, một người ích kỷ đến cuối cùng sẽ tự mình làm ác với người ta. Đây chẳng phải gọi là làm ác sao?

Sư phụ hiện tại giảng cho các bạn ngày càng sâu rồi. Bạch thoại Phật pháp của Sư phụ các bạn thoạt nghe thấy không có gì, đến sau này đột nhiên ngộ ra đạo lý. Sư phụ muốn các bạn ngộ ra những lời này, những đạo lý này của Sư phụ. Cho dù bạn ở nhân gian tu thiện pháp, nếu con người bạn vẫn còn chấp trước vào cái tôi, thực tế bạn chính là đang gia tăng sự chấp trước, không gia tăng bất kỳ công đức và việc thiện, thiện nghiệp nào. Bởi vì một người đã vì mình rồi, bạn có làm bao nhiêu việc tốt cũng là đang gia tăng ngã chấp của bạn. Chà, câu này tôi thấy các bạn lại nghe không hiểu rồi. "Tôi làm việc tốt, cũng là ngã chấp sao?" Sư phụ giảng cho các bạn nghe. Việc này vốn dĩ là làm cho bản thân tôi, bạn có làm bao nhiêu việc tốt, toàn bộ quy về cái mục tiêu này của bạn. Cái mục đích này của bạn là vì mình, bạn nói đây là việc tốt sao? Nếu bạn vì mọi người, tất cả những việc tốt bạn làm toàn bộ là công đức. Hôm nay Sư phụ vì mọi người, những thứ tôi đưa ra chính là công đức. Các bạn tại sao không học Sư phụ đi? Các bạn thử nghĩ xem, công lực Sư phụ hiện tại lớn như vậy, nếu tôi có tư tâm, Quan Thế Âm Bồ Tát có cho tôi công lực lớn thế này không? Sư phụ hiện tại đang dạy các bạn phá trừ ngã chấp đấy!

Tiếp theo dạy các bạn phá trừ pháp chấp. Thế nào là "Pháp"? Những thứ nhìn thấy đều trở thành một loại pháp. Các bạn phải nhớ, vĩnh viễn phải giữ tâm thái của mình cho bình thản (bình). Vĩnh viễn phải làm một người đồ đệ tốt. Vĩnh viễn phải nghĩ đến: Tôi nghĩ đến người ta trước, rồi mới nghĩ đến mình. Khi làm người không biết nghĩ đến người khác trước, thì bạn vĩnh viễn sẽ không được người khác nghĩ đến. Sư phụ hy vọng các đồ đệ làm việc gì trước tiên phải nghĩ đến người khác. Có tiền không mua được sức khỏe, không mua được bình an. Không phải nói có tiền là không sinh bệnh. Nếu bạn không thể phá trừ chấp trước, bạn chính là ác. Hôm nay không thể phá trừ tư tâm của chính mình, không thể phá trừ cái pháp chấp này, thì sự theo đuổi đối với bất cứ sự vật nào trên thế giới sẽ không ngừng tăng lên, không ngừng bùng phát những tư tâm tạp niệm của bạn. Bởi vì chấp trước vào tất cả các pháp nhân gian, sẽ sinh ra phiền não chướng. Phiền não chướng xuất hiện rồi, bởi vì bạn nghĩ đến bản thân "tôi muốn làm gì đó rồi", bạn sẽ có phiền não. Bởi vì bạn nhìn không thấu bản tướng của mọi sự vật ở nhân gian. Kỳ thực ở nhân gian khó nhất chính là làm người. Ba chữ đảo đi đảo lại – Làm người khó, khó làm người, người khó làm. Chính là bảo bạn buông bỏ cái tôi, buông bỏ ngã chấp và pháp chấp.

Sư phụ nói cho các bạn, nói năng làm việc phải căn cứ vào hiện thực mà không ngừng chuyển đổi tư duy của mình, đó mới là một người có trí tuệ. "Chấp trước" thể hiện ở các phương diện. Rất nhiều người đi theo Sư phụ tu tâm rồi, nhưng quá khứ cũng từng tu qua các pháp môn khác, họ sẽ nghĩ Sư phụ giảng có đúng hay không? Từng có một người dự thính nghe chưa được mấy buổi, anh ta liền nói ra rất nhiều ý kiến. Bởi vì anh ta chưa từng tiếp nhận pháp môn này của Sư phụ, tuy anh ta từng học rất nhiều Phật pháp, nhưng anh ta hoàn toàn không biết hàm nghĩa thực sự của Phật pháp. Ví dụ, trước đây Thượng Hải có một con đường tên là đường Pháp Lan Tây, ngày xưa đi như vậy. Bây giờ thì sao, đổi thành đường Hoài Hải Đông, đường Hoài Hải Tây. Nếu người này không biết sẽ cảm thấy, rõ ràng không phải con đường này, sai rồi sai rồi. Bạn nói rốt cuộc ai sai? Nếu phải nói ai sai, thì đó là thời gian sai, bởi vì anh ta không theo kịp thiên thời. Các bạn nếu lùi lại vài chục năm trước, bạn sẽ không bị ung thư, bởi vì lúc đó không có căn bệnh này. Người ngày xưa thiện lương biết bao, có sinh ra bệnh ác thế này không? Cho nên học Phật nhất định phải tiến cùng thời đại.

Tất cả những thứ có được đều là tạm thời. Tu tâm chính là dựa vào nội tâm của mình, phải phá trừ phiền não chướng, phá trừ hết những phiền não của mình, đừng chấp trước. Pháp chấp chính là căn nguyên của sở chấp chướng (chướng ngại do cái mình chấp vào). Bởi vì khi bạn biết quá nhiều mà lại không phân biệt được đúng sai, bạn sẽ nảy sinh chướng ngại, tuy nhiên căn nguyên của chướng ngại chính là pháp chấp. Làm sao bạn biết có nhiều chướng ngại như vậy? Bởi vì pháp chấp. Ý nghĩa là gì? Những thứ bạn nhìn thấy, những việc bạn trải qua hôm nay, toàn bộ đều là pháp chấp. Ví dụ "tôi thiên vị hôm nay ăn mộc nhĩ đen, tôi hôm nay thiên vị ăn nấm hương", cũng là pháp chấp đấy. "Tôi đối với thứ này đặc biệt mê tín, tôi cứ thích ăn thứ này", chính là pháp chấp. "Tôi cho rằng nước Úc là tốt nhất", cũng là pháp chấp. Con người mà, luôn phải phạm sai lầm, nhưng phải biết mình phạm sai lầm mới có thể tiến bộ. Sư phụ hôm nay để các bạn tự mình nhận thức sai lầm của mình, chính là đang để các bạn khai ngộ. Sư phụ hôm nay điểm hóa cho bạn, bạn biết mình có một trăm cái sai rồi, thì bạn đã tiến bộ rồi. Bởi vì vốn dĩ bạn tưởng rằng mình không có sai lầm. Rất nhiều người tại sao lại vênh váo (thần khí)? Chính là luôn cảm thấy mình không có khuyết điểm. Nếu bản thân có thể cảm nhận ra khuyết điểm của mình, chính là tự mình ngộ ra.

"Bất kiến nhất pháp" (không nhìn thấy một pháp nào), không nhìn thấy một pháp môn nào. Pháp của nhân gian, tất cả vật phẩm, tất cả các pháp đều không có. Giống như Phật giáo nói, "Vạn pháp giai không". Bất cứ thứ gì, bất cứ sự việc nào chúng ta nhìn thấy đều là pháp. Bất kiến nhất pháp là Tịch, trong Tịch có thể Tĩnh, trong Tịch có thể Chiếu. Chiếu đến chính mình, chiếu đến tâm mình, chiếu đến hành vi việc làm của mình, tất cả những việc mình đang làm, phải chiếu đến ngũ uẩn giai không. Bạn có thể quán tưởng, bởi vì bạn Tịch rồi, cho nên bạn có thể Tĩnh; bởi vì bạn Tĩnh rồi, cho nên bạn có thể chiếu kiến (soi thấy) bản thân ngũ uẩn giai không, cho nên gọi là "Quán Tự Tại". "Quán Tự Tại Bồ Tát", đây là một pháp hiệu khác của Quan Thế Âm Bồ Tát. "Quán" chính là quán tưởng, có thể soi đến tâm của mình, mình đang làm những việc gì. Khi tâm của bạn hoàn toàn tịch tĩnh lại, bạn chính là Bồ Tát. Bạn có thể nhìn thấy bản tánh tự tại của mình, chẳng phải là Quán Tự Tại sao? Đó chính là nhìn thấy Phật của chính thân mình, nhìn thấy Bồ Tát của chính thân mình. Phải nghĩ sâu hơn một chút.

8. Tìm lại Chân Như tùy duyên bất biến

Thực thể danh tướng. Ví dụ như Sư phụ hiện tại có một cơ thể thực thực tại tại, tên lại gọi là Lư Quân Hoành, thực tế cái tên này chính là pháp tướng của bạn. Cái tên "Quán Tự Tại Bồ Tát" chính là cái tướng này. Bởi vì nhìn thấy bản tánh của Phật Bồ Tát rồi, cho nên Ngài chính là Phật Bồ Tát. Quán Tự Tại Bồ Tát là có thể thấu hiểu chân như bản tánh. Là thực sự thấu hiểu bản tánh của chính mình, bởi vì ngay cả nghiệp chướng cũng là Không. Rất nhiều người nói "trên người tôi có nghiệp chướng". Đợi đến khi bạn thực sự nhìn thấy bản tánh của mình, ngay cả những nghiệp chướng này cũng là Không rồi. Bởi vì những nghiệp chướng này đợi đến khi bạn qua vài kiếp sau là hết, giống như hồ sơ của cục thuế vậy, sau 5 năm nó sẽ mất. Rất nhiều người lưu lại một hồ sơ không tốt, bao nhiêu năm sau nó sẽ mất. Hoặc kiếp này lưu lại, kiếp sau thì không còn, đều báo hết rồi. Chân như bản tánh, tức là nói ngay cả nghiệp chướng cũng là Không; không biết chân như bản tánh, nghiệp chướng sẽ không phải là Không. Bởi vì bạn không biết giá trị tồn tại thực sự của việc này, bạn không biết thứ này là Không, thế thì bạn sẽ tưởng rằng nghiệp chướng vẫn còn. Ví dụ, quả bóng bay này là do khí bơm vào. Nhưng khi người ta tặng cho bạn, nếu người này chưa từng nhìn thấy bóng bay, vừa nhìn thấy bạn tặng tôi một thứ to thế này à, rất vui vẻ. Lấy cái kim chọc một cái, "bùm", nổ rồi, hết rồi, chỉ là một luồng khí. Đây là chân như bản tánh của bạn, hết rồi.

"Chân Như", thứ chân thật, chính là thứ thuộc về bản tánh. Mà sau khi có thứ của bản tánh rồi, thì bạn mới nhìn rõ, hóa ra tất cả đều là không khí, có thể trôi mất. Khi bạn nhìn không rõ thứ này là bản tánh chân thật, thực tế cái bạn đạt được chính là đồ giả, nghiệp chướng cũng thuộc về đồ giả. Ví dụ, người này phạm tội trộm cắp bị kết án rồi, anh ta mãn hạn tù được thả ra, thực tế đoạn nghiệp chướng này của anh ta đã báo xong rồi, hết rồi. Là giả sao? Chính là giả, bởi vì đoạn nghiệp này kết thúc rồi. Nếu bạn không nhìn ra chân như bản tánh của nó, cứ mãi áy náy vì tội lỗi đã phạm trong quá khứ, lúc này nghiệp chướng của bạn sẽ không phải là Không. Nếu bạn nhìn ra bản tánh của nó, bạn sẽ biết thực tế chính là bạn phải tiếp tục hoàn trả món nợ cũ (túc trái) mà bạn còn thiếu. Túc trái là nợ qua đêm, cũng chính là nợ kiếp trước của bạn. Kiếp trước bạn nợ rất nhiều, kiếp này bạn bắt buộc phải trả. Ví dụ, thuốc súng trong pháo là của kiếp trước, mà kiếp này bạn thêm một ít thuốc súng vào, sau đó, những việc xấu bạn làm kiếp này hoặc sự sân hận của bạn với người ta biến thành que diêm, bạn châm lửa một cái, nó liền làm cho nghiệp của kiếp trước nổ tung ra. Là do bạn đi châm nó đấy. Có những người về già mới châm, có những người khi còn trẻ đã đang châm lửa rồi, đây chính là "đúng lúc kích hoạt nghiệp chướng". Sư phụ nói cho các bạn, những người như các bạn đều đang châm lửa. Bạn bắt buộc phải dập tắt toàn bộ thuốc súng của kiếp trước đi, bạn sẽ không kích hoạt lại món nợ mà bạn đã gieo trong quá khứ nữa.

Sư phụ giảng cho các bạn, rất nhiều nghiên cứu sinh tiến sĩ đều là những người có đầu óc khoa học, họ đều rất tin Sư phụ, họ có thể hiểu Phật pháp. Nếu chỉ một mực đi theo dập đầu, đi theo cầu xin lung tung thì gọi là mê tín. Sư phụ giảng cho các bạn đều là Phật pháp Phật lý, đều là những thứ cao cấp, đưa các bạn thăng hoa đến vị trí nhất định, chứ không phải chỉ để các bạn đi theo Sư phụ bắt chước. Sư phụ không cần các bạn bắt chước, Sư phụ giảng đạo lý cho các bạn nghe. Trên đầu Quan Thế Âm Bồ Tát có hào quang không? Trên đầu Chúa Giê-su có hào quang không? Trên đầu mỗi vị Bồ Tát có hào quang không? Trên đầu các bạn có không? Cho nên khi các bạn lạy, phải mượn hào quang trên đầu Quan Thế Âm Bồ Tát vào người mình, để trên đầu mình có ánh sáng, sau đó mới chắp tay lạy Bồ Tát. Đây là cái gì? Đây là mượn ánh sáng của Quan Thế Âm Bồ Tát để phổ chiếu chính mình, để làm cho đầu óc mình sáng suốt. Phương pháp quá khứ là của quá khứ. Chẳng lẽ người tính bàn tính ngày xưa bây giờ không dùng máy tính? Bây giờ còn dùng bàn tính được sao? Các bạn cứ cảm nhận ánh sáng của Quan Thế Âm Bồ Tát chiếu rọi toàn bộ lên đầu mình. Lạy Bồ Tát như vậy, bạn xem có thoải mái không?

Tất cả các pháp thế gian quy nạp lại là nhị pháp "Sắc", "Tâm". "Sắc" là chỉ tất cả những thứ nhìn thấy màu sắc ở nhân gian, thực tế là chỉ vật thể. Còn một cái nữa chính là tâm của bạn. Sắc Tâm nhị pháp, từ bản thể "Như" mà đến. Tức là những thứ mắt bạn nhìn thấy và những thứ trong lòng bạn nghĩ là từ "Như" mà đến, thực tế chính là "Như Lai". "Như Lai" là gì? Là thứ nguyên thủy, vốn dĩ đã có. Đây chính là bất biến tùy duyên. Bất cứ thứ gì ở nhân gian chúng ta đừng đi thay đổi nó, phải tùy duyên, thì sẽ tốt. Bạn đi thay đổi nó, bạn nhất định sẽ có rắc rối. Người ta sắp xếp bạn làm thế nào, bạn làm thế ấy; người ta hôm nay không sắp xếp bạn làm thế này, bạn cứ đòi làm thế kia, là không tùy duyên, là có rắc rối rồi. Rõ ràng bảo bạn buổi tối một giờ đi ngủ, bạn cứ phải hai ba giờ mới ngủ; bảo bạn đừng ăn bậy bạ, bạn vẫn cứ liều mạng ăn. Bạn đi ngược lại cái kênh thông thường này, mà không tùy thuận theo nó để xoay chuyển, thì bạn là sai. Phải thuận thời, thuận duyên mới có thể làm tốt. Làm trái lại quy luật bình thường của nhân gian để làm việc chính là không bình thường.

Vô minh nhất động (Vô minh vừa động). Vô minh là gì? Tập khí vô minh, không biết, không hiểu, chuyện gì cũng tưởng là thật. "Tôi hôm nay muốn phát tài, tôi ngày mai muốn thế nào, tôi ngày kia lại muốn thế nào..." Vô minh vừa động, bạn liền lưu lạc vào trong lục đạo luân hồi. Sư phụ hôm nay quy định rõ ràng với các bạn: Các bạn bất kể nam nữ, xem báo không được xem trang khiêu dâm. Đây là giới luật của Sư phụ. Nếu bị Sư phụ phát hiện, sẽ đuổi các bạn ra ngoài. Đặc biệt là những người lớn tuổi, kiên quyết không được xem. Bởi vì những thứ này cực kỳ dễ khiến bạn rơi vào vô minh. Hơn nữa khi một người có tâm sắc dục khởi lên, lần sau họ sẽ rơi vào đường nào? Sẽ rơi vào đường súc sinh, sẽ đầu thai làm chim. Rất nhiều người trong giới văn nghệ giọng hát hay, là chim sơn ca từ trên trời xuống, hát hay lắm. Nhưng bạn hãy đi xem hôn nhân của họ, nát bét. Một khi rơi vào đường súc sinh, rất khó quay lại đường người.

Nếu bạn vô minh vừa động, bạn sẽ không biết quay về với Chân Như tùy duyên mà bất biến. Bạn tùy theo cái duyên này của nhân gian, nhưng bạn cũng không thể thay đổi bản tánh của mình. Ví dụ bói toán nói 40 tuổi sẽ ly hôn, bạn liền tùy duyên rồi. Đây vẫn là chưa tìm thấy "Chân Như". Thế nào là bất biến? Không phải là tôi tùy theo cái duyên này để thay đổi chính mình, mà là phải dùng cái bất biến của bản tánh mình để giữ vững cái duyên này của bạn, rồi chuyển biến thêm, như vậy mới có thể trở thành tùy duyên mà bất biến Chân Như. Nói đơn giản là "dùng bất biến ứng vạn biến". Sư phụ cuối cùng nói thêm một câu, bắt buộc phải hiểu "Pháp pháp giai như, ngã diệc thị như". Tức là mỗi một pháp môn, tất cả các pháp ở nhân gian, tất cả những gì bạn nhìn thấy, tất cả những gì bạn làm đều là quá khứ vốn dĩ đã có, vốn dĩ đã không còn. Chúng ta vốn dĩ là đến như vậy, vốn dĩ là đi như vậy. Pháp pháp đều là tôi biến hiện ra tất cả, pháp pháp đều là tôi, pháp cũng là tôi, như cũng là tôi, biến khắp mọi nơi đều là tôi. Pháp của tôi biến đến tất cả, đâu đâu cũng là pháp, cũng là tôi. Giống như hôm nay Sư phụ giảng pháp cho các bạn tại Quan Âm Đường, ngày mai đi Mỹ giảng pháp, ngày kia lại đi đâu giảng pháp, tôi vẫn là tôi ban đầu. Chính là bản tánh của bạn sống ở nhân gian, đang vận dụng tất cả các pháp của mình, chính là dùng tất cả các phương pháp diệu pháp có thể dùng ở nhân gian để giải thoát những duyên này. Đây mới là thực sự thoát khỏi sự trói buộc, tự do tự tại. Đây mới là bạn thực sự rời xa sự trói buộc, đạt được giải thoát. Bởi vì bạn là Chân Như rồi, bạn vốn dĩ cái gì cũng không có, bạn muốn đi đâu thì đi đó, bạn muốn làm thế nào thì làm thế ấy, là một sự giải thoát của tâm linh, chính là bạn đã tìm thấy Chân Như. Cho nên bạn thực sự thoát khỏi sự trói buộc, sau đó bạn tự do tự tại, thì gọi là "Quán Tự Tại". Đó chính là Quan Thế Âm Bồ Tát.

9. Thắp sáng tâm đăng, quảng độ hữu duyên

Hôm nay Sư phụ giảng cho mọi người về phát nguyện tâm. Nguyện lực của một người cũng rất quan trọng. Nguyện lực là gì? Nguyện lực là rất nhiều việc trong lòng bạn muốn làm, bạn làm thế nào để thực hiện nó. Nguyện lực của một người mạnh hay không, chủ yếu là sức mạnh, cường độ, lòng kiên trì của nguyện lực, không liên quan đến việc phát nguyện của họ. Nếu hôm nay họ phát nguyện muốn làm một việc nào đó, nhưng họ không đi làm, điều này trong giới Phật pháp gọi là hư độ (sống uổng phí). Tại sao? Bởi vì bạn vốn dĩ đã nói xong phát nguyện làm một việc nào đó, ví dụ phát nguyện ăn chay, nhưng bạn không đi ăn chay, bạn có phải là hư (ảo) không? Có phải là rỗng không? Sau đó để việc này trôi qua. Vốn dĩ là một việc tốt, nhưng vì bạn không đi làm, ngược lại trở thành tội nghiệp của bạn. Đây chính là giống như nói dối với Bồ Tát vậy. Chính là Sư phụ thường nói với các bạn trong khi học Phật không được nói vọng ngữ, đừng đi nói những việc không làm được. Nếu việc không làm được, bạn hứa hẹn rồi lại không đi làm, thì bạn chính là nói vọng ngữ. Mọi người hiểu không? Trên đầu ba thước có thần linh, đều có Bồ Tát ở đó, cho nên nhất định phải hiểu đạo lý.

Niệm Kinh, làm công đức là rất quan trọng. Rất nhiều người đều biết niệm Kinh, nhưng không biết làm công đức; lại có những người biết làm công đức, nhưng lại không biết niệm Kinh. Sư phụ nói với mọi người, niệm Kinh cũng có công đức. Tại sao niệm Kinh lại có công đức? Nhiều người nói tôi niệm Kinh lại không làm việc gì, tại sao lại có công đức? Bởi vì khi bạn niệm Kinh, thực tế bạn chính là đang phát nguyện, bởi vì công đức phát nguyện là rất lớn, đúng không? Các bạn thử nghĩ xem các bạn niệm "Tâm Kinh", niệm "Đại Bi Chú", các bạn niệm "Lễ Phật Đại Sám Hối Văn" trong đó đều là ai? Toàn bộ đều là Phật Bồ Tát, đúng không? Bạn nói gì với Phật Bồ Tát, các Ngài đều biết rồi, có phải là đang phát nguyện không? Người niệm "Tâm Kinh" đang nghĩ, tôi phát nguyện sau này tâm linh phải sạch sẽ, tăng trưởng trí tuệ. Người niệm "Đại Bi Chú" hy vọng bản thân sau này có thể tăng trưởng sức mạnh của Phật. Khi bạn đang niệm Kinh, ý niệm của bạn đã nói lên mấy điểm này, đúng không? Cho nên các bạn bắt buộc phải hiểu những đạo lý này. Tại sao niệm Kinh lại có công đức? Bởi vì khi bạn đang niệm Kinh, bạn đang dùng nguyện lực để niệm Kinh. Kinh văn bạn niệm ra tại sao có hiệu quả? Bởi vì bạn có nguyện lực. Kinh niệm ra mà không có nguyện lực, thì đó là tiểu hòa thượng niệm Kinh – có miệng không lòng, hiệu quả niệm Kinh sẽ rất không rõ rệt. Nếu bạn có nguyện lực nói tôi muốn cứu độ chúng sinh, thì hiệu quả niệm Kinh của bạn sẽ tốt hơn. Mọi người nghe có hiểu không?

Hôm nay giảng cho mọi người, khi bạn dùng nguyện lực này nghĩ đến "tôi hôm nay làm bất cứ việc gì đều là để cho tất cả chúng sinh hữu duyên lìa khổ được vui", lúc này cảnh giới của bạn sẽ khác biệt. Bởi vì khi bạn muốn cho tất cả chúng sinh lìa khổ được vui, lúc này cảnh giới của bạn là đang ở trên trời, bạn là Bồ Tát, bạn là Phật, cho nên cảnh giới của bạn sẽ khác biệt. Đúng không? Hiệu quả niệm Kinh đương nhiên không giống nhau. Các bạn nhất định phải hiểu. Khi bạn nghĩ đến chúng sinh hữu duyên, thế nào là hữu duyên? Phàm là người học Phật đều là chúng sinh hữu duyên của bạn; phàm là người nguyện ý tin tưởng, họ đều là chúng sinh hữu duyên của bạn, mọi người nghe có hiểu không? Cho nên phải để chúng sinh tu. Nếu khi bạn đang niệm Kinh mà nghĩ đến là vì độ chúng sinh mà niệm Kinh, bạn thử nghĩ xem năng lượng này lớn bao nhiêu? Nếu Sư phụ không nói cho các bạn, các bạn cả đời cũng sẽ không biết sự huyền diệu trong đó. Các bạn chỉ biết mình niệm Kinh, tưởng rằng tôi niệm Kinh rồi, ái chà, sức khỏe tôi tốt rồi, công việc tốt rồi. Nếu khi nguyện lực của bạn cùng đi với việc niệm Kinh của bạn, bạn biết bạn nhận được cái gì không? Nếu trong đầu bạn nghĩ đến chúng sinh trăm ngàn muôn ức kiếp, cái bạn nhận được chính là năng lượng trăm ngàn muôn ức, hiểu chưa?

Lấy một ví dụ đơn giản, nếu một chủ tịch hội đồng quản trị muốn đi làm việc, nhưng sức khỏe ông ấy rất không tốt. Nếu lúc này ông ấy nghĩ đến "tôi là chủ tịch, nếu hôm nay tôi không đi, công ty này sẽ ngừng sản xuất, công ty sẽ không làm tiếp được nữa". Lúc đó vì chúng sinh, vì nhiều người hơn, ông ấy sẽ tăng thêm gấp trăm lần niềm tin để đi làm việc, thực tế năng lượng này chính là ông ấy đã nghĩ đến mọi người. Lại lấy một ví dụ đơn giản, khi động đất ở Tứ Xuyên Trung Quốc, mấy đơn vị từ thiện chúng tôi đặt khoảng một nghìn cái lều bạt, phải làm xong ngay để vận chuyển từ Úc sang Trung Quốc. Đột ngột nhiều như vậy, trong xưởng họ làm không kịp, nhưng mọi người đều đang liều mạng làm gấp, tại sao? Bởi vì mọi người đều nghĩ đến cứu trợ thiên tai. Lúc này họ chỉ cần nghĩ đến những người khổ nạn kia, tinh thần của họ lập tức sẽ khác, họ sẽ liều mạng làm. Đúng không? Ví dụ này chính là nói, khi bạn niệm Kinh, bạn chỉ cần nghĩ đến chúng sinh, bạn chính là Bồ Tát, bạn liền tiếp nhận được năng lượng của Phật Bồ Tát, lúc đó hào quang Phật mà bạn tỏa ra là vô cùng vô tận. Cho nên niệm Kinh rất quan trọng, không phải một người tự niệm cho mình chơi chơi, không phải đọc tiểu thuyết, mà là tiếp khí cho chính mình và không gian vũ trụ. Nếu bạn tiếp nhận được năng lượng của không gian vũ trụ này, bạn sẽ có thể tỏa ra năng lượng của không gian vũ trụ này. Mọi người nghe có hiểu không?

Rất nhiều người chỉ biết niệm Kinh cho mình, chưa bao giờ giúp người khác niệm Kinh, loại người đó gọi là tự tu, chính là tu Tiểu thừa Phật pháp. Nếu một người có thể thường xuyên nghĩ đến mọi người, giúp mọi người đang tu, thì sẽ khác biệt. Giúp mọi người tu là tu thế nào? Mọi người đều thích nghe Sư phụ dùng bạch thoại giảng giải Phật pháp. Ví dụ Sư phụ thắp lên một ngọn đuốc trong lòng các bạn, ngọn đuốc này chiếu rọi tâm bạn, đối với một người mà nói cũng chỉ là một chút ánh sáng thế này thôi, một nơi rất sáng còn những nơi khác đều không sáng, đúng không? Nếu bạn dùng ngọn đuốc này thắp sáng cho chúng sinh toàn thế giới, bạn thắp sáng cho trăm ngàn muôn ức người, bạn thử nghĩ xem, thế giới này nhất định là một vùng ánh sáng. Nhưng cũng ánh sáng này đối với bạn mà nói bạn tổn thất cái gì nào? Nói cho tôi biết, các bạn tổn thất cái gì? Bạn chính là đống lửa này, bạn không những không tổn thất, mà còn chiếu sáng cho người ta, bản thân vẫn cứ tồn tại. Thử nghĩ xem, mọi người đều sáng lên rồi, bạn có thể không sáng sao? Cho dù bạn không sáng nữa, mọi người đều sáng rồi, bạn vẫn cứ có ánh sáng, đúng không? Nếu bạn chỉ là một ngọn đèn, một ngọn đuốc thế này, bạn học Phật, bạn không giúp người ta tu, đến cuối cùng sau khi ngọn đèn này, ngọn đuốc này của bạn tắt đi, bởi vì bạn không giúp người khác châm lửa, mọi người đều không có, cho nên bạn cũng là một vùng tăm tối. Nếu bạn chiếu sáng cho rất nhiều người, bạn sẽ có thể nhìn thấy nhiều ánh sáng học Phật hơn nữa, bạn sẽ có thể nhận được sự yêu mến của nhiều người hơn. Đúng không?

Những gì Sư phụ giảng cho mọi người chính là những Phật lý này. Đây chính là điều tôi thường giảng cho mọi người, nếu học Phật không biết giúp người, độ người, đợi đến khi nhà họ thực sự xảy ra chuyện, lúc này không có ai giúp họ niệm Ngôi Nhà Nhỏ. Bởi vì người này chưa bao giờ đi giúp người khác niệm Ngôi Nhà Nhỏ cho người ta, họ sẽ không có ai giúp họ niệm Ngôi Nhà Nhỏ. Mà có người suốt ngày độ chúng sinh, đợi đến khi bản thân họ gặp nguy cơ, mọi người đều sẽ giúp họ niệm. Điều này cũng tương đương với một ngọn đuốc và trăm ngàn muôn ức ngọn đuốc mà Sư phụ vừa giảng cho các bạn, khái niệm là như nhau. Tại sao tự tu? Bởi vì tư lợi ích kỷ à, hẹp hòi à. Người không chịu giúp người khác, vĩnh viễn không nhận được sự giúp đỡ của người khác. Đạo lý là như nhau, đúng không? Bạn một ngọn đuốc có thể chiếu sáng bao nhiêu thời gian? Bạn rồi cũng sẽ tắt thôi. Nhưng nếu bạn chiếu sáng cho tất cả mọi người, chúng sinh đều vô cùng vô tận đang làm như vậy, thì bạn chẳng phải vĩnh viễn nhận được ánh sáng sao? Bởi vì người này tắt rồi, mà người kia vẫn sáng, bạn ở xung quanh này vĩnh viễn là ánh sáng. Học Phật phải học tinh thần này. Cho nên đừng hẹp hòi, giúp người ta niệm một chút, ái chà, tôi không được rồi. Sư phụ nói là trừ khi người này âm khí rất nặng, trừ khi người này thực sự có chướng ngại lớn, những người này mới không nhận được sự giúp đỡ của người khác hoặc đi giúp người khác, bởi vì bản thân họ nghiệp chướng đã rất sâu nặng rồi, linh tính quá nhiều rồi, họ hoàn toàn không có cách nào đi giúp người khác. Tức là cái thuyền của họ đã thủng rồi, đã hoàn toàn không thể chở người được nữa. Mọi người hiểu không? Cho nên Sư phụ nói, muốn công đức lớn, thì độ lượng (khí lượng) của bạn cũng phải lớn. Rất nhiều người đều không biết, chúng ta sống ở nhân gian, thực ra độ lượng đi cùng với công đức, bởi vì người có công đức họ nhất định độ lượng lớn. Tại sao? Đạo lý rất đơn giản, bởi vì người công đức lớn, họ bắt buộc phải cho đi nhiều, cho nên nói độ lượng của họ cũng lớn; còn người công đức nhỏ, họ cho đi ít, độ lượng của họ nhất định nhỏ.

Sư phụ tiếp theo giảng cho mọi người, người bình thường chúng ta không muốn để người khác nhận được lợi ích, đây là bệnh chung của con người. Rất nhiều người chỉ biết mình thụ hưởng mà không muốn để người khác thụ hưởng. Đây chính là tại sao rất nhiều pháp môn lưu truyền đến hiện nay, rất nhiều sư phụ là người này truyền người kia, truyền đến sau này ngay cả cái bóng của sư phụ cũng không còn, hơn nữa rất nhiều sư phụ luôn giữ lại một chiêu (giấu nghề). Nhưng Sư phụ tôi hôm nay ở đây giảng giải cho các bạn, Sư phụ là không hề giữ lại (hào vô bảo lưu), đem toàn bộ Pháp Môn Tâm Linh của Quan Thế Âm Bồ Tát truyền thụ cho các bạn, chỉ cần Quan Thế Âm Bồ Tát nói gì với tôi, tôi liền nói cho các bạn cái đó, tôi không có bất cứ sự giữ lại nào. Tôi nghĩ đến rồi, tôi sẽ giảng cho các bạn; nếu hôm nay có, tôi sẽ giảng cho các bạn; nếu không có, tôi sẽ không giảng cho các bạn, mọi người hiểu không? Học Phật, bái Phật phải học từ trong tâm, phải bái từ trong tâm. Hôm nay mọi người đều rất vui vẻ như đón lễ hội vậy, bề ngoài thì thấy các bạn đang bái Sư phụ, thực tế các bạn đang bái Quan Thế Âm Bồ Tát. Các bạn nghe có hiểu không? Bởi vì Sư phụ vĩnh viễn là pháp thân của Quan Thế Âm Bồ Tát, là Quan Thế Âm Bồ Tát bảo tôi đến làm những việc này, cho nên mọi người các bạn phải hiểu.

10. Pháp thân Phật bản chất như như

[Lời ban biên tập Ban Thư ký Đài Phương Đông] Bài khai thị này thực tế là bài giảng Sư phụ dạy cho đệ tử, là bản thảo được chỉnh lý nội bộ, bởi vì Đài trưởng Lư khi giảng về chủ đề này có một số vấn đề là nói với nội bộ, không muốn công khai ra ngoài. Cho nên sau khi chúng tôi chỉnh lý xong đưa cho Đài trưởng Lư duyệt, Đài trưởng Lư từ bi chúng sinh, nói: "Thôi cứ cho mọi người xem đi, để tất cả người học Phật đều có thể hiểu, nếu Ngôi Nhà Nhỏ không niệm cho tốt thì hậu quả là gì." Hy vọng qua bài viết này có thể giúp mọi người hiểu rõ lý lẽ hơn, càng thêm trân trọng Đài trưởng Lư kính yêu của chúng ta. Tại đây đặc biệt hủy bỏ bản thảo gốc, để cung cấp cho mọi người học tập.

Hiện nay tình hình ở Địa phủ có một số thay đổi. Rất nhiều người niệm Ngôi Nhà Nhỏ, chỉ cần là đốt đi, nếu bạn không niệm cho tốt, đã bắt đầu đều bị tăng thêm tội rồi. Cái này không phải nói đùa với các bạn đâu. Nếu bạn niệm qua loa đại khái đốt xuống, thứ nhất, lừa ma (quỷ); thứ hai, lừa quan thần cai quản ma (quỷ) ở địa phủ; thứ ba, lừa người sống; thứ tư, lừa Bồ Tát trên trời, bởi vì Kinh văn là đến từ Bồ Tát. Các bạn thử nghĩ xem, tội nghiệp có lớn không? Nếu ai không niệm Ngôi Nhà Nhỏ cho tốt, tùy tùy tiện tiện đốt đi, Sư phụ nói cho các bạn biết chính là phạm tội rồi. Nếu không niệm cho tốt, đặc biệt là nhóm trợ niệm, Sư phụ nói cho bạn biết, người đó giống như một con ma sống, bởi vì bất cứ con ma nào bên dưới đều có thể tìm đến họ. Tại sao? Bởi vì họ phạm tội rồi. Tuy họ ở dương gian không phạm tội, nhưng họ phạm tội ở âm gian, lại phạm thiên điều. Đây là chuyện lớn, đừng có đùa. Ai còn dám niệm loạn Ngôi Nhà Nhỏ, chính là tự mình làm khó mình. Sư phụ cũng không biết sau này người đó có thể lên trời được không. Mọi người hãy suy nghĩ cho kỹ.

Sư phụ hiện tại pháp thân lợi hại, công lực rất mạnh. Về cơ bản chỉ cần bạn là người chăm chỉ niệm Kinh, vừa cầu Sư phụ, Sư phụ có thể giải đáp vấn đề cho người đó. Nhưng Sư phụ không muốn giảng những thứ này ở nơi công cộng, bởi vì dù sao cũng tổn hao thần khí. Các bạn phải nhớ, pháp thân vẫn là dựa vào pháp lực. Nếu pháp thân của người này rất mạnh, thực tế chứng tỏ pháp lực của người này vô biên. Pháp lực ở nhân gian cũng phải dựa vào cơ thể ăn ngũ cốc hoa màu của bạn, cũng cần sức khỏe tốt. Sức khỏe của Sư phụ rất quan trọng, bởi vì sức khỏe càng tốt, pháp lực càng lớn, sẽ cứu độ được nhiều chúng sinh hơn. Sư phụ sức khỏe không tốt, thì bạn nói xem làm sao có pháp lực? Mọi người đều đang tìm Sư phụ trong linh giới, nhưng chân linh của bản thân Sư phụ, trên trời có, dưới cũng có tên, nhưng cái linh nhiều nhất của chân linh vẫn là ở nhân gian. Cho nên hy vọng các bạn hãy trân trọng Sư phụ, đừng cứ làm Sư phụ giận. Coi Sư phụ như người cái gì cũng không biết, cái gì cũng không nhìn ra, thực tế ông ấy là người ngốc nhất. Cho nên bản thân các bạn trong khi học Phật vẫn đang làm người ngốc, chi bằng hãy thành thật nói năng làm việc, đừng đi giấu giếm, đừng đi lừa người. Đệ tử các bạn cũng vậy, vốn định giấu một chút để Sư phụ không giận, nhưng sau khi bạn bị Sư phụ nhìn ra, Sư phụ vẫn cứ giận. Cho nên làm người vẫn phải thực thực tại tại.

Hôm nay giảng cho mọi người, pháp thân phải như như bất động. Pháp thân là gì? Chính là cơ thể hiện tại này của chúng ta. Chúng ta ở trong pháp giới, pháp thân phải như như bất động, chính là đừng động, chính là như lai như khứ, tức là nói cơ thể của tôi lúc đến như thế nào, lúc đi cũng như thế ấy. Thực tế nói là linh tính trên cơ thể người. Linh tính đến trên cơ thể này, quá khứ là như thế nào, đợi khi đi vẫn là như thế ấy. Thì người đó chính là người tốt. Bởi vì khi đến họ rất thuần khiết, rất chất phác, khi họ đi cũng rất thuần khiết, rất chất phác. Thì người này chính là đến đi tự do. Họ sẽ không thể nào nghĩ đến việc mình sẽ xuống địa ngục hay lên trời. Họ chính là rất bình thường, giống như Như Lai vậy, "hữu lai hữu khứ, diệc vô sở lai, diệc vô sở khứ, vô lai vô khứ" (có đến có đi, cũng không từ đâu đến, cũng không đi về đâu, không đến không đi). Tức là, tôi không cảm thấy tôi đến, cũng không cảm thấy tôi đi, không có đến, cũng không có đi, "nhất thiết như như", tất cả đều như nhau. Bạn xem mọi thứ trên thế giới đều bình đạm một chút, bạn chính là Như Lai. Như Lai là gì? Không có a. Không có đi vào, cũng không có đi ra, cái gì cũng không quan trọng nữa. Nếu hồ đồ mà đến, hồ đồ mà đi, thì đó là con người chúng ta. Còn Bồ Tát cũng đến cũng đi, không cảm thấy đến, cũng không cảm thấy đi.

"Hằng tại thường trụ bất biến dị". Tức là, bạn thường trú ở nhân gian, bạn cũng là dáng vẻ này; trú tạm thời ở nhân gian, bạn cũng là dáng vẻ này. Vậy thì người này chính là có tu vi rồi. Người này khi đến là Bồ Tát, khi họ đi cũng sẽ là Bồ Tát. Ví dụ như Sư phụ hôm nay đến nhân gian cứu các bạn, từ trên kia xuống. Nếu Sư phụ giống như những công tử bột phù phiếm không chịu tu hành, Sư phụ có thể hôm nay sẽ không có công năng này, có thể sẽ không thể quay về quê hương của mình, phúc đức của Sư phụ dùng hết rồi. Sư phụ đến bây giờ vẫn đang kiểm điểm bản thân, kiểm thảo bản thân. Mặc dù Sư phụ bắt đầu dập đầu cầu Phật từ năm 3 tuổi, nhưng Sư phụ cảm thấy nếu hồi trẻ mình niệm Kinh sớm hơn chút nữa, biết tu tâm, có thể đài phát thanh này sẽ được mở sớm hơn, có thể cứu người sẽ cứu được nhiều hơn. Sư phụ đang không ngừng sám hối quá khứ của mình. Sư phụ 48 tuổi mới bắt đầu làm như vậy, người ta nói đã rất tốt rồi, nhưng Sư phụ cảm thấy vẫn là muộn. Cho nên nói người học Phật phải có trí tuệ, phải luôn luôn kiểm thảo bản thân, đừng có bất cứ sự thay đổi nào. Kỳ thực chúng ta làm người chính là phải như vậy, làm người chính là đừng thường xuyên thay đổi. Bởi vì người thường xuyên thay đổi chính là lời nói không có chữ tín (ngôn nhi vô tín), người ta không muốn kết bạn với bạn đâu.

Giống như Sư phụ từ trên trời xuống nhân gian thế này, chắc chắn đã phát đại nguyện, "Tôi đến nhân gian, tôi phải cứu tất cả chúng sinh hữu duyên, phổ độ chúng sinh". Nhưng sau khi xuống đây, Sư phụ phải hằng tại thường trụ bất biến dị, Sư phụ mới có thể quay về trời. Nếu Sư phụ xuống rồi, tham tài, tham danh, tham lợi, các bạn nói xem, vậy còn có thể về được không? Nhất định phải nhớ kỹ. Có một vị thính giả tìm một người có đặc dị công năng chuyên đi tra quả vị của Sư phụ trên trời, kết quả tra ra được, nói Sư phụ là một đệ tử rất lớn của Quan Thế Âm Bồ Tát ở trên trời. Vậy từ trong Phật pháp mà nói, Quan Thế Âm Bồ Tát có đệ tử không? Thực tế có thể nói là không, cũng có thể nói là có. Các bạn nếu từng xem phim truyền hình "Quan Thế Âm Bồ Tát", người từng xem hãy nói xem, Quan Thế Âm Bồ Tát có đệ tử không? Có. Chúng ta đều có thể là đệ tử của Ngài, cũng có thể nói chúng ta đều là đệ tử của Phật, bởi vì Quan Thế Âm Bồ Tát chính là Phật.

Phàm là Đại Bồ Tát thừa nguyện tái lai, phải xem hành vi của người đó, xem người đó ngày ngày có phải đang đi lên không, người họ cứu có phải ngày càng nhiều không, pháp của họ có phải ngày càng xán lạn không, người tiếp nhận có phải ngày càng nhiều không, có phải hiệu quả ngày càng tốt không. Có mấy điểm này thì những cái khác không cần nói nữa. Phải nhớ, làm bất cứ việc gì dùng tâm mà làm, công đức sẽ lớn; nếu không dùng tâm, tuyệt đối không có công đức. Lần phóng sinh trước, lái xe hơn ba tiếng đồng hồ, rất nhiều người vừa nghĩ "xa thế này, kết quả cá vừa thả là xong việc". Nghĩ như vậy, một chút công đức cũng không có. Một chút tạp niệm cũng đừng có. "Tôi chính là đi cứu người, tôi chính là đi phóng sinh". Tôi hôm nay duy trì trật tự, đỡ người già lên xe. Tất cả đều có công đức, vậy tốt biết bao. Nếu đăng hoạt động lần này lên báo, thì đã sao nào? Sư phụ cầm lá thư của Thủ tướng trên tay, nếu Thủ tướng xuống chức rồi, giấy lộn một tờ. Thì đã sao nào? Danh lợi chỉ trong chớp mắt, sao giữ lại được chứ!

Chúng ta ngày ngày sống trên thế giới này, đều không biết năm tháng thúc giục người già đi. Nhìn vào gương, có thể khiến mình mãi mãi không sinh nếp nhăn không? Tuổi tác của bạn có thể mãi mãi như thế này không? Không có chuyện đó đâu. Chỉ có tâm của bạn có thể mãi mãi không già, mãi mãi có thể sạch sẽ, mãi mãi có thể thuần khiết. Tâm bạn sạch sẽ, vui vẻ, tâm bạn như hoa mãi mãi nở rộ, bạn mới mãi mãi sẽ không già. Cho nên, pháp thân Phật bản chất như như. Pháp thân bản thân chính là một vị Phật. Cơ thể của mỗi người các bạn chính là cơ thể của một vị Phật. Nhưng các bạn có yêu quý không? Các bạn lấy cơ thể của các bạn đi làm rất nhiều việc xấu, các bạn có biết không? Việc xấu nhỏ, ví dụ trộm ăn đồ của người ta. Bồ Tát có làm động tác này không? Bởi vì xác thịt của bạn chính là xác thịt của Phật Bồ Tát, bởi vì bản tánh tâm bạn chính là Phật Bồ Tát, vậy bạn dùng tay bạn làm ra những động tác đó có phải là Phật Bồ Tát không? Bạn làm ra bất cứ động tác bẩn thỉu nào, ví dụ trộm, lấy, mắng, đánh, bạn liền ngày càng xa rời Bồ Tát, ngày càng xa rời Phật. Phật Bồ Tát sao có thể ở trên người bạn chứ? Rất nhiều người trên đài phát thanh hỏi Sư phụ: "Đài trưởng ơi, Bồ Tát có ở trên người tôi không?" Thực tế câu họ hỏi này rất đáng thương. Bồ Tát chỉ gia trì cho tâm linh và cơ thể sạch sẽ.

Rất nhiều người hỏi Đài trưởng nhà họ có Bồ Tát đến không? Thực tế Bồ Tát đến, không phải là vào trong bức tượng Phật nhà bạn, mà là Ngài ở trên trời, Ngài chỉ cần quan tâm bạn, nhìn bạn một cái, Sư phụ liền có thể biết đã đến hay chưa. Thực tế Bồ Tát dùng ý niệm (lý niệm) là có thể bảo vệ bạn, giúp đỡ bạn. Giống như các bạn vậy, cha mẹ không ở bên cạnh, nhưng ý niệm của họ luôn bảo vệ các bạn, đợi đến khi các bạn vừa có khó khăn, họ lập tức sẽ có thái độ giúp đỡ các bạn, có tiền xuất tiền, có sức xuất sức. Cho nên Bồ Tát sao có thể ngày ngày ở cùng với bạn chứ? Chỉ đến trên cái bàn thờ Phật nhỏ nhà bạn? Bồ Tát muốn ăn hoa quả bạn cúng sao? Là cái tâm của bạn cúng ở trên đó đấy! Cúng quả là cúng cái tâm của bạn, hoa chính là nhân quả. Tại sao nở hoa? Kết quả? Bởi vì bạn gieo trồng những thứ tốt, hoa của bạn sẽ nở càng rực rỡ. Nếu khí trường trong nhà tốt, cây thiết mộc lan cũng sẽ nở hoa. Người trong nhà xui xẻo, hoa có đẹp đến đâu cũng rụng hết. Hoa, thực vật cũng có sinh mệnh mà. Phải suy nghĩ cho kỹ, con người gieo bất cứ nhân nào đều sẽ có quả. Đệ tử các bạn nếu muốn lừa Bồ Tát hoặc lừa Sư phụ, sau này nhất định sẽ có quả. Ngay cả người trong nhà bạn, bạn gieo cái nhân không tốt này, bạn cũng nhất định sẽ có quả.

Các bạn phải Trí Đức viên mãn. Một người chỉ có trí tuệ không có đạo đức, cái này không gọi là viên mãn. Có những người có đức, điên cuồng làm công đức, nhưng không khai trí tuệ, cũng tính là viên mãn sao? Trí tuệ và Đức đều phải viên mãn. Các bạn nhìn xem hồi nhỏ chúng ta gọi là "Đức Trí Thể" ba mặt phát triển toàn diện. Lúc đó đối với Đức Trí Thể không thể dùng Phật pháp để hiểu sâu như vậy, kỳ thực Trí không phải là chỉ số thông minh, lanh trí, tưởng rằng Đức là phải có đạo đức, đạo đức nghề nghiệp. Kỳ thực sau khi học Phật có thể biết chu biến pháp giới (biến khắp pháp giới), phải dùng sự viên mãn của trí tuệ và đức hạnh của bạn để biến khắp pháp giới. Phải siêu tư lượng (vượt qua suy nghĩ thông thường), tức là bạn phải vượt qua mức độ (phần lượng) trí tuệ của bạn. Ví dụ chúng ta bình thường xem xét một việc, "ồ, cửa hàng 8 giờ là mở cửa", đây là tư lượng bình thường. Nếu bạn siêu tư lượng, "chủ cửa hàng này 8 giờ liệu có đến muộn không nhỉ? Ngộ nhỡ đến muộn, hôm nay có khách quý đến, làm thế nào đây? Tôi nên đi lấy chìa khóa trước, hoặc gọi điện thoại cho anh ấy, bảo anh ấy ngày mai đến đúng giờ", thế thì trí tuệ này của bạn đã vượt qua mức độ tư duy vốn có của bạn rồi. Phải siêu tư lượng, nhưng không phải muốn các bạn dùng vào việc kiếm tiền ở nhân gian, mà là muốn các bạn dùng vào việc cứu người, độ người biến pháp giới.

11. Diệt Tam chướng, chăm chỉ niệm Kinh

Tiếp theo Sư phụ giảng cho mọi người về "Tam chướng". Tam chướng là gì? Chính là Phiền não chướng, Nghiệp chướng và Báo chướng. Thế nào gọi là phiền não? Phiền não chính là vô minh, là không hiểu, là mê hoặc. Bởi vì bạn không hiểu, bạn bị mê hoặc, bạn sinh ra phiền não. Nếu bạn chuyện gì cũng không rõ ràng, sẽ có phiền não, đúng không? Các bạn thử nghĩ xem là biết. Ví dụ người ta đang thì thầm to nhỏ, bạn ở bên cạnh vừa nhìn, có phải đang nói mình không? Bởi vì bạn không hiểu, bạn bị mê hoặc, tiếp theo phiền não của bạn bắt đầu rồi. Mọi người nghe có hiểu không? Cho nên không hiểu sẽ sinh phiền não, không hiểu chính là chướng ngại. Một người không rõ ràng, thực tế người đó chính là có chướng ngại. Ví dụ người tai nghe không rõ, là tai có chướng ngại; người mắt nhìn không rõ, là mắt có chướng ngại; người miệng nói không rõ, là ngôn ngữ có chướng ngại. Sư phụ giảng cho các bạn bao nhiêu năm nay về chướng ngại, nghiệp chướng, các bạn hôm nay hãy suy nghĩ cho kỹ, đây có phải là nghiệp chướng của đời người hay không. Trí chướng là gì? Là chướng ngại về trí tuệ, là có chướng ngại về mặt trí lực. Cho nên chỉ cần có những chướng ngại này, ví dụ bạn bị mê hoặc, không rõ ràng, bạn sẽ bắt đầu phiền não, hơn nữa còn không hiểu lý lẽ.

Sư phụ tiếp theo giảng cho mọi người, chướng ngại trong hành vi là gì? Chướng ngại trong hành vi chính là Sát, Đạo, Dâm. Bạn hôm nay đi giết một số động vật không nên giết, trộm cắp đồ của người ta, cái này cũng tính là trí chướng trong hành vi. Nếu bạn trộm cắp người ta trên ngôn ngữ, thì đó thuộc về tội phạm ngôn ngữ. Ví dụ người ta nói với bạn những lời này, bạn đi nói với một người khác, nhưng khi bạn nói với người khác bạn lại ăn bớt nguyên văn của người ta, cắt câu lấy nghĩa chính là trộm cắp, trộm cắp trên ngôn ngữ cũng là phạm tội. Mọi người nghe có hiểu không? Cho nên một số ý niệm không thuận lợi khởi lên, thực tế bạn chính là phạm giới rồi. Thế nào là ý niệm không thuận lợi? Chính là một số ý niệm không nằm trong thường lý. Ví dụ việc này bạn rõ ràng làm không được, bạn cứ đòi làm. Chỉ cần không phải là việc hợp tình hợp lý, bạn cứ cố làm, bạn chính là phạm giới rồi. Mọi người nghe có hiểu không? Nhìn người ta có tiền, bản thân cũng muốn có tiền, nghĩ tôi phải làm thế nào mới có tiền đây? Sau đó động não nghĩ ra một số ý tưởng không hợp thường lý, người này gọi là phạm giới. Sát Đạo Dâm, đây là thuộc về hành vi, chính là cái mà Sư phụ gọi là Báo chướng. Tôi đặt Báo chướng lên trước giảng cho mọi người. Báo chướng là bởi vì bạn có cái Sát, Đạo, Dâm này, bạn mới nhận quả báo. Bạn giết người có quả báo không? Bạn trộm cắp có quả báo không? Bạn dâm đãng có phải có quả báo không? Bạn đừng nói ở nhân gian có những ý nghĩ dâm đãng không tốt gì, ngay cả cơ thể cũng sẽ báo ứng cho bạn. Trong quá khứ có bao nhiêu hoàng đế suốt ngày làm chuyện nam nữ, đến cuối cùng cơ thể họ rất không tốt và chết sớm, đây chẳng phải gọi là báo ứng sao? Đây gọi là Báo chướng. Cái chướng ngại này, cái nghiệp chướng này thuộc về Báo chướng.

Sư phụ tiếp theo giảng cho mọi người về Nghiệp chướng, chính là cái Tham Sân Si mà tôi vừa nói với mọi người. Tham Sân Si là gì? Thứ không nên mà bạn đi tham; Sân hận, chính là đi hận người ta; Ngu si, rõ ràng bạn không nên có được mà bạn cứ đòi có được, đó chính là nghiệp báo. Thế nào gọi là nghiệp báo? Ví dụ tôi hôm nay đi tham việc này mà không tham được, tiếp theo báo ứng liền đến. Báo ứng này là gì? Chính là bạn không tham được sẽ tức giận, đúng không? Sau khi bạn tức giận, trong lòng bạn không qua được, cứ làm khó mình, rồi càng ngày càng buồn, bạn liền chịu nghiệp báo. Sân chính là hận người ta, càng hận người ta báo ứng của bạn càng lớn, bởi vì hận người ta thực tế là một sự phản lực (phản đạn). Khi bạn hận người ta, chính là tạo cho mình một nhân tố bất lợi, chính là để bản thân rơi vào một hố bùn, bạn sẽ không chui ra được. Bởi vì khi bạn hận người ta, sức khỏe của bạn sẽ không tốt, hệ thống máu của bạn sẽ xảy ra biến đổi bệnh lý, tinh thần của bạn sẽ ủy mị không phấn chấn, sau đó sẽ tạo ra một cái cớ để người ta tấn công bạn. Bạn đi hận người ta nhất định sẽ bị người ta hận. Hận người ta bạn sẽ có nghiệp báo, bởi vì trong A-lại-da thức (bát thức điền) của bạn sẽ sản sinh một loại độc tố cực kỳ không tốt, sẽ làm hại cơ thể bạn, sẽ làm hại linh hồn bạn. Cho nên người thường xuyên tức giận, hận người ta, sức khỏe của người này sẽ không tốt, sự nghiệp của người này sẽ không thuận lợi; cho nên loại nghiệp này chỉ cần làm, thực tế chính là thành một điểm đen rồi. Mọi người nghe có hiểu không? Ví dụ hôm nay bạn tham, bạn vừa tham là đi vào A-lại-da thức của bạn rồi; tâm sân hận đến, lại đi vào A-lại-da thức của bạn rồi, đúng không? Bạn ngu si, việc không nên làm bạn đi làm, lại đi vào A-lại-da thức của bạn rồi. Giống như những điểm sáng đen tối không tốt này tích tụ trên người bạn càng ngày càng nhiều, đến cuối cùng là báo ứng đến – bạn chính là xuống địa ngục. Rất nghiêm trọng đấy, tôi không phải nói đùa với các bạn đâu. Nhưng nếu bạn sửa đổi, tất cả những cái này từ từ sẽ "phai", giống như vết sẹo trên người một người vậy, sẽ từ từ phai đi. Nếu vết sẹo này của bạn vẫn chưa lành, bạn tiếp tục đi cạy cái vết thương này, xin lỗi, vết thương này của bạn sẽ không lành được, cuối cùng sẽ bị viêm nhiễm. Hiểu chưa?

Không sửa đổi tật xấu trên người mình thì nhất định sẽ xuống ba đường ác (tam ác đạo), đây là Sư phụ nói với các bạn. Các bạn phải nhớ, xuống ba đường ác vô cùng bi thảm. Xuống ba đường là Súc sinh đạo, Ngạ quỷ đạo, Địa ngục đạo, ba đường này đều vô cùng bi thảm. Nếu người này không làm người tốt, bây giờ học Phật rồi còn suốt ngày đi khắp nơi nói xấu, còn suốt ngày nói người ta không tốt, nói cái này không tốt, nói cái kia không tốt, người đó nhất định sẽ đi xuống ba đường ác. Hơn nữa xuống ba đường này rất không dễ dàng thoát ra. Mọi người nghe có hiểu không? Nhất cử nhất động của người học Phật chúng ta mọi người đều phải lưu tâm, tại sao? Bởi vì nếu nhất cử nhất động của bạn không cẩn thận, bạn sẽ tạo nghiệp. Ví dụ hôm nay bạn ở trong Phật đường, mọi người nói chuyện đều là lời Phật ý Phật (Phật ngôn Phật ngữ). Khi Sư phụ ở đây khai thị cho các bạn, nếu một người nào đó trong đầu nghĩ những thứ không tốt, hoặc nói sai một lời không tốt với Phật Bồ Tát, hoặc một động tác không tôn trọng Phật Bồ Tát, thực tế trong ý thức của bạn đã lưu lại một tai nạn. Mọi người hiểu không? Cho nên người học Phật học sâu rồi ngay cả nhất cử nhất động cũng không dám làm bừa. Cho nên Tỳ kheo có hơn hai trăm giới luật, Tỳ kheo ni có hơn ba trăm giới luật. Các bạn thử nghĩ xem, động cũng không dám động, thảo nào những vị Tỳ kheo và Tỳ kheo ni đó gặp người chỉ nói A Di Đà Phật, họ biểu cảm cũng không làm, chính là sợ phạm giới.

Sư phụ hôm nay dạy mọi người mấy phương pháp niệm Kinh mới nhất, chính là niệm Kinh nhất định phải thành tâm, thành tâm là quan trọng nhất. Sư phụ hôm nay đặc biệt hỏi Bồ Tát đấy. Niệm Kinh phải chí thành, chính là ý chí trong lòng bạn phải vô cùng thành khẩn. Không phải nói bạn thành khẩn ở bề ngoài, mà là nói ý chí của bạn phải cực kỳ thành khẩn. Tôi hôm nay muốn làm việc này bắt buộc phải toàn tâm toàn ý, tâm tôi vô cùng thành khẩn, ý chí tôi vô cùng kiên định, sau đó phải có tâm từ bi để niệm Kinh, phải trong tâm từ bi. Một người khi niệm Kinh niệm đến mức từ bi, người đó sẽ khóc, thực tế đây chính là biểu hiện thiện căn của họ. Bởi vì có cái rễ thiện lương đã cắm sâu trong lòng họ, cho nên họ mới khóc. Nhưng học Phật học đến sau này cũng không thể thường xuyên khóc, bởi vì khóc cũng sẽ mang lại ma chướng cho bạn. Các bạn biết có một con ma gọi là "Khốc ma" (Ma khóc) không? Nếu người này suốt ngày mặt mày ủ rũ, suốt ngày khóc lóc tỉ tê, đây đã là trúng ma rồi, cái này gọi là "Khốc ma". Các bạn học Phật học bao nhiêu năm nay chưa từng nghe qua phải không. Sư phụ bảo các bạn phải nhớ, phải khắc chế khốc ma trong lòng. "Khốc ma", còn gọi là "Bi ma", con ma rất bi thương cứ ở trên người bạn, người này sẽ mãi mãi bi thương, sẽ cứ mãi không vui, gặp chuyện họ chính là bi thương trước. Cho nên con người không thể quá đau buồn. Nhìn thấy sự từ bi của Quan Thế Âm Bồ Tát cảm động trong lòng là được, nhưng không thể lần nào cũng rất bi thương, hiểu chưa? Từ bi phải bi ở trong lòng, chứ không thể thường xuyên bộc lộ ra ngoài, nếu không sẽ khiến bạn mắc phải bi ma.

Khi vui vẻ cũng không thể quá hoan hỷ. Nếu hôm nay rất vui, việc này làm rất vui, ái chà, cứ vui mãi, cứ vui mãi... Có câu nói các bạn nghe qua chưa? Gọi là Lạc cực sinh bi (Vui quá hóa buồn). Khi bạn cứ mãi vui vẻ, bạn sẽ rước lấy một con ma gọi là "Hoan hỷ ma". Ái chà, làm người thật khó a, buồn cũng không phải, vui cũng không phải. Bởi vì khi bạn cứ mãi hoan hỷ, rất nhiều ma chướng cũng đến xem náo nhiệt, nó đến trên người bạn sẽ làm bạn cười không ngừng. Các bạn nghe người ta nói bao giờ chưa? Có những người cười đến mức sau đó không dừng lại được, cười như phát điên vậy. Các bạn xem phim "Lôi Vũ" chưa? Nhân vật Phồn Y trong kịch đến cuối cùng là bị làm sao? Thực tế cô ấy chính là mắc phải Hoan hỷ ma. Cô ấy "Ha ha ha..." cười không ngừng, cười đến mức mất kiểm soát, bởi vì ma nhập vào thân, cô ấy cứ cười mãi cười mãi. Thực tế nụ cười đó đã không phải nụ cười của người bình thường nữa, đó gọi là Hoan hỷ ma. Tại sao người Trung Quốc chúng ta phải học đạo Trung dung? Buồn phải thích đáng, gọi là "tiết ai thuận biến" (nén đau thương thuận theo sự biến đổi), đúng không? Thế nào gọi là "tiết ai"? Chính là phải tiết chế sự bi ai của bạn, thuận theo sự biến đổi tự nhiên này mà nén đau thương. Cười cũng không được quá trớn. Đây giảng chính là "đạo Trung dung". Học cái gì cũng không được quá trớn, buồn cũng không được quá, vui cũng không được quá. Rất nhiều người vui quá đến cuối cùng chết. Các bạn biết rất nhiều người già đánh mạt chược đánh đến cuối cùng chết, các bạn nghe chưa? Đánh đến lúc sau vui quá, cái gì mà "hải để lao nguyệt" (vớt trăng đáy biển), bài mạt chược ù to một ván, ha ha ha cười một cái, "bùm" một cái trúng gió. Cái này chính là Hoan hỷ ma nhập vào thân họ rồi.

Chúng ta khi niệm Kinh không được dùng sức (đề thần) quá nhiều. Rất nhiều người nói, tôi lấy tinh thần niệm Kinh, vừa niệm Kinh tôi liền lấy tinh thần. Khi lấy tinh thần mắt mở thật to, dùng khí quá đầy, sau đó cứ niệm không ngừng, như vậy tâm hỏa của bạn sẽ bốc lên, niệm đến lúc sau miệng nổi bọng nước, tâm thần bất định, đó chính là tâm hỏa bốc lên người. Nghe có hiểu không? Cho nên những thứ Sư phụ giảng cho mọi người mọi người nhất định phải nhớ kỹ, Sư phụ giảng những cái này thực sự đều là kinh điển đấy. Khi niệm Kinh nếu mắt trợn thật to, trong lòng nghĩ "ái chà, mình toàn thân đều là sức mạnh", thực tế cũng sẽ sai lệch. Niệm Kinh phải thích đáng. Chúng ta phải học Bồ Tát, khi niệm Kinh phải ba phần mở, bảy phần khép. Các bạn nhìn mắt Bồ Tát vĩnh viễn là ba phần mở, bảy phần khép. Cho nên niệm Kinh cũng phải kiểm soát tốt tâm hỏa của mình, đừng để nó hại thân. Ngoài ra nói cho mọi người, đừng niệm to tiếng, cũng không thể quá dùng sức. Nếu bạn niệm Kinh niệm rất to, quá dùng sức, cực kỳ tổn thương khí của bạn, niệm Kinh một ngày sẽ toàn thân vô lực, bởi vì khí của bạn đi mất quá nhiều. Lấy một ví dụ đơn giản, nếu bạn nói chuyện từ sáng đến tối, bạn có tổn thương tinh thần (thần) của mình không? Niệm Kinh thực sự có bí quyết. Vừa phải có tiếng, lại phải nghe không thấy. Vừa phải niệm ra tiếng lòng của mình, tiếng lại không được to. Niệm Kinh tốt nhất là miệng động, tiếng một chút xíu, cách niệm này thực tế là tốt nhất. Phương pháp niệm Kinh Sư phụ dạy các bạn hôm nay, thực tế chính là phương pháp các bạn phải chú ý khi niệm Kinh. Bởi vì rất nhiều người sốt ruột, khi cầu Bồ Tát, họ cảm thấy trong nhà xảy ra chuyện, lúc đó họ niệm điên cuồng (cuồng niệm). Sư phụ bảo các bạn cuồng niệm không phải bảo các bạn dùng sức cuồng niệm, mà là bảo các bạn niệm Kinh văn nhiều lên, chính là niệm một biến, hai biến, ba biến... bốn mươi chín biến... một trăm linh tám biến... là cái cuồng niệm này, chứ không phải bảo bạn niệm to tiếng. Mọi người nghe có hiểu không?

Còn một phương pháp niệm Kinh nữa, ngàn vạn lần phải nhớ, rất nhiều người thích cầm chuỗi hạt niệm. Đúng không? Cầm chuỗi hạt niệm Kinh có cái tốt có cái xấu. Khi tâm bạn không tĩnh lại được, bạn có thể cầm chuỗi hạt niệm, niệm từng hạt từng hạt một. Nhưng cũng nói lại, nếu bạn muốn ngồi thiền niệm Kinh, hoặc bạn muốn tĩnh tọa, hoặc bạn muốn bế quan, nếu tay bạn vừa động tâm sẽ động, tay bạn động càng nhiều, tâm bạn càng hoảng loạn, càng không tĩnh lại được. Kỳ thực đợi đến khi bạn có cảnh giới rất yên tĩnh rồi, bạn ngay cả chuỗi hạt niệm Phật cũng đừng động nữa. Nghe có hiểu không? Bạn phải đi vào cảnh giới này, sau khi đi vào trạng thái yên tĩnh này, hạt châu này cũng đừng động nó, thì tâm bạn sẽ không động. Các bạn thử nghĩ xem, khi tay bạn động, tâm bạn có động không? Tay là chịu sự kiểm soát của ai? Là chịu sự kiểm soát của tâm bạn. Tâm lại chịu sự kiểm soát của ai? Là chịu sự kiểm soát của đại não, đúng không? Tay bạn vừa động, tâm liền động, đại não bạn liền động, nói xem tâm bạn làm sao có thể Định đây? Thần trí là chỉ đại não, tâm là chỉ tim, tâm và đại não của bạn vừa động, tay bạn động rồi, cho nên người ta nói "tâm động không bằng hành động" chính là đạo lý này. Cho nên người thực sự tu tốt, họ ngay cả chuỗi hạt cũng không cần cầm. Nếu bạn ngay cả chuỗi hạt cũng phải cầm, chứng tỏ bạn tu chưa tốt. Bởi vì bạn đang muốn lợi dụng một pháp khí nào đó để khắc chế một loại ý niệm của bản thân, đạt được mục đích của bạn, kỳ thực rất khó. Mọi người nghe có hiểu không? Vừa rồi giảng cho mọi người về việc người động chuỗi hạt tâm sẽ động, nếu động thời gian dài, người này sẽ sinh bệnh. Chưa nghe bao giờ phải không? Chuỗi hạt cầm trên tay động quá nhiều, sẽ sinh bệnh. Nói cho các bạn cái tâm này ngay cả nghĩ cũng không được nghĩ, tức là khi tâm muốn yên tĩnh, ngay cả nghĩ cũng không được đi nghĩ đến nó, cái tâm này mới sẽ yên tĩnh. Nếu tay bạn đang động một việc, thực tế tâm bạn chưa có yên tĩnh. Các bạn nhìn trong phim, khi một người đang suy nghĩ, đang nghĩ không thông, tay họ sẽ vô thức gõ gõ hoặc run rẩy, hoặc rung chân, hoặc làm một động tác nào đó, thực tế là tâm họ đang động. Các bạn nghe có hiểu không? Kỳ thực chính là tâm không tĩnh lại được. Cho nên rất nhiều ông chủ khi phỏng vấn nhân viên, bạn ngồi trước mặt ông chủ, bạn ngồi yên hay không ngồi yên, ông ấy có thể nhìn ra khả năng tự kiềm chế của con người bạn. Bạn trước mặt ông chủ, chốc lát chân động, chốc lát tay động, người này chính là người hoàn toàn không có khả năng tự kiềm chế. Các bạn bây giờ ngồi bên dưới nghe Sư phụ giảng bài, các bạn không nhúc nhích, người này chính là có khả năng tự kiềm chế. Nếu lắc lư trái phải, cơ thể, mắt mũi động loạn xạ, người này gọi là không có khả năng tự kiềm chế, chính là căn cơ của bản thân không tốt.

12. Tâm địa vô tư thiên địa khoan

Sư phụ hiện tại chính là đang làm việc ở mức siêu tư lượng (vượt qua suy nghĩ thông thường). Khi Sư phụ cứu người, nếu người rất ngạo mạn đi vào, Sư phụ sẽ dùng diệu pháp để phụ đạo họ. Họ đi vào, Sư phụ vừa nhìn Đồ Đằng, họ từng làm quan. Sư phụ câu đầu tiên liền nói với họ, ông từng mấy lần suýt nữa thì mất cả chức, mấy lần suýt vào tù. Xem xong Đồ Đằng, giảng vài câu, họ lập tức ngây người ra, không nói được gì nữa. Thành thật rồi chứ? Cái này chính là phải vượt qua lượng suy nghĩ của bạn, đương nhiên bạn cũng cần thần thông. Nếu bộ não của bạn có thể nghĩ đến những việc người ta không nghĩ đến, đây gọi là trí tuệ; nếu lại có thể đi giúp đỡ người khác thì gọi là đức năng. Bạn phải có năng lực để phát huy cái đức này. Rất nhiều người có đức không biết phát huy, lương tâm rất tốt không biết đi cứu người, đem thời gian cả ngày dùng vào việc ở nhà nấu cơm nấu nước, không biết cứu độ chúng sinh. Nếu họ có thể ra xã hội, có thể đến Quan Âm Đường giúp đỡ nhiều người hơn, thuyết pháp, hoằng pháp, đức năng này của họ chẳng phải sẽ hiển lộ ra sao? Trí tuệ đức năng của họ chẳng phải sẽ phát huy ra sao? Phải dùng những công đức này để phát huy nó. Chẳng lẽ bạn ngày ngày ở nhà, không quan tâm chúng sinh, bạn có thể lên trời sao? Sư phụ nói cho bạn biết, không lên trời được đâu. Sư phụ ở đây nói đều là những lời vô cùng chân thật. Không làm việc xấu, khi bạn đi không lên trời được, cùng lắm là đầu thai làm người.

Thế giới này không phải là làm nhiều sai nhiều, làm ít sai ít, không làm không sai. Đây là một vùng nhầm lẫn. "Tôi cứ quản tốt bản thân tôi", thực tế là sai lầm lớn. Bởi vì bạn ở nhân gian rất ngắn ngủi, bạn chỉ có bước ra liều mạng mà làm, bởi vì bạn làm ra rồi, bạn mới có thể Đắc. Bạn đắc được cái gì? Có thể tu thành Phật đạo, bạn sau này có thể lên trời. Nếu bạn ở nhân gian không làm công đức, bạn làm sao có thể lên trời? Cho dù bạn không làm công đức, đến lúc đáng xảy ra chuyện vẫn cứ xảy ra chuyện, không phải là không làm thì sẽ không có tai nạn. Ví dụ, bạn đều không chịu đi ra ngoài kiếm tiền, cứ dựa vào chút tiền của Bộ phúc lợi xã hội ngày ngày ở nhà, bạn có thể mua vé máy bay đi du lịch khắp thế giới không? Ước mơ của bạn có thể thực hiện không? Nếu bạn ngày ngày đi làm thuê, tuy rất vất vả, nhưng đến lễ Giáng sinh, bạn cầm tiền muốn đi đâu thì đi. Tại sao rất nhiều người Úc cả đời ngay cả hộ chiếu cũng không có? Bởi vì họ đều không biết thế nào là xuất ngoại, họ chỉ ở nông thôn làm thuê, làm ruộng. Cho nên phải nhớ, phải làm nhiều công đức, mới có thể đắc nhiều. Các bạn muốn lên trời, tu đến nơi cao hơn tốt hơn, thì nhất định phải bỏ công sức.

Có những người sẽ nói, tôi làm nhiều sai nhiều. Thế nào là sai? Sai rồi cũng có công đức. Tôi hôm nay làm rồi, người ta ghen tị tôi, xin lỗi, tôi không để ý bạn, tôi kiên trì làm việc này, tôi sẽ có công đức. Họ phỉ báng bạn, họ xui xẻo. Họ gieo nhân này, họ nhất định có hậu quả. Liên quan gì đến bạn? Bạn cứ làm tốt công đức của bạn. Họ nếu không tốt, họ thất đức, vậy bạn cũng thất đức sao? Bởi vì họ nói bạn không tốt, chẳng lẽ những công đức đúng đắn này của bạn lại không làm nữa sao? Giữa anh chị em và cha mẹ đều có mối quan hệ không tốt. Ví dụ cô hai hiếu thuận với mẹ, cô cả và mẹ cãi nhau rất dữ. Cô cả nói với cô hai: "Chị bảo em, đừng có đi hiếu thuận bà ấy, mẹ thế này thế kia không tốt, mẹ sau lưng còn nói xấu em đấy." Bạn nói xem, cô hai có nên hiếu thuận hay không? Chẳng lẽ chỉ vì cô cả nói mẹ không tốt, cô hai này liền không đi hiếu thuận mẹ nữa sao? Sư phụ giảng là Bạch thoại Phật pháp, đây gọi là trí tuệ. Có đức năng, phải có trí tuệ viên dung. Người ta nói rồi, bạn liền không dám làm nữa? Bạn phải hiểu rõ bản thân tại sao lại làm? Bởi vì bạn phải tu luyện chính mình, bạn phải nâng cao cảnh giới của mình, bạn sau này nhắm mắt là phải lên trời. Họ không muốn lên trời, họ ngay cả hiểu cũng không hiểu, họ ngay cả địa ngục cũng không sợ, họ dám giết người. Bạn chẳng lẽ cũng muốn giống như họ sao? Chẳng lẽ vì người khác nói, bản thân liền chuyển đổi tư duy đi hùa theo quan niệm sai lầm của người khác sao? Đây gọi là cảnh giới, đây chính là chỗ khác biệt. Cho nên tôi làm nhiều, cho dù sai nhiều, tôi niệm "Lễ Phật Đại Sám Hối Văn", nhưng những chỗ tôi làm tốt toàn bộ đều có công đức, tuy những chỗ tôi làm sai vẫn phải ghi là sai, nhưng cố gắng khi làm thì ít phạm sai lầm. Gặp vấn đề thì niệm "Lễ Phật Đại Sám Hối Văn", tiêu trừ nghiệp chướng không tốt, thì công đức của bạn sẽ viên mãn. Người không làm thì không có công đức. Giống như có người nói: "Tôi nhìn thấy Quan Thế Âm Bồ Tát, tôi liền niệm Kinh cho Ngài." Anh ta niệm Kinh cho Quan Thế Âm Bồ Tát? Kỳ thực giúp Bồ Tát niệm Kinh, niệm Kinh cho Đài trưởng, niệm Kinh chính là sự giao tiếp của tâm linh. Giúp Bồ Tát niệm Kinh, thực tế là đang giao tiếp tâm linh với Bồ Tát. Mẹ niệm Kinh cho con, để con học hành tốt hơn một chút, bạn nói xem có phải là giao tiếp tâm linh không? Chồng giúp vợ cầu, vợ giúp chồng cầu, có phải là tâm linh đang giao tiếp không? Các bạn hôm nay hai người không ai để ý đến ai, nhưng các bạn quỳ ở đây cầu Bồ Tát cho đối phương, thực tế chính là một loại giao tiếp tâm linh, oan kết của các bạn mới không càng kết càng sâu, hơn nữa trong lòng bạn sẽ dễ chịu. Bởi vì rõ ràng là anh ấy không tốt, nhưng tôi vẫn đối tốt với anh ấy. Khi bạn niệm Kinh xong, bạn cảm thấy mình là một người cao thượng, một người rất có đạo đức.

Học Phật rất nhiều đều là triết lý. Cho nên phải nhớ, người ta làm thế nào là việc của người ta, tôi nhận chuẩn con đường này rồi cứ tu cho tốt, thì loại người đó mới gọi là có Định lực. Hòa thượng cạo đầu, mặc áo cà sa, chạy ra đường cái, người ta chỉ trỏ ông ấy, ông ấy có cảm giác không? Ông ấy không có cảm giác đâu, bởi vì ông ấy có Định lực. Khi bạn có Định lực, khi bạn là Bồ Tát, bạn sẽ không cảm thấy bạn đang mất mặt, trong lòng bạn sẽ không nảy sinh một cảm giác phiền muộn bất an, bạn cảm thấy bạn chính là như vậy. Bạn làm việc gì cũng có sự tự tin, đừng đi quản người ta nói bạn thế nào, bạn phải có Định lực, bạn chính là đang làm công đức. Hôm nay Sư phụ bảo bạn làm công đức cũng được, không bảo bạn làm cũng được, bạn đều phải làm cho tốt. Tôi đâu phải là vì làm cho người ta xem.

Vô thủy vô chung. Một đời người vô thủy vô chung. Khi con người biết mình là ai, đã là đứa trẻ 5 tuổi rồi. Bạn đến thế nào bạn biết không? Sư phụ chỉ là khi bạn một tháng tuổi, hai tháng tuổi, ba tháng tuổi, bạn biết bạn đến thế nào không? Gọi là Vô thủy (không có bắt đầu) nhé? Không có bắt đầu. Nói sâu hơn một chút, cái vô thủy này không phải là kiếp này của bạn không có bắt đầu, mà là tiền kiếp tiền kiếp của bạn cứ kéo dài mãi không có bắt đầu. Bạn chết đi rồi có kết thúc (chung) không? Có người nói, hưởng thọ (chung niên) bao nhiêu tuổi. Thế nào là chung niên? Chung niên của kiếp này, không đại diện cho kiếp sau của bạn, bởi vì nó không có kết thúc, bởi vì sau khi người chết, linh hồn này lại đầu thai rồi. Đây gọi là vô thủy vô chung. "Phi tu phi chứng", tức là người không tu, bạn sẽ không nhận được sự chứng thực.

Sư phụ tiếp theo giảng cho mọi người về "Tâm". Tâm, thực tế là không có biểu hiện. Tôi là một trái tim sạch sẽ, tôi là một trái tim rỗng (không tâm), trong lòng tôi không có tạp niệm, trong lòng tôi chỉ có những thứ thiện lương. Bạn nói xem có biểu hiện không? Tâm là Không, không có biểu hiện. Một tờ giấy trắng, coi tờ giấy trắng này là tâm của các bạn, tờ giấy trắng này không có gì cả, có biểu hiện không? Bởi vì tâm vốn dĩ lớn như vũ trụ, tâm của con người chúng ta có thể lớn như vũ trụ. Nhưng có những người tâm nhãn nhỏ, lương tâm nhỏ, một chút việc cỏn con là không chịu được rồi. Ví dụ bị người ta bắt nạt, về nhà có thể buồn bã cả một đêm; bị người ta lừa một trăm đồng, hận không thể tự tát vào miệng mình. Bạn nói xem tâm nhãn con người nhỏ đến mức độ nào? Trong phim có một câu nói là, tâm nhãn của anh nhỏ như cái lỗ kim. Bởi vì tham luyến từng ly từng tí của trần gian, khiến tâm bạn ngày càng nhỏ, mà tâm bạn vốn dĩ nên lớn như vũ trụ. Vũ trụ ở đâu? Nhìn thấy không? Tâm ngực phải vô cùng rộng lớn, bạn mới có thể chứa được nhiều chúng sinh khổ nạn như vậy, bạn mới nghĩ đến tôi phải cứu nhiều người như vậy, tâm bạn sẽ ngày càng lớn, lớn đến mức bạn không thể cảm nhận. Sư phụ kể một chuyện thật cho các bạn nghe. Sư phụ từ nhỏ chỉ cần mắt nhìn lên trần nhà, cái trần nhà này sẽ trở nên lớn vô cùng, vô lượng vô biên. Cho nên tâm ngực phải lớn một chút. Yêu cầu của Sư phụ đối với người học Phật và thính giả bình thường là không giống nhau.

Đầu tiên, khí lượng (độ lượng) của con người phải lớn. Thực ra tâm con người có thể lớn bao nhiêu? Sư phụ hy vọng tâm ngực các bạn giống như Sư phụ. Sư phụ chỉ cần khi bái Bồ Tát tay vừa đặt thế này, hai tay nâng đỡ chính là vũ trụ. Lúc đó tâm của Sư phụ đi vào không gian vũ trụ, bản thân hoàn toàn không có tâm, hoàn toàn hòa tan cùng vũ trụ. Tâm của các bạn ở đâu? Tâm của các bạn nằm ngay trong lòng bàn tay. Tâm ngực con người phải khai mở, phải phóng to. Khi Sư phụ thiết kế Quan Âm Đường, tại sao toàn bộ bối cảnh phía sau là một ngọn núi? Có ngôi chùa nào bối cảnh là một ngọn núi không? Có rộng mở không? Nhìn có xa không? Đây gọi là lồng ngực rộng mở, giống như danh sơn đại xuyên (núi cao sông lớn) vậy, con người chính là phải tâm ngực rộng mở như vũ trụ. Một là phải thuần tịnh. Tâm bạn lớn thế này rồi, thực tế cũng phóng đại ưu điểm và khuyết điểm của bạn. Ví dụ, rất nhiều phụ nữ bảo vệ da rất tốt, nhưng nếu cô ấy đi đóng phim, chỉ một chấm đen nhỏ trên mặt, màn hình điện ảnh lớn như vậy, có thể phóng đại cái chấm đen nhỏ trên mặt rõ mồn một. Cho nên tâm bạn vốn dĩ nhỏ thế này, thứ bẩn thỉu bên trong cũng chỉ nhỏ thế này; đợi đến khi tâm bạn phóng lớn như vũ trụ, cái thứ bẩn thỉu trong lòng bạn cũng sẽ phóng rất to, cho nên khi bạn mở rộng lòng mình, đầu tiên phải chú ý độ thuần khiết trong tâm và loại bỏ nó.

Thứ hai, phải không có tâm phân biệt. Trong lòng phải rộng rãi, phải coi trọng người ta. Đừng vì bạn là thế nào, anh ta là thế nào mà nảy sinh tâm phân biệt. Rất nhiều người chịu khổ không sao, nhưng họ sợ nhất người ta coi thường họ. Cho nên tôn trọng người ta là rất quan trọng. Sư phụ hy vọng các bạn tôn trọng người ta là tôn trọng từ trong tâm, chứ không phải tôn trọng người ta ở bề ngoài. Thứ ba, phải sáng (minh), phải không (không). Sau khi tâm bạn phóng lớn như vũ trụ, nếu không sáng sủa, bên trong không phải là Không, thì bạn sẽ gây họa. Bởi vì sau khi Tâm Không mà không có trí tuệ, cái mang lại chính là ngu si.

Sư phụ tiếp theo giảng về ý thức của tâm. Ý thức của tâm là không có Nhân, không có Quả. Khi tâm bạn đi cảm nhận một sự việc nào đó, thực tế bạn không biết là có nhân quả. Ví dụ hôm nay Sư phụ sắp phê bình các bạn rồi, bạn không ngờ bản thân vì đã gieo nhân, bởi vì bạn sẽ không đi nghĩ đến hai chữ "nhân quả". Cái bạn nghĩ đến là, Sư phụ hôm nay tính khí không tốt, chắc là có linh tính. Hôm qua Sư phụ vừa không vui, có một đệ tử, cửa vừa mở, đưa hai tấm Ngôi Nhà Nhỏ vào. Cậu ta không nghĩ đến đây là quan hệ nhân quả, cậu ta chỉ nghĩ đến là Sư phụ có thể không vui. Phải nhớ, bất cứ việc gì đều có nhân quả. Hôm nay tại sao lại phê bình các bạn? Nhất định có nhân quả. Tâm của bạn lúc ban đầu sẽ không có nhân quả, nhưng Sư phụ khai thị cho các bạn rồi, tâm các bạn sẽ tồn tại nhân quả, từ từ trong lòng các bạn sẽ có nhân quả nảy sinh. Khi có nhân quả nảy sinh, thực tế chính là lúc nên hiểu rõ. Tâm bạn có thể hiểu rõ tất cả sự vật trên thế giới này đều là có nhân có quả, thì bạn sẽ không sợ nhân quả nữa. Khi bạn gieo nhân, bạn sẽ nghĩ đến quả; khi bạn chịu quả, bạn sẽ nghĩ đến nhân. Vậy bạn còn sợ gì nữa? Bạn đã nếm cái quả này rồi, "nhẫn chịu thì nhẫn chịu thôi, bởi vì đây là nhân quá khứ tôi gieo không tốt", trong lòng chẳng phải đã hiểu đạo lý rồi sao? Sẽ không cảm thấy nó đau nữa phải không?

Rất nhiều bà mẹ phiền não với con cái vô cùng. Sư phụ vừa nhìn, nói đây là ai của kiếp trước bà, đến đòi nợ đấy. "Hóa ra là quỷ đòi nợ à, đứa con tôi phá thai hóa ra đang ở trên người nó". Bà mẹ lập tức không còn hận đứa con này nữa. Đây chính là hóa giải quan hệ nhân quả của nó. Bà ấy cũng vẫn chịu đựng những chuyện không vui đó, nhưng trước và sau khi hiểu rõ là hai loại cảm nhận. Vậy thì bà ấy sau này sẽ không đi gieo cái nhân này nữa. Bạn nếu bây giờ lại bảo bao nhiêu người đi phá thai, có mấy thính giả dám? Bạn lại bảo thính giả Đài Phương Đông đi ăn hải sản sống, có mấy người sẽ đi? Một người quá khứ từng ăn rất nhiều hải sản sống, khi họ tu hành, những thứ bẩn thỉu đó đều sẽ trồi ra. Ví dụ, người này quá khứ không phải là tấm gương mẫu mực, chưa bao giờ làm việc tốt, đột nhiên anh ta học làm gương mẫu, "bạn khỏe không? tôi đến giúp bạn". Người ta nói sao? "Anh giúp ai cơ? Anh ngày xưa hại người, lừa người, anh bây giờ muốn ra làm người tốt à?" Mặc dù nghe những lời này trong lòng không thoải mái, cũng giống như sau khi học Phật tu tâm niệm Kinh rồi, sẽ mang theo một số nghiệp chướng của quá khứ, nhưng cùng với sự tăng cường của công lực niệm kinh, nghiệp chướng quá khứ sẽ từ từ tiêu trừ. Lại ví dụ bạn muốn quyên tiền, người ta nói: "Đừng giả vờ nữa, anh đem mười đồng ngày xưa lấy của tôi trả cho tôi trước đi." Chính là trước tiên phải chịu đựng nghiệp báo của quá khứ, mới có thể tu sửa cái tâm của mình. Sư phụ giảng chính là loại đạo lý Phật pháp này. Bạch thoại Phật pháp sạch sẽ nhất, tốt nhất, làm cho bạn hiểu rõ nhất, giảng thẳng vào cuộc sống hiện thực của bạn.

13. Đoạn tận phiền não, tâm vô hữu khởi

Thực tế, một người lương tâm tốt, là không cần phải nhẫn nhục. Tại sao? Bởi vì người lương tâm tốt không cần dùng đến nhẫn nhục. Bạn vốn dĩ không hại người ta, khi người ta mắng bạn trong lòng bạn có buồn không? Thực tế, nhẫn nhục tinh tấn chứng tỏ bạn đã có tật xấu rồi. Bởi vì bạn nhẫn nhục, có thể là bạn làm sai rồi. "Nó mắng mình, mình cắn răng chịu vậy". Mặc dù trong đó bạn có thể có rất nhiều lý do để giải thích, nhưng bạn vẫn có chỗ làm sai. Cái tâm chân chính không cần dùng đến nhẫn nhục, bởi vì tôi là thực sự tốt với bạn. Bạn hôm nay mắng tôi, "người này sao lại thế nhỉ, mình là thật lòng tốt với anh ấy, thôi bỏ đi, bỏ đi". Không cần dùng đến nhẫn nhục, bạn sẽ không nuốt cục tức của anh ta. Thế nào là nhẫn nhục? Hai vợ chồng cãi nhau nát bét. Cô vợ giọng to, anh chồng thực sự cãi không thắng liền tìm cái cớ nói "tôi nhẫn nhục nhé". Nói không lại người ta thì nhẫn nhục, nếu nói lại người ta, anh ta có thể nhẫn nhục không? Sư phụ rất thích đào tận gốc, đào toàn bộ tật xấu của con người ra, thì tâm các bạn mới ngày càng sạch sẽ. Bạn không có cái tâm sạch sẽ như vậy, bạn làm sao có thể phóng tâm lớn như vũ trụ? Trên người toàn là lấm chấm đen, bạn có thể phóng tâm bạn lớn như vũ trụ không? Miệng không nói, chẳng lẽ tâm anh ta là sạch sẽ sao? Nghe Phật pháp, phải sáng tỏ lý lẽ (minh lý).

Đoạn phiền não tận (Cắt đứt sạch phiền não), đoạn phiền não phải tận. Tức là, bạn phải cắt đứt phiền não một cách hoàn toàn sạch sẽ. Nếu còn lưu lại một chút phiền não, bạn đều là chưa tu tốt. Trong nhà xảy ra chuyện, chỗ nào xảy ra chuyện, không vui, thì chứng tỏ phiền não của bạn vẫn chưa tận. Bạn sạch sẽ rồi, bạn sẽ không cho rằng những việc này là xảy ra chuyện. Trong nhà có xảy ra việc gì nữa, "ái chà, nhân quả lại đến rồi. Quả đến rồi, tôi làm thế nào tu bỏ nó đây?" Nhân quả như hình với bóng, bạn vĩnh viễn sẽ không phải là không có chuyện gì. "Ái chà, Sư phụ, chuyện này lại đến rồi". Tốt nhất trói Sư phụ vào thắt lưng các bạn. Thực tế cái phiền não này, cái tâm của người này, không tăng cũng không giảm, cố hữu hoàn toàn bình đẳng. Tâm không tăng thêm, cũng không giảm đi, tôi vẫn là cái tâm này, tôi đối với bạn vẫn là chân tâm, đây chính là tâm từ bi. Có một cái tâm bình đẳng, bạn mới có thể tiếp nhận những thứ tốt hơn. Nếu bạn đối với người này tâm không tốt, bạn sẽ không thể thông cảm cho họ. Nếu bạn không cho rằng họ là tốt, họ nói bạn có nghe lọt không? Rất nhiều cặp vợ chồng cãi nhau, rõ ràng vợ là đúng, chồng cứ không nghe. Cuối cùng đến chỗ Sư phụ, Sư phụ mắng cho một trận, cả hai người đều nghe Sư phụ. Cái này chính là vì bất hòa lâu dài, nhất định sẽ có định kiến, trong lòng có sự bất bình đẳng bạn mới không thể tiếp nhận ý kiến của người ta. Nếu bạn xem họ là bình đẳng như nhau, bạn sẽ có thể tiếp nhận ý kiến của họ. Cứ nói người ta không rõ ràng, thực tế bản thân mình cũng không rõ ràng; cứ nói người ta không tốt, bản thân mình cũng không tốt; cứ nói người ta đầu óc có vấn đề, người này đầu óc chắc chắn có vấn đề. Tu tâm chính là phải minh lý.

Tâm vô hữu khởi. Chính là tâm bạn chưa bao giờ khởi ý niệm, nhân duyên của bạn đều diệt (câu diệt). Bởi vì tâm bạn chưa bao giờ có ý niệm, nhân duyên của bạn từ đâu mà đến? Nhân duyên từ đâu đến? Nhân quả từ đâu đến? Là do tâm bạn tạo ra. "Tôi hận anh ta", được rồi, bạn tạo cái nhân này, đối phương đến hận bạn – quả đến rồi. Ví dụ tôi thích ăn kẹo, tạo cái nhân này rồi, đường huyết cao, quả đến rồi. Tâm bạn không có ý niệm, bạn lấy đâu ra nhân quả gì! Đời người chỉ là một hiện tượng, nhân duyên câu diệt. Nhân quả không có, đều là trong tâm bạn tạo ra. Thế nào là chân tướng của nhân quả? Thế nào là chân tướng của luân hồi? Tại sao người ta chết rồi có thể đầu thai làm súc sinh? Có thể bị nhốt vào địa ngục? Rất nhiều người mắng người, nói nó phải xuống 18 tầng địa ngục. Sư phụ nói cho các bạn, các bạn đều chưa nhìn thấy những khốc hình đó, rất lợi hại. Cầm con dao cưa đầu ra làm đôi, cắt tay đi, ném người xuống núi dao, cảm giác đó giống hệt như thật, nhưng linh hồn này vẫn cứ không chết được, chốc lát lại tỉnh lại. Ở bên dưới, tỉnh lại là xem giờ giấc (thời thần). Sau khi ngất đi, chưa đến một canh giờ họ sẽ tỉnh lại. Các bạn đừng tưởng làm việc xấu người ta không biết, đừng tưởng làm việc xấu sẽ không chịu báo ứng, cho nên phương pháp tốt nhất để hiểu nhân quả chính là đừng đi làm việc xấu.

Chân tướng của nhân quả luân hồi là như thế này – là do tâm bạn đang tạo tác. Nhân quả tại sao lại luân hồi? Bởi vì tâm bạn đang động ý niệm xấu, động ý niệm tốt, mới nảy sinh nhân quả đang động. Tâm bạn đang nghĩ những thứ thiện lương, đang làm công đức rồi, nhân quả của bạn liền động, lên trời rồi; tâm bạn đang làm việc xấu rồi, đang động rất nhiều não cân không tốt, quả của bạn trồi ra, bạn liền luân hồi xuống bên dưới. Cho nên tâm bạn có thể lên trời, cũng có thể xuống đất. Tâm rất quan trọng. Cho nên lương tâm vừa hỏng người này liền hết cứu. Lại phải cộng thêm tâm niệm đừng vọng động (động bừa), không thể hễ chút là vọng tưởng trồi ra. Việc làm không được bạn đi nghĩ, gọi là vọng niệm. Nếu bạn hôm nay có thể làm được, gọi là chính niệm; nếu việc hôm nay bạn làm không được, gọi là vọng niệm. Tại sao Sư phụ không bảo các bạn đi mua xổ số? Bởi vì các bạn không trúng được xổ số đâu. Vọng niệm vừa khởi, tham tâm liền đến, tiếp theo phiền toái liền đến, điên đảo rồi, vọng tưởng lại đến, chấp trước lại đến, sau đó phiền não lại đến, sau đó cái gì cũng không nhìn thấy nữa. Bởi vì tiền mà anh ta cái gì cũng sẵn sàng làm, lúc đó anh ta sẽ không nhìn thấy chánh niệm nữa.

"Tâm bất vọng niệm, tính tự bản vô". Bởi vì tâm tôi không có vọng niệm, tâm tôi vốn dĩ cái gì cũng không nghĩ. "Vô minh bất năng giải thoát". Bạn không rõ không ràng, trong lòng bạn không hiểu những đạo lý này, chính là vô minh. Bạn nếu không thể giải thoát, mới là đại họa hại của luân hồi. Bạn sao lại luân hồi? Bởi vì tâm bạn suốt ngày động não cân xấu; bạn sao lại có thể lên trời? Bởi vì tâm bạn suốt ngày đang giúp đỡ người ta, cho nên tâm niệm quan trọng nhất. "Kỷ sự kỷ minh, tự nhiên giải thoát", tức là việc mình làm mình phải hiểu, bạn sẽ tự nhiên giải thoát. Trong cuộc sống hiện thực, rất nhiều người việc mình làm bản thân đều không biết, hơn nữa việc làm không biết tốt xấu. Người ta ông chủ đến hỏi: "Việc này là anh làm à?" "Ái chà, tôi nhớ không ra nữa." Các bạn tưởng rằng việc các bạn làm mỗi ngày mình đều hiểu sao? Bạn đều không biết lời mình nói sẽ có hiệu quả gì? Miệng nói ra rồi không nhận hàng (lời nói gió bay). Phải nhớ, nói năng, động tác, ngôn hành trước khi phát ra phải xoay chuyển trong đầu mình trước, không xoay chuyển đừng cho ra. Những thứ bẩn thỉu phải lọc qua một chút. Lời hay cứ nói thoải mái, nhưng nói quá trớn cũng không được, nói quá trớn người ta sẽ cảm thấy bạn là giả. Cái tốt xấu của một người, là chỉ cái tốt xấu trong tâm họ. "Cố nhất thiết pháp sinh, nhược tâm vô sinh, pháp vô tòng sinh, diệc vô danh tự" (Cho nên tất cả pháp sinh ra, nếu tâm không sinh, pháp không từ đâu mà sinh, cũng không có tên gọi). Tất cả đời người, nếu bạn không dùng tâm đi nghĩ những việc này, pháp chưa bao giờ sinh ra, giống như người ngay cả tên cũng không có, đây gọi là quên mình (vong ngã), tu tâm tu Phật phải quên mình. Ngay cả tôi cũng không còn, thì bạn nói xem, bạn còn cái gì?

Hữu tướng bố thí công đức ít hơn nhiều so với Vô tướng bố thí. Trước mặt rất nhiều người nói: "Tôi bố thí cho anh". Trong Phật pháp nói, bất cứ ai đứng ở góc độ cao hơn người nhận bố thí để bố thí, thực tế tâm của bạn đã không đúng rồi, bạn đã không có công đức rồi. Bạn cái này gọi là thí xá (ban ơn), chứ không gọi là bố thí. Thí xá là coi người ta như ăn mày. Cho nên bố thí phải bỏ cái danh của mình đi, ngay cả mình là ai cũng không biết, đó chính là quên mình mà bố thí, quên mình mà từ bi, quên mình mà lao động, công đức quên mình liền đến. Cái gì cũng đặt mình lên trước, "tôi giỏi vô cùng, việc gì cũng không rời được tôi", thì công đức của bạn sẽ ít đi rất nhiều.

Nhân quả là tự mình làm, tự mình chịu. Bất cứ việc gì bạn phải chịu đựng hôm nay, đều là do tự mình làm ra, đừng trách người ta. Bạn hôm nay mặt mày sưng sỉa, đáng ghét vô cùng, là cái nhân do tự bạn làm; bạn hôm nay vui vẻ, cũng là cái nhân bạn tự tạo tốt; bạn hôm nay mọi việc thuận lợi, cũng là nhân của bạn tạo tốt. Bạn hôm nay mua cho vợ một món quà, cô ấy tốt với bạn vô cùng, đây chẳng phải là nhân quả sao? Sống trên đời, buổi trưa bạn ăn thứ không nên ăn, buổi tối bụng khó chịu; cái nhân bạn gieo buổi trưa, buổi tối quả chẳng phải trồi ra sao?

Nghiệp lực thiện ác của Thân Khẩu Ý. Tất cả thiện ác của Thân Khẩu Ý của bạn đều là nghiệp lực của bạn. Cơ thể làm việc xấu, miệng nói lời xấu, ý niệm động não cân xấu, thực tế đã tạo thành nghiệp lực thiện và ác của bạn. Có thính giả hỏi Sư phụ: Nghiệt chướng (孽) và Nghiệp chướng (业 - nghiệp chướng), Nghiệt lực (孽) và Nghiệp lực (业) có gì khác nhau? "Nghiệt" là đã hình thành thứ không tốt rồi. Nghiệt lực là từ mang nghĩa xấu. "Nghiệp", có cộng nghiệp, thiện nghiệp và ác nghiệp. Khi thiện niệm và ác niệm của bạn phát ra từ trong tâm, chính là đang chế tạo nghiệp lực của bạn, hình thành nguồn nghiệp (nghiệp nguyên) của lục đạo luân hồi, tái lai thế thù nghiệp (kiếp sau trả nghiệp). Bởi vì Thân Khẩu Ý của bạn đã tạo thành nghiệp lực lục đạo luân hồi của bạn, kiếp sau bạn còn phải đến chịu. Cái này cũng là do tự bạn làm ra. Con người sở dĩ có tam thế nhân quả, là bởi vì chúng ta vẫn đang ở trong mười hai nhân duyên, chưa hề rời xa. Sư phụ quá khứ giảng cho các bạn về mười hai nhân duyên rồi. Phải nhớ, bởi vì con người chưa thoát khỏi mười hai nhân duyên, cho nên bạn còn phải xoay tròn trong đó a, chưa xoay ra được.

Phải “Đoạn hoặc chứng chân”. Tức là phải đoạn trừ mê hoặc để kiểm chứng thứ chân thật. Phải đoạn bỏ những việc bạn không rõ ràng, phải chứng thực thứ chân thật. Hai chữ "Tu tâm" là báu vật vô giá, là báu vật không thể dùng giá trị để đo lường. Chỉ cần bạn tu tâm, giá trị này là thứ không thể dùng bất cứ tiền bạc nào để đo lường. Cho nên khi bạn đang tu tâm, thực tế bạn đang nhặt được một báu vật vô giá. Người không tu tâm chính là không có báu vật vô giá. Nếu tâm bạn là kho báu, bởi vì bạn coi tâm mình như một kho báu, có thể chứa rất nhiều thứ tốt, bạn liền đầy đủ tất cả (nhất thiết cụ túc), càng không nợ nần thiếu thốn ai cái gì, tức "cánh vô khiếm thiểu". Ví dụ bạn có một cái nhà kho, bên trong chứa toàn là châu báu. Tâm bạn tốt thế này, làm nhiều việc thiện thế này, bạn nói xem bạn còn nợ nợ người ta không? Sau đó thì, sử dụng tự tại. Bạn liền sử dụng rất tự tại. Khi không có tiền, lấy chút châu báu ra. Giống như rất nhiều người, linh tính vừa đến, vội vàng lấy Ngôi Nhà Nhỏ ra đốt. Bởi vì bình thường bạn đều đang làm công đức, bạn lấy ra được mà. Công đức mỗi người đều có thể làm ra. Về mặt con số thì có sai biệt, nhưng về mặt chất địa mà nói, là vấn đề lượng biến và chất biến. Về chất lượng, toàn bộ là như nhau. Sư phụ hỏi các bạn, công đức của các bạn lớn, hay công đức của Sư phụ lớn? Công đức đều là như nhau. Nếu công đức phát ra từ trong tâm đều là như nhau. Ví dụ, bạn ăn no rồi và tôi ăn no rồi, khái niệm có phải giống nhau không? Vấn đề là bạn to con hơn tôi, bạn ăn năm bát, tôi ăn hai bát. Đạo lý là như nhau phải không? Người sơ hoặc (lơ là mê hoặc) cái tâm, nếu bạn không dùng lương tâm để làm việc tốt, chuyển thế một nghìn lần chính là một nghìn lần sai lầm (thất ngộ). Tức là, nếu bạn không coi trọng sai lầm quá khứ của bạn, cho dù bạn đầu thai một nghìn lần, bạn vẫn là một nghìn lần không hiểu, sẽ một nghìn lần thất bại trong đời.

Sư phụ hôm nay giảng cho các bạn có hay không? Chính là giúp các bạn đào đấy. Bạch thoại Phật pháp chính là hay ở chỗ rõ ràng, minh tâm kiến tánh, nghe xong cái là biết dùng ngay. Nghe xong, lập tức nói với mình: "Tâm mình đừng khởi niệm lung tung, đừng làm việc xấu." Vừa có niệm đầu trồi ra, "không được, tâm niệm này không được có". Vừa diệt đi, tốt, lập tức không sao nữa. Xấu nhất là thuận theo bên trong mà chui xuống, khởi lên một niệm đầu không tốt, càng chui càng sâu, càng chui càng đen. Có một câu gọi là "chui vào sừng bò" (tự làm khổ mình/bế tắc). Sừng bò có chui được không? Chui không đau sao? Chui vào trong sừng bò, là càng chui càng tăm tối, càng chui càng chật hẹp. Phải nhớ, đừng đi chui vào sừng bò, việc gì cũng phải nghĩ thoáng, ngủ một giấc dậy là hết. Ở nhân gian này, mạng đều nằm trong hơi thở, còn cái gì có thể quan trọng hơn sinh mệnh?

14. Tịnh hóa tâm linh, ngũ uẩn giai không

Sư phụ giảng cho mọi người về Pháp Môn Tâm Linh. Pháp Môn Tâm Linh là pháp môn tốt nhất trong thời mạt pháp. Tôi bây giờ nói cho mọi người biết, Pháp Môn Tâm Linh là: Tịnh hóa tâm linh, ly khổ đắc lạc, siêu thoát phiền não, tiêu trừ nghiệp chướng, siêu độ hữu duyên, hoàn thanh oan trái (trả sạch nợ oan), quảng độ chúng sinh, đồng đăng Cực Lạc, cộng phan Tứ Thánh (cùng leo lên Tứ Thánh). Pháp Môn Tâm Linh là tịnh hóa tâm linh, ly khổ đắc lạc, khổ của bạn không còn bạn sẽ an lạc; siêu thoát phiền não, bởi vì bạn vừa niệm Kinh, phiền não không còn; tiêu trừ nghiệp chướng, bởi vì sau khi bạn niệm Kinh, nghiệp chướng trên người mình không còn; siêu độ hữu duyên, quảng độ chúng sinh, phàm là chúng sinh có duyên phận bạn đều có thể siêu độ, bạn đều có thể độ hóa, còn có thể trả sạch nợ oan.

Các bạn nói Pháp Môn Tâm Linh có tốt không? Quan Thế Âm Bồ Tát lần này còn đặc biệt nói một câu: Đồng đăng Cực Lạc, cộng phan Tứ Thánh. Đây chính là khái quát về Pháp Môn Tâm Linh. Tốt biết bao! Mọi người hãy nghĩ xem, Tứ Thánh Đạo, thực tế bạn lên Tứ Thánh Đạo chẳng phải bạn đã vào tầng cao nhất của thế giới Tây Phương Cực Lạc rồi sao? Đúng không? Lần trước ở Hồng Kông, Sư phụ vẽ một bức hình cho Phật hữu xem. Lúc đó có một vị Pháp sư, ông ấy xem xong giật mình kinh ngạc, ông ấy nói: "Tôi không ngờ tới." Lúc này ông ấy cũng hiểu ra, ông ấy nói trước đây chưa từng có một vị Lão Pháp sư nào giảng cho ông ấy như vậy. Bởi vì Sư phụ dùng hình vẽ vẽ ra toàn bộ vị trí của thế giới Tây Phương Cực Lạc và vị trí của Tứ Thánh Đạo, sau đó giảng giải cho họ nghe. Vị Pháp sư này ông ấy không ngờ Sư phụ lại biết, thực tế là Quan Thế Âm Bồ Tát nói cho tôi biết. Vậy bạn có biết Tứ Thánh Đạo này nằm ở vị trí nào của thế giới Tây Phương Cực Lạc không? Hôm nay mọi người đều đã hiểu Pháp Môn Tâm Linh. Bạn có thể siêu độ oan gia trái chủ trong nhà mình, lại có thể giúp người ta lên thế giới Tây Phương Cực Lạc. Đúng không? Nếu bạn tu tốt, bạn có thể đến Bồ Tát giới và Phật giới. Tức là Phật đạo, Bồ Tát đạo bạn đều có thể đi, hơn nữa bạn có thể quảng độ chúng sinh. Bạn thử nghĩ xem, các bạn đã độ bao nhiêu người? Người độ được nhiều, bạn chính là đang để họ ly khổ đắc lạc. Bởi vì bạn vừa niệm Kinh lập tức đắc lạc, chính là vui vẻ a, tâm linh tốt, trong lòng vui vẻ a. Tịnh hóa tâm linh, tu học Pháp Môn Tâm Linh chính là tịnh hóa tâm linh. Nghĩ thông rồi, buông bỏ rồi, chẳng phải là tịnh hóa tâm linh rồi sao?

Sư phụ tiếp theo giảng cho mọi người, chúng ta phải trị khỏi Tham Sân Si. Cái Tham Sân Si này ở nhân gian là rất phiền não. Bởi vì có Tham Sân Si, mới gây ra phiền não của chúng ta ở nhân gian. Thứ tham thì tham không được; thứ sân hận thì hận vô cùng; thứ ngu si, rõ ràng làm không được cứ đòi làm, thế thì phiền não của bạn ngày càng nhiều. Chúng ta học làm người, phải làm việc thiện, bởi vì việc thiện là một nền tảng để bạn học Phật. Bởi vì chỉ có người làm việc thiện, họ mới có thể vào cửa Phật. Tức là người có thể có thiện tâm, họ mới có thể học Phật. Nếu người này lương tâm cũng không tốt, người này không học Phật tốt được đâu. Nghe có hiểu không? Cho nên thiện tâm là biểu hiện bên ngoài, chính là làm việc thiện. Bởi vì người có lương tâm, rất lương thiện, họ mới có thể bắt đầu làm việc thiện ở bề ngoài, thời gian lâu dần nội tâm sẽ sinh ra tâm từ bi. Chúng ta không những phải làm việc thiện, chúng ta còn phải dạy bảo sự tương tác giữa người với người ở nhân gian, thực tế sự tương tác này chính là duyên phận giữa người với người. Chúng ta phải tiếp nối thiện duyên, phải hóa giải ác duyên, phải củng cố thiện duyên. Rất nhiều người chỉ biết mình, nhốt mình trong phòng niệm Kinh, "bất quản tha nhân ngõa thượng sương, tựu quản tự tảo môn tiền tuyết" (không lo sương trên ngói nhà người, chỉ lo quét tuyết trước cửa mình). Các bạn thử nghĩ xem, nếu một người ngay cả ý niệm giúp người cũng không có, người này làm sao có thể học Phật? Đồ đệ hôm nay theo Sư phụ học Phật, các bạn học mấy năm rồi, nói xem các bạn độ được mấy người? Các bạn chỉ quản mình niệm Kinh, đây gọi là học Phật sao? Người thực sự học Phật không những bản thân phải học, mà còn phải đi giúp đỡ người ta. Các bạn đã giúp được mấy người? Bồ Tát vĩnh viễn là giúp đỡ người ta. Cho nên giúp đỡ người khác, bạn trong khi học Phật mới có thể mãi mãi đi về phía trước.

Chúng ta nhất định phải kiến chứng Phật tánh (thấy và chứng thực Phật tánh). Thế nào là kiến chứng Phật tánh? Chính là nhìn thấy bản tánh của mình. Lương tâm của mình rất tốt, "tôi là người sẵn sàng giúp đỡ người ta". Vậy tại sao sau này lại không giúp nữa? "Bởi vì người ta đều đối xử không tốt với tôi, bởi vì người ta đều bắt nạt tôi, cho nên tôi không giúp người ta nữa." Thực tế đây đã không phải là bản tánh của bạn, không phải là Phật tánh của bạn. Bởi vì đây là do những bụi trần trong lòng bạn đắp thêm vào sau này tạo nên, tâm bạn đã không sạch sẽ, cho nên bạn mới có một số hành vi không tốt xuất hiện. Người thực sự học Phật phải có thể hiểu đạo lý, phải có thể biết Phật tánh, bản tánh và lương tâm của mình đều là rất thiện lương. Tôi bây giờ làm những việc xấu này là vì tôi chịu ảnh hưởng của Lục trần, tôi chỉ cần rửa sạch những Lục trần này, bản tánh của tôi, lương tâm của tôi lại khôi phục, thì Phật tánh của tôi sẽ được nhìn thấy. Bạch thoại Phật pháp chính là nói cho mọi người biết thế nào là Phật tánh. Ở nhân gian còn gọi là lương tâm của bạn. Lương tâm của bạn nhìn thấy rồi, bạn chính là một con người; nếu lương tâm của bạn cũng không có, người này không phải là người nữa, là súc sinh. Nghe có hiểu không? Cho nên học Phật nhất định phải nhìn thấy bản tánh của mình. Ở nhân gian thì bắt buộc phải nhìn thấy lương tâm của mình, sau đó phải quản tốt Thân Khẩu Ý của mình, chính là quản tốt cơ thể mình đừng để nó làm việc xấu, quản tốt cái miệng mình đừng đi tạo khẩu nghiệp, đi nói người ta không tốt, quản tốt ý niệm của mình không thể đi động não cân xấu. Đây gọi là quản tốt Thân Khẩu Ý của mình. Nếu một người học Phật học nửa ngày, sách đọc nửa ngày, cuối cùng miệng nói lung tung, ý niệm động lung tung, cơ thể làm loạn việc xấu, người này có thể học Phật không? Học có tốt không?

Ngoài ra, Phật pháp là Không. Sư phụ thường giảng cho mọi người, Phật pháp là Không, muốn quảng độ hữu duyên hoằng pháp là Diệu. Ý nghĩa là gì? Bản thân Phật pháp nó chính là một cái Pháp, nếu đợi đến khi thế giới này diệt độ rồi, pháp môn này của nó cũng không còn. Giống như rất nhiều pháp môn, đến thời gian nhất định nó sẽ không còn. Rất nhiều thứ chúng ta học hồi nhỏ, bây giờ đều không dùng nữa; bàn tính chúng ta học hồi nhỏ, bây giờ cũng không dùng nữa, dùng máy tính rồi. Nó đến thời gian nhất định sẽ diệt độ, pháp Không rồi. Tức là ngay cả các loại pháp môn của Phật pháp, nó đến thời gian nhất định, chỉ cần mọi người đều chứng đắc Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác, pháp giới này cũng không tồn tại nữa. Thực tế nếu trái đất này không còn, cái pháp này sẽ không còn. Đúng không? Pháp này là Không, nhưng bạn phải phát triển và hoằng dương Phật pháp này, bạn mới có thể đạt được Diệu pháp. Nghe có hiểu không? Ngày xưa hồi nhỏ chúng ta học số học, bây giờ không thể học nữa, đã không thể dùng nữa, bởi vì toán học bây giờ học khác với toán học ngày xưa. Nhưng nếu bạn đem toán học này không ngừng đổi mới trên nền tảng vốn có, biến ảo phương trình, toán học này của bạn sẽ mãi mãi tồn tại. Đúng không? Chính là đạo lý này. Nếu đem Phật pháp ứng dụng vào trong cuộc sống hiện thực, bạn chính là một Diệu pháp. Cho nên Quan Thế Âm Bồ Tát cứu người chính là thích dùng Diệu pháp. Rất nhiều người không hiểu a. Vì có những việc chỉ có thể ý hội không thể ngôn truyền (chỉ có thể hiểu bằng ý, không thể truyền bằng lời), cho nên Sư phụ chỉ có thể dùng ý niệm nói cho mọi người. Khi các bạn nghe Sư phụ giảng Phật pháp, các bạn sẽ có thể hiểu rất nhiều hàm nghĩa thực sự của Phật pháp, Phật Bồ Tát cuối cùng là muốn các bạn tu đến vị trí nào, đến cảnh giới nào. Ở nhân gian mà nói, không phải muốn các bạn có thể đọc cuốn sách này cho giỏi, mà là muốn các bạn sau khi đọc sách xong có thể ứng dụng vào trong cuộc sống của các bạn. Không phải để các bạn sau khi tốt nghiệp còn cõng trên lưng đống sách đại học kia, mà trong ứng dụng thực tế cái gì cũng không biết. Nghe có hiểu không? Là muốn các bạn Khai ngộ a! Hiểu không?

Cho nên phải dùng phương pháp thiện xảo (khéo léo) để học Phật độ chúng. Học Phật độ chúng đối ngoại và đối nội có hai phương pháp, một là đối ngoại phải nhận biết thiện và ác. Phải hiểu cái gì là thiện, cái gì là ác. Nếu một người học Phật ngay cả thiện ác cũng không phân biệt, người này có thể học Phật không? Có thể độ người ta không? Rõ ràng nhìn thấy là một người rất xấu, bạn chạy đi độ họ, cuối cùng bạn bị họ độ, độ bạn qua đó luôn. Có không? Rất nhiều người đi thuyết giáo, đi giúp đỡ người này, giúp đến cuối cùng bị người ta giúp qua đó luôn. Cho nên đầu tiên đối ngoại phải hiểu thiện ác.

Một cái khác là đối nội cơ thể và khí trường của bạn phải bình thuận. Người học Phật cơ thể của mình phải bình thuận. Thế nào là bình thuận? Phải bình hòa, phải có thể thuận sướng. Cơ thể các bạn có thể bình thuận không? Không cân bằng, không thuận lợi, khí không thuận, người này chính là không có diệu pháp, không học tốt Phật pháp, họ sẽ không độ được chúng. Bởi vì trong lòng họ vẫn còn sự phân biệt thiện ác, hiểu không? Thế thì rất nhiều người hỏi: "Vậy chúng ta học Phật, thị phi bất biện (không phân biệt đúng sai) rồi? Thiện ác bất phân rồi? Dù sao đều là Phật tử mà, ai ai cũng có Phật tánh mà." Cái đó là phải xem xét. Xem bụi trần của họ dày bao nhiêu? Bạn có thể lau sạch cho họ bao nhiêu? Dùng lời hiện đại mà nói, bạn có bao nhiêu mũi khoan kim cương mới có thể nhận bấy nhiêu việc đồ sứ (biết lượng sức mình). Nếu bạn là Địa Tạng Vương Bồ Tát, bạn có thể xuống địa ngục cứu độ những chúng sinh đó. Còn chúng ta bây giờ chỉ có thể cứu độ những linh tính tốt. Tức là ở ngoài xã hội đã là người tốt rồi, còn những người xấu đó chúng ta cứu không được, bởi vì chúng ta không có cái mũi khoan kim cương đó. Nghe có hiểu không?

Cho nên Sư phụ nói với mọi người, khí trường nhất sướng (khí trường thông suốt), chính là nếu khí trường đối nội của người học Phật này thuận, thông suốt, khí vừa thuận sướng, tiếp theo phiền não sẽ tiêu trừ. Bởi vì khí của họ vừa thuận, thực tế họ đã nghĩ thông rồi. Hàm nghĩa của nghĩ thông là gì? Chính là Khai ngộ rồi. Khai ngộ rồi, phiền não sẽ không còn, chính là chiếu kiến ngũ uẩn giai không. Khi một người không có phiền não, thực tế họ sẽ không có chướng ngại. Bởi vì con người là thân ngũ uẩn giả hợp, bạn chiếu kiến ngũ uẩn giai không rồi, cái gì cũng không có, ngay cả bản thân cũng không có. Giống như người ta muốn mắng bạn, bạn ngay cả mình cũng không còn, họ đang mắng ai vậy? Nếu người ta mắng bạn, bạn cứ cứng đầu đưa ra nói là mắng bạn, giống như trong rất nhiều bộ phim vậy, đừng vơ vào mình, đừng tự mình tìm đến cửa để đối mắng. Tại sao mỗi lần Sư phụ giảng bài cho mọi người xong, rất nhiều người đều nói Sư phụ hôm nay Ngài đang nói con. Bởi vì bạn vơ vào mình, bởi vì bạn chưa chiếu kiến bản thân ngũ uẩn giai không, trên người bạn vẫn còn ý thức cái tôi (tự ngã) tồn tại, bạn có một cái giả ngã (cái tôi giả). Cái giả ngã này của bạn không loại bỏ, vĩnh viễn sẽ ngăn cản sự tồn tại của chân ngã (cái tôi thật), bởi vì nguyên linh của bạn là chân ngã. Mọi người hiểu không?

Cho nên học Phật phải có trí tuệ, rất không dễ dàng. Bạn chỉ có sau khi ngũ uẩn giai không, bạn mới có thể để ánh sáng trên người mình và hào quang Phật của Phật Bồ Tát dung hợp cùng một chỗ. Bởi vì hào quang của Phật Bồ Tát là quang minh, là thấu triệt, là vô cùng sạch sẽ, là vô lượng vô biên. Lấy một ví dụ đơn giản, bạn muốn tiếp ánh sáng với chùm sáng này, bạn bắt buộc phải trong suốt sạch sẽ bạn mới có thể cùng sáng với chùm sáng chiếu tới. Nếu ánh sáng của nó trong suốt, mà trên chùm sáng của bạn đều bị thứ bẩn thỉu che lấp, ánh sáng và ánh sáng sẽ không tiếp được với nhau. Bởi vì ánh sáng của bạn là ô trọc, không thấu ra ánh sáng. Giống như sông Hoàng Phố ở Thượng Hải vậy, chỗ nước sông Tô Châu và sông Hoàng Phố tiếp giáp vĩnh viễn nhìn ra được nước bên này là bùn, là hỗn trọc, là loại màu vàng đó, còn bên kia qua đó là màu xanh lam, phân biệt rất rõ ràng. Bạn không tiếp được hào quang Phật, bởi vì trên người bạn có thứ bẩn thỉu, bởi vì ngũ uẩn của bạn không Không, cho nên bạn không tiếp được hào quang Phật của Phật Bồ Tát. Nghe có hiểu không? Các bạn quỳ ở đây tại sao cầu Bồ Tát không linh? Bởi vì trên người bạn có rất nhiều thứ bẩn thỉu, cho nên bạn không tiếp được khí trường của Bồ Tát. Nếu bạn quỳ ở đây tâm rất thành kính, bạn chính là Bồ Tát, bạn sẽ tiếp được ánh sáng của Bồ Tát. Chúng ta lấy một ví dụ hiện đại, rất nhiều quốc gia thuộc thế giới thứ ba muốn hội nhập với thế giới. Nếu muốn hội nhập thì bắt buộc phải có thiết bị này, phải theo kịp những thiết bị nước ngoài kia bạn mới có thể hội nhập, đây chính là điều kiện. Nếu bạn ngay cả những điều kiện này cũng không có, bạn hội nhập thế nào? Đúng không?

15. Quảng chủng phúc điền, phúc huệ song tu

Học Phật phải kiên định niềm tin. Một người học Phật niềm tin vô cùng quan trọng. Nếu một người không có niềm tin và tín niệm kiên cường, người này không học Phật tốt được. Hôm nay học, ngày mai không học, bạn nói xem người này có thể học Phật tốt không? Ngoài ra, hoằng pháp phải đắc đạo đa trợ (được đạo giúp đỡ nhiều). Một người hoằng dương Phật pháp phải đắc đạo đa trợ, các bạn chưa từng nghe qua phải không? Thế nào là đắc đạo đa trợ? Mọi người đều đến giúp đỡ bạn, việc hoằng pháp này của bạn mới có thể thành công; nếu bạn lén lén lút lút, giống như làm công tác bí mật vậy, cái pháp này của bạn, bạn hoằng pháp thế nào? Các bạn thử nghĩ xem, có ai hoằng pháp như Sư phụ không? Có thể giảng Phật pháp cho người toàn thế giới trên đài phát thanh, Sư phụ giảng vui biết bao. Pháp môn tốt thế này, tại sao tôi cứ phải lén lén lút lút chứ? Điểm thi của các trường đại học danh tiếng thế giới, bất kể bạn là trường danh tiếng nào, điểm thi của họ chẳng lẽ sẽ giấu bí mật đi sao? Điểm thi chính là để ở bên ngoài, mọi người ai có bản lĩnh thì đến thi. Bây giờ Phật pháp này chính là như vậy, các bạn chỉ cần học Phật cho tốt nhất định có thể đi Tây Phương Cực Lạc và Tứ Thánh Đạo, chính là tiêu chuẩn này. Khích lệ mọi người học Phật cho tốt. Học Phật chính là chánh đạo, thứ chánh (đúng đắn) sẽ có thể đắc đạo đa trợ. Thứ không chánh sẽ rất khó phát dương quang đại, cho nên phải đắc đạo đa trợ. Một pháp môn ra đời nhận được sự giúp đỡ của nhiều người như vậy, đây thực tế chính là một Chánh pháp; nếu pháp môn này ra đời không nhận được sự thừa nhận của mọi người, pháp môn này có thể có vấn đề.

Sư phụ giảng cho mọi người, phải gia tăng phúc đức của mình trong quá trình tu hành. Bởi vì một người tu hành nếu phúc đức trên người không đủ, cũng là rất đáng thương. Rất nhiều người đã tiếp xúc với pháp môn của Sư phụ rồi, nhưng tại sao họ tiến bộ rất chậm? Tại sao cầu gì cũng không được nấy? Bởi vì phúc đức của bản thân họ không đủ. Tức là giống như xây nhà, nền móng của nó không tốt, cho nên ngôi nhà này xây không cao được. Tại sao người có tiền ở kiếp này phúc đức của họ lại khá lớn? Không có cách nào khác. Đó là bởi vì kiếp trước họ làm việc thiện, gieo ruộng phúc, cho nên kiếp này họ có tiền. Nếu một người rất có tiền và một người dân thường rất khổ cùng nhau song tu, bạn xem xem ai dễ tu thành? Điều này không phải nói Bồ Tát không có tâm bình đẳng. Bởi vì người có tiền này, người ta kiếp trước cũng khổ tu giống như bạn, là khổ tu mà thành, người ta đã làm bao nhiêu công đức mới thành, bạn không thể chỉ nhìn kiếp này của họ.

Cho nên người học Phật phải có phúc đức làm nền tảng. Trong quá khứ, tại sao người tàn tật không thể xuất gia? Chính là người tàn tật không thể làm Tỳ kheo, Tỳ kheo ni. Các bạn nghe qua chưa? Bởi vì người có khiếm khuyết, tức là kiếp trước họ có thể đã làm một số việc không tốt, cho nên kiếp này họ khiếm khuyết, cho nên không thể làm hòa thượng và ni cô. Một người phải tích phúc tích đức, họ mới có tư cách đến học Phật. Nếu ngay cả đức hạnh cũng không có, miệng mở ra là mắng người, miệng mở ra là nói người ta không tốt, những người này có thể học Phật tốt không? Đây chính là không có đức.

Nếu một người suốt ngày đau khổ không chịu nổi, đáng thương hề hề, về kinh tế cái gì cũng không có, ngay cả một cái máy tính cũng mua không nổi, họ làm sao có thể nhìn thấy blog của Đài trưởng? Đây chính là họ thiếu thiện duyên, chính là thiếu duyên phận. Hiểu không? Nói cho các bạn biết, người đang làm, trời đang xem. Cái phúc đức này toàn bộ là do bạn làm bao nhiêu được bấy nhiêu lưu lại. Mọi người phải hiểu, nếu có phúc đức, chúng ta sẽ tìm thấy một loại trợ duyên lực vô hình. Thế nào là trợ duyên lực? Chính là sức mạnh giúp đỡ bạn, thành toàn cho cái duyên phận này của bạn. Ví dụ con người bạn vốn dĩ nên rất tốt, nhưng bạn bây giờ không tốt, vậy làm thế nào? Vậy thì bạn làm nhiều công đức, tích nhiều phúc đức, tích đức hành thiện, bạn sẽ có một loại trợ duyên lực, chính là giúp bạn sớm một chút thành toàn cho việc của bạn viên mãn thành công. Nghe có hiểu không? Ví dụ bạn muốn mua ngôi nhà này, nhưng bạn bây giờ mua không nổi, vậy bạn liều mạng đi làm thuê, làm thuê kiếm được tiền rồi ngôi nhà của bạn sẽ mua nổi, đây chính là có trợ duyên lực. Tương tự trong phương diện tu tâm, cái tâm này của bạn vốn dĩ rất tốt, nhưng người ta không hiểu bạn. Mà bạn không ngừng đi đối tốt với người ta, giúp đỡ người ta, cởi bỏ oan kết không tốt này, sau đó đợi đến khi người ta hiểu bạn rồi, đồng ý với bạn rồi, việc này của bạn thành công rồi, bạn chẳng phải là nhận được trợ duyên lực sao? Đức rất quan trọng, Phúc càng quan trọng hơn. Phúc thực tế là do Đức tu mà thành, mà Đức chính là dựa vào Phúc. Phúc từ đâu đến? Người có Đức mới có Phúc a. Người có Phúc làm sao lại không có Đức? Bởi vì họ quá khứ có Đức, cho nên họ hôm nay mới có Phúc. Đúng không? Cho nên các bạn phải tự mình nhớ kỹ, phải gia tăng phúc đức.

Chúng ta sống trên đời, nhất thiết duy tâm tạo (tất cả do tâm tạo). Bất cứ việc gì trên đời đều là do tâm tạo thành. Hôm nay vui vẻ, cũng là vì tâm bạn nghĩ thoáng; hôm nay không vui, cũng là vì tâm bạn nghĩ không thoáng, tâm bạn mới không vui. Bởi vì bạn không vui, mới khiến hành vi của bạn không vui, khiến mặt bạn mới lộ ra vẻ không vui; bởi vì bạn vui vẻ rồi, bạn mới cảm nhận được đó là pháp hỷ, mặt bạn cũng sẽ biến thành vui vẻ. Tất cả mọi thứ xoay quanh cái tâm của bạn, cho nên phải tu tâm. Tu cái tâm của bạn cho tốt, bạn cái gì cũng vui vẻ; tâm bạn tu không tốt, bạn cái gì cũng nghĩ không thông. Nghe có hiểu không?

Phải nhớ, nếu tâm chúng ta có thể thanh tịnh, ngoại tà đều không thể xâm nhập. Nếu con người bạn tâm rất thanh tịnh, tà môn ngoại đạo bên ngoài đều không vào được tâm bạn. Tại sao rất nhiều người tâm không tịnh? Ví dụ vừa học pháp môn của Sư phụ mới hơn một tháng, lúc bắt đầu khá tốt, qua một thời gian tâm họ vừa không tịnh, xong rồi, họ liền không thể tránh được rất nhiều thứ tà. Nếu tâm bản thân bạn không tịnh, sẽ khiến bạn rất dễ để những thứ tà xâm nhập. Nghe có hiểu không? Nói cho mọi người biết, phải chăm chỉ tu Định lực. Trong Giới Định Tuệ thì chữ "Định" quan trọng nhất. Nếu người này không định lại được, người này sẽ không có trí tuệ. Định lực rất quan trọng. Định lực từ đâu đến? Là từ "Giới" mà đến. Tôi hôm nay cai (giới) bỏ tật xấu này, cai bỏ tật xấu kia. Rõ ràng việc này vô cùng muốn làm, bởi vì có giới luật tôi chính là không thể làm. Tôi nhìn thấy tiền này không phải của tôi, tôi liền muốn lấy, tôi giữ giới chính là không thể lấy. Tôi nhìn thấy cô gái này tôi rất thích, tôi chính là khắc chế bản thân không thể đi thích... Đây gọi là Giới. Sau khi Giới, bạn sẽ thông tuệ (Huệ), bạn sẽ có thể Định lại được. Rõ ràng thứ này mọi người đều không được lấy, "tôi đi trộm vậy". Bạn trộm, lập tức phạm giới rồi; sau khi phạm giới tâm bạn sẽ bất định, bạn làm gì có trí tuệ? Người không có trí tuệ, bạn làm sao có thể học Phật?

Cuối cùng khai thị thêm cho các bạn vài câu. Đầu tiên bản thân các bạn nhất định phải trân trọng Phật duyên. Bởi vì pháp môn này thực sự là tốt, hơn nữa trong thời mạt pháp mới có. Nếu bạn bỏ lỡ, có thể cả đời sẽ bỏ lỡ. Đây gọi là Cơ duyên, Phật duyên, hy vọng mọi người trân trọng. Thứ hai, các bạn có duyên phận này bái sư, sau khi bái Sư phụ, không được chỉ cần một cái danh tiếng. Tức là những người các bạn ngồi ở đây cho dù là đã bái Sư phụ, các bạn cũng chưa chắc tinh tấn bằng những thính giả khác và bao nhiêu người đang học Phật trên toàn thế giới, các bạn chưa chắc tốt hơn họ, các bạn bắt buộc nỗ lực tinh tấn mới có thể học Phật tốt, mới có thể thành tựu trí tuệ Phật Bồ Tát. Sư phụ là muốn các bạn học thành trí tuệ của Phật Bồ Tát. Các bạn phải bái là Quan Thế Âm Bồ Tát, các bạn bây giờ là quy y Quan Thế Âm Bồ Tát, không phải là quy y Sư phụ tôi. Tôi nghĩ điểm này các bạn rất rõ ràng. Phải tu cho tốt, học cho tốt, quy y Phật Pháp Tăng.

Phật Pháp Tăng này là gì? Phật tại tâm trung (Phật ở trong tâm), Pháp tại hành trung (Pháp ở trong hành động), Tăng tại giới trung (Tăng ở trong giới luật). Phật mà bạn quy y chính là Phật của bản tánh chính mình, bạn tìm thấy Phật của tâm linh mình chính là bản tánh của chính bạn. Nếu bản thân bạn làm đã giống như một vị Phật Bồ Tát rồi, đó chính là Nhân thành tức Phật thành (Người thành tựu thì Phật thành tựu). Chính là bạn làm người giống như Bồ Tát rồi, bạn chính là một vị Bồ Tát, bạn còn phải học ai nữa? Bạn còn phải đi bái ai nữa? Hiểu chưa? Hôm nay Sư phụ tặng các bạn hai chữ "Trân trọng". Sư phụ nói cho các bạn, hôm nay Bồ Tát đến rất nhiều, Hộ Pháp Thần đến rất nhiều, chỉ xem bản thân các bạn dụng tâm bái như thế nào cho tốt thôi. Phải trân trọng mỗi một duyên phận của mình. Duyên phận mất đi rồi, e rằng vĩnh viễn sẽ không còn nữa. Duyên phận hôm nay vẫn còn, các bạn đang sở hữu cơ hội này, có thể tiếp tục tìm thấy trí tuệ và tiền đồ của mình dưới sự quan tâm từ bi của Phật Bồ Tát. Sư phụ hôm nay chúc mừng mọi người trở thành đệ tử của Sư phụ, bất kể các bạn gia nhập trở thành đệ tử của Sư phụ trong hoàn cảnh nào, hy vọng các bạn hãy tự lo liệu cho tốt (hảo tự vi chi). Phải làm những việc xứng đáng với Sư phụ, xứng đáng với Quan Thế Âm Bồ Tát, ngàn vạn lần đừng làm những việc tổn hại đến Phật Bồ Tát. Các bạn hôm nay có thể trở thành đệ tử của Sư phụ, Phật Bồ Tát trên trời đều biết. Các bạn nhất định phải tu cho tốt, Phật Bồ Tát sẽ phù hộ các bạn. Cảm ơn mọi người!

16. Từ ý thức hệ bàn về thân ngũ uẩn giả hợp

Hy vọng mọi người tự mình làm tốt những việc mình nên làm. Người tu tâm niệm Kinh bản thân nên hiểu rõ rốt cuộc mình đang làm gì? Chính là phải làm nhiều công đức. Các bạn hôm nay ở đây dùng nhiều thời gian như vậy trong công việc, các bạn đã làm được những gì? Có phải đang làm công đức không? Rất nhiều người tu tâm sẽ mang lại cho mình rất nhiều nghiệp chướng, đây là bởi vì tu tâm tương đương với bắt đầu thanh toán nghiệp chướng trên người mình. Vậy khi bạn không tu tâm thì không có nghiệp chướng sao? Cũng có. Đây đều là tất nhiên, giống như trên người một người có hồng cầu và bạch cầu, ngay cả ở nơi sạch sẽ cũng sẽ có vi khuẩn. Cho nên người tu tâm bắt buộc phải loại bỏ vi khuẩn tinh thần của mình, tu nội tâm cho sạch sẽ hơn một chút. Thực tế sự sạch sẽ này là nói một cách tương đối, không phải chỉ sự tuyệt đối. Bởi vì bạn có sạch đến đâu, cũng chưa chắc đều là thuần tịnh.

Sư phụ giảng cho mọi người rồi, trung bình một tuần có một nơi xảy ra động đất. Đúng không? Hiện nay mọi người đều biết rồi, New Zealand lại động đất, hơn nữa ngay cả gần Melbourne cũng động đất. Thực tế điều này chứng tỏ tai nạn chưa từng dứt. Mọi người thử nghĩ xem, chúng ta hiện nay đang sống trên một trái đất như thế nào? Chúng ta hiện nay đang sống trên một trái đất đầy rẫy nguy hiểm, chúng ta đang sống trong không khí đầy rẫy vi khuẩn, chúng ta đang sống trong một nhân gian đầy rẫy những tâm hồn xấu xa. Các bạn thử nghĩ xem, hiện nay tâm hồn giữa người với người có phải vô cùng xấu xa không? Có mấy người là lương thiện? Là đối xử tốt với người khác? Cho nên Sư phụ dạy mọi người tu tâm phải tự lo liệu cho tốt (hảo tự vi chi), phải dùng tâm niệm bình thường để làm việc. Thế nào là tâm niệm bình thường? Tức là đừng đi lệch khỏi quỹ đạo trong lòng mình, phải tìm thấy giới hạn thấp nhất và cảm giác thuần khiết trong lòng; phải đi thẳng, đừng đi ngang, cũng đừng đi lệch, bất cứ sự sai lệch nào cũng đều bất lợi cho việc tu tâm của các bạn. Rõ ràng có thể tu tâm cho tốt, nếu bạn đi lệch khỏi hướng đi, sẽ gây ra cho bạn tai nạn rất lớn. Một sai lầm trong tư duy có thể gây ra cho bạn rất nhiều mâu thuẫn, sai lầm trong tư duy của bạn có thể gây ra khiếm khuyết và phiền toái rất lớn trong công việc của bạn. Cho nên các bạn nhất định phải sửa cho tốt, tu cho tốt.

Sư phụ hôm nay giảng cho các bạn mấy điểm. Đầu tiên giảng cho các bạn, tất cả nghiệp quả đều sẽ không chín muồi (thành thục) trên ngũ hành bên ngoài. Thế nào là "Nghiệp quả"? "Nghiệp quả" chính là tất cả nghiệp bạn tạo, bất kể là tạo thiện nghiệp hay ác nghiệp, nó tuyệt đối sẽ không chỉ ở trên ngũ hành (Địa Thủy Hỏa Phong Không) của bạn. Thực tế con người là thân ngũ uẩn giả hợp, cơ thể con người chính là Địa, Thủy, Hỏa, Phong, Không. Tức là nghiệp bạn tạo tuyệt đối sẽ không chỉ xuất hiện trên cơ thể bạn, mà là lưu lại trên linh hồn bạn. Vậy rất nhiều người sẽ hỏi Sư phụ: "Nếu hôm nay con tạo nghiệp rồi, chân con đau, đầu con đau, vậy có phải là Địa Thủy Hỏa Phong Không không?" Đúng rồi, phải đấy. Nhưng cái gốc không phải đến từ cơ thể bạn, mà là bởi vì cái Địa Thủy Hỏa Phong Không này nó đến từ linh giới của bạn, tức là trong A-lại-da thức (bát thức điền) của bạn, là thứ trong ý thức. Ví dụ hôm nay bạn làm một thiện nghiệp, khiến bạn có được niềm vui, thực tế cảm giác này sinh ra từ trong ngũ uẩn, tức là từ bộ chỉ huy tổng của bạn đi ra, bộ chỉ huy này chính là ý thức của bạn. Nghe có hiểu không? Ví dụ mặt bạn vốn dĩ không cười, khi bạn nghĩ đến một chuyện vui vẻ mặt bạn liền cười, thực tế nó thông qua ý thức của bạn truyền đến tứ chi, khiến mặt bạn cười lên. Tức là, nghiệp lực của bạn đã ảnh hưởng đến xác thịt của bạn, nghiệp lực của bạn đã ảnh hưởng đến linh hồn của bạn, nghiệp lực nhân quả của bạn đã ảnh hưởng đến tất cả Địa Thủy Hỏa Phong Không của bạn rồi. Tuy là thân ngũ uẩn giả hợp, nhưng nó rốt cuộc vẫn có sự tồn tại của một vật chất hư ảo. Giống như chúng ta thường nói, trên thế giới này thứ bạn không nhìn thấy có tồn tại không? Nó có tồn tại. Nhưng bạn không nhìn thấy vật chất hư ảo này, dường như là có lại dường như không. Ví dụ không khí bạn không nhìn thấy, đúng không? Bạn nói có không? Có a, cũng là tồn tại a. Vi khuẩn bạn không nhìn thấy, nhưng nó cũng là tồn tại a. Thực tế nó cũng là giả, bạn cũng có thể nói không có. Cơ thể con người cũng vậy. Khi bạn sinh ra thì có, đợi khi chết thì không còn nữa, vậy cũng là giả. Cho nên nói cơ thể con người là thân ngũ uẩn giả hợp, tức là toàn bộ đều do Địa, Thủy, Hỏa, Phong, Không hợp lại cùng nhau, cho nên cái gốc không đến từ cơ thể bạn.

Cho nên câu đầu tiên Sư phụ giảng cho các bạn chính là, tất cả nghiệp quả đều sẽ không chỉ chín muồi trên ngũ hành bên ngoài. Điều này chứng tỏ một điểm, thiện nghiệp hay ác nghiệp bạn làm, sẽ không chín muồi ở ngoại cảnh. Ngoại cảnh là gì? Chính là môi trường bên ngoài cơ thể bạn. Môi trường bên ngoài cơ thể bạn là gì? Ví dụ đầu đau, eo đau, vai đau v.v... Mặc dù báo ứng cuối cùng là đạt đến mức khiến đầu bạn đau, vai đau, nhưng cái khiến bạn đau nhất là tinh thần của bạn. Bởi vì sau khi bạn làm ác nghiệp này, tinh thần của bạn chịu đau khổ trước, sau đó mới trừng phạt lên xác thịt của bạn. Trải nghiệm cuối cùng là nằm trong xác thịt của bạn, nhưng đau khổ sớm nhất là nằm trên tinh thần của bạn. Ví dụ hôm nay bạn làm một việc xấu, vậy báo ứng ở đâu? Ví dụ ngã một cái. Cú ngã này ngã như thế nào? Bởi vì trong ý thức của bạn đã chịu báo rồi. Bạn hôm nay gặp một chuyện, tâm thần bạn bất định, bạn mới ngã một cái. Vậy việc gì khiến bạn tâm thần bất định? Bởi vì bạn làm một việc ác nào đó, bạn lo lắng sẽ xảy ra kết quả không tốt. Thực tế đây gọi là ngoại hoàn cảnh (môi trường bên ngoài), khiến bạn ngã một cái đây chính là ngoại hoàn cảnh. Mà cái thực sự cần tiêu trừ là cái bên trong. Cho nên nói sự chín muồi của ngoại hoàn cảnh cũng là do nội hoàn cảnh (môi trường bên trong) gây ra. Ví dụ hôm nay các bạn bị bệnh, hôm nay sức khỏe các bạn không tốt, không phải thực sự là sức khỏe không tốt, mà là bởi vì các bạn tạo nghiệp (nghiệt) rồi. Nghiệp các bạn tạo kiếp trước và nghiệp tạo kiếp này cộng lại với nhau, thúc đẩy nó hình thành một nghiệp báo, lúc này mới do cơ thể thể hiện ra. Nghe có hiểu không?

Cho nên phải nhớ, cái chân chính không phải thể hiện trên cơ thể, mà là thể hiện trên tâm linh. Hôm nay tâm linh bạn vui vẻ, vô cùng khoái lạc, hôm nay cơ thể bạn cũng sẽ vô cùng vui vẻ, tâm trạng rất tốt, đó là bởi vì bạn đã gieo thiện nhân. Thiện nhân của bạn gieo càng nhiều, thiện quả bạn nhận được cũng càng nhiều. Nhưng thiện quả nhận được là thể hiện trên biểu cảm của bạn. Trong lòng rất vui, cười rồi, ăn uống cũng ngon miệng, ngày tháng dễ chịu hơn v.v..., đây là bên ngoài. Mà thiện nhân thực sự gieo xuống là do cảm ứng bên trong của bạn thúc đẩy. Bởi vì bên trong bạn có pháp hỷ rồi, hôm nay bạn làm việc thiện rồi, bạn mới có cảm ứng này. Hiểu chưa?

Có một câu gọi là: "Kinh bách thiên kiếp, sở tố nghiệp bất vong" (Trải qua trăm ngàn kiếp, nghiệp đã làm không mất). Trải qua trăm ngàn vạn kiếp tức là các bạn đầu thai, chết đi, lại đầu thai, lại chết đi, hơn nữa trong một đời có rất nhiều kiếp nạn. Phàm là có kiếp nạn thì gọi là trăm ngàn ức kiếp. Tại sao kiếp nạn nhiều như vậy? Bởi vì kiếp trước của kiếp trước, tiền sinh của tiền sinh, cứ luân hồi như vậy, cộng thêm những việc này, gọi là "kinh bách thiên kiếp". "Sở tố nghiệp bất vong", tức là bạn chết đi, sống lại, lại chết đi, lại sống lại, nhưng tất cả nghiệp bạn làm nó sẽ không biến mất. Cho nên bảo các bạn đừng làm việc xấu, đừng đi tạo nghiệp chướng chính là đạo lý này. Bởi vì sau khi bạn tạo nghiệp chướng, trải qua trăm ngàn vạn kiếp bạn cũng không thể tiêu trừ nghiệp chướng của bạn. Nghe có hiểu không? Nghiệp chướng chỉ cần ở trong cơ thể, đi vào rồi nó sẽ không ra được. Thiện nghiệp bạn làm hôm nay đi vào cơ thể bạn, nó sẽ không ra đâu; việc xấu bạn làm hôm nay đi vào tâm điền của bạn, nó cũng sẽ không ra đâu. Biết tại sao không? Rất đơn giản, bởi vì "nghiệp bất vong". Nghiệp là sẽ không mất đi, bởi vì thế giới này chính là có nghiệp mới chuyển. Giống như chúng ta từ tiểu học bắt đầu sẽ có một hồ sơ, hồ sơ này đi theo chúng ta. Đúng không? Nếu chúng ta không ra nước ngoài, hồ sơ này cả đời đi theo chính bạn. Mỗi một người các bạn từ nhỏ làm việc thiện gì, làm việc xấu gì, cho dù là làm một chút việc xấu, nó toàn bộ đều ghi chép lại cho bạn ở trên đó. Mặc dù các bạn tưởng rằng bây giờ có thể không có hồ sơ này nữa, nhưng người học Phật biết rằng, trong ý thức của các bạn, trong ý thức thứ tám (còn gọi là A-lại-da thức/bát thức điền), các bạn đã có một hồ sơ linh giới rồi. Hồ sơ này càng phiền phức, bởi vì hồ sơ này là Bồ Tát xem, là quan địa phủ xem. Bạn đến lúc đáng bị trừng phạt, họ vừa lật ra là có thể trừng phạt bạn; đến lúc đáng được hưởng phúc, họ vừa lật ra là có thể cho bạn trúng xổ số.

Rất nhiều vĩ nhân Trung Quốc nói "Ý thức hệ". Tại sao nói ý thức là hình thái (hệ)? Bởi vì nó không nhìn thấy. Nhưng nó có hình trạng không? Nó có. Vậy hình thái nghĩa là gì? Chính là cái hình trạng này, cái thế thái này, cái dáng vẻ này có thể biểu hiện ý thức của bạn. Cuối cùng ý thức này từ đâu mà đến? Bởi vì động tác bạn làm ra đại diện cho ý thức tư duy của bạn. Bạn hôm nay nhìn thấy một món đồ vô cùng thích, là thích từ trong ý thức của bạn, người ta không nhìn thấy. Nhưng từ trong mắt bạn, từ trong động tác của bạn liền nhìn ra được ý thức của bạn là thích món đồ này. Nghe có hiểu không? Giống như chúng ta thường nói âm nhạc có hình tượng. Âm nhạc làm gì có hình tượng nào, đúng không? Âm nhạc chính là âm nhạc rồi, không nắm được, không sờ được. Tại sao nói âm nhạc có hình tượng? Sư phụ giảng cho các bạn nghe, giống như trong rất nhiều bộ phim chiến tranh kháng Nhật, bạn chỉ cần nghe thấy loại âm nhạc đặc biệt đó, bạn liền biết là người xấu đến rồi, đúng không? Chỉ cần nhân vật anh hùng xuất hiện, âm nhạc liền mạnh mẽ hùng hồn, đúng không? Đây chính là âm nhạc có hình tượng. Bởi vì bạn nghe thấy âm nhạc, trong ý thức của bạn sẽ nghĩ đến là nhân vật nào, hình thái trong ý thức sẽ hiện ra, cho nên gọi là "Ý thức hệ". Các bạn học bao nhiêu năm kiến thức, các bạn từng nghe Sư phụ giảng những thứ này chưa? Sư phụ giảng cho các bạn chính là những lý niệm học Phật cao thâm này, dạy các bạn biết làm thế nào từ trong ý thức rửa sạch triệt để tâm linh của mình. Hiểu chưa?

Nhân duyên tụ hợp thời, quả báo hoàn tự thọ. Bởi vì nghiệp của bạn không mất, cho nên khi nhân duyên tụ hợp, quả báo vẫn tự mình chịu. Ví dụ bạn từng làm một việc thiện với người ta, đợi đến một ngày nào đó người ta thăng quan tiến chức (phi hoàng đằng đạt), người ta làm quan cao rồi, lúc đó người ta nghĩ đến người từng giúp tôi, nói không chừng khi nhân duyên hòa hợp này đến, anh ta vừa đề bạt bạn, bạn liền "gà chó lên trời". Nếu bạn từng hại người này, đợi đến một ngày nào đó anh ta làm quan lớn, anh ta vừa nhớ đến bạn, bạn liền rước lấy họa sát thân. Cái này gọi là nhân duyên tụ hợp thời, quả báo hoàn tự thọ – quả báo đến vẫn là tự mình chịu. Bạn hôm nay mắng người, bạn hôm nay đánh người, bạn hôm nay lừa người, cuối cùng vẫn là tự mình chịu. Nếu bạn hôm nay lừa người, bạn sau này tự mình sẽ chịu nghiệp báo này; bạn hôm nay hại người, bạn sau này cũng sẽ chịu nghiệp báo này. Không phải không báo, là giờ chưa đến. Khi nhân duyên tụ hợp chính là lúc quả báo bắt đầu. Ví dụ khi hai người yêu nhau, nhân duyên vẫn chưa hình thành. Nếu hai người lừa dối lẫn nhau. Tôi lừa cô, là muốn lừa cô về nhà, cô ấy lừa bạn là để có được cái gì cái gì của bạn. Được rồi, đợi đến khi nhân duyên hòa hợp, hai người kết hôn rồi, tiếp theo cãi nhau bắt đầu. Quả báo này là tự bạn chịu. Bởi vì khi bạn yêu đương bạn giả vờ để lừa người ta, suốt ngày ở nhà nấu cơm, giặt đồ a, cọ rửa a, nỗ lực vô cùng, đợi sau khi kết hôn bạn không làm nữa, bạn không động tay nữa. Được rồi, đối phương bắt đầu mắng. Đó chẳng phải do bạn làm ra sao? Bạn có bản lĩnh thì trước khi kết hôn đừng làm như vậy, sau khi kết hôn vẫn như vậy, thì sẽ không cãi nhau. Bởi vì trước khi kết hôn liều mạng thể hiện mình, đối tốt với anh ấy thế nào thế nào, đây là gieo nhân, đợi sau khi kết hôn quả báo hiện ra. Hiểu chưa? Tôi lấy ví dụ nhỏ này, các bạn sẽ có thể từ đó ngộ ra đạo lý tại sao khi nhân duyên tụ hợp quả báo lại tự mình chịu.

17. Văn Tư Tu, thủ Tam nghiệp

Sư phụ tiếp tục giảng cho mọi người điểm thứ hai, báo ứng của ác khẩu mắng chửi thực ra là có tính chu kỳ. Rất nhiều người khi miệng mắng người, bởi vì quả báo của họ chưa chín muồi, họ liền chưa có báo ứng. Khi một người đang mắng người, người ta tức giận vô cùng, nói bạn nhất định sẽ có báo ứng. Thực tế báo ứng này là có thời gian. Mọi người nghe có hiểu không? Khi cãi nhau các bạn thích nói nhất: Bạn mắng người như vậy, bạn nhất định sẽ có báo ứng, bạn sẽ nhận báo ứng gì gì đó... Tại sao bạn nói nửa ngày người ta sao vẫn không có báo ứng vậy? Bởi vì nó có chu kỳ xoay chuyển (chu chuyển kỳ), ác khẩu mắng người của bạn phải thông qua một khí trường (trên cơ thể gọi là Tiểu châu thiên, Đại châu thiên), nó thông qua sự luân hồi, chuyển động của khí trường này mới trở thành một luồng khí đen, nghe có hiểu không? Lời mắng người nói ra rồi, thực tế chính là mắng ra một luồng ác khí và hắc khí (khí đen). Khi luồng khí đen này hình thành bạn sẽ gặp rắc rối, trước khi mắng ra thì không rắc rối, nhưng sau khi mắng ra bạn sẽ gặp rắc rối, bởi vì luồng khí đen này không dễ tan đi. Ác khí có thể làm tổn thương người, cũng làm tổn thương mình. Bởi vì luồng ác khí này hình thành từ trong tâm bạn trước, cho nên nhất định làm tổn thương bản thân người mắng trước. Luồng khí đen này chúng ta ở nhân gian gọi là ác khí, ác khí thường xuyên tồn tại trong tâm sẽ ảnh hưởng đến sức khỏe của bạn, người bị ung thư nhất định là có rất nhiều ác khí tồn tại trong tâm. Nghe có hiểu không? Cho nên khi một người nếu thường xuyên mắng người hơn nữa là ác khẩu, người này sẽ đọa lạc thân chó, kiếp sau đầu thai làm một con chó. Các bạn nghe không hiểu tiếng chó (cẩu ngôn cẩu ngữ), thực tế khi chó sủa nó có ngôn ngữ đấy. Có nhà khoa học từng làm thí nghiệm, tiếng chó sủa không có lần nào giống nhau, dài, ngắn, nhẹ, vang đều không giống nhau. Các bạn ở trên thế giới, khi các bạn sống ở dương gian, nếu bạn thường xuyên mắng người, các bạn sau này đầu thai làm một con chó. Các bạn đi xem, chó ngày ngày đang mắng, từ sáng mắng đến tối, nó chỉ cần nhìn thấy người lạ là "Gâu gâu gâu..." cứ sủa không ngừng, đến tối người ta ngủ cả rồi nó vẫn còn sủa trong vườn. Cho nên một người không thể tùy tiện dùng ác khẩu mắng người.

Sư phụ tiếp theo giảng cho mọi người điểm thứ ba: Văn Tư Tu. "Văn" là nghe thấy. Văn Phật pháp, chính là nghe thấy Phật pháp. "Tư" là sau khi bạn nghe thấy Phật pháp, bạn liền nảy sinh tư duy; khi bạn có tư duy rồi, bạn sẽ biết tốt xấu, sau đó biết phải tu tâm. Các bạn nhất định phải Văn Tư Tu, phải có một niềm tin kiên định bất di. Bởi vì chúng ta bắt buộc phải sinh khởi chính niệm đối với Phật pháp, phải có niềm tin kiên định bất di. Chúng ta hôm nay nghe được Phật pháp, chúng ta suy trước tính sau, chúng ta hiểu rõ đạo lý, chúng ta bắt đầu tu tâm rồi, lúc này phải cộng thêm một niềm tin, bởi vì chỉ có niềm tin kiên định, bạn mới có thể tu thành chính quả. Mọi người nghe có hiểu không? Phải tu trì tự tâm, tu thành tự tin. Đầu tiên phải tu tâm mình cho tốt, sau khi tu tâm mình cho tốt, quan trọng nhất là kiểm soát tốt Thân Khẩu Ý của mình. Sư phụ từng giảng cho các bạn trong Phật pháp có rất nhiều Tam Tự Kinh, ba chữ này đều rất quan trọng, như "Thân Khẩu Ý, Tín Nguyện Hạnh, Tham Sân Si" v.v..., thực tế những cái này chính là ngôn luận tinh túy nhất mà Phật Bồ Tát tổng kết ra để chúng ta học Phật. Mọi người nghe có hiểu không? Cho nên phải tu tâm mình cho tốt, phải Thân Khẩu Ý tam môn thanh tịnh. Tại sao gọi Thân Khẩu Ý là ba cửa (tam môn)? Cơ thể, cái miệng, ý niệm gọi chung là "Tam môn", ba cái cửa này dễ tạo nghiệp nhất – cơ thể dễ tạo nghiệp, cái miệng dễ tạo nghiệp, ý thức dễ tạo nghiệp nhất. Cơ thể tạo nghiệp, rất nhiều người làm việc xấu đều là dùng cơ thể đi làm việc xấu. Cái miệng dễ tạo nghiệp nhất, suốt ngày nói ra nói vào nói người ta không tốt, đúng không? Còn ý thức tạo nghiệp. Đây là ba cái cửa, xin các bạn giữ cho thật tốt, bất luận thế nào cũng phải giữ cửa của mình cho tốt, hiểu không?

Bởi vì khi các bạn tu trì bản thân cho tốt, các bạn sẽ dự tri (dự tri chính là biết trước) Vô thường sắp đến rồi. Vô thường là ai? Mọi người đều biết. Nhưng các bạn cứ nghĩ sai, cái "Vô thường" này không phải là Vô Thường của địa phủ đến bắt người, mà là thế sự vô thường. Tất cả mọi việc trên thế giới đều không có trường cửu, đây gọi là "thế sự vô thường". Khi thế gian này đã không có sự trường cửu, bạn nên sinh khởi tâm xuất ly (xuất ly tâm), chính là bạn mau chóng phải để cái tâm này của mình rời xa tất cả dục vọng vật chất trên thế gian, mau chóng ở nhân gian loại bỏ cái tâm phiền não này, rời xa con đường phiền não này. Phải mau chóng rời xa a, bắt buộc rời xa phiền não của thế gian này. Tâm xuất ly nghĩa là gì? Mau chóng rời đi, đi ra rời xa cái tâm này. Bởi vì cái tâm này khiến bạn có được phiền não, khiến bạn không thoát khỏi chính mình, khiến bạn tu tâm có sai lầm, khiến bạn lệch khỏi chánh pháp, khiến bạn không có trí tuệ. Bởi vì một người nếu không kéo được cái tâm phiền não này của mình ra, thực tế người này sẽ bị lệch lạc. Lấy ví dụ đơn giản, bạn xem hai phe đang đánh nhau, nếu bạn ở bên ngoài, bạn đã xuất ly (rời khỏi) họ rồi, bạn có thể biết hai bên đều không tốt. Nhưng khi bạn là bạn bè của một phe nào đó, bạn chưa rời khỏi cái vòng này, bạn vẫn đang ở trong đó xem, bạn nhất định sẽ cho rằng một bên nào đó là đúng, một bên nào đó là sai. Bởi vì bạn chưa rời đi, bạn sẽ không nhìn ra thứ chân thật của thế giới này. Một người bắt buộc phải rời xa phàm trần, mặc dù xác thịt của bạn không rời xa được phàm trần, nhưng tâm của bạn phải rời xa trước. Các bạn biết phiền não đến từ đâu không? Phiền não đến từ tâm. Tâm bạn phiền rồi, ý bạn mới loạn, cho nên gọi là tâm phiền ý loạn. Các bạn phải quản tâm mình cho tốt, quản ý niệm mình cho tốt. Sư phụ vừa giảng cho các bạn phải giữ vững tam môn, nhất định phải rời xa phàm trần. Ví dụ khi cãi nhau, hãy rời khỏi nơi cãi nhau đó. Khi phiền não, hãy rời khỏi nơi phiền não đó, đừng đi nghĩ đến nó, bạn sẽ không có phiền não. Đây gọi là "Tâm xuất ly".

Phải trân trọng sự tu hành của "Hạ mãn nhân sinh" (Kiếp người rảnh rang trọn vẹn - Chú thích: Từ gốc "Hạ" 暇 nghĩa là rảnh rỗi/cơ hội, "Mãn" 满 là viên mãn. Thuật ngữ Phật học chỉ kiếp người có đủ điều kiện thuận lợi để tu hành). Thế nào là "Hạ"? Chữ Hạ trong Vô hạ (bận rộn/không rảnh). Phải tu tâm và cơ thể cho viên mãn, thì sự tu hành của đời người này mới có thể viên mãn. Nếu bạn chú trọng nhân quả vi tế, tức là khi bạn làm mỗi một việc bạn phải cẩn thận, mình có làm sai việc không? Việc này mình làm ra, có tổn hại công đức của mình không? Mình làm ra việc kia, có lãng phí công đức của mình không? Nếu mỗi một việc bạn đều nghĩ kỹ lưỡng một chút, thì bạn sẽ có được một cuộc đời viên mãn. Giống như người trong Thanh niên đoàn vậy, họ ở đây giúp làm công đức, đồ của mình cũng không dám in ấn, bởi vì họ cho rằng in ấn đồ của mình sẽ gây ra sự hữu lậu (rò rỉ) trong công đức của mình. Bạn xem cảnh giới của họ có cao không? Một bản lý lịch của mình cũng không nỡ in ở đài phát thanh, đây gọi là sự nâng cao cảnh giới. Sư phụ nghe xong thực sự rất cảm động. Lẽ ra ở đài phát thanh lên mạng có sao đâu? Họ đều không muốn làm chuyện như vậy. Cảnh giới của họ tôi thấy cao hơn rất nhiều người ở đây các bạn. Rất nhiều người các bạn tuy ngồi đây nghe giảng, nhưng cảnh giới chưa chắc đã rất cao.

"Hạ mãn nhân sinh" nghĩa là gì? Chính là khi bạn làm mỗi một việc, bạn chú trọng nhân quả vi tế của nó. Tức là, rất nhiều người gieo nhân lớn quả lớn, nhưng bạn phải chú trọng mỗi một nhân quả, rất nhỏ nhặt tôi cũng phải cẩn thận đừng làm sai. Ví dụ mắng người, "tôi hoàn toàn sẽ không đi mắng người", nhưng trong lời nói của bạn, bạn chơi xấu (âm) người ta rồi, bạn ngay cả những cái này cũng phải chú trọng, bạn mới có thể phá tam giới, xuất lục đạo chi huyễn võng (lưới ảo ảnh của lục đạo). Bởi vì bạn không thoát được lục đạo, bạn sẽ mãi mãi ở trong cái lưới ảo ảnh này. Lục đạo giống như một cái lưới vậy, trói chặt bạn lại. Lục đạo giống như những thứ ảo tưởng trong truyện cổ tích ảo tưởng vậy, giống như một cái lưới trói chặt bạn lại. Bạn chỉ có như đi trên băng mỏng vô cùng cẩn thận gieo nhân quả của mình, bởi vì mỗi một người đều đang gieo nhân quả của mình, các bạn ngày ngày đều đang gieo nhân quả đấy, bạn nói không gieo nhân quả có thể không? Vậy tôi hôm nay ngủ, tôi không gieo nhân quả nữa. Sai rồi. Bạn ngủ lại gieo nhân quả rồi. Bởi vì bạn ngủ quá nhiều, ngày hôm sau bạn bò không dậy nổi toàn thân đau nhức; bởi vì bạn ngủ quá nhiều, tăng trưởng ngu si. Hiểu không?

Nhất định phải nhớ, con người chúng ta làm việc, nhìn từ Phật pháp nhân gian chính là phải dè dặt từng bước (bộ bộ vi doanh), cẩn thận thận trọng, nhưng tất cả mọi việc bạn đều không tránh được, không thoát được nhân quả. Các bạn ở đây bây giờ cũng đang gieo nhân. Vậy các bạn nói bây giờ đang gieo thiện nhân, hay ác nhân? Là thiện nhân, đúng không? Bởi vì các bạn đang học Phật a. Vậy khi các bạn ăn cơm, các bạn có phải đang gieo nhân không? Nếu bạn ăn theo lượng cơm bình thường, thì bạn đang gieo thiện nhân. Nếu bạn ăn điên cuồng (cuồng cật), hoặc ăn đồ của người ta, hoặc trộm đồ của người ta ăn, vậy có phải bạn đang gieo ác nhân không? Các bạn nói xem ở nhân gian việc nào không phải đang gieo nhân? Nhưng bạn nói tôi muốn trốn tránh nhân quả, điều này có thể không? Một biểu cảm của bạn chính là một nhân quả. Bạn nhìn người ta một cái, lại là gieo một cái nhân. Cái nhân này của bạn, mắt nhìn người ta người khác đều sẽ rất ghét, lông mày nhíu một cái, tiếp theo người ta liền nói xấu bạn, quả của bạn lại nhận được rồi. Cho nên ở nhân gian đâu đâu cũng là nhân quả a!

Chúng ta không gieo nhân quả có thể không? Không gieo nhân quả, giống như bạn không cần không khí vậy. Cho nên Phật pháp Sư phụ giảng cho các bạn chính là để các bạn nhớ kỹ, nhân quả giống như không khí bạn hít thở vậy, bạn không rời khỏi được. Ví dụ hôm nay bạn nghe Phật pháp ngủ gật, bạn gieo một cái nhân ngủ gật, chút Phật pháp này bạn liền không học được. Đợi đến lần sau bạn có chuyện không vui, bạn liền không ứng dụng được những Phật pháp này, sẽ khởi tham sân si, công đức của bạn liền không đủ. Đúng không? Tại sao Sư phụ không cho các bạn tùy tiện xin nghỉ? Thực tế Sư phụ giảng bài cho các bạn là đang gia trì cho các bạn. Trước đây thường xuyên có người xin nghỉ, các bạn có trân trọng không? Các bạn biết mạng các bạn còn sống được bao lâu? Các bạn biết nhân quả các bạn gieo xuống đã bao nhiêu không? Các bạn bây giờ toàn thân bệnh tật, mâu thuẫn gia đình, đủ loại sức khỏe không tốt, còn đủ loại tai nạn, các bạn đã là đang chịu quả báo rồi. Bạn có thể dọn dẹp sạch sẽ nhân quả trên người mình không? Đã ở đây học Phật rồi, còn muốn tiếp tục tạo nhân không tốt. Cũng là hoằng pháp, trong lòng còn muốn thích người này, thích người kia, là để các bạn thích sao? Ai gieo nhân nấy gặt quả, ai ăn nấy no, đạo lý rất đơn giản. Cứu được thì cứu, cứu không được thì buông. Sư phụ biết, có những người biết rồi không được phê chuẩn làm đệ tử, các bạn xem người này còn đến Quan Âm Đường không? Là tôi nói hay tự anh ta làm ra? Một người phải chịu được thử thách. Người không chịu được thử thách thì gọi là phế nhân. Các bạn nói xem, trong quá trình trưởng thành của các bạn có ai không trải qua thử thách? Phải hiểu a! Phải minh bạch, phải minh lý a! Cho nên bạn chỉ có chú trọng nhân quả vi tế, bạn mới có thể phá tam giới, tức Dục giới, Sắc giới, Vô sắc giới, bạn mới có thể thoát khỏi lưới ảo ảnh của Lục đạo.

18. Bàn về phúc đức nhân gian và luân hồi

Chúng ta đừng chịu cái khổ của luân hồi, luân hồi rất khổ. Sư phụ nói cho các bạn, chúng ta ở dương gian đã có thể cảm nhận cái khổ của luân hồi. Tôi kể cho các bạn nghe: Ví dụ trước đây người này dạ dày không tốt, đau không chịu nổi, kết quả hồi trẻ uống rất nhiều thuốc, dạ dày anh ta khỏi rồi. Khỏi rồi lại không cẩn thận nữa, quên sạch chuyện quá khứ. Lại đau, anh ta liền nhớ lại lúc dạ dày đau trong quá khứ, đây chính là một loại chịu khổ luân hồi. Một người phụ nữ khi sinh con đau không chịu nổi, lúc đó cô ấy nghĩ mình sẽ không bao giờ sinh nữa, "tôi một đứa đủ rồi, mạng tôi suýt chút nữa bị đứa con này làm mất rồi". Qua một thời gian cô ấy lại sinh, bởi vì cô ấy lại bắt đầu luân hồi rồi. Tôi hôm nay phạm lỗi mấy ngày sau lại phạm nữa. Trong tù có rất nhiều kẻ trộm, chính là trộm đồ bị bắt vào – ra – bắt vào – ra, người trong đồn cảnh sát đều đã biết anh ta rồi. Chỉ cần bắt được tên trộm này, họ tra một cái, ồ, chính là lần trước vào đây, có người gọi là "lục tiến lục xuất" (6 lần vào 6 lần ra). Đó chẳng phải gọi là luân hồi sao? Luân hồi của tư duy, sự táng tận nhân luân, cho nên con người hiện nay căn bản không thể kiểm soát chính mình. Thử nghĩ xem, khi các bạn đau đớn, thực tế các bạn lại đang luân hồi rồi. Vậy đại luân hồi của các bạn ở đâu? Sau khi bạn chết đi ở kiếp này, đợi khi bạn kiếp sau lại đầu thai, bạn sẽ không phải là bạn bây giờ nữa. Ví dụ, nếu kiếp này bạn không tu cho tốt, kiếp sau bạn lại đầu thai làm người bạn sẽ không gọi tên này nữa, mà thành một người khác rồi. Hoặc có những người không tu cho tốt, đợi đến khi họ nhận ra mình, nhìn thấy mình là một con ngựa, ý thức của họ đã không còn nữa, họ chỉ biết "tôi là một con ngựa". Nhìn mắt mình xem, cứ đảo qua đảo lại như vậy, rất đáng thương. Lúc đó tất cả mọi lời đều không cần nói nữa, tôi tặng các bạn hai chữ – Muộn rồi.

Nếu các bạn không có Sư phụ, các bạn không có thầy giáo, các bạn học tập thế nào? Cầm sách tự mình xem là hiểu đạo lý rồi? Trên thế giới này các bạn biết là phải có Minh sư chỉ điểm a! Tôi giảng đi giảng lại cho các bạn, không phải là ông thầy có "danh tiếng" (Danh sư), mà là ông thầy hiểu rõ đạo lý (Minh sư). Mọi người đều đang tìm Minh sư, có bao nhiêu người gặp Sư phụ xong nói "tôi tìm thấy rồi". Còn các bạn thì sao? Đang tu không? Tôi thường xuyên đưa bài khai thị lên mạng, kết quả những cư dân mạng đó xem xong đều nói Đài trưởng gần đây rất nghiêm khắc với chúng tôi, Đài trưởng chắc chắn nhìn thấy trên người chúng tôi rất nhiều nghiệp chướng, tật xấu rồi. Thực tế những bài khai thị này có thể là bài khai thị từ trước rồi. Tôi chỉ cần đưa mỗi bài khai thị lên mạng, các Phật hữu lập tức đối chiếu với bản thân, đều nói là nói tật xấu trên người họ. Kỳ thực mỗi một bài viết của Sư phụ, mỗi một lời giảng giải cho các bạn, thực tế đều là ứng thời (hợp thời). Giống như một số loại hoa quả vậy, là bốn mùa đều dùng được.

Cho nên Sư phụ giảng cho mọi người, nếu bạn có thể không chịu luân hồi ở nhân gian, bạn sẽ đạt được "Thánh quả". Thế nào là "Thánh quả"? Chính là bạn đạt được một quả thực thần thánh, cái nhân quả này vô cùng thần thánh, sau đó sẽ làm cho phúc đức của bạn đầy đủ (cụ túc). Thế nào là "phúc đức cụ túc"? Phúc khí của bạn, đạo đức của bạn và đức tính của bạn toàn bộ đều đang tăng trưởng, gọi là "phúc đức cụ túc". Sau đó bạn mới có thể giải thoát.

Nếu một người không có phúc khí, họ cũng không được giải thoát. Lấy một ví dụ đơn giản, ngày ngày phải đi làm nuôi gia đình, người này là người không có phúc. Thực tế chính là phúc không đủ, họ giải thoát không nổi. Tại sao? Bởi vì họ không có thời gian niệm Kinh, họ sẽ không tiêu được nghiệp chướng của mình. Họ vừa đi làm, vừa đau ốm, rồi đau lại đi làm, làm lại đau, cuối cùng cứ thế chết đi, bởi vì họ không có phúc khí. Nếu người có thể thường xuyên ra ngoài làm công đức, có thể sắp xếp thời gian cùng Sư phụ đến Brisbane hoằng pháp, còn có thể cùng Sư phụ đến Malaysia, Châu Âu hoằng pháp, thực tế đây chính là cụ túc một cái Phúc a. Nếu bây giờ một người rất có tiền tu Phúc, tôi nói cho các bạn, họ sẽ tu nhanh hơn rất nhiều người nghèo khó. Tại sao? Bởi vì kiếp trước họ có tu, kiếp này họ mới có nhiều phúc như vậy, cho nên họ tu sẽ nhanh. Tương tự, người kinh tế kém hơn khi làm công đức sẽ tương đối yếu hơn. Ví dụ làm công đức, so với những người có nền tảng kinh tế làm công đức, bởi vì người ta bố thí làm lớn, thực sự có phúc khí, họ sẽ có thể đổi lấy sự hồi báo công đức. Điều này không phải lấy tiền để bàn luận, bởi vì số tiền này của họ cũng là do công đức kiếp trước tích lũy, nghe có hiểu không?

Người chịu khổ là vì phúc đức không đầy đủ, ví dụ rất nhiều người không có đạo đức mắng người, đánh người, có tập tính không tốt, cái này chính là thiếu cái Đức của họ. Nếu người thiếu Đức, họ sẽ không thể trở thành một người tốt học Phật. Đạo lý rất đơn giản, người có thể dành thời gian niệm Kinh chính là người có phúc, người có thể không đi làm (kinh tế cho phép) học Phật niệm Kinh chính là người có phúc, bởi vì họ có thời gian có thể niệm Kinh. Giống như có một bà lão, một ngày bà có thể niệm mười mấy tấm Ngôi Nhà Nhỏ, người ta qua được cái ải này rồi. Nếu giống như các bạn ngày ngày đi làm làm thuê, không có thời gian niệm Kinh, không có thời gian làm công đức, chính là phúc khí không viên mãn. Nếu các bạn có thể vừa đi làm vừa niệm Kinh, đây cũng gọi là có phúc khí. Bởi vì có những công việc miệng không thể niệm Kinh, ví dụ có công việc là bán thịt, bán hải sản, thì đó cũng là không có phúc khí. Con người phải có Phúc a. Cái Phúc này bản thân nó từ đâu đến? Là do tu vi kiếp trước của họ tạo thành phúc khí kiếp này của họ. Các bạn đừng đi ghen tị hận người ta, người có thực lực kinh tế chính là có thể làm đại bố thí, sẽ có thể nhận được sự hồi báo công đức nhiều hơn. Không có cách nào khác. Tiền này của họ từ đâu đến? Là họ kiếp trước tu được. Hiểu chưa? Họ tại sao có tiền? Ngộ tính kiếp trước của họ mang lại phúc đức kiếp này của họ.

Đức là gì? Một người bình thường, người chưa bao giờ làm việc xấu, hơn nữa nhân phẩm rất tốt, người này sẽ có thể nhận được sự gia trì của Bồ Tát, sẽ có thể nhận được sự tin tưởng của người ta, người này sẽ có thể học Phật. Tức là họ có cái đức hạnh này, nền tảng của họ tốt, họ mới có thể trở thành một thành viên học Phật. Đôi khi các bạn muốn cứu người nhà, nếu người nhà các bạn (vợ hoặc chồng) suốt ngày mắng mỏ chửi bới chính là không có Đức. Bạn tìm họ, thứ nhất, bạn không có Đức; thứ hai, họ không có Đức, cho nên không học được Phật; thứ ba, không có tiền, không có thời gian, không chia được thời gian ra để học Phật niệm Kinh, đây cũng là không có Phúc.

Cho nên học Phật phải phúc đức cụ túc (đầy đủ). Người phúc đức cụ túc có thể sắp xếp thời gian của mình để làm công đức. Ví dụ tiền tôi không nhiều, nhưng tôi có thể tiêu ít đi một chút, tôi vẫn đi làm công đức; Đức của tôi không đủ, tôi mắng người rồi, tôi thích nổi nóng rồi, tôi cố gắng không mắng người nữa, tôi sắp xếp thời gian của mình từ từ tu cái Đức của mình, người như bạn cũng thuộc về có phúc đức, nhưng phúc đức khá nhỏ, nhưng vẫn tốt hơn người không có phúc đức a. Các bạn nói người người bình đẳng, vậy ở Tây Phương Cực Lạc dựa theo công phu tu hành sâu cạn đều chia thành Cửu phẩm liên hoa. Đúng không? Đó cũng đều là có sự phân chia cảnh giới. Nếu tu tốt hay xấu đều như nhau, Tây Phương Cực Lạc sẽ không có phân chia đẳng cấp rồi. Tu một phần, được một phần; cày cấy một phần, nhận được một phần; cày cấy mười phần, nhận được mười phần. Nghe có hiểu không? Một người có phúc phận, họ đã có một nền tảng rất tốt rồi. Nhưng trên nền tảng đó tu lên trên thế nào? Cái này phải dựa vào chính mình. Hiểu chưa? Cho nên người cầu giải thoát, bắt buộc phải cụ túc phúc đức.

Trong đường phiền não nhân gian, hỗn hợp mà sinh ra tám vạn bốn ngàn loại bệnh tật. Tức là ở nhân gian chúng ta có tám vạn bốn ngàn loại bệnh, cho nên mới sinh ra tám vạn bốn ngàn pháp môn. Bởi vì phiền não của con người quá nhiều, nhiều đến mức đếm không xuể; khổ đến mức khổ không thể tả; mệt đến mức mệt không thể sống (lũy bất liễu sinh), đã đến cực hạn rồi. Cho nên pháp môn Quan Thế Âm Bồ Tát là ứng vận nhi sinh (sinh ra ứng với vận mệnh), là một pháp môn hữu cầu tất ứng cho bạn. Mọi người hiểu không? Mọi người phải biết, chúng ta học Phật nhất định là đang ở trong đường phiền não, trong đường Người (nhân đạo). Nhân đạo là đường phiền não, hỗn hợp mà sinh ra tám vạn bốn ngàn loại bệnh tật. Tức là ở nhân gian này sẽ xuất hiện tám vạn bốn ngàn loại bệnh tật, loại bệnh tật này sẽ khiến bạn thân tâm mất cân bằng, sự mất cân bằng thân tâm này sẽ giày vò bạn. Bạn cần dùng phương pháp gì để thay đổi nó? Bạn bắt buộc phải có Nguyện lực để thay đổi nó. Nghe có hiểu không? Nguyện lực, các bạn bây giờ ai có nguyện lực nào? Các bạn bây giờ hứa cái nguyện gì nào?

Phải tăng phúc tăng thọ. Tăng phúc tăng thọ thực tế chính là tăng phúc tăng đức rồi, bởi vì người có Đức mới có thể trường thọ, người có Phúc cuộc sống mới trôi qua an nhàn. Người ngày ngày vẫn đang làm thuê, khổ không chịu nổi, bởi vì họ không buông bỏ được, vì cơm áo gạo tiền chính là không buông bỏ được. Đây cũng là một loại phiền não. Các bạn ai có thể buông bỏ được?

Tôi kể cho các bạn một chuyện: Có một người trước đây tìm được một công việc, vô cùng vất vả. Anh ta cả ngày cứ ôm lấy công việc này từ sáng đến tối vất vả không chịu nổi, bản thân anh ta còn cảm thấy đây là một công việc tốt, không bao giờ chịu bỏ (xả). Đài trưởng khuyên anh ta: "Anh cứ mãi ôm lấy công việc này, anh mãi mãi không tìm được công việc tốt phù hợp với anh. Anh chi bằng bỏ đi trước. Anh đừng sốt ruột, căn cứ vào chuyên ngành anh đã học anh tìm thử xem, xem có tìm được công việc phù hợp với chuyên ngành của anh không". Bởi vì anh ta trước đây học hóa học, chính là nghiên cứu từng miếng nhựa dạ quang trên đường cái, mà công việc anh ta tìm là ở trong một viện dưỡng lão, mỗi ngày làm đến toàn thân đau nhức. Kỳ thực anh ta là một kỹ sư cao cấp. Chính là nhờ câu nói này của Đài trưởng, anh ta dứt khoát từ bỏ công việc ở viện dưỡng lão, liền lên mạng không ngừng học tập những thứ hóa học phương Tây đó. Kết quả mặc dù anh ta không có được những chứng chỉ nghiên cứu hóa học của chính phủ Úc, nhưng anh ta đã vào được phòng thí nghiệm của một viện nghiên cứu. Chính vì anh ta vứt bỏ rồi, anh ta buông xuống rồi, anh ta mới có thể đạt được. Nếu anh ta mỗi ngày đều làm ở viện dưỡng lão, ngày nào anh ta mới có thể đạt được thứ của mình? Anh ta bây giờ oách lắm, ở trong phòng nghiên cứu của một công ty lớn của Úc, chuyên nghiên cứu những thứ hóa học đó. Rất nhiều người phương Tây vốn dĩ không coi trọng lắm nghiên cứu của người Trung Quốc, mặc dù nguyên lý đều như nhau. Không ngờ cùng với trình độ tiếng Anh của anh ta không ngừng nâng cao, sự hòa nhập của anh ta với người phương Tây, người ta bây giờ coi anh ta như kỹ sư vậy, đây gọi là thành công. Bởi vì anh ta Xả rồi, anh ta mới có thể Đắc.

Hôm nay có một tài xế taxi đến, Sư phụ nói ra rất nhiều bệnh tật trên người anh ta. Tôi nói với anh ta rất rõ ràng, tôi nói: "Nếu anh cứ lái tiếp như vậy, anh toàn thân đều là bệnh. Hệ tiết niệu của anh đã xảy ra vấn đề rồi." Anh ta nói: "Tài xế taxi chúng tôi phải nhịn tiểu." Tôi nói: "Dạ dày anh không tốt." Anh ta nói: "Tài xế taxi chúng tôi không có bữa cơm nào ăn bình thường cả." Tôi nói: "Giấc ngủ anh không tốt." Anh ta nói: "Tài xế taxi chúng tôi sáng và tối đều không phân biệt rõ." Tôi nói: "Còn một tật xấu nữa, anh tiếp xúc với phụ nữ quá nhiều." Anh ta nói: "Bởi vì tài xế taxi chúng tôi đều khá tùy tiện." Anh ta còn cờ bạc. Chính là người đến chiều nay đấy, tôi chỉ cho anh ta một phương hướng. Tôi nói: "Anh từ bây giờ không thể tiếp tục chìm đắm như vậy nữa, anh bắt buộc phải định ra cho mình một thời gian, ví dụ nửa năm tôi phải chuyển nghề. Tôi không làm tài xế taxi nữa, phải tìm một công việc tốt hơn. Tôi cho dù mở một quán cà phê hay mở một siêu thị nhỏ." Anh ta nghe lời tôi nói xong, từ văn phòng tôi đi ra liền cảm thấy toàn thân nhẹ nhõm, anh ta nói: "Lư Đài trưởng, tôi cảm thấy có hy vọng rồi." Nếu không anh ta toàn thân đau, ngồi ở đó đau thần kinh tọa. Các bạn biết lái xe rất khó chịu, đôi khi đau eo, cái chân này cứ để như vậy mãi, một ngày phải lái bao nhiêu tiếng? Phải lái 12 tiếng. Các bạn thử nghĩ xem, nếu không từ bỏ, anh ta làm sao có được tiền đồ và sức khỏe sau này?

Cho nên dạy các bạn phải học cách buông bỏ, buông bỏ những thứ bẩn thỉu không tốt ảnh hưởng đến cuộc sống các bạn, buông bỏ tạp niệm trong đầu các bạn, buông bỏ tất cả những thứ làm tổn hại cơ thể và linh hồn các bạn – đó chính là ác nghiệp. Người không tạo ác nghiệp nữa thực tế chính là tương đương với buông bỏ rồi. Phải học cách buông bỏ, phải có phúc khí, phải có đức hạnh. Một người chính là phải có Đức, lấy Đức phục người. Người có phẩm đức mới có thể chinh phục người ta, mới có thể khiến người ta phục bạn; nếu người này không có đạo đức, người ta sẽ không phục bạn đâu. Các bạn xem người đánh người có thể đánh cho người ta phục không? Hay là người mắng người có thể khiến người ta phục? Cho nên phải lấy Đức phục người, trị thiên hạ, đức cao mới có thể vọng trọng. Những gì các bạn nghe đều là thứ cảnh giới cao nhất, đều là ngôn ngữ của Bồ Tát. Các bạn phải học cho tốt a.

19. Niệm niệm vô gian thị công, tu thân dưỡng tính thị đức

Tu càng tốt, ma càng nhiều. Mọi người học Phật tu tâm bắt buộc phải tinh tấn. Lấy ví dụ đơn giản, khi bạn leo núi, khi leo thấp, xuống núi thì dễ; khi bạn leo càng cao, tư tưởng càng phải chuyên tâm, hơn nữa ngày càng nguy hiểm, cũng rất dễ rơi xuống. Tu tâm cũng vậy. Người tu càng tốt càng dễ đi sai lệch, bởi vì bạn có xác thịt ở nhân gian. Cho nên người tu càng tốt ma càng nhiều, ma khảo (thử thách của ma) cũng càng nhiều. Ví dụ, tôi bây giờ đã niệm Kinh tốt thế này rồi, hơn nữa niệm thời gian dài thế này rồi, tại sao trong nhà vẫn không tốt, không vui? Đây chính là ma khảo. Người tu càng tốt, ma càng phá bạn. Giống như đi học ở trường vậy, nếu thành tích bạn không tốt, không ai phá bạn; nếu thành tích bạn tốt rồi, ghen tị bạn, phỉ báng bạn, nói xấu bạn toàn bộ đều xuất hiện, đúng không? Nếu các bạn bây giờ niệm Kinh tốt rồi, đến cảnh giới này rồi, ma liền xuất hiện. Ma nói với bạn: "Đừng học nữa, mệt quá." Ma sẽ nói với bạn: "Tự mình thả lỏng một chút đi, nên tự mình hưởng lạc hưởng lạc." Ma sẽ nói với bạn, bạn nên làm gì làm gì. Thực tế những gì ma nói ra đều là để bạn thụt lùi, để bạn nghĩ không thông, nghĩ không rõ, đây gọi là ma khảo. Lấy ví dụ đơn giản, người này rất thích ăn cơm, ăn đồ ăn. Khi ăn cơm ma liền nói với anh ta: "Ăn đi, mày rất thích ăn, ăn nhiều một chút." Kết quả khiến anh ta ăn thành một người béo phì, sau đó cơ thể sinh ra rất nhiều bệnh. Ma khảo chính là khi trong tư duy có sự sai lệch, nó liền đến thử thách bạn. Ví dụ các bạn muốn ăn chay rồi, món bạn thích ăn nhất sẽ hiện ra trong mơ, xem bạn có muốn ăn hay không. Cho nên mọi người phải hiểu đạo lý này.

Học Phật chính là phải từng bước đi lên trên, lên từng bậc thang từng bậc thang. Sư phụ từng giảng cho mọi người, thế giới này là do nhân duyên hòa hợp mà thành, có nhân tất có quả. Đúng không? Tại sao bạn bị ung thư mà người ta không bị? Tại sao bạn bây giờ có thể nghe được Phật pháp, mà rất nhiều người vẫn chưa nghe được? Tất cả những điều này không phải con người có thể kiểm soát. Tính ra được là Mệnh, là không thay đổi được, mà nắm trong tay là Vận, là vận mới có thể cải mệnh. Cho nên bắt buộc phải niệm Kinh, cầu Quan Thế Âm Bồ Tát từ bi gia trì mới có thể vượt qua tai nạn. Rất nhiều người chính là không hiểu đạo lý này, đạo lý này chính là bạn có nguyện ý tiếp nhận hay không. Nếu bạn tiếp nhận sự từ bi của Phật Bồ Tát đối với bạn, bạn sẽ có thể vượt qua tai nạn; nếu bạn không tiếp nhận, không còn cách nào, Phật Bồ Tát cũng không cứu được bạn. Cho nên Sư phụ nói với các bạn, phong thủy cũng được, vận mệnh cũng được, nếu các bạn tin rồi, rất nhiều việc có thể sẽ tránh được, việc ác sẽ không tiếp diễn nữa; nếu các bạn không tin, không niệm Kinh, rất nhiều người chỉ đành đi theo cái mệnh của mình. Thiên thời hiện nay ngày càng ngắn, mạng người thực tế cũng ngày càng ngắn, tuổi thọ người hiện nay ngắn hơn người xưa nhiều. Thiên tai nhân họa, hiện nay rất nhiều người mắc ung thư, đi rất nhanh. Cho nên mọi người phải trân trọng thời gian, chăm chỉ tinh tấn học Phật tu tâm.

Sư phụ hôm nay giảng cho mọi người, học Phật làm người đừng coi thường người ta. Là một người học Phật, đừng coi thường người ta. Nếu các bạn trong điện thoại, trong blog khi trả lời câu hỏi, nếu không coi người ta ra gì, bạn chính là coi thường người ta. Làm người nhất định phải biết làm sao coi trọng tình cảm của người ta. Nếu làm sai, chính là không coi trọng tình cảm của người ta. Người ta rất khổ não, người ta rất khổ, bạn tùy tiện đuổi người ta đi, tùy tiện viết vài câu, về mặt cảnh giới mà nói chính là không có tâm từ bi. Chúng ta phải coi trọng người ta, phải xem trọng người ta. Người ta hôm nay rót cho bạn một cốc nước, người ta hôm nay giúp đỡ bạn, đều phải cảm tạ người ta, cảm ơn người ta. Hôm nay các bạn ngồi ở đây, ghế là ai kê cho các bạn? Hôm nay các bạn có thể đến nghe Sư phụ khai thị, là ai cho các bạn đến? Hôm nay có thể ăn bữa cơm ngon thế này, có thể sức khỏe tốt, đây đều là sự phù hộ của Quan Thế Âm Bồ Tát. Các bạn hôm nay trên người không bị ung thư, có thể sống bình bình an an, đây cũng là sự từ bi của Quan Thế Âm Bồ Tát a. Đúng không? Nhất định phải có tâm biết ơn (cảm ân). Nhưng bây giờ có mấy người có thể biết ơn người ta? Luôn là không thỏa mãn. Người ta làm chút việc cho bạn, còn coi thường người ta. Người ta cười với bạn, nghĩ bụng "Mày là ai?". Phàm là người ta cười với bạn, nghiêm túc với bạn, bạn đều nên có sự cảm ơn, có sự cảm ngộ. Hôm nay những người trẻ tuổi này nhìn thấy các bạn rất tôn kính, các bạn là mượn ánh sáng của Quan Thế Âm Bồ Tát, chứ không phải nói người ta nên đối với các bạn như vậy. Người ta tốt với bạn, bạn phải tốt với người ta, nhất định phải coi trọng người ta.

Thiện tri thức, niệm niệm vô gian thị công (Niệm niệm không gián đoạn là công). "Thiện tri thức" là danh xưng của người tu hành tại gia có cảnh giới rất cao. Tức là người này tuy không xuất gia, nhưng cảnh giới của họ vô cùng cao, cũng có thể nói là cảnh giới Bồ Tát nhân gian. Thế nào là thiện tri thức? Chính là tri thức đưa ra là thiện. Bởi vì có những tri thức đưa ra là ác. Tri thức gì là ác? Dạy bạn làm sao trúng xổ số, dạy bạn làm sao cờ bạc, những cái này có phải tri thức không? Nhưng là tri thức ác. Dạy bạn làm sao kiện tụng với người, dạy bạn làm sao lừa người, dạy bạn làm sao cướp bóc, những cái này toàn bộ là tri thức ác. Người học Phật chúng ta phải tiếp cận thiện tri thức, hơn nữa niệm niệm vô gian thị công. Thế nào là "niệm niệm vô gian thị công"? Trong đầu không ngừng niệm Kinh a, ý niệm không có kẽ hở, không có thứ xấu đi vào, gọi là niệm niệm vô gian thị công. Tức là trong đầu bạn luôn luôn có niệm Kinh, có ý niệm lương thiện, lúc này mới có công đức đi ra, những ý niệm xấu đó bị bạn đẩy ra ngoài rồi.

Lấy một ví dụ mọi người sẽ hiểu, sáng hôm nay bạn đến Quan Âm Đường, một tiếng đồng hồ đang niệm Kinh tử tế, đợi bạn niệm niệm niệm, một lát sau trong đầu nghĩ đến chuyện không vui, mắng người rồi, một lát sau lại niệm Kinh. Được rồi, ba tiếng niệm Kinh này của bạn cộng với nửa tiếng không vui, thực tế công đức bạn nhận được chỉ có một tiếng. Nghe có hiểu không? Vậy thì một tiếng đồng hồ này từ lượng biến đến chất biến, đã gây ra việc sáng nay bạn không có công đức, chỉ có việc thiện. Nếu vừa nổi giận (đây chính là câu chúng ta thường nói ở nhân gian, gọi là "hỏa thiêu công đức lâm" - lửa thiêu rừng công đức) không phải là không có công đức, mà là bởi vì bạn không tu tâm, niệm Kinh cho tốt, khiến công đức của bạn hủy hoại trong chốc lát. Ví dụ khi vợ chồng đang cãi nhau, bởi vì đối phương nói một câu, "anh cãi thế này sẽ hỏa thiêu công đức lâm, anh một chút công đức cũng không còn", như vậy sẽ khiến đối phương lửa cháy đổ thêm dầu, bởi vì anh ta nghĩ đến công đức của tôi toàn bộ không còn rồi, tôi dứt khoát cứ như thế này. Cho nên phụ nữ nói chuyện, đàn ông nói chuyện đều phải biết điểm dừng (thích khả nhi chỉ), đừng chạm vào nỗi đau của người ta. Bây giờ rất nhiều người chính là thích chạm vào nỗi đau của người ta, khi cãi nhau không mắng bạn đến mức khiến bạn đau, khiến bạn buồn, khiến bạn nhảy dựng lên là sẽ không đã nghiền, nhất định phải mắng cho bạn nhảy dựng lên. Thực tế cái này gọi là tổn công lụy đức (tổn hại cái công liên lụy cái đức), cái đức này rất khó tụ lại được nữa, là tổn hại cái công của bạn liên lụy cái đức của bạn đấy. Cho nên các bạn nhất định phải thường xuyên giữ tỉnh táo, giữ đầu óc sạch sẽ mới có thể tụ được công đức của các bạn.

Mặc dù Sư phụ không biết nấu ăn lắm, nhưng nguyên lý đều như nhau. Ví dụ bạn làm cơm rượu, bắt đầu đem cơm gạo cộng với men, sau đó đậy kỹ lên men, phải có thời gian nhất định để nó từ từ lên men mới biến thành một loại mùi vị cơm rượu, cũng mới có thể trở thành một loại vật chất khác, đây đều là dựa vào sự tích lũy của thời gian. Chúng ta bây giờ làm việc tốt, làm việc xấu cũng là một sự tích lũy, đến thời điểm nhất định mới chuyển biến thành một loại vật chất khác. Làm cơm rượu, bắt đầu chẳng qua là cơm gạo, tại sao sau đó lại biến thành cơm rượu? Bởi vì nó là một quá trình tích lũy. Giống như chúng ta hồi nhỏ rất thích ăn cơm rượu, chốc chốc mở nắp ra ngửi một cái, chưa được; chốc chốc lại mở nắp ra ngửi một cái, vẫn chưa được... Như vậy nó sẽ tích lũy rất chậm. Các bạn hôm nay làm rất nhiều việc thiện, chốc chốc mở nắp ra một cái (chính là chốc chốc làm một chút việc xấu), lại đậy lại, chốc chốc lại mở ra một cái... Vốn dĩ thứ một ngày là có thể làm xong, bạn phải hai, ba ngày hoặc thời gian dài hơn mới có thể hoàn thành, bạn có phải tổn thất rồi không? Ví dụ Sư phụ dùng bạch thoại giảng cho các bạn đều có ý nghĩa rất cao thâm, chính là học Phật phải tinh tấn, đừng đi một bước lùi một bước, dùng lời hiện đại gọi là "tam tâm nhị ý", gọi là "ba ngày đánh cá hai ngày phơi lưới".

Chúng ta làm người phải học cách hoán vị suy nghĩ (đặt mình vào vị trí người khác). Hoán vị suy nghĩ là đem nỗi khổ của người ta đặt lên người mình để trải nghiệm, đem niềm vui của người ta đặt lên người mình để trải nghiệm, như vậy mới gọi là hoán vị suy nghĩ, như vậy mới gọi là học Phật, học Bồ Tát. Mọi người nghe có hiểu không? Ví dụ người này rất đau khổ, bạn hoán vị suy nghĩ, "nếu là tôi, tôi sẽ thế nào?" Hôm nay có người con cái tìm không thấy, bỏ nhà đi, sốt ruột vô cùng, tìm Sư phụ xem giúp. Thử nghĩ xem, nếu là con của bạn bạn sẽ thế nào? Đây mới gọi là hoán vị suy nghĩ, đúng không? Người ta vội, tôi cũng vội. Nếu người này có chuyện tốt, con cái thi đỗ đại học, bạn nghĩ thành là con của bạn thi đỗ, lúc đó bạn mới có thể thực sự vui vẻ, vui mừng cho người khác. Nhưng bây giờ có mấy người có thể làm như vậy? Có mấy người có thể nghĩ cho người ta?

Học Phật làm người phải tâm hành bình trực. Tức là tâm tôi khi suy xét vấn đề là ngay thẳng (bình trực), là không có cong queo. Mà có những người ruột nhỏ nhiều quá (tính toán chi li), não cân nhỏ nhiều quá, người ta nói một việc thực thực tại tại, anh ta không đi nghĩ một cách bình thường, đầu óc không biết chuyển bao nhiêu cái cua, nghĩ méo mó ý của người khác, cho nên tế bào não của anh ta chết nhiều hơn người khác. Đây chính là tại sao rất nhiều người thông minh đến tuổi già dễ bị Alzheimer (lẫn), bởi vì dung lượng não của họ không đủ nữa. Tâm hành bình trực chính là vấn đề trong lòng nghĩ đều là nghĩ một cách thẳng thắn. Rất nhiều người chính là tâm hoài quỷ thai (trong lòng có ý đồ xấu), nghĩ không phải là thẳng thắn. Bạn nói một câu, anh ta sẽ nghĩ rất nhiều, sẽ nghĩ đến những chỗ khác. Học Phật chính là phải tâm hành bình trực, chính là hành vi trong lòng phải chính phải thẳng, đừng nghĩ người ta theo hướng xấu. Lấy ví dụ đơn giản, tôi hôm nay nói chuyện không cẩn thận, không ngờ sẽ đắc tội anh ta. Nhưng câu này tôi đã nói ra rồi, thì đừng đi nghĩ nữa, đi giải thích nữa, phải biết càng giải thích càng hỏng bét, càng giải thích càng phiền phức.

Mọi người nghe có hiểu không? Bởi vì rất nhiều người chính là sống trong sự giải thích, mệt lắm. Học Phật phải học cho tâm ngực rộng mở, phải hải nạp bách xuyên (biển lớn dung nạp trăm sông). Tức là bất kể trong con sông này là nước ô trọc gì, đến biển lớn vẫn cứ biến thành trong veo. Người không tốt đến Quan Âm Đường Đài Phương Đông chúng ta, tôi cũng có thể khiến họ thay đổi chính mình, bởi vì Phật pháp là vô lượng vô biên. Chính là đạo lý này. Mọi người nghe có hiểu không? Cho nên phải bình đẳng thị chúng sinh (nhìn chúng sinh bình đẳng). Nhất định phải bình đẳng thị chúng sinh, đây mới là Đức. Một người có Đức hay không là xem bạn có nhìn nhận người khác bình đẳng hay không. Bạn hôm nay nhìn ai cũng tốt, bạn có phải có Đức không? Nếu bạn hôm nay đối với người này tốt, đối với người kia cũng tốt, trong lòng bạn sẽ bắt đầu nảy sinh một loại tâm hoan hỷ. Nếu bạn ngày ngày sống trong ghen tị, ngày ngày sống trong sợ người ta nói, sợ người ta chèn ép, sợ người ta coi thường, bạn nói xem sống có mệt không? Tôi hy vọng những người trẻ tuổi các bạn nghĩ mọi việc thẳng một chút, đừng ruột cong nhiều quá. Thử nghĩ xem, các bạn tuổi nhỏ thế này đã chịu nhiều khổ nạn như vậy.

Biết là khổ gì không? Là cái khổ của tư duy đấy. Mệt a. Người ta nói một câu, các bạn phải động bao nhiêu não cân, sống mệt biết bao, cười cũng không cười nổi. Tôi chính là muốn bồi dưỡng các bạn thành tâm hành bình trực, làm người tâm ngực thản nhiên. Nhưng tôi muốn nhắc nhở các bạn đừng lợi dụng điểm này, thường xuyên nói "tôi rất thẳng, tôi muốn nói thế nào thì nói, tôi muốn mắng ai thì mắng". Nói cho các bạn biết điều này tuyệt đối không được. Cho nên tự tu cái Thân của mình là Đức, tự tu Phật tánh của mình là Công, cộng hai cái này lại với nhau chính là Công Đức. Nếu bạn thường xuyên tu Phật tánh của mình, chính là từ bi, bạn sẽ có Công. Nếu bạn thường xuyên tu cái Thân của mình, chính là làm người cho ra người, thực thực tại tại không làm việc xấu, làm một con người tốt, ví dụ tiền là tôi kiếm được, tôi không trộm không cướp, bất kể làm việc gì đều là một người chân thành, như vậy bạn chính là một người có Đức. Người có Đức chính là một người lương thiện, người lương thiện khi đi học Phật, tu tâm, họ sẽ có Công. Cộng lại chính là Công Đức.

20. Tích công lụa đức vô ngã vô tướng

Công đức từ đâu đến? Bố thí một chút tiền là có công đức rồi? Các bạn phải làm rõ khái niệm. Tôi từng kể cho các bạn một câu chuyện: Trong quá khứ có một cô gái rất nghèo, cô ấy đem một chút tiền tích lũy của mình đưa đến chùa, kết quả Đại Pháp sư ra gặp cô ấy, hơn nữa rất tôn kính cô ấy, đưa cô ấy cùng đi bái Phật Bồ Tát. Chính là vì cô ấy không ngừng tích công đức, cuối cùng được tuyển vào hoàng cung. Sau này cô gái này lại đến ngôi chùa này quyên tiền, hơn nữa tiền quyên rất nhiều rất nhiều, nhưng vị Đại Pháp sư này không ra gặp cô ấy, bởi vì cô ấy coi thường người ta, coi thường miếu vũ, cảm thấy mình giỏi giang, tưởng rằng mình quyên nhiều tiền như vậy, chào hỏi cũng có thể không cần, tùy thời tùy lúc đến gặp Pháp sư. Kỳ thực Đại Pháp sư đã biết cô ấy không có công đức rồi, chỉ là đang làm việc thiện. Thế nào là Công đức? Công đức là bạn dùng cái tâm của bạn để làm một việc gì đó, chính là Công; nếu việc làm ra giúp được người ta, chính là Đức. Làm bất cứ việc gì đều là phát ra từ trong lòng giúp đỡ người ta gọi là Công đức.

Người học Phật phải có cảnh giới, Công Đức phải đầy đủ cả hai. Tức là một người Công và Đức không được thiếu cái nào. Bạn cho dù từ trong lòng suốt ngày nghĩ "ái chà, tôi muốn giúp cô ấy a", cái đi ra từ trong tâm này là có Công; nhưng không đi làm, chưa bao giờ đi giúp người ta, thì không có Đức. Nếu một người từ sáng đến tối giúp đỡ, chăm sóc người già, nhưng trong lòng cô ấy nghĩ, "đợi ông già này chết đi nói không chừng sẽ để lại cho mình rất nhiều đồ, sẽ cho mình rất nhiều di sản". Xong rồi, Công của cô ấy không còn, chỉ còn lại thiện Đức thôi. Đúng không a? Cho nên một người phải hiểu công đức phải đầy đủ. Nếu người coi thường người khác, bản thân đã không có công đức. Nếu người này coi thường người ta, mắt nhìn cũng không nhìn người ta, không muốn nói chuyện với người ta, người này chính là không có công đức. Mọi người nghe có hiểu không? Trước đây rất nhiều người đến đài phát thanh, tưởng rằng mình học lực rất cao, tưởng rằng mình rất giỏi giang, coi thường người ta, những cái này đều là không có công đức. Bạn không có tư cách đi coi thường người ta. Ngay cả Phật Tổ của chúng ta đều nói "chúng sinh giai cụ Phật tánh", họ đều là Phật nguyên thủy, tại sao bạn lại coi thường người ta? Bạn có tư cách gì coi thường người ta? Cho nên người Khai ngộ sẽ không coi thường bất kỳ ai. Ngoài ra, nếu một người ngay cả nước mắt cũng không có chính là tâm địa quá độc ác, tâm địa quá độc ác chính là không có tâm từ bi. Tâm địa của người từ bi là không độc ác được đâu. Tu tâm chính là tu tâm từ bi của mình, tu đến bản thân ngày càng lương thiện, tu đến bản thân ngày càng từ bi, giống như Bồ Tát thương xót chúng sinh. Mặc dù có câu nói "nam nhi hữu lệ bất khinh đàn" (Đàn ông có nước mắt, nhưng không tùy tiện rơi), cái đó là giả đấy. Con người có thất tình lục dục, con người nên là rất lương thiện. Bạn đi xem những tên cướp giết người phóng hỏa đó, không một tên nào có thể khóc được, cho dù nhốt vào tù cũng vẫn cười hi hi. Loại người này có thể từ bi không? Có thể học Phật không? Cho nên chúng ta ngàn vạn lần đừng coi thường, miệt thị Phật tánh, bạn mới sẽ không tổn thất công đức của mình.

Thường vì người khác nghĩ, người này chính là vô ngã. Trong đầu bạn thường xuyên nghĩ đến người ta, bạn sẽ không có thời gian nghĩ đến mình, bạn chẳng phải là vô ngã rồi sao? Bởi vì không có mình, liền vui vẻ rồi; có mình, mang lại chính là phiền não. Quên bản thân mình đi, trong đầu nghĩ đều là người ta, bạn thành công rồi. Nghĩ cho người ta, chứng tỏ bạn có năng lực giúp người ta. Rất nhiều người chỉ nghĩ cho mình, đó chính là ốc còn không mang nổi mình ốc (tự cố bất hạ). Hôm nay có một phần sức thì giúp người ta một phần, hôm nay có một xu tiền thì giúp người ta một xu tiền, vậy bạn vĩnh viễn nghĩ đến chính là người ta. Đừng đi nghĩ đến sự báo đáp của người ta. Sư phụ hiện tại nhận được sự quan tâm của nhiều người như vậy chính là không đi nghĩ đến sự báo đáp của người khác, tôi cứ từng phút từng giây trên đài phát thanh, trên mạng quên mình mà cày cấy, có một người cứu một người, mỗi bước đều làm theo sự sắp xếp của Quan Thế Âm Bồ Tát. Nếu không có Quan Thế Âm Bồ Tát, lấy đâu ra chúng tôi? Nhưng chúng tôi làm ra được một chút, Bồ Tát đã cho chúng tôi bao nhiêu? Mọi người nhất định phải hiểu những đạo lý này. Cho nên phải Vô ngã, trong Phật pháp gọi là Tự Tha hỗ hoán (Ta và Người đổi chỗ). Dùng lời của chúng ta mà nói chính là Hoán vị suy nghĩ. Sư phụ nói cho các bạn, hy sinh bản thân là Công, tức là phải quên mình, phải hy sinh mình, chính là Công. Nhất thiết bình đẳng thị vi Đức (Xem tất cả bình đẳng là Đức), chính là bạn xem tất cả mọi người đều là bình đẳng, tất cả sự vật đều là bình đẳng, bạn chính là người có đức tánh.

Tâm của bạn chính là tâm của người khác. Thường xuyên nghĩ "người này nghĩ thế nào nhỉ?", bạn sẽ có thể có được tâm của người này. Ví dụ thường xuyên nghĩ: Những việc tôi đang làm bây giờ, chồng tôi nhìn nhận thế nào nhỉ? Kỳ thực bạn sẽ có thể có được tâm của anh ấy, bởi vì bạn có thể biết anh ấy đang nghĩ gì. Cho nên phải xem tâm của bạn (chính là tâm của anh ấy), thân của bạn (chính là thân của anh ấy), đều là bình đẳng như nhau, các bạn sẽ không cãi nhau nữa. Ví dụ vợ đau eo, người chồng này trong lòng có cảm thấy eo mình cũng đau không? Nếu lúc đó anh ấy cảm thấy giống như eo mình đau vậy, như vậy anh ấy sẽ rất nhanh đi an ủi vợ. Bởi vì khi cô ấy đau sẽ nổi nóng, sẽ rất phiền muộn, cho dù cô ấy nói bạn, bạn cũng tuyệt đối sẽ không nói lại cô ấy nửa câu. Đây gọi là đạo lý. Học Phật chính là để các bạn tâm minh nhãn lượng (lòng sáng mắt trong), phải học cách nhẫn nhường, phải tu hành tu tâm. Tu Phật tánh của bản thân là Công. Tức là tu Tánh phải học cách tu Phật tánh của bản thân. Thế nào là Phật tánh của bản thân? Chính là bản tánh của mình, trái tim lương thiện của mình, chính là tu lương tâm của mình. Dùng Phật tâm để tu Thân của mình là Đức. Tức là thường xuyên dùng yêu cầu của Phật Bồ Tát để yêu cầu cơ thể mình làm việc gì, đó chính là Đức. Ví dụ bạn trộm đồ của người ta rồi; ví dụ bạn nhìn thấy tiền người ta rơi, bạn nhặt lên rồi; ví dụ bạn hôm nay làm một việc không tốt rồi, bạn đánh người, mắng người rồi v.v..., sự xảy ra của những việc này nếu bạn không dùng cảnh giới của Phật Bồ Tát để đo lường, để tu sửa nó, bạn sẽ vĩnh viễn không có Đức.

Mọi người phải nhớ, Tranh là không có điểm dừng, tranh đấu là không có điểm dừng. Hôm nay tranh với người này, ngày mai tranh với người kia, là tranh không hết đâu. Tranh được đều là những thứ vô dụng. Tranh đến cuối cùng đâu có kết quả gì a? Nếu đi vào cảnh giới của Tranh, cảnh giới của bạn liền rớt xuống, sẽ bị vạn người nhục mạ. Thứ tốt là không tranh, tranh được cũng không phải của bạn, tùy duyên đến mới là của bạn, cho nên tranh là không có điểm dừng. Rất nhiều việc cùng với sự trôi qua của thời gian đều sẽ được giải quyết. Ví dụ hai vợ chồng cãi nhau cãi đến không thể tách ra, cứ nhất định nói tối nay anh nói cho rõ với tôi, anh không nói tôi sẽ không xong với anh... Kết quả cuối cùng là ly hôn. Nếu mọi người nhẫn nhường một chút, việc này cùng với sự trôi qua của thời gian từ từ sẽ nhạt đi. Lúc đó nếu cắn răng chịu đựng, thời gian lâu rồi sẽ không còn nữa, cho nên nhẫn nhường là có điểm dừng (hữu chỉ), mà tranh là không có điểm dừng. Bởi vì khi một bên nhẫn nhường rồi, đối phương sẽ dừng lại, cho nên nhẫn nhường là tốt nhất. Phật Tổ nói, Phật giáo là tôn giáo vô tranh. Tại sao Phật giáo lại nhận được sự tôn trọng của rất nhiều người? Bởi vì nó không tranh đấu. Nếu tranh đấu chính là lệch khỏi phương hướng của Phật giáo. Nếu một người thường xuyên tranh với người này, tranh với người kia, người này chắc chắn không ai thích anh ta. Mọi người phải hiểu đạo lý trong đó.

21. Khôi phục bản tánh Như Lai, chăm chỉ tu khổ luyện tâm xuất ly

Tiêu trừ tất cả vết nhơ trên người, khôi phục bản tánh Như Lai chân thật. Như Lai, giống như đang ở trong tâm vậy. Phật Như Lai chính là Phật của chính bản thân. Các bạn đến chùa xem xem, mặt của Phật Như Lai đều giống nhau. Nếu các bạn sau này có thể đến thế giới Tây Phương Cực Lạc, khi các bạn nghe A Di Đà Phật giảng pháp, khuôn mặt của mỗi người đều giống nhau. Bởi vì các bạn đều là Phật a, các bạn khôi phục lại bản tánh của mình rồi, các bạn liền đắc được Như Lai, giống như quá khứ vậy. Phải tiêu trừ cái nghiệp đã tạo từ nhiều đời nhiều kiếp, chúng ta phải tiêu trừ toàn bộ nghiệp đã tạo trong những đời quá khứ, chúng ta chính là Chân Phật Như Lai. Ví dụ vốn dĩ người này dáng vẻ là thế này, chỉ là trên mặt mọc rất nhiều tàn nhang, mọc rất nhiều mụn nhọt, cuối cùng không ai nhận ra được nữa, lúc này anh ta không còn là anh ta ban đầu nữa. Các bạn nghe có hiểu không? Đợi đến khi da dẻ sửa sang tốt rồi, mụn nhọt đều không còn nữa, những thứ đen đen trên mặt toàn bộ đều lau sạch rồi, anh ta chẳng phải giống với Như Lai sao? Chẳng phải giống với quá khứ sao? Giống như một người sau khi trang điểm thì không tìm thấy dáng vẻ vốn có nữa, đợi cô ấy tẩy trang đi, "ồ, hóa ra là bạn à". Liền tìm thấy cô ấy vốn dĩ, liền tìm thấy bản tánh rồi. Bản tánh của con người là gì? Là lương thiện. Mà con người hiện nay không lương thiện. Bản tánh của con người là thành thực, mà con người hiện nay không thành thực.

Chúng ta phải buông bỏ tất cả. Bởi vì chúng ta không mang đến thứ gì, cho nên chúng ta nguyện ý buông bỏ tất cả. Khi chúng ta đến nhân gian, cái gì cũng không mang đến; cho nên đợi khi chúng ta đi, cái gì cũng không mang đi được. Đã không mang đi được, cũng không mang đến, chi bằng hãy buông bỏ. Giống như chúng ta đến nhà người khác làm khách, không mang đến cho người ta thứ gì, ở nhà người ta vừa ăn vừa uống vừa ngủ, đợi đến khi thời gian sắp phải đi rồi, đừng có mang đồ đạc trong nhà người ta đi nữa, thực ra chúng ta cũng không mang đi được đồ của người khác. Bởi vì cái giường bạn đã ngủ, đồ bạn đã dùng đều là của người khác, không phải của bạn, bạn mang không đi đâu, cái bạn để lại là ấn tượng trong nhà người ta. Nếu bạn giúp người ta làm rất nhiều việc tốt, khi bạn đi người ta có thể sẽ biết ơn bạn, cảm tạ bạn. Đúng không? Giống như chúng ta đến trái đất này là cái nhà tạm thời, chúng ta vừa ăn vừa uống vừa lấy, đến cuối cùng lúc phải đi, "cái này là của tôi, cái kia là của tôi, tôi đều phải mang đi". Người ta có cho bạn mang đi không? Đây là đồ trong nhà người ta, là đồ trên trái đất, bạn đến trái đất là ở tạm thời, đừng tưởng rằng bạn là cư dân vĩnh viễn. Đã không phải là cư dân vĩnh viễn, chi bằng sớm một chút buông bỏ. Cho nên trong lúc bất lực chúng ta cũng sẽ buông bỏ, vạn phần bất lực a. Chi bằng sớm một chút buông bỏ, cho mình sự tự tại, an tường, tốt biết bao. Đã mang không đi, thì sớm một chút buông bỏ đi thôi.

Tiếp theo Sư phụ giảng cho mọi người về Tâm xuất ly. Tâm xuất ly chính là phải rời bỏ cái tâm này của bạn, chính là đưa cái tâm này của bạn đi ra ngoài, chính là rời khỏi lục đạo luân hồi. Phải biết cái khổ của lục đạo luân hồi, muốn thoát khỏi lục đạo luân hồi, thì bắt buộc phải có tâm xuất ly. "Tôi không bao giờ muốn đến nhân gian nữa, không bao giờ muốn làm người nữa, không bao giờ muốn luân hồi chịu khổ nữa." Đây gọi là rời khỏi lục đạo. Tâm xuất ly dựa vào cái gì để duy trì? Là dựa vào Nguyện lực. Tôi thường giảng, nguyện lực của Địa Tạng Vương Bồ Tát rất lớn: Địa ngục không trống thề không thành Phật. A Di Đà Phật có 48 đại nguyện, mỗi một nguyện lực đều là nghĩ cho chúng sinh, đều là giúp đỡ chúng sinh lìa khổ được vui, không có một câu nào là vì mình. Nếu bạn phát nguyện vãng sinh Tây Phương Cực Lạc Tịnh Độ và Tứ Thánh Đạo, cái này cũng gọi là nguyện lực, bởi vì bạn hứa cái nguyện này, không muốn lại đến nhân gian này nữa, nguyện lực này sẽ khiến bạn kiếp sau không còn luân hồi lục đạo, cái này gọi là "Tâm xuất ly", hiểu chưa?

Rất nhiều người đi theo Sư phụ tu học, cái nguyện họ phát là kiếp này tôi phải độ hết người hữu duyên trên toàn thế giới. Nguyện lực này cũng rất lớn. Khi bạn muốn độ hết người hữu duyên, bạn đã là Phật rồi, Phật chính là quay về nơi của Phật. Nơi của Phật ở đâu? Chính là thế giới Tây Phương Cực Lạc rồi, Tứ Thánh Đạo rồi, đều là thoát khỏi lục đạo luân hồi, đúng không? Nếu cảnh giới của bạn đã đến cảnh giới này, thì cái quả bạn nhận được nhất định là quả của cảnh giới này. Nếu bạn phát nguyện nói: "Tôi muốn từ bi chúng sinh, tôi muốn để nhiều chúng sinh hơn có thể lìa khổ được vui, tôi muốn khuyến hóa họ cùng đến thế giới Tây Phương Cực Lạc." Nguyện lực này của bạn cũng gọi là tâm xuất ly. Sư phụ từng giảng cho mọi người nguyện lực là rất quan trọng. Tâm xuất ly chính là có phương hướng tu tâm của chính mình rồi. Bởi vì tôi không muốn luân hồi lục đạo nữa, cho nên tôi tìm thấy phương hướng của mình. Nếu không có tâm xuất ly sẽ không hiểu bố thí, không hiểu cúng dường, không hiểu tế thế. Tại sao? Bởi vì còn rất tham luyến tất cả mọi thứ trên thế giới này, cái gì cũng không biết, không hiểu, bạn nói xem làm sao có thể khai ngộ hiểu bố thí chứ? Lời gì cũng nghe không lọt, làm sao hiểu cúng dường chứ? Cái gì cũng không bỏ được, làm sao sẽ đi giúp đỡ người trên thế gian chứ? Cho nên không có tâm xuất ly nhất định sẽ không cúng dường, tế thế. Mặc dù chúng ta về sinh hoạt đã thỏa mãn rồi, giàu có rồi, nhưng không có tâm xuất ly thì vĩnh viễn không thoát khỏi lục đạo luân hồi. Bởi vì bạn không muốn rời khỏi lục đạo luân hồi, bởi vì bạn cảm thấy hôm nay mình ăn ngon, vật chất đầy đủ rất vui vẻ, thỏa mãn rồi. Khi bạn thỏa mãn, bạn sẽ không muốn đi lên trên. Cảm thấy mình rất thỏa mãn, liền cứ thỏa mãn mãi, kiếp sau chỉ có thể lại đầu thai làm người. Nghe có hiểu không? Giống như rất nhiều phụ nữ sinh con rất đau khổ, sau khi biết đau khổ rồi, nói tôi kiếp sau không bao giờ làm phụ nữ nữa. Nhưng cô ấy vẫn cảm thấy làm đàn ông tốt, làm phụ nữ đau khổ. Nếu kiếp sau làm đàn ông, cũng vẫn là chưa thoát khỏi lục đạo luân hồi. Cho nên chỉ khi cảnh giới của bạn rất cao, mới có thể thoát khỏi lục đạo luân hồi.

Giác ngộ cái khổ của tất cả chúng sinh hữu tình. Tức là bắt buộc phải giác ngộ, phải hiểu tất cả chúng sinh hữu tình. Bao gồm mèo, chó v.v... đều là chúng sinh hữu tình của chúng ta, bởi vì bạn không biết con mèo này, con chó này có quan hệ gì với bạn kiếp trước. Rất nhiều người nuôi chó hoặc mèo nói không chừng kiếp trước là bà nội bạn, hoặc là bà ngoại bạn, hoặc là con của bạn... Bạn đều không biết đâu. Chúng đều là chúng sinh hữu tình a, khi chúng bị bệnh cũng buồn như người vậy, cái đau khi trên người chảy máu cũng giống như người vậy a. Bạn phải hiểu tất cả chúng sinh hữu tình, đây chính là học Phật. Chúng ta phải độ hóa chúng sinh, giải trừ đau khổ của chúng sinh.

Đều nói thời gian giống như miếng bọt biển, bạn không vắt nó, nước bên trong vĩnh viễn sẽ không ra; bạn vắt nó, nó liền ra nước. Thời gian là dựa vào việc vắt (tranh thủ) mà có. Bạn bận, mọi người đều bận. Người khác tranh thủ thời gian niệm Kinh rồi, nhà người khác liền bình an rồi; bạn không niệm Kinh, trong nhà liền không bình an. Người ta 4 giờ sáng đã bò dậy niệm Kinh rồi, còn bạn cả ngày bận tối mắt tối mũi, không niệm Kinh, bạn có thể nhận được gì? Bạn cái gì cũng không nhận được. Cười cười nói nói qua một đời rất đáng thương, đợi đến lúc đi cái gì cũng không nhận được, là trôi qua một cuộc đời bi thảm trong sự khốn hoặc vô vi (không làm được gì), trong phiền não. Đợi đến khi người sắp chết là thảm nhất, bởi vì nằm trên giường, không biết mình sắp đi đâu? Thảm nhất là sẽ tự hỏi mình "tôi thực sự sắp rời khỏi nhân gian rồi sao?" Buồn a. Nhìn thấy bao nhiêu khuôn mặt quen thuộc, nhìn thấy bao nhiêu người từng yêu mình, nhìn thấy còn bao nhiêu của cải vật chất v.v..., không nỡ a, rời không được a. Nhưng bất lực trong chớp mắt cái gì cũng không còn. Tại sao phải đi theo Sư phụ học a? Chính là phải học những thứ vĩnh cửu. Sự sở hữu trong tâm thắng hơn tất cả. Sự giàu có trong tâm, thắng hơn sự giàu có trong cuộc sống của bạn; sự biết đủ trong tâm, thắng hơn bất cứ sự biết đủ nào bạn có được ở nhân gian.

22. Điều chỉnh thân tâm, sáng tạo không gian, tiến nhập Phật cảnh

Sự nâng cao của cảnh giới có thể khiến bạn thoát khỏi đau khổ. Người cái gì cũng nghĩ thông, cái gì cũng nghĩ rõ ràng, họ không có đau khổ đi kèm. Nghĩ không thông mới đau khổ, phiền não mới khiến bạn đau khổ. Mọi thứ đều khiến bạn cảm thấy không sao cả, buông bỏ được, khiến bạn nghĩ thông suốt, người này sẽ không đau khổ. Mọi người có thể hiểu không? Cho nên chúng ta nhất định phải siêu sinh liễu tử (vượt thoát sống chết), chúng ta phải hiểu tu hành, phải hiểu thế nào là tâm xuất ly. Tổ tiên trong những đời quá khứ của chúng ta có quá nhiều chấp trước, vọng tưởng, cho nên họ không được siêu sinh. Tức là bố của bạn, mẹ của bạn đều là người các bạn rất yêu thương, họ bây giờ chết rồi tại sao không lên trời? Chính là bởi vì họ có quá nhiều chấp trước, quá nhiều hận, quá nhiều ghen tị, quá nhiều không nỡ, cho nên họ không lên được. Lấy ví dụ đơn giản, nếu một người khi đi là quả bóng bay khí hydro, bên dưới không có bất cứ thứ gì quấn lấy, sẽ cứ thế bay lên trời. Nếu bên dưới quả bóng mang theo quá nhiều thứ, ví dụ phiền não, hận, ghen tị, nghiệp chướng v.v..., bạn nói xem quả bóng này có thể bay lên trời không? Chỉ có không tranh với đời, buông bỏ chính mình, mới có thể siêu sinh liễu tử.

Chúng ta phải thường xuyên sám hối tội lỗi. Thường xuyên sám hối, thường xuyên kiểm điểm bản thân làm rất không tốt, tội nghiệp của mình sâu nặng, tôi phải sám hối. Chúng ta phải biết sám hối tội nghiệp, chúng ta bắt buộc phải tiêu trừ tất cả nghiệp chướng có thể gây ra sự luân hồi cho mình. Nếu cảm thấy mình kiếp sau vẫn sẽ luân hồi, phải tìm xem cái gốc gây ra luân hồi ở đâu? Nếu tâm sân hận của bạn quá nặng, "được, tôi từ bây giờ bắt đầu không hận nữa". Tại sao bạn kiếp sau không lên được trời? Bởi vì tôi có quá nhiều nghiệp chướng. Nghiệp chướng là gì? Là tôi quá khứ từng mắng người, từng đánh người, từng giết gà vịt, từng hại người ta v.v..., tất cả những cái này đều là nghiệp chướng của bạn. Bạn phải tiêu trừ nó đi, vậy thì bạn có thể nhẹ nhẹ nhàng nhàng đi lên rồi, đúng không? Đây chính là thả quả bóng bay khí hydro của mình lên trời, nhất định phải thả bay lên.

Chúng ta phải sinh khởi trí tuệ, mới có thể siêu sinh liễu tử. Trí tuệ sinh khởi như thế nào? Chính là con người phải hiểu đạo lý, phải nghĩ thông. Nghĩ thông chính là Giới Định Tuệ. Phải dùng Giới Định Tuệ để khiến bản thân siêu sinh liễu tử. Chúng ta phải vừa thực hiện, vừa tu hành. Thế nào là vừa thực hiện, vừa tu hành? Chính là bạn hôm nay hứa nguyện trước mặt Quan Thế Âm Bồ Tát bạn sẽ làm, làm thì gọi là thực hiện. Tu hành chính là lời bạn nói, Kinh bạn niệm. Chỉ nói không làm không gọi là tu hành, phải đi hành động. Chỉ làm không nói, cũng không gọi là tu hành. Cho nên phải vừa làm vừa tu, mới có thể thoát khỏi đau khổ thế gian. Đau khổ thế gian rất nhiều, ví dụ: gia đình, con cái, cha, mẹ... cái nào có thể thoát được? Mỗi một cái đối với bạn đều rất quan trọng. Nhưng đợi đến khi bạn sắp đi, đau khổ sẽ quấn chặt lấy bạn, cho nên dù đau khổ thế nào cũng bắt buộc phải thoát ra.

Chúng ta phải điều chỉnh thân tâm, tiến nhập Phật cảnh. Chính là thân tâm phải điều chỉnh cho tốt, cũng tức là tâm thái con người nhất định phải tốt. Nhìn thấy người ta tốt, tôi vui vẻ; nhìn thấy người ta không tốt, tôi rất đau lòng. Tâm thái là rất quan trọng. Giống như có người số nhà là số 4 (tứ), anh ta cả ngày không vui, anh ta nhìn thấy cái số 4 (tứ) đó là không vui. Lại như một người trong nhà vừa có người chết, cô ấy chạy đến nhà người khác, vốn dĩ nói chuyện với người ta rất tốt, còn ăn cơm ở nhà người ta. Đợi cô ấy đi rồi, có người nói với chủ nhà rằng: "Anh biết không? Nhà cô ấy có người vừa chết đấy." Chủ nhà từ đó không vui nữa, chính là bởi vì cô ấy từng đến nhà, sau đó bất luận xảy ra chuyện gì anh ta đều sẽ nghĩ là đều do người này mang đến, hại tôi xui xẻo. Thực tế đều là tâm của chính bạn khiến bạn tạo ra những nghiệp và chướng này, trách ai chứ? Trách mình tâm thái không tốt. Nghĩ thoáng ra chút đi.

A Di Đà Phật có 48 đại nguyện, mỗi một nguyện đều là vì chúng sinh. Mỗi vị Đại Bồ Tát trở thành Bồ Tát đều là phát đại nguyện. Các bạn bây giờ muốn học Bồ Tát, thì bắt buộc phải phát đại nguyện thật tốt. Hơn nữa nguyện lực có thể tăng thọ, nguyện lực có thể khiến người ta thoát khỏi rất nhiều đau khổ. Bởi vì chỉ có nguyện lực có thể khiến bạn thoát khỏi đau khổ trước mắt, nhưng cái nguyện này bắt buộc phải làm theo, nếu bạn hứa nguyện mà không làm, đó chính là vọng ngữ. Cho nên phát đại nguyện rất quan trọng. Phát đại nguyện chính là thiết lập một từ trường với Phật Bồ Tát. Bởi vì khi một người phát nguyện, nguyện lực của bạn và tâm của Bồ Tát giao thông với nhau, bạn có thể tiếp nhận được từ trường rất lớn của Bồ Tát, cho nên bạn mới càng ngày càng thuận lợi. Phải nhớ, một người chính là phải có nguyện lực mới có thể sống lâu a. Bạn thử nghĩ xem, Bồ Tát phát nguyện lớn như vậy, bạn cũng phát nguyện lớn như vậy, có phải là giao thông với từ trường của Bồ Tát không? Bởi vì bạn giao thông với từ trường của Bồ Tát, một khi Hắc Bạch Vô Thường đến, khi đến bắt bạn, bạn sẽ không bị nghiệp lực trói buộc, bởi vì từ trường này của bạn đã tiếp khí với từ trường của Bồ Tát. Khi Hắc Bạch Vô Thường đến bắt bạn, người dương gian nhìn bạn là trạng thái hôn mê, ở âm gian hoàn toàn có thể nhìn thấy Hắc Bạch Vô Thường đến bắt. Lúc đó trong tâm bạn có Phật, bạn từng hứa nguyện lớn, ngay cả địa phủ cũng sẽ kính bạn ba phần, dương thọ kéo dài là có hy vọng, hơn nữa bạn có Nhiếp nghiệp lực (lực thu giữ nghiệp) của Bồ Tát. Thế nào là Nhiếp nghiệp lực? Chính là Phật Bồ Tát có thể tụ hợp loại lực này lại, để giúp đỡ bạn. Mà cái lực Đô nhiếp (thu gom lại) này, chính là dựa vào việc tốt, công đức bạn làm khi còn sống, là dựa vào thiện đức tích lũy từng chút từng chút một lúc bình thường. Tức là các bạn làm việc thiện, làm công đức, phải không ngừng làm, không thể dừng. Nếu thường xuyên dừng dừng, giống như nấu cơm cứ mở nắp nồi, khí trường chạy mất rồi, nấu ra đều là cơm sống sượng. Hiểu chưa?

Phải giữ giới mới có thể nhận được sự hộ trì của Hộ pháp. Biết Hộ Pháp Thần đến trên người bạn như thế nào không? Là bởi vì bạn giữ giới. Giữ được giới rồi, bạn mới có thể nhận được sự phù hộ của Phật Bồ Tát. Bạn hôm nay không đi làm việc xấu, không đi nói người ta không tốt, không đi trộm cắp, không vọng ngữ, không ác khẩu v.v..., ý niệm của bạn không động loạn, Hộ Pháp Thần mới sẽ ở trên người bạn. Rất đơn giản, bởi vì bạn sạch sẽ rồi, Bồ Tát mới sẽ ở trên người bạn. Nếu trong đầu bạn có tạp niệm không tốt, bạn không giữ được những giới này, Bồ Tát sẽ không ở trên người bạn đâu. Hiểu chưa? Thường sám hối, tâm sẽ thanh tịnh. Bởi vì người thường xuyên sám hối, cũng tương đương với người thường xuyên tắm rửa, cơ thể sẽ dễ sạch sẽ. Bạch thoại Phật pháp Sư phụ giảng thực sự rất đơn giản dễ hiểu, rất thấu triệt. Thường xuyên tắm rửa chính là thường sám hối, người thường sám hối mới sẽ sạch sẽ.

Sư phụ giảng cho các bạn, phải trong thời gian hữu hạn sáng tạo ra thời gian và không gian vô hạn, tu tâm tu hành nhiều hơn, làm công đức nhiều hơn. Cho dù chúng ta còn có thể sống thời gian rất dài, nhưng cái thời gian dài nữa nó cũng là có tính thời gian. Bạn cho dù sống một trăm tuổi, một trăm hai mươi tuổi, cái đó cũng là có giới hạn. Nên làm thế nào trong chút thời gian này tu bản thân cho tốt nhất, cứu độ nhiều chúng sinh hơn, đây mới là việc chúng ta cần làm ngay lập tức.

Hiện nay còn có rất nhiều người không tin, người không tin chính là kẻ đáng thương (khả liên trùng). Bởi vì sâu bọ là đáng thương nhất, hoàn toàn không biết sinh ra ở đâu? Sống ở đâu? Cuối cùng chết ở đâu? Thiết kỵ (tuyệt đối tránh) nhân quả thế gian.

23. Cụ túc "Chư căn", vô tướng bố thí

Sư phụ giảng cho mọi người là phải giải thoát, nếu một người muốn giải thoát, phải cụ túc thiện căn, Sư phụ ở đây thêm cho mọi người hai chữ, cụ túc "Chư căn" (tất cả các căn). Thế nào là "Chư căn"? Chính là tất cả căn cơ đều phải cụ túc (đầy đủ), tức là bạn bắt buộc phải có lương tâm, phải có trí tuệ, phải có thiện căn, phải có thiện tâm, bạn căn gì cũng phải có. Những cái này đều là căn cơ của bạn a, hiểu chưa? Thập thiện đạo, chính là phải làm việc tốt, làm người tốt, thực tế đều là căn cơ của bạn a. Ví dụ, cùng là nhổ bãi đờm, nếu bạn là người cụ túc thiện căn, sẽ từ trong túi mình lấy một tờ giấy ra nhổ; nếu bạn không cụ túc thiện căn, bạn sẽ tùy tiện nhổ đờm, đúng không? Hôm nay tôi xem một tin tức, năm mươi vạn người chịu lũ lụt, rất lợi hại a. Thực tế các bạn đều biết, ngày ngày có thiên tai nhân họa a. Các bạn có thể ngồi ở đây, còn có thể nghe được Phật pháp, đây cũng gọi là phúc khí. Các bạn mỗi tối thứ tư dành thời gian ngồi ở đây, nghe Sư phụ giảng Phật pháp, đó chính là có phúc đức. Đúng không?

Thân tướng chúng ta phải đoan chính. Thân tướng là gì? Tại sao tôi không thích mắt các bạn nữ cứ chớp chớp? Người học Phật mắt đừng nheo lại, mắt không được nhìn lung tung, nhìn người phải chính (thẳng). Đặc biệt là con gái, con trai cũng vậy. Kiểu nhìn người nheo nheo mắt tuyệt đối không được, nghe có hiểu không? Phải chính nhân chính tướng, phải đoan trang. Người học Phật nhìn người chính là nhìn người, khi nhìn người mắt ngàn vạn lần đừng chớp chớp. Các bạn đi xem những người phụ nữ trong phim đó, mắt họ chớp chớp là tố chất gì? Tôi nói cho các bạn biết, các bạn làm đồ đệ của tôi đừng để tôi nhìn thấy, để tôi nhìn thấy tôi sẽ chỉ ra ngay tại chỗ. "Thân tướng đoan chính", chính là cơ thể, tướng mặt đều phải đoan chính. "Ly chư hoành nạn" (xa rời các tai nạn bất ngờ), bởi vì người tướng mặt đoan chính, cơ thể đoan chính, người không làm những động tác hạ lưu đó, họ sẽ tránh được rất nhiều hoành nạn. Thế nào là "hoành nạn"? Chính là việc bạn không ngờ tới, đột nhiên xuất hiện. Đi xem mà xem, những người thường xuyên làm động tác hạ lưu, cơ thể thường xuyên đi tiếp xúc với những thứ không tốt đó, họ nhất định sẽ có hoành nạn. Các bạn đi xem, rất nhiều người sau khi làm những chuyện nam nữ không tốt đó rất dễ bị tai nạn xe, đây gọi là hoành nạn. Người xưa nói: Chưa nói đã cười, bị coi là dâm (vị ngữ tiên tiếu giả, thị vi dâm). Một cô gái chưa nói chuyện với người ta đã cười trước, đều là không tốt. Nhìn thấy một người nam, không quen biết, tôi chỉ là không quen biết, nhìn thấy đàn ông cười hì hì với người ta, "xin chào". Xong rồi, chốc nữa sẽ xảy ra chuyện cho xem. Phải thường xuyên cẩn thận.

Một người phải đi vào giải thoát. Thế nào là đi vào giải thoát? Chính là cảnh giới của bạn phải từ từ đi vào trạng thái giải thoát, tức là bạn mỗi ngày đều phải nghĩ một chút, tôi hôm nay phải buông bỏ việc gì, tôi ngày mai phải buông bỏ việc gì, đợi khi đi bạn mới có thể thực sự buông xuống. Bạn hôm nay cái này không bỏ được, cái kia cũng không bỏ được, bạn sẽ ngốc ra đấy. Ví dụ, vị lão mama này từ bây giờ bắt buộc phải định ra cho mình một điều khoản: "Tôi từ hôm nay bắt đầu, con trai nói tôi không coi là chuyện gì, con dâu nói tôi coi nó là khách." - Tốt, buông bỏ một chút rồi. "Đồ tôi ăn hôm nay, chỉ cần có chút dinh dưỡng ăn no là được rồi, tôi không cầu kỳ cái gì." - Tốt, lại buông bỏ một chút. "Quần áo mặc tôi không sao cả, chỉ cần sạch sẽ, không lạnh là được." Bạn lại buông bỏ một chút. Đợi đến khi bạn buông bỏ từng chút từng chút một, buông đến cuối cùng lúc bạn phải đi, bạn sẽ rất dễ dàng buông bỏ toàn bộ. Vị lão mama này nói bà ấy bây giờ buông bỏ rồi. Nói cho các bạn biết, tôi nhìn ra được bà ấy là buông bỏ rồi. Bà ấy từng hỏi tôi, "Sư phụ xem giúp tôi bao giờ tôi đi?" Bà ấy đã không sợ nữa rồi. Nhưng những người học Phật ngồi đây các bạn có mấy người không sợ chết? Miệng thì nói hay lắm, tôi muốn đến thế giới Tây Phương Cực Lạc. Nếu thực sự đến rồi, cho bạn cơ hội rồi, lại sợ đến mức lập tức đưa vào bệnh viện cấp cứu. Nếu thực sự buông bỏ được, đi sẽ không khổ a. Bởi vì họ có niềm tin, họ biết mình đi đến nơi nào. Họ biết mình nhất định sẽ lên trời, họ mới không đau khổ a. Phải học đạo lý a. Bây giờ tín chúng toàn thế giới nghe ghi âm chương trình của Đài trưởng, xem blog, đều rất nỗ lực, bởi vì chưa từng nghe qua giảng Phật lý thấu triệt như vậy, giảng chân lý vạn vật vũ trụ minh bạch dễ hiểu như vậy, cho nên đây gọi là Bạch thoại Phật pháp. Mấy câu tôi vừa giảng cho các bạn, các bạn chưa chắc đã nghe hiểu hết đâu a. Sư phụ giảng cho mọi người rồi, sau khi nguyện lực của bạn đầy (mãn) sẽ có thể thành Phật. Sư phụ bây giờ hứa nguyện rồi, các bạn cũng nên hứa nguyện a. Nếu nguyện lực của bạn đầy rồi, bạn liền trở thành Phật Bồ Tát rồi; nếu nguyện lực của các bạn vẫn chưa đầy, các bạn sẽ không thể trở thành Phật Bồ Tát.

Tiếp theo giảng cho mọi người, phải dùng trí tuệ của Phật Bồ Tát đi vào vô tướng bố thí. Thế nào là vô tướng bố thí? Vô tướng bố thí chính là không chấp tướng (bất trước tướng). Khi Tài thí, Pháp thí, Vô úy thí, tam thí, tôi không chấp tướng. Tức là người tôi cứu hôm nay, không phải vì tôi thích tôi mới đi cứu, đây gọi là không chấp tướng; nếu là vì bạn thích bạn mới đi cứu, thì gọi là chấp tướng. Nghe có hiểu không? Nhưng các bạn bây giờ cứu người đều là thân thích, bạn bè của mình, các bạn cái này đều gọi là chấp tướng. Các bạn cứu đi cứu lại cứu chính là những oan nghiệt kiếp trước đó của các bạn a. Kiếp trước anh ta là anh em của bạn, kiếp trước cô ấy là oan gia, mẹ chồng, con dâu của bạn... Bạn cứu đi cứu lại vẫn là cứu đám oan nghiệt này của bạn a, bạn vẫn không thoát khỏi cái khái niệm gia đình này của bạn, bởi vì chấp tướng a. Tại sao tôi nói bác trai lớn tuổi đừng đi độ những cô bé nhỏ tuổi, bởi vì bạn sẽ chấp tướng. Khi bạn nói chuyện với cô ấy, đối phương sẽ tự nhiên nảy sinh một loại tình cảm tôn kính, mà loại tình cảm này bạn rất khó nắm bắt để không đi sai lệch, nảy sinh một loại tình yêu tư dục, như vậy bạn không những không có công đức, mà còn khiến bản thân đọa lạc vào lục đạo luân hồi. Phải nhớ, tốt nhất là đừng đi đụng vào những việc này, các bạn không có định lực a.

Cho nên tôi nói rồi, nam trong đồ đệ đoàn chúng ta và nữ trong thanh niên đoàn cũng phải ít tiếp xúc. Bởi vì các bạn chưa đến cảnh giới này, rất khó nắm bắt bản thân. Tại sao mấy vị lão tiên sinh này tuổi cao như vậy rồi, tôi đều không để họ đi tiếp xúc với bất kỳ Phật hữu khác giới nào. Chẳng lẽ nói họ không có định lực sao? Định lực của họ tốt hơn thanh niên các bạn rất nhiều. Tại sao tôi không để họ đi tiếp xúc? Bởi vì thường đi bờ sông, sao có thể không ướt giày. Các bạn kiên quyết không thể phạm một chút sai lầm nào, bất kỳ hành vi sai lầm nào cũng sẽ dẫn đến công đức của các bạn trôi mất, dẫn đến các bạn lục đạo lại luân hồi a. Rất đáng sợ đấy. Ở đây tôi nói với các bạn, là đồ đệ, đệ tử của Sư phụ, nam nữ phải phân rõ, đừng thử thách tâm thái của mình, đừng thử thách nghị lực và năng lượng của mình. Không ai có thể siêu thoát khỏi phiền não ở nhân gian, tốt nhất là trốn tránh, ít tiếp xúc, ít gọi điện thoại, ngoài tu tâm thì là niệm Kinh. Đừng tưởng rằng khi bạn nói chuyện với người khác, quan điểm của người ta và bạn là giống nhau, người ta lát nữa sẽ nghi ngờ trình độ tu Phật, tu tâm của bạn. Bạn oang oang trước mặt người khác bộc lộ quan điểm của bạn, bạn tu có tốt không? Bạn chỉ khiến người ta coi thường. Đây gọi là "Chấp tướng".

Chúng ta học Phật độ chúng, chúng ta phải vô tướng bố thí, chính là trong lòng không có cảm giác bố thí. Bởi vì bạn là thân thích bạn bè của tôi, bởi vì anh ấy bỏ tiền nhiều, cô ấy bỏ tiền ít, bởi vì tôi thích anh ấy, bởi vì tình cảm anh ấy tốt với tôi v.v..., cho nên tôi bố thí pháp cho anh ấy nhiều một chút. Kỳ thực đối với bố thí mà nói, toàn bộ đều là như nhau. Kỳ thực chỉ cần là Phật pháp, chúng ta bàn luận, tu tâm cho tốt; ngoài Phật pháp không bàn luận, bất kỳ lời nào không phải Phật pháp chúng ta không nói, không có lời hay để nói kiên quyết không nói. Nhớ kỹ tu tâm rất khó, ngay cả vợ chồng cũng phải tương kính như tân, đều không được chích chòe chích chòe (nói nhiều). Lời Phật pháp nói nhiều, lời khác nói ít, nói là nói ra chuyện đấy. Cái miệng này chính là gây họa, tức họa tòng khẩu xuất (họa từ miệng mà ra). Bạn muốn người ta coi trọng bạn, lời nói hãy ít đi một chút. Các bạn phải niệm Kinh nhiều, dành thời gian nghe Sư phụ giảng bài (khai thị) nhiều hơn. Các bạn không nghe có thể học tốt không? Đừng đi đùa giỡn với chính mình.

Thời mạt pháp, thời gian không đợi người, bạn đến đây làm công đức, bạn không có công đức ngược lại có lậu (rò rỉ), vậy bạn chính là tu công cốc (bạch tu), có Sư phụ tốt đến đâu cũng không cứu được bạn. Cho nên phải dùng trí tuệ mới có thể đi vào vô tướng bố thí. Nếu một người không có trí tuệ, họ không thể đi vào vô tướng bố thí. Ví dụ tôi hôm nay đến chùa quyên một trăm đồng, người ta hòa thượng nói: "Mời thí chủ ký cái tên." Người bình thường không có ai không để lại tên. Mà người có trí tuệ mới biết: "Tôi bản thân không cần danh, tôi đến là giúp ông, tại sao tôi phải viết tên?" Đây gọi là vô tướng bố thí. Tôi đỡ một người, tôi sẽ không nói cho người ta biết. Đây gọi là vô úy thí. Nếu cái gì cũng nói cho người ta biết, đây gọi là chấp tướng. Các bạn nghe có hiểu không? Trong đám đồ đệ, đệ tử, Sư phụ yêu cầu đặc biệt nghiêm khắc, chỉ cần nghe thấy một chút có vấn đề gì, tôi lập tức phải nêu ra với các bạn. Sư phụ hoằng pháp phải xứng đáng với Quan Thế Âm Bồ Tát. Nếu Sư phụ không nói khuyết điểm của bạn, đó là Sư phụ thất trách; nếu Sư phụ nói rồi, mà bạn không sửa, vậy bạn nhất định sẽ xảy ra chuyện. Giống như một phụ huynh nhắc nhở một đứa trẻ vậy, "cẩn thận a, đừng làm sai việc gì a". Nghe có hiểu không? Bởi vì nếu bạn đi vào hữu tướng bố thí, bạn sẽ chấp trước. Lấy một ví dụ đơn giản, quyên một ngàn đồng, sau đó viết tên mình lên, quỳ trước mặt Bồ Tát, "Bồ Tát con quyên một ngàn đồng rồi, tại sao con vẫn chưa có tiền đến vậy? Không phải nói chỗ này quyên, chỗ kia chẳng phải sẽ đến sao? Tại sao con không có tiền đến? Con hôm nay giúp đỡ năm, sáu người rồi, Bồ Tát tại sao nhà con vẫn chưa tốt a?" Đây gọi là chấp trước rồi. Không phải bạn giúp người ta rồi, lập tức sẽ nhận được hồi báo đâu. Nghe có hiểu không?

Thế giới vạn pháp. Tất cả những việc các bạn nhìn thấy, việc đã làm, đồ đã dùng, gọi là "Vạn vật giai thị pháp". Trí tuệ của chúng ta cũng là từ trong pháp sinh ra. Trí tuệ từ đâu đến? Là trong pháp sinh trí tuệ. Bởi vì bạn có cái pháp này, bạn mới sinh ra trí tuệ này. Lấy ví dụ đơn giản, coi pháp như một sự việc mà nói, bởi vì bạn có sự việc này, bạn mới cái khó ló cái khôn (ăn một lần thiệt, tăng một lần khôn - cật nhất tiệm trưởng nhất trí). Bởi vì bạn quá khứ từng bị người ta đá, cho nên bạn mới biết lần sau bạn làm thế nào mới không bị người khác đá; bởi vì bạn bị người ta dùng điện thoại lừa sáu ngàn đồng, đợi đến lần sau lại có người gọi điện thoại đến, bạn nói xem còn bị người ta lừa không? Chính là đạo lý này. Cho nên trí tuệ này, sự thông minh này chính là sinh ra như vậy. Tất cả ăn, ở, đi lại của nhân gian đều là Pháp. Bạn coi bản thân ở nhân gian giống như Bồ Tát, tất cả mọi thứ bạn sở hữu, và trí tuệ bạn sở hữu, và bất cứ việc gì bạn xử lý đều là Pháp, bạn sẽ cảm thấy nó là Pháp. Pháp lợi hại không? Lợi hại. Ví dụ bình thường ăn một bát cơm, nếu không phải là pháp, bởi vì bạn không tu tâm, người ăn một bát cơm xuống, "ồ, khá ngon, tôi ăn no rồi." Nếu bạn là Bồ Tát, bạn ăn bát cơm này xuống, cảm giác lúc đó của bạn, "bát cơm tôi đang có này, là người dân dùng bảy thùng nước tưới nó ra, bây giờ nghĩ đến bát gạo này thật không dễ dàng gì. Thơm ngon, tôi sau khi ăn xuống sẽ khiến cơ thể mình có thể nhận được rất nhiều dinh dưỡng (năng lượng), não của tôi sẽ xoay, tim tôi sẽ đập". Nếu bạn nghĩ như vậy, tinh thần của cả con người bạn sẽ khác hẳn. Cùng là ăn một bát cơm, sau khi bạn ăn xong tinh thần bạn gấp trăm lần, còn người trước chẳng qua giống như làm hòa thượng một ngày đóng chuông một ngày thôi. Nghe có hiểu không? Cho nên người ta nói rất nhiều thực phẩm chức năng (đồ dinh dưỡng) 50% đều là na ná nhau, còn 50% toàn là nói ra đấy. Bởi vì con người trong chính ý thức của mình, nó hàm chứa một loại năng lượng, mà thể năng lượng này căn cứ vào việc bạn tư duy đến đâu, thể năng lượng của nó sẽ phát sáng ở đó. Cho nên rất nhiều người nói thực phẩm chức năng nói nó tốt vô cùng. Tôi trước đây từng gặp một bác sĩ, ông ấy từ Mỹ về thăm bà ngoại tôi, ông ấy mang về một loại thực phẩm dinh dưỡng vitamin gì đó tặng cho bà ngoại tôi ăn. Nói với bà ngoại tôi rằng, "bà ăn vào, người bà a sẽ nhảy lên đấy". Tức là dinh dưỡng tốt đến mức độ như vậy rồi. Loại ảo tưởng, sức tưởng tượng của bà ngoại tôi vô cùng lợi hại. Bà ấy trước khi ăn, nhìn trái nhìn phải, hoàn toàn làm theo những gì người ta bảo bà. Sau khi ăn vào, cảm giác tốt thế này a, ừ, giống như người ta nói. Cảm giác lúc đó hơi tê tê, tiếp theo thế nào thế nào, bởi vì người ta bác sĩ đều nói hết cho bà rồi, đợi ăn đến ngày thứ ba sẽ nhảy. Bà ngoại tôi ngày thứ ba thực sự nhảy rồi. Tại sao? Là bà tự mình thử nhảy đấy. Bà nghĩ ngày thứ ba nên nhảy rồi nhỉ? Mình sao vẫn chưa muốn nhảy nhỉ? Bà liền thử nhảy trong nhà. Bạn nói đây chẳng phải là tinh thần sao? Đây là sức mạnh của vật chất biến thành tinh thần. Nghe có hiểu không? Bạn chỉ cần tưởng tượng thứ này tốt, thứ này nó chính là tốt; bạn tưởng tượng thứ này không tốt, nó chính là không tốt. Nếu tôi hôm nay tưởng tượng vị lão tiên sinh này rất tốt, tôi càng nhìn ông ấy càng đáng yêu. Nếu tôi nhìn vị lão tiên sinh này không tốt, cảm thấy ông ấy rất đáng ghét, thì "ái chà, vị lão tiên sinh này sao lại thế nhỉ?", nhìn thấy dáng vẻ của ông ấy đều sẽ thấy ghét. Thực tế là ý thức đã xảy ra thay đổi. Chúng ta phải tu là những thứ thuộc về tinh thần và ý thức. Nghe có hiểu không?

Tất cả ăn mặc ở đi lại, tất cả cách làm của nhân gian đều là Pháp. Tức là, bạn kéo tất cả các cảnh giới đến vị trí của Bồ Tát để nhìn thế giới này, bạn chính là vũ trụ vạn pháp. Tôi giảng sâu thế này các bạn có nghe hiểu không? Tức là năng lượng của vũ trụ, các bạn có thể hấp thu được năng lượng của vũ trụ. Rất đơn giản, rất nhiều thực phẩm chức năng đều nói với người ta, ái chà, cái này tốt a, bạn ăn vào bạn có thể hấp thu cái năng lượng lớn gì đó. Thực tế rất đơn giản, cái pháp do vũ trụ chế tạo ra, ví dụ cái kẹo này, cái kẹo này chính là do vũ trụ chế tạo ra. Chúng ta sống trong vũ trụ, đúng không? Đem cái pháp của vũ trụ này ăn vào, bạn cảm thấy có cái gì không? Có đấy. Sau khi có cái gì đó thì sao, lại không có cái gì. Không có cái gì rồi, bạn lại ăn một miếng, lại có cái gì rồi. Phải thực sự thể hội được sự tồn tại của nó, hiểu chưa? Vũ trụ chi pháp, cũng tức là thế gian vạn pháp. Thế gian vạn pháp duy tâm tạo, bởi vì đều là do tâm bạn tạo ra. Bạn hôm nay trong lòng nghĩ việc này tốt, chính là tốt; bạn nghĩ việc này không tốt, thì chính là không tốt. Lấy ví dụ đơn giản, tôi hôm nay cho bạn ăn một bát cháo. Bạn ăn xong rồi, tôi hỏi bạn: "Ngon không? Vui không?" "Ngon vô cùng." Sau đó tôi nói với bạn, tôi đã bỏ thứ bẩn thỉu gì vào trong đó rồi, bạn lập tức sẽ nôn ra. Thực tế tôi hoàn toàn không bỏ thứ bẩn thỉu gì cả. Các bạn phải học cho tốt, tu cho tốt. Các bạn có Quan Thế Âm Bồ Tát tốt thế này mà không tu học cho tốt, thực sự có lỗi với Quan Thế Âm Bồ Tát.

24. Phật tánh bản thể, tâm địa viên dung

Học Phật không phải là một việc dễ dàng, phải để tâm địa của mình viên dung. Chính là phải để tâm mình qua được, phải xứng đáng với lương tâm của mình, đây gọi là viên dung. Phải để mình có tâm bao dung, lại phải có tâm viên dung, việc gì cũng phải nghĩ đến chúng sinh, phải nghĩ chúng sinh đang làm gì? Đây gọi là "Chúng sinh chi niệm dĩ vi tâm" (Lấy ý niệm của chúng sinh làm tâm mình), chính là bạn phải lấy ý niệm của tất cả chúng sinh coi là việc trong lòng bạn nghĩ. Ví dụ người ta rất sợ hãi rồi, sợ rồi, nghĩ mình có thể bị ung thư rồi, bạn phải coi như là bạn đang nghĩ, tôi phải gánh vác cho họ, đây mới là học Phật. Phải "Tận pháp giới chi cảnh dĩ vi lượng" (Lấy cảnh của tận cùng pháp giới làm lượng). Trong pháp giới, chính là ở nhân thế gian, trong thế giới này của chúng ta, cảnh giới của chúng ta là có sức mạnh. Cảnh giới của bạn cao, con người bạn sẽ có sức mạnh. Bởi vì người cảnh giới càng cao càng không sợ khó khăn, họ có thể khắc phục khó khăn; người cảnh giới thấp họ sẽ bị khó khăn dọa ngã. Ví dụ bác sĩ nói anh ta có thể bị ung thư rồi. Nếu là một người tin Phật, học Phật, hơn nữa cảnh giới rất cao, anh ta sẽ nói "Quan Thế Âm Bồ Tát từ bi con, con không làm việc xấu, con sẽ không bị ung thư đâu"; nếu là một người không tin Phật, không học Phật, nghe thấy tin này lập tức sẽ sợ chết khiếp, còn làm nặng thêm căn bệnh vốn dĩ anh ta không nên mắc. Một người cảnh giới càng cao họ có thể khắc phục nhiều khó khăn hơn.

Phải biết vô tận pháp giới, là vô tận chúng sinh, toàn bộ tụ lại trong tâm của Bồ Tát. Vô tận pháp giới tức là nói nhân thế gian này là vô tận, là luân hồi a luân hồi không có điểm dừng. Nếu một người là Bồ Tát chân chính, họ phải đặt chúng sinh trong tâm, phải lấy lợi ích của chúng sinh làm thượng (lên trên hết), lợi ích của chúng sinh làm trọng. Tức là phải cống hiến vô tư, trong lòng chỉ nghĩ đến người ta, phải đặt tâm của chúng sinh trong tâm, đây mới là lý niệm học Phật cứu độ chúng sinh. Các bạn chỉ biết dựa vào năng lượng của Sư phụ, dựa vào năng lượng của Quan Thế Âm Bồ Tát để cứu độ chúng sinh. Tốt nhất là trái đất hủy diệt chậm một chút, tai nạn ít một chút. Vậy tại sao không nghĩ xem, bất kỳ vật chất nào nó đều được cấu tạo từ cấu trúc phân tử, nếu không có phân tử lấy đâu ra vật chất vật thể? Ví dụ một sợi tóc dùng kính hiển vi soi ra xem, nó được cấu tạo bởi rất nhiều cấu trúc phân tử. Da, thịt của con người v.v... toàn bộ đều do nước cấu tạo thành, bạn hóa nghiệm nó đến cuối cùng nó đều là nước a, không có vật chất gì đâu. Các bạn chính là nước, các bạn chính là một loại vật chất, do các bạn hòa hợp mà thành, hình thành nên thế giới này. Giống như một cái nhà vậy, có nhiều đồ đạc như vậy mới có thể trở thành một cái nhà, nhưng những đồ đạc này có một ngày đều nát rồi, mục rồi, không dùng được nữa, vứt nó đi rồi, cái nhà này sẽ không còn. Trái đất này cũng như vậy. Mọi người đều đang làm việc xấu, các bạn nói xem cái nhà này còn giữ được không? Mỗi người đều ích kỷ như vậy, làm nổ hạt nhân, chặt cây cối, phá hoại cân bằng sinh thái, các bạn nói xem trái đất này có thể sống bao lâu? Thực sự phải nâng cao cảnh giới rồi.

Cho nên chúng ta phải đem nỗi thống khổ của chúng sinh, chính là đem tất cả khổ nạn của chúng sinh ở nhân gian, giống như một cánh cửa từ bi vậy, dùng đám mây từ thiện để lấp đầy nó. Tức là tâm từ bi đó của bạn phải giống như đám mây lấp đầy cánh cửa từ bi, cho nên gọi là "Vân bố từ môn, ba đằng bi hải" (Mây che cửa từ, sóng dâng biển bi). Chính là biển từ bi trong lòng bạn sóng trào cuồn cuộn giống như biển lớn. Tức là tâm từ bi không thể đứt đoạn, hơn nữa luôn luôn phải có lên có xuống (có khởi có phục), hữu cảm tức phụ (có cảm là đến ngay), tức là có cảm giác rồi, lập tức đi làm. Không phải nói bản thân gặp chút chuyện rồi, tôi làm thế nào đây? Tôi phải mau chóng niệm Kinh. Không thể cho rằng việc của người ta không phải là việc, chỉ có việc nhà bạn mới là việc. Đây chính là tu vi của các bạn sao? Vậy Bồ Tát ở trên trời sống rất tốt, tại sao các Ngài phải xuống đây cứu độ chúng sinh? Tại sao phải đến chịu nhiều khổ thế này? Bởi vì Bồ Tát chính là hữu cảm tức phụ. "Tức" là ngay lập tức, "Phụ" là bôn phụ (chạy đến). Vừa có cảm giác rồi lập tức đi cứu người, đó mới gọi là Bồ Tát. Nhưng cái lập tức đi làm việc thiện này là phải có duyên phận, nếu người này không có duyên phận, cũng không làm được việc gì. Cho nên nguyện lực rất quan trọng, gọi là vô nguyện bất tòng dã (không có nguyện thì không theo). Tức là, nếu người này làm bất cứ việc gì không có nguyện lực, người này việc gì cũng làm không thành công.

Tu tri Bồ Tát vô tâm (Nên biết Bồ Tát không có tâm). Tức là mỗi một vị Bồ Tát bạn nói Ngài có tâm, kỳ thực là vô tâm (không có tâm); bạn nói Bồ Tát vô tâm, nhưng đều có tâm. Nếu bạn nói Bồ Tát vô tâm, tâm từ bi của Bồ Tát từ đâu đến? Tâm bi mẫn từ đâu đến? Ngài là có tâm. Nhưng lại là vô tâm, bởi vì Bồ Tát nhìn tất cả mọi thứ trên thế giới là Không, sau khi nhìn là Không, phản xạ đến tâm linh của Bồ Tát chính là Không. Nếu bạn coi việc này không ra gì (không để tâm), thực tế trong lòng bạn chính là Không. Bồ Tát dĩ chúng sinh tâm vi kỷ tâm (Bồ Tát lấy tâm chúng sinh làm tâm mình). Nếu là Bồ Tát, nhất định là các bạn nghĩ gì, Bồ Tát liền nghĩ cái đó; các bạn buồn, Bồ Tát cũng buồn; các bạn đau lòng, Bồ Tát cũng đau lòng. Đó mới gọi là Bồ Tát lấy tâm chúng sinh làm tâm mình. Bồ Tát vô cảnh giới. Bồ Tát là không có cảnh giới, bởi vì cảnh giới của Bồ Tát chính là cảnh giới của chúng sinh. Chúng sinh chịu khổ rồi, Bồ Tát liền hạ phàm xuống nhân gian cứu độ; vậy chúng sinh vui vẻ rồi, Bồ Tát cũng vui vẻ. Nhìn thấy chúng sinh các bạn có động đất, có sóng thần, có tai nạn rồi, Bồ Tát cũng buồn giống như các bạn.

Cho nên phải hiểu, "ký đắc hữu cảm tức thông" (đã được có cảm là thông). Tức là bạn đã đạt được rồi, bạn có cảm ứng rồi, bạn liền thông rồi. Tức là, khi tâm của bạn và tâm của chúng sinh có thể có cảm ứng, bạn chính là thông rồi. Chúng sinh sắp chịu khổ rồi, bạn cảm thấy họ đau khổ, thực tế bạn đã là Bồ Tát rồi. Chúng sinh sắp có tai họa rồi, bạn cảm nhận được rất đau, thực tế bạn chính là Phật tâm. Rất nhiều người thích xem chuyện cười của người ta, rất nhiều người thích xem người ta ngã một cái, hoặc người ta chịu tai nạn rồi trong lòng sẽ nảy sinh một loại vui sướng. Đầu tiên, ngộ tính của người này cực kém; thứ hai, tâm linh của họ bị ô nhiễm, không có tư duy bình thường, họ không phải là Bồ Tát. Họ cảm thấy người ta chịu khổ đối với họ mà nói là một sự hưởng thụ, là một sự trả thù, thực tế những người này chính là súc sinh. Bởi vì chó là súc sinh, khi người ta đá nó một cái, nó nhất định phải cắn trả. Anh ta làm sai rồi, bạn cũng đi làm sai, vậy bạn chẳng phải giống súc sinh sao?

Người học Phật các bạn phải hiểu một đạo lý: Oan có đầu, nợ có chủ. Tất cả nghiệp chướng, liệt căn tính (tính xấu) đều là do bạn kiếp trước tạo thành. Bởi vì cái nhân bạn gieo kiếp trước, kiếp này mới để bạn chịu nhiều khổ như vậy. Bạn kiếp này không những không khai ngộ, còn muốn ở trong con sóng nghiệp này, chính là ở trong bọt sóng cuồn cuộn của nghiệp chướng không ngừng lăn lộn, hơn nữa lăn không ra được a. Người trẻ tuổi bây giờ không bao giờ biết nghĩ cho người khác, không biết đứng ở góc độ người ta để nghĩ cho người ta. Đây chính là tại sao con người bây giờ ngày càng không có lương tâm. Đây chính là tại sao ngày càng xa rời Bồ Tát. Bởi vì Bồ Tát là nghĩ cho người ta, tức là chúng sinh chi tâm tức ngã tâm (tâm chúng sinh là tâm ta), chúng sinh chi tướng tức ngã tướng (tướng chúng sinh là tướng ta), chúng sinh phiền não tức ngã phiền não (phiền não chúng sinh là phiền não ta). Bồ Tát là nghĩ như vậy. Còn người trẻ tuổi bây giờ có biết nghĩ cho các bạn không? Bởi vì họ không phải là Bồ Tát, họ không học Phật, cho nên tất cả những gì họ làm chính là một con người của Nhân đạo; nếu làm kém một chút, là súc sinh của Nhân đạo; nếu làm kém chút nữa, họ là quỷ của Nhân đạo; nếu kém chút nữa, họ chính là ma của Nhân đạo, tương lai là phải xuống địa ngục. Bồ Tát đối với tâm chúng sinh là bất mưu nhi ứng (không bàn mà hợp). Bất mưu nhi ứng tức là nói tôi và bạn hoàn toàn không cần thương lượng, lý niệm chúng ta nghĩ ra và việc làm ra đều là giống nhau.

Chúng ta thường nói lương tâm, các bạn biết lương tâm từ đâu đến không? Lương tâm là do bản thể của chúng sinh, bởi vì một người có lương tâm, họ sẽ sở hữu bản thể của chúng sinh, bản thể của chúng sinh chính là một linh tính, một thực thể mà tất cả chúng sinh vốn dĩ nên có. Bản thể của chúng sinh bắt buộc phải gắn bó mật thiết với tâm của Bồ Tát. Tức là người thực sự lương tâm tốt, lời nói ra, việc làm ra, ngay cả ý niệm trong đầu đều giống với Bồ Tát. Cho nên khi gặp tai nạn sẽ có thể tránh được, bởi vì tâm của bạn nối liền với tâm của Bồ Tát rồi. Nếu bạn là Phật tâm, bạn chỉ cần ý niệm vừa động, gọi là "Cử niệm", dùng văn ngôn nói gọi là "tức hoạch cảm ứng" (lập tức nhận được cảm ứng), tức là ý niệm bạn vừa đến, Bồ Tát liền đến.

Chính là cái gọi là người đang làm, trời đang xem. Vậy các bạn đang làm gì? Các bạn là đang làm việc của nhân gian, các bạn không đi học Phật a, các bạn không làm được đến cảnh giới rất cao, các bạn vẫn đang dạo chơi ở chốn nhân gian. Nếu thực sự có tai nạn đến, các bạn sẽ thế nào? Các bạn là lấy việc của mình làm trọng, tất cả việc của mình là lớn nhất. Sư phụ thường nói với các bạn, việc của mình có lớn đến đâu, cũng là việc nhỏ; việc học Phật hoằng pháp có nhỏ đến đâu, cũng là việc lớn. Con người chính là tư tâm. Tất cả những gì bạn chịu hôm nay chính là vì bạn chưa làm tốt a. Chính là mảnh đất này của bạn, hạt giống tự bạn gieo xuống không tốt a, cho nên mới mọc ra quả không tốt. Đợi khi nhìn thấy những quả không tốt này, bạn vừa hận vừa vội, lại muốn người ta đến giúp bạn giải quyết những vấn đề này. Lúc này thì muộn rồi. Trung Quốc có câu gọi là cởi chuông còn cần người buộc chuông (giải linh hoàn tu hệ linh nhân). Ác quả tự bạn gieo, tự bạn không đến giải quyết, còn muốn bảo người ta đến giúp bạn giải quyết, có thể không?

Nếu tâm bạn gắn bó mật thiết với Bồ Tát, khi bạn gặp tai nạn sẽ lập tức nhận được linh cảm của Bồ Tát. Thực tế thân của bạn gọi là "tức hiển Phật thân" (lập tức hiện thân Phật), tức là lập tức hiển lộ thân Bồ Tát của bạn ra, tức là bạn đã nhận được giải thoát. Khi có tai nạn bạn có thể tránh được, thực tế bạn chính là khác với mọi người, bạn chính là Bồ Tát, bởi vì Bồ Tát sẽ không chịu tai nạn. Nhưng vị Bồ Tát này hình thành như thế nào? Là dựa vào bạn bình thường làm người giống như Bồ Tát mà hình thành.

25. Bàn về "Vô tội phúc và Vô trí thể"

Khi Thanh minh đến gần, linh tính đi lại rất lợi hại, chạy khắp nơi. Mọi người chỉ cần lơ là, chỉ cần không tu cho tốt, lập tức rước họa, rước tai. Việc của linh giới là việc vô cùng nghiêm trọng, là tuyệt đối không thể nói đùa. Đợi đến khi linh tính nhập thân, bạn liền biến thành một bệnh nhân tâm thần bị linh tính khống chế.

Sư phụ hôm nay giảng cho các bạn "Vô tội phúc". Thế nào gọi là "Vô tội phúc"? Tạo ác đắc tội (tạo ác mắc tội), chính là một người làm việc xấu, họ sẽ có tội nghiệt. Tạo thiện đắc phúc (làm thiện được phúc), chính là bạn thường xuyên làm việc thiện, bạn sẽ có phúc báo. Bạn làm ác, thực tế không thể ảnh hưởng đến bản tánh của bạn; bạn làm việc thiện, phúc báo, cũng không thể ảnh hưởng đến bản tánh của bạn. Sư phụ trước tiên nêu ra cái đề mục cho các bạn. Tiếp theo các bạn sẽ hỏi, làm thiện làm ác sẽ không ảnh hưởng đến bản tánh của bạn sao? Bạn làm việc xấu rồi, bạn làm việc thiện rồi, chẳng lẽ không có quan hệ gì với bản tánh của bạn? Đạo lý chính là diện mạo vốn có của bản tánh là không có tội và không có phúc. Lấy ví dụ, một tờ giấy trắng, bạn bôi màu đen lên, bạn có thể nói tờ giấy trắng này quá khứ là màu đen không? Một tờ giấy trắng, bạn điền màu đỏ lên, bạn có thể nói tờ giấy trắng này quá khứ là màu đỏ không? Bản tánh con người chúng ta nguyên thủy là vô cùng thuần khiết, lương thiện, cho nên bản chất của chúng ta không có mảy may thay đổi, chỉ là vì nghiệp chúng ta tạo ra ở tầng bên ngoài, thế giới bên ngoài gây ra việc chúng ta tự biến sắc. Bạn làm nhiều việc thiện, bạn nhận được nhiều phúc báo, nhưng phúc báo này thực tế đã dùng hết trong bản tánh của bạn rồi. Lấy ví dụ này, một tờ giấy trắng, bạn vẽ lên bức tranh đẹp nhất, có thể cho người ta thưởng thức. Bức tranh này vẽ đẹp, có thể bán lấy tiền, mọi người đều thích. Thực tế đây chính là cái Thiện của bạn. Bởi vì bạn vẽ lên thứ tốt, bạn liền nhận được thiện báo. Nhưng tờ giấy trắng này quá khứ vẫn là một tờ giấy trắng, không đại diện cho việc bạn vẽ bức tranh đẹp mà thay đổi việc chúng vốn dĩ là trang giấy trắng. Nếu bạn lấy tờ giấy trắng này vẽ lên những thứ bẩn thỉu, tội lỗi, có phải bạn tạo nghiệp không? Ví dụ cảnh sát nhìn thấy tờ giấy viết nội dung vu khống người khác này của bạn, tìm đến bạn, kết án bạn, vậy bạn nói xem tờ giấy trắng này có phải là màu trắng không? Mà tội nghiệt đều là do tự bạn vẽ lên. Cho nên bản tánh con người vĩnh viễn là lương thiện.

Tại sao Bồ Tát xuống cứu người? Bởi vì Bồ Tát nhìn thấy bản tánh của con người vẫn là lương thiện. Nhưng rất nhiều người vẽ bẩn quá rồi, đã không có cách nào lau sạch nó. Vậy ai đến lau? Đó chính là quan viên địa phủ. Sư phụ giảng cho các bạn thông tục một chút: Ở nhân gian có cảnh sát, có quan tòa giúp bạn lau; khi còn nhỏ, có bố mẹ giáo dục bạn, trường học có thầy cô giúp bạn lau. Lau đến khi bạn sắp chết rồi vẫn chưa lau sạch, xin lỗi, đợi khi người chết đi xuống dưới chính là Diêm Vương lão gia lau cho bạn. Khi lau không sạch nữa thì thế nào? Rất đơn giản, đem tờ giấy này của bạn xé bỏ toàn bộ, đốt bỏ, chính là đợi bạn xuống địa ngục, bản tánh của con người này của bạn sẽ không còn nữa, nguyên linh nguyên thủy của bạn sẽ không còn. Bởi vì bẩn quá rồi, tờ giấy trắng này của bạn cũng bỏ đi rồi.

Nếu bạn làm việc tốt, cũng là trước khi bạn chết báo hết toàn bộ, đây chính là thiện hữu thiện báo. Cái báo này nhất định sẽ báo hết. Hơn nữa việc thiện là báo hết trong đời này, sẽ không lưu đến kiếp sau. Chỉ có công đức có thể mang đi, kiếp sau báo tiếp. Hy vọng các bạn biết, các bạn nghe một buổi giảng là ít đi một buổi giảng, các bạn nghe nhiều một chút, thực tế chính là tăng thêm nhiều trí tuệ cho các bạn, gột rửa nhiều tâm linh các bạn. Bản thân các bạn không nghe, tự mình sẽ mất đi rất nhiều thứ. Cái này là thứ thuộc về tinh thần, không phải ai cũng có thể nói được. Hôm nay tôi có thể tham gia một buổi dạ hội, nhưng buổi dạ hội này bạn không thể nhận được lợi ích, nhưng sau khi các bạn nghe Sư phụ giảng, bạn trực tiếp nhận được lợi ích. Trong chương trình có một thính giả Hồng Kông nói, anh ấy mỗi lần nghe xong chương trình của Đài trưởng toàn thân nóng lên, không ngủ được. Đây là năng lượng. Các bạn nghe giảng chính là tiếp nhận năng lượng Sư phụ cho các bạn. Trong nhà có việc tày trời, cũng phải nghĩ cách khắc phục một chút. Con người chính là như vậy, phải Giới. Sư phụ giảng cho các bạn đều là Phật pháp. Cho nên bản tánh con người là không có tội và phúc. Điều này có nghĩa là đợi một người vô tội rồi mới có thể có phúc, cho nên gọi là "Vô tội phúc".

Sư phụ hôm nay giảng cho các bạn là, tại sao bạn phải phát ra tâm từ bi đi cứu người ta? Quan trọng nhất là con người phải có tâm từ bi. Khi bạn đi cứu người, bạn không hiểu nguyên linh nguyên thủy của con người, cũng tức là bản tánh của con người là sạch sẽ, bạn sẽ không thể nào đi cứu họ. Bởi vì bạn sẽ rất hận họ, bởi vì bạn nhìn thấy trên tờ giấy trắng này toàn là chữ đen, bạn sẽ rất ghét họ. Nhưng khi bạn nhìn thấy tờ giấy này, "ồ, nó hóa ra cũng là giấy trắng a, anh ta không cẩn thận làm bẩn rồi, thật đáng tiếc", giống như quần áo của chúng ta vậy, một bộ quần áo rất đẹp sau khi làm bẩn, bạn có vứt bộ quần áo này đi không? Bạn có giặt giặt, lau lau nó không? Rất nhiều người xung quanh các bạn, trên người đều có mực, đều có rất nhiều thứ bẩn, các bạn nên lau nó cho sạch sẽ, nhìn thấy nó vốn dĩ là một bộ quần áo rất tốt, cho nên tại sao bây giờ không thể cứu cứu anh ta? Bạn có thuốc tẩy này, người ta không có. Thuốc tẩy này giống như bạn có pháp môn này, có Phật pháp này, tại sao bạn không đi cứu người ta? Có suy nghĩ này mới có thể cứu người. Sư phụ giảng pháp, đặc điểm lớn nhất chính là dùng ví dụ so sánh, còn có bạch thoại Phật pháp, ai cũng nghe hiểu. Anh ta vốn dĩ là tốt, vậy bạn hãy tha thứ cho rất nhiều việc anh ta làm sai. Bạn biết bao nhiêu nhà giáo dục khi đi giáo dục học sinh, khi họ nhìn thấy một đứa trẻ hư, họ đầu tiên nghĩ đến đứa trẻ này vốn dĩ cũng là một đứa trẻ ngoan ngây thơ vô tội.

Lục đạo luân hồi phi bản tánh luân hồi (Luân hồi lục đạo không phải là bản tánh luân hồi). Các bạn đều biết người là có bản tánh, đúng không? Bản tánh chính là thứ nguyên thủy nhất. Vậy thứ nguyên thủy nhất, thứ bản tánh nhất trong lục đạo luân hồi, nó có phải thuộc về bản tánh đang luân hồi không? Thực tế cái bị trừng phạt vẫn là nghiệp chướng trên chính người bạn, việc thiện nhận được hồi báo vẫn là thiện quả trên người bạn. Coi bản tánh của các bạn như một tấm gương, bên trên có thứ màu đen, cũng có thứ màu đỏ. Bạn lau từ từ sạch thứ màu đen rồi, gương chẳng phải sáng rồi sao? Vậy thứ màu đỏ là việc thiện, từ từ cũng sẽ báo hết, không phải nói thứ màu đỏ là không báo. Thứ màu đen bạn phải lau. Lau cho bạn chính là cảnh sát, thầy cô, phụ huynh, hoặc tất cả đơn vị chấp pháp, đều là đang lau thứ bẩn thỉu trên người bạn. Bao gồm những quỷ thần đó có thể lôi linh hồn bạn xuống dưới đất trừng phạt bạn trước. Chuột rút chính là một loại trừng phạt. Bình thường gặp ác mộng, sợ hãi đều là linh tính đang trừng phạt chúng ta. Cho nên phải nhớ, chỉ có tấm gương này vẫn là sạch sẽ mới có thể giữ được sự thuần khiết của bản tánh. Mà thiện nhân là thứ màu đỏ, sẽ nhận toàn bộ thiện báo; ác nhân là thứ màu đen, từ từ cũng sẽ chịu ác báo, bản tánh của bạn vẫn là một tấm gương. Thực tế cái luân hồi trong lục đạo luân hồi vẫn là nguyên linh phi bản tánh của các bạn a.

Lại lấy một ví dụ, tấm gương này là inox, cũng rất sáng, nhưng bởi vì bên trên toàn là màu đen, người ta vừa nhìn, thứ bẩn thế này, "bộp" một cái vứt vào đống rác rồi. Cũng tức là vứt vào địa phủ, hoặc vứt vào địa ngục. Nếu là một tấm gương tốt, bên trên đều là những bức tranh tuyệt diệu, nó sẽ được đưa vào viện bảo tàng, đây cũng là chịu thiện báo của nó. Cho nên lục đạo luân hồi là trừng phạt báo ứng do bản thân bạn làm ác nhận được, chứ không phải trừng phạt bản tánh của bạn. Bởi vì bản tánh con người đều là Phật tánh, sao có thể trừng phạt Phật tánh chứ? Sư phụ giảng đến bản tánh, bản chất của các bạn, tuy có tội phúc, nó cũng tạm thời rời khỏi bản tánh của bạn rồi. Nhiên thụ phúc, bản tánh bất tăng gia ti hào (Nhưng chịu phúc, bản tánh không tăng thêm mảy may). Tức là, khi bạn có phúc báo đến, bản tánh của bạn vẫn như thế này; khi bạn chịu tội, bản tánh cũng không tổn hại mảy may. Một đứa trẻ rất lương thiện, nhưng làm sai việc, bạn có thể nói nó là một đứa trẻ hư không? Bạn sẽ đưa nó đến đồn cảnh sát không? Khi một đứa trẻ làm việc thiện, bạn có phải tích cực biểu dương nó không? Điều này hoàn toàn không dính dáng đến bản tánh của nó. Bất kỳ thiện nghiệp ác nghiệp nào đều là đồ trang trí và bụi trần bên ngoài bản tánh của bạn.

Bản tánh là Không, là vô trí thể. Thế nào là Không? Bản tánh vốn dĩ chính là không có, là không có thể tích. Tu tốt, cái gì cũng nhìn thấy; tu không tốt, cái gì cũng không nhìn thấy. Giống như chúng ta làm người vậy. Bạn có văn hóa, có kiến thức, bạn chính là một người có tu dưỡng. Mặc dù bản thân tu dưỡng là không nhìn thấy, nhưng bạn biết việc gì có thể làm, việc gì không thể làm. Không có tu hành tương đương với kẻ mù mở mắt, tương đương với không hiểu pháp luật, mới bị bắt vào, người hiểu pháp luật sẽ không làm như vậy. Các bạn biết đấy, các bạn bây giờ học Phật pháp rồi, các bạn mới sẽ không vi phạm Phật pháp a! Các bạn không hiểu Phật pháp, các bạn mới sẽ tạo nghiệp (nghiệt). Đợi đến lúc sắp chết, toàn thân đều là tội nghiệp, lúc này sợ chết rồi, có kịp không? Bản tánh là Không, là vô trí thể, là thanh tịnh tịch diệt. Bản tánh con người là vô cùng sạch sẽ, là yên tĩnh, là vô cùng thuần khiết. "Tịch" chính là rất yên tĩnh, từ từ giống như không có vậy. Khi một người chết, hành trình đời người của họ đi xong rồi, họ liền tịch diệt. Cho nên Phật pháp nói gọi là "Viên tịch", chính là vô cùng viên mãn yên tĩnh lại, hết rồi. "Ác tịch" có không? Có. Như chết cháy, chết bỏng, chết đè, chết đau v.v..., những cái này toàn bộ đều là sự tịch diệt không tốt.

Làm thế nào có thể thêm tội và phúc trong bản tánh? Rất nhiều người nghĩ: Thêm nhiều chút phúc báo vào trong bản tánh của tôi, có phải bản tánh của tôi sẽ trở nên tốt hơn một chút không? Thực tế cái này thêm không vào được. Làm bao nhiêu công đức báo ứng bấy nhiêu. Ví dụ, trên tay Sư phụ có một quả cầu, quả cầu này chính là một linh thể, khí thể. Thêm cái này thêm cái kia lên trên khí thể, các bạn nói xem có không? Có thể thêm đồ lên trên khí thể này không? Nó là Không mà. Giống như chúng ta thổi ra một hơi, bạn có thể thêm cái gì lên trên không khí này không? Cho nên thứ tốt, nó giữ không được; thứ xấu, cũng giữ không được. Ví dụ quả bóng bay này, bên trong khí là không có gì cả, bên ngoài không phải có cái vỏ bóng cao su sao? Nếu quả bóng này là quả bóng hỏng, "bùm", nặng quá rơi xuống, vỏ bóng cao su rách rồi; nếu là quả bóng bay tốt, sẽ bay lên trên. Lớp bên ngoài quả bóng bay đó thực tế chính là thứ tốt, nó bọc bạn lại, bay lên trên, thực tế chính là chạy lên trời. Nhưng bóng bay khí hydro chạy đến một nơi nhất định sẽ không lên được nữa, nếu cứ cố kéo lên, sẽ nổ tung, bởi vì áp suất khí quyển quá mạnh.

Linh hồn của các bạn chính là thứ bên trong quả bóng bay. Sau khi làm quá nhiều việc xấu, tương đương với bên ngoài bọc một lớp sắt, thả từ trên máy bay xuống, sẽ rơi xuống tan tành. Vô nghiệp chướng vãng sinh giống như quả bóng bay bay lên, có thể bay đến trời Sơ Thiền, trời Đao Lợi v.v... Ở trên trời dường như rất tốt rồi, nhưng bay a bay, cũng sẽ "bùm" một tiếng nổ tung. Bởi vì đến nơi và cảnh giới cao nhất, tức là khi vượt ra tam giới, không trong ngũ hành, nó ngay cả cái hình thể này cũng không có, nó hoàn toàn hòa tan trong một loại không khí siêu nhiên, cho nên bóng bay khí hydro cũng bay không lên, khí hydro bởi vì vẫn là có "Khí". Mà đến khi vượt qua tam giới, cái "Khí" này nó muốn có, nó liền tụ tập ra một hình tượng; nó không muốn có, nó liền không có. Đây mới gọi là tu đến cảnh giới cao nhất cao nhất. Sư phụ muốn các bạn tu thành công cái khí hydro này của mình một cách hoàn hảo, ngay cả vỏ bóng khí hydro cũng không cần. Đây là khí hydro trong cả đời các bạn, chỉ có khí hydro này có thể lên trời, nhưng không vào được đất. Bởi vì khí hydro là chạy lên trên, trọc khí bẩn thỉu là chạy xuống dưới. Thứ bản tánh nhất là thứ thanh tịnh nhất, thuần khiết nhất, là luôn luôn có thể ở trên trời. Kỳ thực tu chính là một trái tim lương thiện của chúng ta, mà trái tim này là vô hình, vô tướng, vô sắc, vô vị, cái gì cũng không biết. Thực tế chính là cái "Không" mà Sư phụ vừa giảng cho các bạn, là vô trí thể.

26. Phá bỏ thân kiến, tùy duyên vô ngại

Cơ thể hợp thành của chúng ta là hư ảo không thực. Thế nào gọi là cơ thể hợp thành? Cơ thể này của chúng ta là thân ngũ hành giả hợp. Bạn hãy đi hỏi Trung y, hỏi các nhà khoa học nghiên cứu cơ thể người xem, cơ thể chúng ta thực tế chính là do "Địa, Thủy, Hỏa, Phong, Không" tổ hợp mà thành, sau khi chết đi thì không còn gì cả. Hư ảo không thực tức là nói nó không đáng tin cậy. Có ai dám nói tôi đảm bảo sức khỏe tốt? Ai có thể nói eo của mình cả đời sẽ không đau? Ai có thể nói tóc mình mọc ra rồi, ngày mai sẽ không rụng? Ai có thể đảm bảo mình không mọc nếp nhăn? Ai có thể đảm bảo mình không chết? Thứ vô thường chính là một loại ảo giác, chính là một loại hư ảo, nó không phải là một thực thể. Con người chúng ta có một tật xấu, chính là coi vật chất hư giả là thật. Thực tế cơ thể này vốn không phải là thật. Vui vẻ rồi, đi ra ngoài du lịch; chốc lát đau buồn rồi, không muốn sống nữa. Sức khỏe tốt, cái gì cũng làm; sức khỏe không tốt, cái gì cũng không làm được. Những thứ vật chất này đều là hư ảo.

Rất nhiều người chấp trước vào xác thịt. Tôi nhất định phải làm cho cơ thể tôi thế này, thế kia, đến cuối cùng thì thế nào? Cơ thể các bạn có thể làm gì cho các bạn? Có thể làm cho các bạn chính là gánh nặng. Nếu không có cơ thể này, trên người bạn có đau không? Đánh vào linh thể của bạn, bạn sẽ không đau đâu, chỉ có một cảm giác nhàn nhạt thôi. Các bạn bây giờ chỗ này đau, chỗ kia đau, tại sao? Chính là vì các bạn có cái cơ thể gánh nặng này. Cơ thể này vừa bẩn thỉu, vừa là gánh nặng. Một ngày không tắm có được không? Chỉ cái túi da thối này thôi, mà còn liều mạng đi bảo vệ? Thực tế cơ thể chính là một cái túi da thối, nó chẳng qua chỉ là cái hình thể hữu hình để các bạn sinh sống ở nhân gian thôi. Nó không thể mang đi được, không có cách nào giữ lại được. Thứ đồ này nếu không phải mọc trên người các bạn, chắc chắn các bạn đã sớm vứt nó đi rồi. Lấy ví dụ, quả táo để một hai tuần vỏ nhăn nheo lại, ai ăn chứ? Mọi người đều chọn quả tươi nhất, nhiều nước nhất để ăn. Bản thân chúng ta khi lớn tuổi mặt đầy nếp nhăn, giống như quả táo vậy, có nỡ vứt đi không? Không nỡ a, bởi vì đây là của tôi.

Sư phụ nói chuyện rất thực tế, lời ít ý nhiều. Đừng liều mạng đi theo đuổi những thứ không giữ lại được. Các bạn bây giờ quan trọng nhất là đi theo đuổi tinh thần, linh hồn, đó mới là cao thượng. Một người trang điểm đẹp đến đâu, nhưng tinh thần rất bẩn thỉu, người này chính là rất bẩn thỉu. Các bạn đi xem những cô gái nước ngoài kia, cũng trang điểm rất đẹp, những ca sĩ kia cũng rất đẹp, các bạn xem sau khi những scandal của họ bị phanh phui thì sao? Rất buồn nôn. Cho nên phải nhớ, chúng ta theo đuổi là một loại vô hình, là một loại vô cùng cao thượng, là tâm từ bi và tâm biết ơn phát ra từ sâu thẳm nội tâm. Loại tâm này mới cần phải giữ lại a!

Tiếp theo nói cho mọi người về "Hữu vi pháp". Thực tế, cơ thể này bảo các bạn đừng coi là thật. "Hữu vi pháp", tức là nói cái pháp này, pháp thân này, tất cả pháp của chúng ta ở nhân gian, nó đều là hữu vi. Chính là pháp có lợi ích có hành động (tác vi), đều là có mục đích, đều là có lợi ích. Pháp có lợi ích, có hành động, thực tế không gọi là Pháp. Lấy ví dụ, pháp luật Australia là pháp luật được sửa đổi vì chính phủ và nhân dân của mình, đây gọi là hữu vi pháp. Tại sao còn có luật pháp quốc tế? Luật pháp quốc tế chính là không nói về quốc gia của riêng bạn, mà nói về toàn nhân loại, xuất phát từ con người, không phải là pháp hạn hẹp. Bây giờ bảo các bạn học Đại thừa Phật pháp, chính là nói đừng đi chấp trước vào cơ thể của mình, nhà của mình, xác thịt của mình, cái gì gì của mình, mà là phải đi cứu độ chúng sinh. Tất cả mọi người đều có linh tính, tất cả mọi người đều là nguyên linh của chúng ta a, chúng ta phải đồng thể đại bi. Tất cả tất cả hữu vi pháp đều là vô thường, không có cái nào có thể trường cửu. Bạn có thể giữ cha mẹ bạn trường cửu không? Bạn có thể giữ vợ con bạn trường cửu không? Bạn có thể giữ xác thịt của bạn trường cửu không? Rất nhiều người khi đói bụng nói tôi một ngày chưa ăn cơm rồi, tối ăn một bữa, no căng không chịu nổi. Cảm giác lúc đó no không? Đây là hữu vi pháp, là có đồ rồi. Sáng hôm sau có ăn sáng không? Vẫn ăn như thường, trừ người dạ dày không tốt. Tại sao? Bởi vì sau khi tiêu hóa đến giờ là phải ăn.

Tất cả đều nằm trong chân không diệu hữu (sự hiện hữu kỳ diệu trong chân không). Chân không chính là bên trong không có không khí nữa. Bao bì chân không chính là rút hết không khí, sau khi rút hết không khí chính là đồ thật rồi. Lấy ví dụ, các bạn đặt chăn lông cừu vào túi nilon, dùng máy hút bụi hút một cái, chăn lông cừu to thế này chỉ còn lại một chút xíu thế này thôi. Rút hết không khí bên trong, không khí cũng có diện tích mà. Vậy con người thì sao? Nếu đem da của bạn, xương của bạn, thịt của bạn, mỡ của bạn rút hết đi, bạn chẳng phải chỉ là một bộ xương khô sao? Cho nên gọi là chân không diệu hữu, trong chân không sinh tồn vô cùng kỳ diệu. Thực tế không gian chúng ta đang sống là một thế giới giả, cái gì cũng là giả, cái gì cũng là Không. Vậy tại sao bạn lại chấp trước như thế? Sư phụ giảng cho các bạn nghe, chân không chính là sống trong một xã hội chân thực. Rất nhiều chú tiểu thích con gái, các bạn biết lão hòa thượng giáo dục họ thế nào không? Khi con nhìn thấy một cô gái xinh đẹp, con phải nghĩ đến lúc cô ấy già rồi, bỏ da cô ấy đi, bỏ thịt cô ấy đi, con sẽ thấy cô ấy giống như một bộ xương khô vậy, con lại tưởng tượng trên người cô ấy có những thứ bẩn thỉu gì gì đó... Ông ấy để những chú tiểu đó nhìn đến tận cùng, nhìn thấy chân không diệu hữu của bạn. Sau đó thì, chú tiểu vừa nhìn, hóa ra phụ nữ xinh đẹp chính là thứ như thế này a, cậu ấy không muốn nữa, cậu ấy không muốn đi theo đuổi nữa, điều này thực tế chính là đang giúp họ tu hành, để khắc chế dục vọng của cậu ấy, mặc dù điều này rất vất vả.

Lần trước Sư phụ từng nói với các bạn, con người sinh ra có thực sắc (ăn uống và sắc dục), đây là không có cách nào, bạn phải dùng trí tuệ để khắc chế, chứ không phải dùng phương pháp vô cùng cứng nhắc để bôi xấu sự vật này. Lấy ví dụ, đứa trẻ đã bị tiêu chảy rồi, mẹ mua một quả dưa hấu về nhà, không cho nó ăn, đứa trẻ liều mạng đòi ăn. Mẹ liền nói: "Mẹ nói cho con biết, trong dưa hấu có cái gì cái gì đấy, nếu con ăn vào, sẽ thế nào thế nào đấy." Nói rất nghiêm trọng. Bạn nói xem sau khi mẹ nói xong, đứa trẻ còn ăn không? Đứa trẻ vẫn cứ muốn ăn, bởi vì nó không có cảm giác trực tiếp đó. Bạn nên nói cho nó biết quan hệ lợi hại. Ví dụ ăn vào bụng sẽ đau hơn; hoặc dùng phép chuyển hướng, để nó nghĩ việc khác, ngày mai hẵng cho nó ăn. Thực tế, ngày mai bạn đã cất quả dưa hấu đi rồi. Ý niệm của con người không ngừng xoay chuyển, không ngừng thay đổi, cho nên những thứ giả này cũng không ngừng thay đổi. Tâm trạng con người, hôm nay có thể khiến bạn phẫn nộ, ngày mai có thể khiến bạn vui vẻ, tâm trạng này cũng là giả. Con người rất đáng thương, con người chính là thay đổi theo cảnh a. Hôm nay hoàn cảnh tốt rồi, tôi rất vui. Con người vĩnh viễn bị một thứ vô hình kiểm soát. Ở thế gian, bất kỳ sự vật nào cũng đang thay đổi. Sư phụ hy vọng các bạn theo đuổi một thứ không thay đổi.

Tiếp theo giảng cho các bạn, trong thế giới này, phải tùy duyên vô ngại. Việc gì chỉ cần bạn tùy duyên rồi, sẽ không có trở ngại. Vốn dĩ có trở ngại, ví dụ bạn và con trai con dâu không vui vẻ, vậy bây giờ bạn tùy duyên rồi, bạn nghĩ thông rồi, mọi người ở cùng nhau khách khách khí khí, thì vô ngại rồi chứ? Nếu bạn không tùy duyên, trong lòng luôn nghĩ đến việc chúng nó trước đây không ngó ngàng gì đến bạn, đủ loại không tốt với bạn. Xong rồi, trở ngại đến rồi chứ? Tự mình buồn rồi chứ? Cái gì cũng phải nghĩ thông, cái gì cũng là giả. Bạn nghĩ đến chỉ cần Sư phụ còn, bạn chết rồi có thể lên trời, điều đó vui biết bao! Sau khi lên trời không có túi da thối, sẽ không đau đâu. Các bạn bây giờ chỗ này đau, chỗ kia đau, thực tế đau là xác thịt của bạn, bởi vì xác thịt này bị linh hồn chiếm hữu. Linh hồn này chiếm hữu xác thịt của bạn, xác thịt của bạn mới đau khổ. Tại sao rất nhiều người phải tiêm thuốc tê a? Trám răng các bạn đều biết, cái tiếng "z gì z gì" đó, đau chứ? Bây giờ vừa nghĩ đến âm thanh đó phát ra, có ghê răng không? Đợi răng các bạn rụng hết toàn là răng giả rồi, còn đau khổ không? Thực tế đến lúc các bạn đi, răng thật của các bạn cũng là giả. Các bạn bây giờ cảm thấy đau khổ chính là cái túi da thối này. Đợi đến khi các bạn đi rồi, chỉ còn lại nguyên linh, các bạn có đau khổ không? Sư phụ nói chuyện nói thấu đáo chứ. Sư phụ nói chuyện với các bạn chính là thích dùng pháp nhân gian để gợi mở cho chúng sinh. Đây gọi là để các bạn sống được tự tại, vứt bỏ những thứ tưởng là thật đi rồi, bạn liền tiêu sái tự như. Ai không tốt với tôi, tôi vứt đi; món đồ nội thất này không tốt, tôi vứt đi; ông chủ không tốt với tôi, đi chỗ khác tìm việc. Cái cũ không đi, cái mới không đến. Cái đáng vứt thì phải vứt, không vứt, bạn giống như người bán đồ cổ vậy, vĩnh viễn giữ cái đồ cổ này. Đồ cổ ngoài việc trưng bày cho người ta xem, còn có tác dụng gì a? Hơn nữa đồ cổ còn rước linh tính a. Phải vứt bỏ đồ giả đi. Giả đến lúc thật thì thật cũng là giả (Giả tác chân thời chân diệc giả).

Học Phật bắt buộc phải phá bỏ thân kiến (cái nhìn chấp vào thân xác). Thân chính là sự cảm ngộ và cảm giác của cơ thể, những cái này đều vô cùng quan trọng. Ví dụ như chúng ta có nhục thân này, chúng ta có thể cảm nhận được gió, chúng ta có thể cảm nhận được ánh sáng, bởi vì chúng ta có một cơ thể như vậy tự thân tồn tại. Nếu bạn không có cái thân này, bạn làm sao niệm Kinh a? Bạn không có cái miệng này, chỉ đơn thuần trong lòng niệm, có mấy người có thể niệm? Đây chính là các bạn hỏi tôi, ở trên trời, ở địa phủ có thể tu tâm, niệm Kinh không? Hôm nay Sư phụ từ khía cạnh này trả lời các bạn. Bây giờ miệng các bạn đừng động, trong đầu niệm Kinh, có thể niệm từ đầu đến cuối không? Chỉ đơn thuần dùng cái linh tính này thì không thể niệm Kinh. Rất nhiều người hỏi Đài trưởng, tại sao đến trên trời không thể tu nữa? Khó a, bởi vì họ không có xác thịt, rất hưởng phúc. Nhưng ở nhân gian, Sư phụ nếu không có xác thịt đến cứu các bạn, các bạn chỉ nghe thấy tiếng, không nhìn thấy người, các bạn sợ lắm. Sư phụ bắt buộc phải có cái xác thịt này, miệng bắt buộc phải phát ra tiếng mới có thể niệm Kinh tiếp được. Có một pháp môn niệm Phật chính là nghe âm thanh của chính mình để tập trung tư tưởng của bạn. Linh thể làm rất nhiều công việc trong cơ thể người chúng ta, có thể kiểm soát các bộ phận cơ thể, nhưng phải biết vẫn cần có nhục thân ở nhân gian. Phá bỏ thân kiến, chính là nhìn thấu nhục thân, tìm kiếm chân tính.

Nhân gian là nơi tu tâm tốt nhất, mau chóng nắm bắt a! Chữ "Niệm" (念) là do hai chữ tạo thành, bên trên là chữ "Kim" (今), bên dưới là chữ "Tâm" (心), chữ "Kim" này chính là duyên ảnh vi chân tâm (bóng dáng của duyên là tâm chân thật - cái tâm hiện tại là do duyên và bóng ảnh tạo thành). Tức là nói tất cả những gì chúng ta làm hôm nay, thứ nhất là duyên phận; thứ hai là như mộng ảo ảnh, là cái bóng của con người, là thứ không có, hoàn toàn dựa vào nhân duyên và cái bóng hòa hợp mà thành. Kiếp trước bạn làm một việc tốt, lập nên một cái bóng thế này, kiếp này cái bóng này liền hiện ra; bạn lập một thứ xấu, thì kiếp này cái bóng này liền chiếu ra thứ xấu của bạn. Nếu bạn ở dưới ánh mặt trời ngũ quang thập sắc, bạn sẽ chiếu ra thần thái của bạn, chiếu ra cơ thể của bạn, giống như hào quang vạn đạo vậy; nếu ở dưới ánh trăng hoàng hôn, chiếu ra chính là cái bóng đen của bạn. Làm việc xấu cũng giống như ánh trăng hoàng hôn chiếu bạn thành tối tăm, làm việc tốt cũng giống như ban ngày ánh sáng rực rỡ, chiếu bạn giống như cầu vồng vậy. Hôm nay phải dùng tâm làm bất cứ việc gì, bạn mới có cái Niệm này, tâm niệm của bạn mới thuần chân, mới có thể thân tâm hợp nhất.

27. Tâm bao thái hư, coi "phỉ báng" là thiện tri thức

Vật chất mà các bạn thụ hưởng ở thế gian hiện nay thực tế chỉ là một cái bóng. Bởi vì những việc các bạn làm trong đời quá khứ giống như cái bóng phản chiếu ra, sẽ không cao, cũng sẽ không thấp. Quá khứ bạn làm thế nào, kiếp này cái bóng sẽ thế ấy. Cái bóng có thể thu nhỏ phóng to, nhưng đó là một loại ảo giác. Cảm giác rất nhỏ, thực tế vẫn to như vậy. Chữ "Kim" (今) của ngày hôm nay nói về hiện thực cộng với hiện nay. Tức là hôm nay chúng ta duyên ảnh vi chân tâm (bóng dáng của duyên là tâm chân thật), cái tâm chân thật, chữ "Niệm" này của bạn liền hiện ra, chính là dùng chân tâm của bạn để niệm, niệm ra chân tâm của bạn, niệm ra thiện tâm của bạn. Chữ "Niệm" trong tạp niệm cũng là cái duyên phận này cộng với cái bóng quá khứ của bạn, lại cộng thêm việc bản thân bạn dụng tâm, cái niệm đầu này của bạn mới hiện ra. Ý niệm rất quan trọng, giống như là một lính trinh sát vậy. Ý niệm vừa khởi, ý niệm có thể làm người tốt bạn chính là người tốt, người xấu chính là người xấu.

Có thể hiểu cái thật, mới có thể hiểu cái giả. Khi bạn hiểu cái gì là thật, bạn mới biết, ồ, hóa ra cái này là đồ giả. Tâm niệm chính là dụng tâm a. Khởi tâm động niệm, phải cộng thêm tất cả hành động (tác vi), tất cả hành vi, thì bằng tâm niệm. "Nhược năng đả phá lục trần duyên ảnh, tắc kiến chân tâm" (Nếu có thể phá vỡ bóng dáng duyên trần của lục trần, thì thấy chân tâm). Chúng ta học Phật, nếu có thể phá vỡ những thứ bẩn thỉu lục trần trên người mình, cái duyên ảnh (bóng dáng của duyên) này, bạn liền nhìn thấy chân tâm của mình rồi.

Các hòa thượng ngày xưa đều thích nói một câu: "Bần tăng..." (Tăng nghèo). Tức là nói tôi rất nghèo khổ. Ông ấy nghèo là cơ thể, nghèo là xác thịt. Đây là một câu nói siêu thoát khỏi phiền não nhân gian, "tôi rất nghèo khổ". Nhưng trí tuệ của ông ấy, cái tâm ông ấy tu, lấy mãi không hết, dùng mãi không cạn. Trí tuệ của ông ấy có thể đạt đến vạn đức vạn năng. Ông ấy dùng trí tuệ đang cứu bao nhiêu chúng sinh a, ông ấy dùng trí tuệ đang để bao nhiêu người được cứu, bao nhiêu người khai ngộ? Chẳng lẽ ông ấy không phải vạn đức vạn năng sao? Một người thực sự rất nghèo là nghèo ở bên trong, chứ không phải nghèo bên ngoài. Rất nhiều người tuy rất có tiền, nhưng miệng nói ra toàn lời thô tục, người như vậy có thể nhận được sự tôn trọng của người khác không? Anh ta nghèo ở bên trong, anh ta là bẩn thỉu. "Bần tăng" là cơ thể nghèo, linh hồn bên trong là cao thượng. Bởi vì có trí tuệ, đệ tử Phật tuy bề ngoài rất nghèo, nhưng họ có thể làm lợi cho chúng sinh a, họ có thể đại đạo vô biên. Bởi vì con đường Phật pháp này là không có biên giới, là vô biên vô tế. Phật Bồ Tát để người học Phật tâm bao thái hư a, chính là trong lòng có thể bao dung hư không pháp giới. Thế giới này toàn bộ đều là hư không, toàn là giả, mà trong lòng người học Phật toàn bộ có thể bao dung vào, điều này cao thượng biết bao, vĩ đại biết bao a! Người không học Phật có mấy ai có thể bao dung cả thế giới a? Các bạn nhiều nhất có thể bao dung nhà của mình, chồng của mình, con của mình.

Đạo đức của người học Phật là thật, cho nên họ đã sở hữu Phú và Quý. Cái Phú của họ là giàu ở nội tâm, cái Quý của họ là sang ở nội hàm. Phú quý mới có thể thể hiện ra sự tu dưỡng và trình độ đạo đức thực sự của người này, chứ không phải xem có mặc đồ hiệu hay không. Có những người rất có tiền, mặc đồ hiệu thật, người ta đều nói anh ta là giả, bởi vì thứ nội hàm của anh ta không đúng a. Tiền không phải là thứ người bình thường có thể sở hữu, nhưng cũng không phải người sở hữu là có thể đạt được thứ nội hàm của nó. Mà cái Phú và Quý của đạo đức há phải người bình thường có thể làm được sao? Một người phải có nội hàm, phải quy củ, phải phú quý. Sư phụ bồi dưỡng các bạn đi ra ngoài phải ra dáng ra hình, người ta vừa nhìn thấy các bạn liền lập tức cảm thấy các bạn có tu dưỡng, đây chính là nội hàm lộ ra rồi.

"Sự tu báng hưng", tức là nói khi một người đang làm việc, đang tu hành, rất nhiều chuyện phỉ báng sẽ xuất hiện. "Đức cao hủy lai", khi bạn đức cao vọng trọng, chuyện tổn hại hủy hoại bạn sẽ đến. "Thủy ngã như thị dã", tức là nói tôi vẫn là tôi ban đầu, giống như không có chuyện gì xảy ra vậy. Bởi vì bạn đức cao rồi, người ta đến hủy bạn; bởi vì bạn làm việc tốt rồi, chuyện phỉ báng cũng đến. Bạn thì sao, vẫn là bạn ban đầu. Phỉ báng đối với tôi tổn hại gì a, phỉ báng có thể làm gì tôi a? Đương nhiên, tôi phải coi nó như một thiện tri thức để xử lý. Các bạn làm được không? Nghe thấy lời ác phỉ báng, nên biết, điều này thực tế là đang gia tăng công đức cho mình a. Hôm nay nó mắng bạn, thực tế chính là đang gia tăng công đức cho bạn a. Người ta chỉ ra khuyết điểm của bạn, bạn nên coi họ là thiện tri thức, đừng đi hận họ.

Thực sự qua ải chính là những đồ đệ các bạn đây. Tại sao? Mắng rồi vẫn đến, nói rồi vẫn đến, làm sai rồi vẫn đến, mới thực sự có giá trị. Ngã ở đâu, đứng dậy ở đó, đúng không? Đúng. Không bao giờ bỏ cuộc, mới có thể tu luyện thành thép. Ví dụ bạn hôm nay phỉ báng tôi, hãm hại tôi, tôi vẫn cứ làm như vậy. Phải có hằng tâm (lòng kiên trì), tin tưởng vững chắc tôi tu tâm nhất định có thể thành công, đây gọi là niềm tin. Phỉ báng là thiện tri thức thành tựu chúng ta. Người bị người ta phỉ báng, bởi vì sự nhẫn nại của bạn, bởi vì bạn không để ý đến họ, nhưng trong lòng cảm ơn họ, thực tế bạn đã thành tựu thiện tri thức của đối phương, thành tựu cách làm người của đối phương. Họ sẽ nghĩ, "tôi làm như vậy có đúng không a? Tôi là có thể góp ý cho anh ấy, nhưng mà, tôi nên đổi một phương pháp khác". Thực tế bạn coi người phỉ báng là một người lương thiện, có văn hóa, họ có thể dạy bạn rất nhiều việc, bạn nghe họ nói có sao đâu mà, họ hủy báng bạn cái gì rồi? Chúng ta phải khởi cái tâm oan thân bình đẳng. Tức là, bạn nói tôi tốt, bạn nói tôi không tốt, tôi đều là như vậy. Sau đó có thể bất sinh pháp nhẫn, chính là Vô sinh pháp nhẫn. Thực tế chính là sức mạnh của từ bi nhẫn nhục. Nó nói tôi, tôi không để ý nó, tôi vừa nhẫn nhục, sức mạnh của tôi liền lớn. Lấy ví dụ, người ta sau lưng nói bạn, bạn vẫn cứ nói cười vui vẻ, đối phương liền hết cách rồi. Bởi vì nó còn đang tức mà, làm tổn thương là chính nó, chứ không phải bạn. Bạn vừa nhẫn nhục, ngược lại cảnh giới bản thân cao rồi. Bạn nếu cãi nhau với nó, các bạn chính là kẻ tám lạng người nửa cân.

Nghe người phỉ báng, nên có lòng thương xót, gọi là lân mẫn bi tâm, kính họ như đại thiện tri thức. Bởi vì bạn hôm nay góp ý cho tôi, bạn là thiện tri thức của tôi; bởi vì bạn hôm nay có thể chỉ ra tật xấu của tôi, bạn chính là người bạn thật lòng của tôi. Không ai dám nói tật xấu của tôi, chỉ có bạn nói, bạn chính là người tốt. Người ta nói bạn không tốt, bạn liền coi họ là người tốt đang giúp đỡ bạn. Vui không? Vui rồi. Cho dù họ nói sai, bạn cũng nghĩ xem, họ là vì tốt cho tôi. Bạn đối với con cái đều sẽ có yêu cầu này, "mẹ hôm nay nói cho con, con bắt buộc phải nghe, mẹ là vì tốt cho con". Vậy bạn có hy vọng con cái nói với bạn: "Mẹ ơi, con biết mẹ là vì tốt cho con." Bởi vì trái tim này của mẹ là vĩnh viễn vô tư. Ai nói bạn không tốt, bạn hãy tôn trọng họ. "Phỉ báng chi âm, như phong chi xuy hành" (Tiếng phỉ báng, như gió thổi qua), khi người ta phỉ báng bạn, thực tế giống như gió thổi bên tai qua rồi. Người ta mắng bạn, "vù" giống như gió thổi qua rồi. Bạn còn bắt gió trở lại? "Được lắm, mày mắng tao." Cái gió này bắt trong tay, chẳng có gì cả. Người ta mắng bạn, "vù", bạn nghe qua rồi thôi, đó mới gọi là có tu dưỡng, có trí tuệ a. Khi gió ác thổi tới, kẻ ngốc mới đi bắt lấy gió ác, còn biện luận lý lẽ: "Mày nói tao cái gì? Tao là như vậy sao?" Còn ôm chết lấy luồng gió ác này không chịu buông.

Sư phụ dạy các bạn một bí quyết: Âm thanh phỉ báng là Không, âm thanh qua rồi là hết. Bạn cứ cứng đầu muốn giữ lại âm thanh không tốt, "đừng đi, tôi biện lý với anh", có ngốc không a? Rất nhiều người tai nghe không rõ hoặc không nghe thấy cũng rất tốt. Bởi vì không nghe thấy thì qua rồi, nghe thấy thì tức giận a. Rất nhiều người khi cãi nhau nói, "anh nói cái gì, tôi nghe không rõ, anh nói lại lần nữa". Anh ta không nói nữa, "tôi chẳng nói gì cả", thì không cãi nhau nữa, anh ta nghe thấy mới cãi nhau. Sư phụ giảng có phải triết lý nhân sinh không? Con người sống ở nhân gian phải có trí tuệ, phải có chất lượng. Ai không bị người ta nói? Nói thì nói rồi, nói qua thì thôi. Âm thanh là Không. Tánh bản vô pháp (Tánh vốn không có pháp). Tâm con người vốn dĩ là không có, cho nên âm thanh của bạn qua rồi cũng là không có. Bạn mắng tôi, bạn đánh tôi, bạn phỉ báng tôi, đều không sao cả. Tôi vẫn là tôi. Có thì sửa, không có thì cố gắng thêm (hữu tắc cải chi, vô tắc gia miễn). Có một từ gọi là "tránh đầu gió" (tị phong đầu), bạn tránh cái đầu gió này qua rồi. Người ta mắng bạn, khi luồng gió ác này đến, bạn mau chóng tránh ra a.

Vào thời đại của Thích Ca Mâu Ni Phật, Thích Ca Mâu Ni Phật từng được gọi là "Nhẫn Nhục Tiên Nhân". Trước khi Ngài trở thành Phật Tổ, từ trên trời xuống trở thành Nhẫn Nhục Tiên Nhân. Ngài có thể để người ta tùy ý cắt xẻo Ngài, Ngài không một lời oán thán. Một người phải nhẫn nhục a, Sư phụ mỗi lần lên lớp cho các bạn đều nói phải nhẫn nhục. Tại sao các bạn bây giờ đồ đệ ra dáng đồ đệ rồi? Tuần trước có mấy người yêu cầu làm đồ đệ của Sư phụ, hỏi Đài trưởng có yêu cầu gì. Sư phụ nói yêu cầu điểm thứ nhất: Thế giới này là Không, bạn muốn làm đồ đệ, điều kiện đầu tiên là bạn không có Đúng, bạn vĩnh viễn là Sai. Bởi vì thế giới này là thứ Không, là giả hợp mà thành, bạn nói có thứ gì đáng tranh giành? Tất cả mọi thứ ở nhân gian này đều là giả, bạn đi tranh cái gì? Phải nhớ, "dĩ tranh chỉ tranh, bất đắc chỉ; duy hữu nhẫn, năng chỉ tranh; thử pháp thực nãi trân quý" (lấy tranh giành để dừng tranh giành, không thể dừng được; chỉ có nhẫn, có thể dừng tranh giành; pháp này thực là trân quý). Tức là, khi tranh luận với người khác, muốn dùng phương pháp tranh luận để dừng nó là dừng không được; khi hai người cãi nhau, một người nhẫn nại, sẽ không cãi nữa. Phương pháp này là vô cùng trân quý. Làm người đừng đi tranh, ngay cả thế giới hư không này đều là giả, tranh được có thể có cái thật sao?

Làm thế nào có được sự an tường? Bây giờ chẳng phải rất nhiều người nói không có được sự an tường sao? Phải khoát đạt, đạm bạc, phải cởi mở, coi danh lợi nhẹ một chút, phải thuận ứng tự nhiên, tùy duyên, bạn sẽ có được sự an tường. Đời người chúng ta ngày ngày vô thường. Vô thường chính là thay đổi, hôm nay tốt, ngày mai không tốt. Đối mặt với cảnh giới vô thường của đời người, chúng ta phải giảm đau khổ, bi thương xuống điểm thấp nhất. Rõ ràng gặp chuyện không tốt, bạn phải giảm đau khổ và bi thương xuống điểm thấp nhất. Mỗi phút, mỗi giây của bạn cố gắng để bản thân có được niềm vui, thỏa mãn, an ninh để lấp vào chỗ trống, sau đó trong ý niệm thường còn "tôi không có bất mãn, tôi không có nghi ngờ, tôi không có oán trách, tôi giấu sự biết ơn trong lòng", như vậy mới có được sự an tường thực sự.

28. Biết thiện biết ác, nghiệp do tâm tạo

Sư phụ tiếp theo giảng cho mọi người về người ngu si. Ngu si không phải nói là không có kiến thức. Nói người này rất ngu si, có thể họ đọc qua rất nhiều sách, nhưng không đại diện cho việc họ có trí tuệ. Đọc nhiều sách đến đâu, không đại diện cho người này tu tốt; người này đọc sách nhiều đến đâu, cũng không đại diện cho cảnh giới của họ rất cao. Ngược lại, người có ngu si, không đại diện cho việc họ không có văn hóa, ngu si chính là họ đem một điểm nào đó chụp lên một điểm phân tử của nhân gian. Thế nào là điểm phân tử? Tức là họ chỉ nhìn thấy một mảnh trước mắt họ, họ không nhìn thấy toàn diện, cho nên họ mới ngu si. Ví dụ họ thấy người ta mua một tờ vé số trúng xổ số. Họ thấy người ta trúng xổ số rồi, tại sao mình không trúng nhỉ? Cho nên họ liền ngày ngày đi mua, đây chính là căn nguyên gây ra sự ngu si của họ, đúng không? Sư phụ vừa giảng cho mọi người người ngu si thực tế từng đọc sách, nhưng họ ở trong thiện ác, nhân duyên, không biết cái gì là thiện cái gì là ác, cái gì gọi là ngu si. Không hiểu đạo lý (bất minh lý), không biết tốt xấu gọi là ngu si. Rõ ràng là thứ đúng, họ nói sai; rõ ràng là thứ sai, họ nói đúng. Các bạn nói cho tôi biết điều này có liên quan gì đến việc đọc sách không? Ví dụ bạn học vật lý, hay học hóa học, hay học nha sĩ, bạn liền có thể hiểu phân biệt chân thiện sao? Bạn là nghiên cứu sinh, bạn nghiên cứu tên lửa, nghiên cứu bom nguyên tử, bạn có thể biết nhân quả nhân gian không? Họ phân biệt không ra đâu. Cho nên phải minh lý nha!

Sư phụ giảng cho mọi người phải biết thiện ác. Nếu người có thể biết thiện ác, người này là có cái gốc của túc nghiệp (nghiệp quá khứ). Túc nghiệp nghĩa là gì? Túc nghiệp không phải chỉ nghiệp này là nghiệp xấu, mà là chỉ nghiệp đã tu từ kiếp trước, kiếp trước nữa, nghiệp này có thiện nghiệp có ác nghiệp. Họ có thể biết sự tốt xấu của kiếp này, thực tế họ chính là hiểu thiện ác, kiếp trước của họ là một người có tu hành. Còn một người không biết tốt xấu, ở kiếp này không biết sự tốt xấu của việc này, thực tế chính là ác nghiệp kiếp trước người này tạo khiến họ không thể có ngộ tính, họ chính là người kiếp trước không có tu hành. Mọi người hiểu không? Cho nên kẻ làm ác, là ngu si vậy; kẻ làm thiện, là trí tuệ vậy; người học Phật, là khai ngộ vậy. Nhất định phải hiểu chỉ có học Phật mới có thể khai trí tuệ. Nếu một người nói tôi khai ngộ rồi, cái khai ngộ này cùng lắm chỉ là khai ngộ cục bộ, là ở trên một điểm nào đó tự mình biết tốt xấu rồi, không đại diện cho tất cả mọi việc đều biết tốt xấu. Tất cả nghiệp chướng trong đời quá khứ đều là do tạo nghiệp hiện đời cảm vời đến (hiện thế tạo nghiệp sở cảm). "Hiện thế tạo nghiệp sở cảm" tức là nói cái tốt và cái xấu kiếp trước của bạn giống như có một ngòi nổ, thứ tốt kiếp trước của bạn, cho dù kiếp này thời gian nào đó đáng lẽ bạn phát tài rồi, nhưng kiếp này bạn không làm việc tốt, cái tài này của bạn liền không còn; ác nghiệp kiếp trước của bạn, khi bạn đáng lẽ phải báo ác, nếu bạn liều mạng làm việc thiện, có thể ác nghiệp này sẽ không báo nữa. Cho nên cái thực sự cần kiểm soát là nghiệp lực kiếp này, chính là sức cảm triệu (cảm ứng và triệu hồi). Tức là bạn nhìn thấy ngòi nổ của một quả địa lôi, bạn có thể không đi châm lửa, nó sẽ không nổ; tương tự, bạn nhìn thấy một quả cầu màu tốt đẹp đến, bạn có thể đi đón lấy. Đây đều là nằm trong nghiệp bạn tạo kiếp này, cái này đã không liên quan gì đến kiếp trước của bạn nữa. Nghe có hiểu không? Cho nên nói tổng thể quan trọng nhất chính là nắm bắt hiện tại, Phật pháp gọi là nắm bắt đương hạ (hiện tại).

Học Phật thật sự là không dễ dàng, nhất định phải có Tuệ mục (mắt trí tuệ). Chính là phải có con mắt trí tuệ. Con mắt có trí tuệ mới có thể nhìn ra người này là người tốt hay người xấu. Từ xưa đến nay có một câu nói "không biết chữ không sao, không biết mặt người thì không được". Nếu bản thân đều không biết người này là người tốt hay người xấu, bạn sẽ bị họ lừa. Giống như rất nhiều người ly hôn nói: "Tôi lúc đó là mù mắt rồi, bây giờ hối hận không kịp." Bạn chính là mù mắt rồi, bởi vì bạn không có Tuệ mục, bạn không có trí tuệ, bạn mới bị lừa. Đối phương chém gió, nói dối bạn đều tưởng là thật, bạn chính là một người ngu si. Bởi vì bạn quá khứ không học Phật, mới gây ra quả báo nhân quả như vậy. Bởi vì tất cả chúng sinh thiếu chính là Tuệ mục, cho nên không thể chấp đoạn (chấp trước phán đoán). Chấp đoạn chính là phán đoán một sự việc nào đó một cách chấp trước. Đừng chấp trước đi phán đoán việc gì đó. Rất nhiều người tại sao lại chấp trước? Bởi vì kiếp trước họ gieo ác nhân, cho nên họ chịu ác quả. Khi ở chỗ Diêm Vương lão gia phán họ, sẽ để họ đầu thai vào nhà bố mẹ rất hung ác. Bố mẹ của gia đình này thường xuyên cãi nhau, đánh mắng, ầm ĩ. Đứa trẻ này từ nhỏ tiếp nhận những giáo dục này, cho nên sự tu dưỡng của nó rất không tốt, hễ chút là mắng người, hễ chút là đánh nhau. Trong nhà bố mẹ rất hung ác, thường xuyên cãi nhau, đợi đứa trẻ lớn lên nhất định là một người tính khí xấu, hoặc đổi chữ "xấu" (hoại) thành chữ "quái" (kỳ quái), gọi là người tính khí kỳ quái. Đây chính là bố mẹ gieo nhân để con cái chịu quả báo này. Giống như có người nói, "các người tại sao khi nói tôi lại phải nói đến mẹ tôi?" Bởi vì bạn là do mẹ bạn sinh ra, trên người bạn có rất nhiều thói quen là di truyền nhân tử (gen) của bố mẹ bạn. Nếu trên người bạn có thói quen tốt, người ta sẽ nói bố mẹ bạn tốt; nếu trên người bạn có rất nhiều thói quen không tốt, người ta sẽ mắng bố mẹ bạn. Đây chính là người ta thường nói đứa trẻ không có sự giáo dưỡng của cha mẹ.

Nghiệp do tâm tạo, chính là tất cả nghiệp của bạn đều là do tâm bạn tạo thành. Bởi vì hành tùy tâm chuyển, tức là tất cả hành vi, tất cả hành động của bạn đều là do tâm bạn tạo thành. Người cực độc, một người ác không chịu nổi, họ sau này là biến thành rắn. Từ xưa đến nay có câu nói, trên đời độc nhất không gì độc bằng lòng dạ kẻ ác, gọi là lòng rắn rết (xà yết tâm tràng). Sư phụ nói với các bạn người đời thường làm người, súc sinh thường làm súc sinh. Tức là kiếp này là súc sinh, kiếp sau vẫn đầu thai súc sinh, bởi vì hành vi của bạn chuyển theo tâm. Người ác độc là biến thành rắn. Người cực bạo (hung bạo), chính là hễ chút là nổi nóng, hễ chút là cuồng nộ, người này kiếp sau sẽ đầu thai làm hổ. Tại sao rất nhiều người tính khí không tốt người ta gọi anh ta là con hổ (lão hổ) vậy? Hiểu chưa? Những cái này không phải Sư phụ nói, là từ xưa đến nay đã có những cách nói này.

Các bạn đừng đợi bản thân gặp phải rồi, bản thân làm rồi mới biết, "ồ, người trước nói thật có đạo lý a". Đạo lý gì a? Bởi vì bạn không học, cho nên bạn không hiểu. Nếu bạn sớm học một chút, sớm biết một chút người như thế nào có thể tìm (kết giao/lấy), người như thế nào không thể tìm; người như thế nào sẽ đầu thai thành cái gì; người như thế nào tâm là tốt, người như thế nào tâm là xấu; việc gì có thể làm, việc gì không thể làm, bạn sẽ bớt vấp phải rất nhiều đinh (gặp trắc trở). Chính là vì bạn ngu si, không phân biệt được thiện ác. Nhưng cái này không liên quan đến đọc sách. Một bác sĩ giỏi nhất định có thể phân biệt được thiện ác sao? Một nhà khoa học họ có thể phân biệt được thiện ác sao? Đôi khi còn không bằng một bà lão hiểu thiện ác nhiều. Cho nên chúng ta nói nghiệp lực nếu quá nặng có thể lập tức biến đổi hình thái của nó, tức là nghiệp lực của người này nặng quá mức rồi. Người này ngày ngày nổi nóng, ngày ngày phẫn nộ, người này chính là một con hổ ở nhân gian; người này ác không chịu nổi, chính là một con rắn độc ác ở nhân gian. Cho nên nghiệp lực quá mức rồi, quá nặng rồi, quá mạnh (mãnh) rồi, thực tế người đó còn chưa chết đã là súc sinh rồi. Mọi người hiểu không? Huống hồ nghiệp lực sẽ chuyển biến, tức là nghiệp lực ở trong hoàn cảnh khác nhau sẽ chuyển biến khác nhau. Việc xấu làm trước đây không có nghĩa là bây giờ vẫn là việc xấu, việc tốt làm trước đây không có nghĩa là trong xã hội hiện nay bạn làm vẫn là việc tốt, bởi vì nghiệp lực sẽ chuyển biến theo thiên thời, địa lý, nhân hòa. Thử nghĩ xem, rất nhiều quốc gia trước đây uống rượu lái xe không phạm pháp, mà bây giờ uống rượu lái xe chính là phạm pháp. Mà ở rất nhiều quốc gia, đã sớm định là uống rượu lái xe chính là phạm tội. Đúng không? Đáng lẽ phải sớm ngăn chặn những hành vi không tốt này rồi. Uống rượu lái xe chính là coi rẻ mạng người (thảo gian nhân mạng), bởi vì người đã uống rượu họ không biết cái gì là đúng, không biết cái gì là sai, không biết xe mình lái nhanh thế nào.

Cho nên "Tai, phi tự thiên giáng" (Tai họa, không phải từ trên trời rơi xuống). Rất nhiều tai nạn trên thế giới, không phải từ trên trời rơi xuống. Mọi người cảm thấy câu này đúng không? Rất nhiều tai họa đều là do con người tự mình gây ra, rất nhiều thiên tai cũng là do con người gây ra, đúng không? Hiệu ứng nhà kính hiện nay, khí thải, gây ra thiên thời không ổn định, có phải do con người gây ra không? Bức xạ hạt nhân có phải do con người tự mình gây ra không? Phật Bồ Tát sớm từ mấy ngàn năm trước đã nói rồi, tai họa không phải trời giáng, duy nhân tự triệu (chỉ do người tự vời đến), đều là con người tự mình vời đến. Giống như rất nhiều người vậy, ngày tháng bình an không muốn sống, miệng chính là thích nói đông nói tây, làm cái này làm cái kia, cuối cùng bị bắt vào tù. Đúng không? Phải hiểu đạo lý a. Trời chẳng qua là vì nghiệp họ đã tạo, tức là nghiệp và năng lượng của nghiệp mà mỗi người ở nhân gian đã tạo, ảnh hưởng đến sự biến đổi của trời. Mọi người đều đang tạo ác nghiệp, thiên thời liền xấu đi nhanh; mọi người đều đang làm việc tốt, thiên thời này liền tốt lên nhanh. Cho nên nhất định phải hiểu hành vi việc làm của họ ảnh hưởng đến sự biến đổi của môi trường tự nhiên. Lấy một ví dụ đơn giản, khí trường của con người muốn không tốt rất dễ. Các bạn hôm nay mọi người ở cùng nhau mấy người một nhóm, mấy người một phái, các bạn hôm nay đến Đài Phương Đông ai thèm để ý ai a? Tôi nhìn bạn không thuận mắt, bạn nhìn tôi không thuận mắt, bạn nói xem khí trường này có bị phá hoại không? Các bạn đến đây có cười nổi không? Nếu các bạn ở nhân gian hôm nay giết người, ngày mai phóng hỏa, các bạn có phải làm hỏng khí trường nhân gian rồi không? Giống như cháy rừng ở Sydney, các bạn ở trung tâm thành phố Sydney có cảm thấy rất nóng không a? Nhiệt độ có phải tăng lên không? Đây là đạo lý gì? Đây chính là hành vi của con người đang thay đổi khí trường của thiên địa.

29. Tìm kiếm hào quang của Phật Bồ Tát

Chúng ta phải thay đổi gốc rễ của sinh tử. Gốc rễ của sinh tử chính là "Tham, Sân, Si", tức tham niệm, hận niệm, ngu si. Phải dùng "Tín, Nguyện, Hạnh" để liễu thoát sinh tử. Chính là "tôi phải tin tưởng a, tôi phải dùng nguyện lực, phải dùng hành vi để sửa đổi chính mình", bạn mới có thể liễu thoát sinh tử. Bởi vì Tín Nguyện Hạnh có thể diệt độ. Diệt cái gì? Tín Nguyện Hạnh có thể diệt Tham Sân Si. Từ xưa đến nay một vật chất có độc không tốt nó nhất định có thuốc giải, giống như một loại thuốc độc không tốt nó nhất định có cách hóa giải. Mà cách tốt nhất để hóa giải Tham Sân Si chính là Tín, Nguyện, Hạnh. Hy vọng các bạn dùng bút ghi lại, xem kỹ Bạch thoại Phật pháp của Sư phụ. Sư phụ từng giảng cho các bạn về Tín, Nguyện, Hạnh, cũng giảng cho các bạn về mười hai nhân duyên, còn giảng tam thế nhân quả, chính là để các bạn hiểu Tín Nguyện Hạnh và Tham Sân Si.

Lần trước giảng cho mọi người về Chấp đoạn, bây giờ bổ sung thêm một câu, chính là vô cùng chấp trước đoạn nhiên (quả quyết) đi tin tưởng một số việc và đoạn nhiên quyết định một số việc. Một là căn cứ vào nghiệp lực kiếp trước của bạn, còn có sức ảnh hưởng của cha mẹ đối với bạn, còn có một nguyên nhân nữa, chính là trước khi bạn sinh ra hồn phách của bạn đã có tác dụng, trước khi sinh ra hồn phách của bạn đã tan mất rồi, con người bạn này mới chấp trước đi theo đuổi một việc gì đó. Cho nên từ góc độ này mà nói, phàm là người liều mạng theo đuổi một việc gì đó, thực tế người này chính là hồn phách không đầy đủ.

Lại giảng cho mọi người về việc rất nhiều người nhìn thấy trên người Phật Bồ Tát có hào quang, còn có rất nhiều người nhìn thấy trên người Sư phụ có hào quang, thực tế ánh sáng là phải mượn vật chất mới có thể hiển hiện ra. Lấy một ví dụ đơn giản, nếu ánh nắng mặt trời này không chiếu xuống mặt đất, bạn sẽ không thể nhìn thấy mặt trời thực sự ở đâu. Giống như bạn cầm một cái đèn pha chiếu lên bầu trời, nếu bầu trời này không bị bạn chiếu tới, cái bạn nhìn thấy chỉ là một chùm vòng sáng. Ánh sáng thực sự nhìn thấy, là do ánh sáng tỏa ra sau đó chiếu vào một vật chất, một vật thể nào đó mới có thể thể hiện ra sự tồn tại của luồng ánh sáng này. Ví dụ cái đèn các bạn nhìn thấy bây giờ, bởi vì nó chiếu vào trong căn phòng này, các bạn từ trong căn phòng này mới có thể cảm nhận được sự tồn tại của cái đèn điện này.

Hào quang của Phật Bồ Tát chỉ có chiếu vào trong tâm chúng ta, Phật Bồ Tát mới có thể thể hiện ra trong tâm chúng ta. Phải để Phật Bồ Tát đi vào trong tâm bạn, bạn mới là thực sự hấp thu hào quang của Phật Bồ Tát vào trong vật chất cơ thể người của bạn. Bạn có vật chất cơ thể người này để hấp thu những hào quang này, bạn mới có thể phản xạ những hào quang này ra ngoài. Điều này khế hợp với một khoa học của nhân gian – chính là năng lượng mặt trời. Mọi người thử nghĩ xem, mặt trời chiếu vào trong tấm pin tích điện năng lượng mặt trời này, năng lượng mặt trời sẽ sản sinh điện lượng để đèn điện nhà bạn phát sáng. Giống như hào quang của Phật Bồ Tát chiếu vào tâm chúng ta vậy, năng lượng chúng ta hấp thu là hào quang của Phật Bồ Tát, mà cái chiếu ra là những Phật quang sinh ra sau sự hồi chiếu (vang vọng/dao động) của nội tâm. Những Phật quang này có thể chiếu rọi tiền đồ của bạn, chiếu rọi sinh mệnh của bạn. Những ánh sáng này từ đâu mà đến? Là dựa vào bạn không ngừng hấp thu Phật quang. Giống như năng lượng mặt trời tại sao khi trời mưa trong nhà vẫn có thể phát điện? Rất đơn giản. Bởi vì khi có mặt trời nó đã dự trữ quá nhiều quá nhiều năng lượng, cho nên khi nó không thể bổ sung năng lượng, năng lượng mặt trời vẫn cứ có thể phát sáng. Điều này giống như bình ắc quy vậy. Nếu một người không học Phật lấy đâu ra năng lượng? Họ làm sao có thể tiếp nhận được hào quang của Phật Bồ Tát? Cho nên vật chất có thể hiển hiện ra hào quang, tương tự hào quang cũng có thể làm vật chất hiển hiện ra. Giống như trong bóng tối, bạn dùng ánh sáng đèn pin có thể chiếu thấy sự tồn tại của rất nhiều vật chất; mà khi không có ánh sáng, vật chất dù ở ngay trước mắt bạn bạn cũng không nhìn thấy, cho nên vật chất cũng phải mượn ánh sáng mới có thể hiển hiện ra. Mặc dù chúng ta ở nhân gian không ngừng có tai họa, nhưng nếu có sự bảo vệ của Phật lý Phật pháp, chúng ta sẽ có thể khắc phục những tai hại này. Chúng ta tu hành cũng như vậy, chúng ta phải mượn Phật quang của Phật Bồ Tát để tu hành, mà Phật Bồ Tát lại đi vào trong tâm chúng ta để từ bi chúng ta. Nguyên lý, đạo lý đều như nhau. Phật lý thâm sâu biết bao, Sư phụ dùng thường lý (lý lẽ thông thường) của nhân gian giảng giải cho các bạn nghe, hơn nữa nông cạn dễ hiểu, đây chính là Bạch thoại giảng giải Phật pháp.

Trí tuệ của con người thực tế chính là tương đương với nguồn sáng, nhưng nguồn sáng không đại diện cho việc bạn có ánh sáng. Nguồn sáng chính là bạn có cái bình ắc quy này, còn có cái bóng đèn điện này, nhưng không đại diện cho việc bạn nhất định có thể chiếu sáng. Bạn có cái bình ắc quy này, bạn có thể tiếp nhận ánh sáng, vậy thì bên trong cái nguồn sáng này của bạn có thể phản xạ ánh sáng ra ngoài, chính là thứ bạn nên có được. Hiểu không? Đại từ đại bi, từ bi hỷ xả mới có thể hiển hiện hào quang. Một người không có từ tâm, không có tâm bi mẫn, không có tâm hoan hỷ, không có tâm xả bỏ tất cả, người này có thể nhận được gì? Những gì họ nhận được đều là thứ tạm thời. Rất nhiều người học Phật giống như ban ngày, đến buổi tối thì không học được nữa. Tại sao? Bởi vì ban ngày họ có thể cầm một tấm gương chiếu ánh sáng mặt trời, họ có thể phản xạ chiếu người; đến buổi tối họ cầm một tấm gương là không chiếu ra bất kỳ vật chất nào. Đạo lý là như nhau. Sư phụ thường ví một ngày như một đời. Bạn không thể trong cuộc đời ngắn ngủi, chỉ giai đoạn ở giữa này học Phật cho tốt, đến tuổi già lại không học nữa, thì tương đương với buổi tối bạn không có hào quang rồi. Phải từ sáng niệm Kinh niệm đến tối, cho đến khi lên giường vẫn còn niệm Kinh, đó mới gọi là tinh tấn. Tương tự, Quan Thế Âm Bồ Tát vì cứu độ chúng sinh, cũng cần chúng sinh đi thấu hiểu, đi tiếp nhận. Quan Thế Âm Bồ Tát xuống cứu độ chúng ta, cũng hy vọng chúng ta có thể tiếp nhận Ngài. Nếu các bạn không cầu Quan Thế Âm Bồ Tát, không tiếp nhận Quan Thế Âm Bồ Tát, vậy Quan Thế Âm Bồ Tát làm thế nào đến cứu độ chúng ta? Giống như cha mẹ với con cái vậy, con cái phải hiểu cha mẹ, cha mẹ phải yêu thương con cái. Như vậy mới có thể hiển lộ sự từ bi và quan tâm của Quan Thế Âm Bồ Tát.

Nếu không có vật chất bị chiếu rọi, giống như ánh sáng trong không trung vậy, đó là tản mát, là không nhìn thấy. Nếu tụ ánh sáng đèn pha thành một điểm, mới có thể chiếu được rất cao; nếu tán ánh sáng ra chiếu lên bầu trời, bạn một chút cũng không nhìn rõ ánh sáng. Cho nên nhất định phải chiếu lên vật chất. Nếu hào quang không chiếu được lên vật chất, chính là chiếu lên hư không, chiếu lên pháp giới hư không. Nếu chúng ta học Phật không nhận được hào quang của Phật Bồ Tát, chúng ta sống trong thế giới hư không, giống như người mù, người điếc vậy, tối đen một mảnh, không tìm thấy ánh sáng, không tìm thấy nhà, cái gì cũng không nhìn thấy. Mọi người thử nghĩ xem, đèn trên đường băng sân bay sáng biết bao, nếu bạn ở trên máy bay nhìn xuống, giống như một điểm, bạn nếu không để ý còn không nhìn thấy đâu. Khi máy bay hạ cánh, thành phố bên dưới là vạn gia đăng hỏa (đèn đuốc muôn nhà), đẹp biết bao. Nhưng ở độ cao một vạn mét bạn có thể nhìn thấy gì? Chỉ đợi khi máy bay hạ xuống vài nghìn mét, bạn mới có thể nhìn thấy vạn gia đăng hỏa bên dưới. Cho nên cái đèn này lúc có lúc không, hiểu chưa? Dường như có Phật quang phổ chiếu, lại dường như không có. Khi bạn cầu Phật Bồ Tát Phật quang phổ chiếu, Phật quang này liền đến; khi bạn không cầu Phật Bồ Tát, đối với bạn mà nói là không có Phật quang. Nếu Phật Bồ Tát soi thấy tâm bạn rất loạn, rất bẩn thỉu, hơn nữa có rất nhiều tham sân si, vẫn đang vì danh, vì lợi, vì tiền, Bồ Tát soi thấy là ngũ uẩn giai bất không (ngũ uẩn đều không không); nếu Phật Bồ Tát soi thấy trong tâm bạn rất sạch sẽ, rất từ bi, rất lương thiện, vậy soi thấy là ngũ uẩn giai không.

Người tu tâm chúng ta phải khắc phục chướng ngại, bắt buộc phải khắc phục chướng ngại. Phải giỏi giao lưu tâm đắc (chia sẻ kinh nghiệm). Giao lưu tâm đắc có thể tăng cường ý chí học Phật của bản thân, giao lưu tâm đắc có thể khắc phục chướng ngại trong lòng mình khi học Phật, giao lưu tâm đắc có thể giúp người ta vượt qua khó khăn. Phải khích lệ, tăng cường niềm tin học Phật. Khi bạn đi cứu độ người ta, thực tế bạn chính là có thêm một phần niềm tin đối với chính mình. Bạn nói với người ta một lần, cứu độ một lần, bạn chính là kiên định niềm tin của mình một lần.

Các bạn sống trong thế giới tai nạn liên tiếp này, các bạn biết mình ngày ngày chịu đựng áp lực như thế nào không? Học Phật học cái gì? Học lương tâm, học chân tâm, học bản tính. Nếu học đến cuối cùng mở miệng ra là "ngưu" (khoe khoang/ngạo mạn), người này chính là không đang học Phật tử tế. Là đồ đệ của Sư phụ không có lý do gì để nói cả. Không có gì là đúng, không có gì là sai, bởi vì tất cả trên thế giới này đều là quan hệ nhân quả. Trong lòng phải có cái cân. Bởi vì cái bạn nói không đại diện cho cái bạn hiểu, cái bạn hiểu không đại diện cho nguyên ý là như vậy. Bởi vì không có trí tuệ, không thể phân biệt thật giả. Giống như một người không có chìa khóa, anh ta cửa nào cũng không mở được, anh ta chỉ có thể đâm loạn xạ ngoài cửa. Đây chính là bất nhập pháp (không vào pháp), bất nhập đạo (không vào đạo), không vào được cái cửa này. Sư phụ hy vọng các bạn tu cho tốt, trân trọng sinh mệnh, trân trọng thời gian. Thời gian hôm nay qua rồi vĩnh viễn không còn nữa, sinh mệnh hôm nay qua rồi thì không còn nữa, mọi người nhất định phải trân trọng cho tốt. Sư phụ hôm nay giảng đến đây.

30. Nhận thức Thiền học, nắn chỉnh ý thức

Hôm nay giới thiệu đơn giản cho mọi người về "Thiền" trong Phật pháp. Bởi vì trong các đệ tử của Sư phụ, có người trước đây đả tọa (ngồi thiền), tọa thiền, cho nên Sư phụ hôm nay để các bạn có thể hiểu một số kiến thức tu vi Phật pháp.

Bởi vì con người chúng ta sinh ra trên mặt đất, chân đạp đại địa, lấy Đất làm chủ, đánh tọa chính là khi vừa bắt đầu tu luyện dưới đất. "Địa đại", tức là nói con người bạn ở trên đại địa này. Khi tu luyện, "Thủy" là chỉ huyết mạch, tuần hoàn máu trên người bạn. Người muốn tu tâm, đứng trên mặt đất này, đầu tiên phải quan tâm chính là huyết mạch của mình. Đây chính là "Địa đại quy ư Thủy đại" (Đất lớn quy về Nước lớn). Ý nghĩa của "Thủy đại" là phải làm cho nó bình tĩnh, phải làm cho máu yên tĩnh lại, biểu thị bình tĩnh, chậm, nhỏ, dài, tuần hoàn. Các bạn xem xem nước có phải có những đặc tính này không? Máu là đang chảy một cách bình tĩnh, nước cũng là đang chảy một cách bình tĩnh. Nước trong biển lớn chảy rất chậm, nước lấy ra rất nhỏ (tế), không nhìn thấy khe hở. Nước dài không? Nguồn xa dòng dài. Nước có phải tuần hoàn không? Đây chính là "Thủy đại".

"Hỏa đại", theo cách nói của nhân gian, thế nào là "Hỏa đại"? Hỏa khí đại (nóng tính). Hỏa là chỉ nhiệt độ, nhiệt độ trên cơ thể. Hỏa đại, thực tế chính là lửa lớn. Khi một người tu luyện Thiền tông, họ bắt buộc phải hạ nhiệt độ trên người mình xuống, lạnh xuống. Cái này chính là thứ cơ bản nhất của tu luyện. Một người khi đả tọa, bạn thử nghĩ xem, nếu tâm không tĩnh lại được, hỏa khí rất lớn, bạn nói người này đả tọa có tác dụng không? Tĩnh lại được không? Sư phụ hôm nay chẳng qua giới thiệu cho các bạn một chút, không phải bảo các bạn đi học. Đả tọa rất nguy hiểm, đả tọa hơi có sai lệch dễ xảy ra vấn đề. Nhiệt năng của cơ thể đừng để nó phát ra, hãy để nó giữ ở trong nội tạng của bạn. Tức là, giống như khi bạn ở mùa đông, bên ngoài tuyết rơi lạnh không chịu nổi, nhưng bạn quấn quần áo ấm áp, bên trong bạn vẫn cứ rất ấm áp, tuần hoàn máu cũng rất tốt, tay chân bạn đều sẽ không bị cóng. Giữ sự ấm áp bên trong, mà bên ngoài rất lạnh lùng (lãnh tĩnh). Thực tế, đừng để những nhiệt độ này phát ra, chính là khắc chế lửa của chính mình, bao gồm lửa dục vọng. Thực tế chính là giữ nhiệt độ thấp nhất mà sinh mệnh một người có thể duy trì. Rất nhiều người sẽ nghĩ, ông Sư phụ này thật lợi hại, cái gì cũng biết. Sư phụ nói cho bạn biết, tu Thiền có thể thường xuyên giữ một nhiệt độ. Khi nhiệt độ cơ thể bạn phù hợp nhất với chính bạn, cũng tức là khi có thể duy trì nhiệt độ sinh mệnh bình thường, chẳng phải là 37 độ sao? Bạn đừng nổi nóng, khi nổi nóng nói không chừng là 39 độ rồi. Nhiệt độ quá thấp, dương khí của bạn sẽ không đủ, con người bạn cũng không thể duy trì sự sống a. Thực tế chính là một người phải duy trì một nhiệt độ cơ bản của sự sống, như vậy bạn mới có thể cảm thấy thoải mái, mới có thể đi vào điểm cân bằng của sự sống, để tâm mình thu phóng tự như.

Bạn phải duy trì được sự tự do, tuần hoàn của huyết mạch, không dễ đâu a. Tạp niệm không được nhiều. Tạp niệm trong đầu con người vừa nhiều, trong lòng bạn có một con khỉ đang không ngừng động, gọi là tâm viên ý mã (tâm vượn ý ngựa). Vừa đả tọa, bạn còn đang nghĩ "đèn mình tắt chưa nhỉ, cơm còn trên bếp, tối nay về nhà có rắc rối không nhỉ..." Tâm bạn đang chạy, não bạn cũng đang chạy, đả tọa thế nào a? Phải giữ được nhiệt độ của mình, mới có thể tu luyện. Phải nhớ, "Thủy đại quy ư Hỏa đại, Hỏa đại quy ư Phong đại". "Phong" chính là hít thở tầng sâu của con người. Hít thở phải không khác gì người bình thường, nhưng bạn bắt buộc phải hít thở sâu, dùng mũi hít khí, miệng thở khí. Dùng mũi hít khí có thể mở khoang ngực bạn ra, mở khoang phổi, mở khoang họng, có thể hít khí rất sâu. Lấy ví dụ, trong một công viên đều là hương hoa, bạn chạy tới, ngửi thế nào a? Hít sâu một hơi, thơm quá a, là bắt đầu hít thở sâu như vậy đấy. Hít thở sâu – hít vào từ mũi, sau đó thở ra từ miệng. Nhưng tốc độ thở ra không được quá nhanh, phải tỷ lệ thuận với hít vào, nếu không lọt khí (lậu khí). Cái này là đạo dưỡng sinh, trong "Hoàng Đế Nội Kinh" của Trung Quốc cũng từng giảng những thứ này. Thực tế đều là những thứ có trong Phật pháp a. Trong Thiền học, những thứ này đã sớm có rồi. Tu tâm chính là tu thân tâm. Tâm bạn tu tốt rồi, thân bạn nhất định sẽ tốt; tâm bạn không bình tĩnh rồi, tâm thái không tốt rồi, sức khỏe bạn nhất định không tốt.

Thế nào là tâm thái không tốt? Nhìn thấy người ta có tiền rồi, bạn khó chịu; nhìn thấy người ta tốt rồi, bạn còn khó chịu hơn họ. Khi hít thở phải yếu ớt, không có cảm giác. Phải không cảm thấy mình đang hít thở. Các bạn bây giờ có thể cảm thấy mình hít thở không? Mỗi người đều cảm thấy rồi. Sư phụ bây giờ vừa nói, bạn lập tức hít thở khó khăn rồi. Lấy ví dụ, các bạn đều từng đi kiểm tra chưa? Làm siêu âm B, CT, bác sĩ bảo các bạn hít thở - nín thở - thở ra. Khi bác sĩ nói với các bạn, bạn cảm thấy bình thường hít thở rất tốt mà, sao khi ông ấy bảo bạn nín thở, bạn cảm thấy thở không ra hơi? Đây chính là bình thường nội hàm không đủ, chưa từng tu luyện qua những thứ này. Thực tế Sư phụ giảng cho các bạn một số kiến thức Thiền học mà nhân thân cần thiết cũng có lợi cho sự tu luyện tổng thể của các bạn, có lợi cho việc niệm Kinh của các bạn. Đừng cảm thấy mình có hít thở, thực tế chính là đang hít thở. Tế (nhỏ/nhẹ), Mạn (chậm), Trường (dài). Khi bạn hít thở, muốn nhỏ, muốn chậm, muốn dài, đều rất khó a.

"Hỏa đại quy ư Phong đại, Phong đại quy ư Không đại". "Không đại" là gì? Trong cơ thể người, "Không đại" thực tế chính là tư duy – tư duy là Không. Ví dụ bạn làm không thành một việc, bạn nói không tưởng (nghĩ viển vông), si tâm vọng tưởng. Vọng tưởng chính là "Không đại". Vậy thì, chính là khi hít thở, là hợp cùng một chỗ với tư duy, đi vào một trạng thái hư không. Khi bạn đang hít thở, não đã đi vào một trạng thái Không, trong đầu không biết đang nghĩ gì, cái này chính là giúp các bạn khi tu hành niệm Kinh đặc biệt phải làm được. Cái chết của con người, giấc ngủ của con người cũng gần giống với những quá trình này. Cho nên, khi một người ngủ thực tế giống như chết đi vậy. Đây là điều Sư phụ thường nói với các bạn, khi người chết giống như đang ngủ vậy. Ngày nào đó bạn một hơi thở không lên được, xin lỗi, người này liền chết rồi.

Chúng ta có thể mượn một số thứ tốt của các pháp môn Phật pháp khác. Thiền định và giấc ngủ và cái chết rất giống nhau, cũng rất gần gũi. Một người Thiền học tu tốt, giống như động vật ngủ đông vậy, ngủ rồi, giống như đang ngủ. Đôi khi, khi một người tu luyện Thiền học tốt, bạn chạy đến trước mặt lão hòa thượng, bạn dùng tay đặt ở mũi ông ấy một cái, bạn không biết ông ấy có hít thở đâu. Đây gọi là Tế, Mạn, Trường. Thực tế ông ấy có hít thở, nhưng bạn chạm vào ông ấy, ông ấy dường như đã không còn hít thở nữa. Điều này với giấc ngủ, ngủ và tu Thiền là khái niệm như nhau. Thiền định là tĩnh chỉ bất động (tĩnh lặng không động), giống như ngủ đông vậy, nó là một sự hít thở bình thường của thể năng đặc biệt. Chính là cơ thể của một người đã không bị sự hít và thở của chính mình kiểm soát, vận dụng tự như rồi. Lấy ví dụ, tôi hít thở cũng rất bình thường a, tại sao tôi không vận dụng tự nhiên? Bạn bây giờ chạy cho tôi một trăm mét, sau khi chạy xong bạn có thể kiểm soát hơi thở của mình không? Bảo các bạn lập tức vận dụng tự nhiên, bảo các bạn lập tức thả lỏng, bạn được không a? Không được chính là không kiểm soát được chính mình. Kiểm soát chính mình rất quan trọng.

Tại sao Sư phụ phải giảng Thiền học cho các bạn? Các bạn bây giờ đi theo Sư phụ học Phật niệm Kinh, có thể mượn một số phương pháp của Thiền học để niệm Kinh. Bởi vì tư duy con người phân tán, tạp niệm quá nhiều, cho nên cần dùng một số phương pháp của Thiền để giúp chúng ta niệm Kinh, dùng tư duy Thiền định để khắc chế tạp niệm của mình. Thứ nhất, khi niệm Kinh phải hít thở sâu, phải biết thu và phóng của khí sẽ không xảy ra sai sót. Hô (thở ra) và Hấp (hít vào) giống như Âm và Dương vậy, Hô là Dương, Hấp là Âm. Khi niệm Kinh phải âm dương giao thoa. Giống như nói chuyện muốn cảm động lòng người, phải trầm bổng du dương, lúc cần nhẹ thì nhẹ, lúc cần vang thì vang, phải có sức truyền cảm. Thứ hai, chính là động tác. Nếu ngồi, không cần đơn bàn, song bàn, chỉ cần để vị trí thành hình dạng La Hán, giống như đang đánh tọa, nhưng không cần phải vắt chân lên, tìm một vị trí thích hợp nhất, thoải mái nhất với mình là được rồi. Eo tốt nhất thẳng lên, cơ thể người phải thành hình vòng cung, khí trường mới lưu thông. Thả lỏng tự nhiên, là được rồi, hít thở tự nhiên. Còn một điểm phải nhớ, chính là khi niệm Kinh người không được nổi nóng. Nổi nóng chính là Hỏa đại, khi Hỏa đại mà niệm Kinh sẽ hỏa thiêu công đức lâm.

Tiếp theo Sư phụ giảng cho mọi người "Vô ngã tướng, Vô nhân tướng, Vô chúng sinh tướng, Vô thọ giả tướng". Thực tế đây là những thứ trong Kinh văn của Bồ Tát. Bây giờ giảng Phật pháp, chính là giảng những thứ của Bồ Tát rồi. "Tứ vô tướng", chính là phá tham minh tâm (phá bỏ tham chấp để sáng tỏ tâm), phá bỏ sự mê hoặc trong lòng bạn. "Vô ngã tướng", chính là không có tôi. Tôi nhìn thấu những thứ trên thế giới này rồi, trong đầu tôi chỉ nghĩ đến cứu người ta, không có bản thân tôi. "Vô nhân tướng", không có người. Cả thế giới này đều là Không, tôi nhìn ra ngoài là không có người, đều là Bồ Tát, cảnh giới nâng cao – Vô ngã tướng, Vô nhân tướng. "Vô chúng sinh tướng", chính là bảo bạn đừng có tâm so sánh. Nếu bạn nhìn ra ngoài là chúng sinh này, chúng sinh kia, thực tế là trong lòng bạn có sự so sánh, có so sánh sẽ có tâm phân biệt. "Vô chúng sinh tướng" chính là muốn bạn có tâm bình đẳng. Thế nào là "Phá tham"? "Phá tham" chính là Khai ngộ, phá trừ mê vụ (sương mù mê hoặc), mê chướng. "Mê chướng" chính là những việc rất phiền phức, những việc khiến bạn rất mê hoặc. "Hành đạo", cái "Đạo" này chỉ con đường học Phật, "Hành đạo" là nói con đường chúng ta đang đi và Kiến đạo. "Kiến đạo" là nói tôi chứng kiến con đường này. Hiện thân thuyết pháp là pháp bố thí, công đức vô lượng. "Tu đạo và Chứng đạo", lại đi tu, lại đi chứng ngộ cái đạo này, chính là chứng thực đây là bản tánh thực sự của Phật Bồ Tát. Cho nên tu tâm nói thì dễ làm mới khó a!

Cuối cùng giảng cho mọi người, cảnh giới học Phật chính là pháp hỷ sung mãn (tràn đầy niềm vui pháp). Giống như chúng ta bây giờ vừa niệm "Đại Bi Chú", vừa niệm "Tâm Kinh", thực tế chính là tiếp khí với Bồ Tát, vui vẻ rồi, pháp hỷ sung mãn. Bệnh tật cũng được, tai nạn cũng được, thực tế chính là Tăng thượng duyên của bạn. Có những thứ này, bạn mới có thể đi phá nó; phá được nó, bạn liền nhảy lên một cấp. Nó là một bậc thang. Không có bậc thang này, bạn cứ bình bình đạm đạm; có bậc thang này, bạn bước lên, bạn chẳng phải thăng lên một cấp sao? Nghiệp chướng của con người luôn phải qua a. Bạn không qua, làm gì có chuyện bình bình đạm đạm cả đời? Nghiệp chướng đến rồi, mặt mày ủ rũ, người chắc chắn sẽ sinh bệnh. Bạn biết bệnh đến rồi, liền nghĩ: "Nghiệp chướng của tôi đến rồi, tôi phải bước qua, chịu khổ chịu khó chính là để hóa giải oan kết này." Có khổ mới có ngọt. Không loại bỏ nghiệp chướng, lấy đâu ra ngọt? Con người chính là chịu đựng oan kết này từng đốt từng đốt (từng giai đoạn) như vậy a. Xem xem kiếp này bạn đã làm bao nhiêu việc xấu a! Việc xấu bạn làm bây giờ, não cân xấu bạn động bây giờ, đến kiếp sau bạn lại đầu thai làm người cũng là đang trả từng đốt từng đốt thôi.

Chúng ta là chúng sinh, chúng sinh nhất định sẽ bị ô nhiễm. Chỉ cần là người, bạn không thể nói bạn rất sạch sẽ; bạn chỉ cần là người, bạn nhất định sẽ bị ô nhiễm. Ở Nhân đạo, nhất định sẽ bị ô nhiễm. Chỉ cần là người, tư duy của bạn sẽ không sạch sẽ, bạn sẽ có Tham Sân Si, bạn sẽ có đủ loại tạp niệm xuất hiện. Ở nhân gian, Thánh nhân khai ngộ phải tu đến không có phiền não, phải không biết phiền não, phải không có Thọ Tưởng Hành Thức, chính là không cảm thấy đặc biệt vui vẻ, cũng không cảm thấy đặc biệt đau khổ. Người ta mắng tôi, tôi cũng không có cảm thụ; người ta nói tôi tốt, tôi cũng không có cảm thụ. Sư phụ hôm nay nói đồ đệ các bạn rồi, các bạn không vui, đó chính là bạn có "Thọ" (nhận), bạn không phải là một Thánh nhân. Vô "Tưởng", chính là trong đầu đừng đi nghĩ. Xảy ra chuyện rồi? Không sao, không nghĩ. Buồn rồi? Không nghĩ. Chuyện đau khổ quá khứ, không nghĩ. Có gì đáng nghĩ? Mỗi lần nghĩ một lần chuyện đau khổ, chính là đâm một cây kim vào trong tim bạn một lần. Bao nhiêu người bị Sư phụ điểm một cái, lập tức nước mắt rơi xuống. Tại sao? Sư phụ điểm vào trong tim họ rồi. Người thực sự có bản lĩnh, nghĩ cũng đừng đi nghĩ. "Hành", tôi không có hành vi nữa, con người tôi đã không có hành vi, hành vi tốt, hành vi xấu đều không có nữa. "Thức", ý thức, trong đầu tôi không nghĩ lung tung, tôi không có ý thức. Kiểm soát ý thức đến vô ý thức, bạn thành công rồi. Người bình thường đều là có ý thức trước, sau đó mới có sức tưởng tượng.

Làm thế nào phân biệt ý thức và ảo tưởng? Ý thức có ba loại. Một là Hạ ý thức (tiềm thức). Hạ ý thức là một loại ý thức hoàn toàn không có chuẩn bị. Ví dụ như, người ta nói mặt bạn sao lại bẩn thế này a? "Bộp" một cái, tay bạn sẽ đi sờ mặt một cái, cái này gọi là hạ ý thức. Trong tâm lý học còn có một cái gọi là Thượng ý thức, thượng ý thức là ý thức đã chuẩn bị tốt. Ví dụ như một đặc công, anh ta nghĩ "Cục tình báo liệu có gọi tên thật của tôi không a?" "Bộp", gọi tên thật bạn rồi, bạn giả vờ không biết. Nghĩ (Tưởng), đã là thứ từ ý thức chảy ra rồi, mới trở thành tưởng tượng. Có một từ gọi là "Dòng ý thức" (Ý thức lưu), tức là nói thứ ý thức thuận theo tự nhiên mà chảy, tự nhiên mà ra. Ví dụ tôi hôm nay tưởng tượng (trong ý thức): "Tôi đói rồi nhỉ, hôm nay cô giúp việc này nấu cơm cho tôi thì tốt rồi... cô ấy đến rồi, cô ấy sẽ nấu cho tôi món sườn chay kinh đô... cô ấy nấu ăn mặn lắm..." Đây gọi là dòng ý thức. Ý thức của bạn sẽ thuận theo logic nguyên thủy cứ chảy mãi xuống, cho nên người ta nói con người bạn dòng ý thức. Thực ra dòng ý thức cũng rất giống dòng lũ bùn a, chảy xuống rất tự nhiên. Ý thức có thể kiểm soát thần kinh đại não của bạn. Ý thức của một người cảm thấy họ sắp bị ung thư rồi, mặt họ lập tức sẽ khác đi, lập tức thần kinh co giật, tim khó chịu, toàn thân tay chân vô lực. Xong rồi, chính là ý thức kiểm soát thần kinh, kinh lạc, mạch sao (đầu mạch) của bạn.

Nhưng tưởng tượng thì lại phải chuyển mấy cái cua. Khi một người nói "khi tôi đang nghĩ việc này", thực ra não đã chuyển rất nhiều rồi. Sư phụ bây giờ giảng cho các bạn những thứ này đối với người học Phật mà nói là những thứ rất quan trọng, là những tật xấu nhân gian mà người học Phật phải khắc phục. Phải tu đến không phiền não, không biết phiền não, không có Thọ - Tưởng - Hành - Thức, không có tạp niệm nhân gian quấy nhiễu bạn. Đừng coi bất cứ lời nào của người ta là thật, đừng để bất cứ lời nào của người ta đi vào trong ý thức, điều này rất quan trọng. Bất kể người ta nói gì, cười một cái. Tốt với người ta, phải đi vào trong ý thức; người ta không tốt với bạn, thì đừng đi vào trong ý thức, nếu không sẽ làm tổn thương chính mình. Các bạn phải học tinh thần của Sư phụ – đừng bị chính mình đè ngã trước, con người đừng tự mình đè ngã mình. Cho nên Sư phụ nói với các bạn một câu: "Thứ thực sự hạn chế, cản trở, chôn vùi chính mình, vĩnh viễn chỉ có thể là chính bạn." "Tôi sợ việc đó a, tôi không dám a, tôi không thể đi làm." Cản trở bạn rồi chứ? Thứ thực sự cản trở bạn tu tâm, niệm Kinh, làm người chính là bản thân bạn. Đừng bị chướng ngại trong tâm mình cản trở chính mình, là bạn hại chính bạn. Rất nhiều người cuối cùng nói "tôi hận chính mình a, là tôi hại chính tôi." Người có lòng tốt chưa chắc đã giải quyết được vấn đề. Sư phụ chính là lòng tốt cứu độ người toàn thế giới, nhưng có những người không tin, Sư phụ có lòng tốt có tác dụng gì? Cứu được họ không?

Đạo lý Bồ Tát chứng ngộ là gì? Chính là để bạn đừng có phiền não, không biết có phiền não, không có Thọ - Tưởng – Hành - Thức. Đây chính là đạo lý. Nghĩ cũng đừng đi nghĩ. Rất nhiều người nói với bạn "người này thế này thế kia". Nghĩ cũng không nghĩ, cười cười. Nghĩ cái gì? Có bản lĩnh thì tự quản tốt chính mình. Thứ cản trở bạn, ngăn trở bạn chính là bản thân bạn. Rất nhiều người thường nói "tôi sao cũng được", đây cũng là cản trở chính họ a. Sau khi cãi nhau với ông chủ, nghĩ bụng "có gì đâu, tôi cứ nói thật, để ông ta như vậy đi, tôi sao cũng được", đây cũng là anh ta cản trở chính mình. Nhược tâm hữu định (Nếu tâm có định), chính là nếu tâm bạn định lại được, tốt xấu đều như nhau. Thủ tướng Úc viết thư cho Đài Phương Đông rồi, là việc tốt chứ? Sư phụ vui rồi. Nhưng chưa qua mấy ngày, Thủ tướng xuống chức rồi. Nhưng Sư phụ tâm định lại được, Thủ tướng viết thư đến, ồ, không hỉ lạc; qua hai ngày xuống chức rồi, đối với Sư phụ cũng không ảnh hưởng. Vậy thì không sao rồi chứ. Mạng người nằm trong hơi thở, phải ra sức trừ bỏ sự lười biếng, cầu an. Cầu an tức là nói tự quét tuyết trước cửa, rất nhiều người chỉ lo mình bình an, không lo người khác. Không chịu niệm Kinh, không chịu tu tâm đều là lười biếng. Phải nhớ, chỉ cần là hoằng pháp, việc gì cũng có thể làm. Chỉ cần vì mục đích này mà liều mạng đi theo đuổi, sẽ có công đức.

31. Khổ tu hành đến Vô sinh pháp nhẫn (Phần 1)

Các bạn hôm nay có thể ngồi ở đây chăm chỉ theo Sư phụ học Phật pháp, nghe Sư phụ khai thị, đây là phúc khí của các bạn. Đợi đến một ngày nào đó học không được nữa chính là không có phúc khí. Sư phụ nói cho các bạn, cho dù đại tai nạn bây giờ không đến hoặc đến muộn một chút, nhưng đại tai nạn thực sự của con người đã đến từ lâu rồi, đó chính là tai nạn trong tâm. Tai nạn trong tâm chính là tự mình làm khó mình, ngày ngày nghĩ không thông, buồn bã, tự sát v.v... Đừng tưởng rằng thiên tai nhân họa chưa đến trên người mình là cảm thấy rất vui vẻ rồi. Phải biết rằng sự u uất, buồn bã lâu dài, thực tế tai nạn trên người bạn đã đến rồi. Ví dụ một người đột nhiên kiểm tra ra bị ung thư, có phải đại tai nạn đến rồi không?

Sư phụ hôm nay tiếp tục bàn về tu hành với mọi người. Chúng ta ngày ngày nói tu tâm, tu hành, thực tế tu hành là một loại công phu. Nếu bạn tu hành tu tốt, chứng tỏ người này có công phu. Bởi vì người tu hành, thứ nhất sẽ không thường xuyên coi thường người ta. Rất nhiều người tưởng rằng mình ghê gớm, tuổi trẻ, có học lực, lại có chút tiền, cái gì cũng có thể coi là một loại vốn liếng của mình, cho nên liền coi thường người ta. Người không có tu học ngay cả ánh mắt cũng thường xuyên coi thường người ta, người không học Phật mới thường xuyên nói xấu người ta. Chỉ có người thực sự học Phật hiểu rõ những đạo lý này mới không coi thường người ta. Cho nên người học Phật nhìn người là một ánh mắt từ bi, là từ bi, chứ không phải con mắt coi thường người ta.

Tu hành phải khổ tu. Một người khổ rồi mới biết tu hành tu tâm, họ nếu không khổ sẽ không tu tâm, cho nên gọi là Khổ tu hành. Người khổ tu công đức trong lòng sẽ không coi thường người ta. Nếu trong lòng bạn đối với người ta rất lương thiện, bạn sẽ không coi thường người ta; nếu coi thường người ta, người này sẽ không tu tâm cho tốt. Nếu một người đến bái Phật Bồ Tát, hơn nữa mang một tấm lòng thành kính đến bái, nếu bạn đối với họ tùy tùy tiện tiện, coi thường họ, không thành tâm, bạn chính là không học Phật tử tế, chính là sự bất kính với Bồ Tát, chính là có nghiệp chướng. Tương tự, bởi vì mỗi người các bạn trong Ban thư ký ở đây đều đại diện cho Bồ Tát, bất kể các bạn hôm nay ở đây đánh máy cũng được, nghe điện thoại cũng được, mỗi một hành vi các bạn làm đều phải xứng đáng với Quan Thế Âm Bồ Tát, xứng đáng với chúng sinh. Bởi vì các bạn là người học Phật, nếu các bạn không từ bi, coi thường người ta, đây chính là tu chưa tốt, mới cảm thấy người ta phiền. Khổ tu là phải khắc chế chính mình, áp chế chính mình, đó mới gọi là chịu khổ, mới có thể thành công. Phải lấy khổ làm vui. Bởi vì mỗi vị chúng sinh đều có Phật tánh, họ đều là Bồ Tát, họ đều là Phật. Đối với người ta hung dữ như vậy, có xứng đáng với người ta không? Ngay cả động vật cũng không thể coi thường, cũng không thể đi mắng. Nếu bạn đối với một ly nước không ngừng nói những lời khó nghe, đợi ly nước này đóng băng, hình dáng của nó rất khó coi; nếu bạn đối với một ly nước không ngừng nói những lời hay ý đẹp, đợi nó đóng băng, hoa văn nó hình thành rất đẹp.

Một người hiểu Phật tánh là phải chân thật, bởi vì bản thân con người là hư vọng không thật. Thế nào là hư vọng? Con người làm mỗi một việc đều là hư (ảo). Ví dụ hôm nay đi mua một món đồ, bạn nhìn thấy là thực thực tại tại, mấy ngày sau hỏng rồi vứt đi, món đồ này không còn nữa, chẳng phải là hư sao? Cái gì cũng là giả, đều là hư ảo. Từ thực đến hư nó là một quá trình, từ sinh ra đến chết đi cũng là hư, ở nhân gian cái gì cũng là hư, là Không. Con người ở thế gian này là hư ảo không thật, là linh thể hư ảo không thật. Cho nên Phật tánh của chính chúng ta hãy để hình thức biểu hiện của nó thực tại một chút. Tất cả thế giới mặc dù là hư, nhưng phải để hình thức biểu hiện của nó thực thực tại tại một chút. Tức là bạn hôm nay có thể thay đổi, nhưng hình thức biểu hiện của bạn là thực tại, tức là hãy để nó cố gắng đừng thay đổi. Bởi vì ở nhân gian có thể mượn giả tu chân.

Người thực sự học Phật là khiêm tốn, bái sư cũng vậy. Các bạn bái sư phụ nào thì theo sư phụ đó học pháp môn đó, đều là đạo lý như nhau. Ngoài ra đừng thường xuyên coi thường pháp môn của người khác, hoặc tự cho mình là tốt nhất. Tức là khi bạn đang học Phật, nếu bạn đã bái vị sư phụ này rồi, bạn tốt nhất đừng coi thường nó. Bạn tốt nhất học một pháp môn mà mình cho là tốt nhất, ngàn vạn lần đừng đi bình luận pháp môn khác tốt hay xấu, ngàn vạn lần đừng tự cho là đúng. Sư phụ một lần nữa cảnh cáo, các bạn là đồ đệ của Sư phụ, là đệ tử của Sư phụ, ngàn vạn lần đừng nói bất kỳ pháp môn nào không tốt. Đều là tốt, đều phải tôn trọng.

Bồ Tát nói: Đau khổ lớn nhất của con người là do bản thân gây ra, tai nạn của con người là đến từ chính mình. Từ phương diện lớn mà nói, chính là phá hoại môi trường sinh thái; từ phương diện nhỏ mà nói, chính là phá hoại môi trường sống của bản thân. Rất nhiều phụ nữ rất hung dữ, chẳng phải là phá hoại môi trường sống của mình sao? Rất nhiều người không ăn uống tử tế, không nghỉ ngơi tử tế, không làm việc tử tế, chẳng phải là phá hoại môi trường của bản thân sao? Cho nên mới sinh bệnh, sinh ung thư, đúng không? Đây chính là con người đang mãi mãi phá hoại môi trường của chính mình. Một người tại sao lại cảm thấy mình rất giỏi giang? Bởi vì họ thường xuyên nghĩ cho mình, "tôi nên thế nào thế nào, tôi là thế nào thế nào." Mỗi người đều tưởng mình là lớn nhất. Các bạn hôm nay học Phật, nhất định phải buông bỏ, đừng đợi đến khi nằm trên giường mới biết tôi nên thế nào thế nào. Tại sao không ngay bây giờ nghĩ thông, buông bỏ đi? Linh hồn bẩn thỉu, linh thể bẩn thỉu, nghiệp chướng bẩn thỉu toàn bộ ở trên cơ thể các bạn, làm đầu óc các bạn rối tung rối mù, phân biệt không ra cái gì là tốt cái gì là xấu. Phải buông bỏ chính mình, tôi không có mặt mũi (thể diện) gì cả, tôi thực ra không có bản lĩnh gì cả. Nhất định phải học cách buông bỏ. Cái tôi cần là sinh mệnh, cái tôi cần là sự tu dưỡng của bản thân, cái tôi cần là cảnh giới của mình, cái tôi cần là sau này có thể đến thế giới Tây Phương Cực Lạc hoặc là đến Tứ Thánh Đạo, đó mới là cảnh giới chân chính. Là cần những thứ thực sự tồn tại trong tâm linh, chứ không phải cần cái gì mà đồ đạc, tiền tài, danh lợi... Cần những thứ này có tác dụng gì chứ? Cho nên nhất định phải giảm nhạt danh lợi, địa vị, tư tưởng của mình. Phải giảm nhạt cái tôi, chính là phải coi mình ngày càng nhẹ, thực ra đây là sự nâng cao cảnh giới học Phật của chính bạn. Đôi khi không đại diện cho việc bạn không có thể diện, cũng không đại diện cho việc cảnh giới của bạn rớt xuống. Người càng khiêm tốn, càng hiểu lễ phép, cảm giác mang lại cho người ta càng là cao quý, mới có thể khiến người ta coi trọng a. Người sĩ diện hão là bị người ta coi thường. Phải xem nhẹ mình, phải buông bỏ cái tôi, mới có thể sống tự tại. Phải học bông lúa – hạt càng chắc, đầu cúi càng thấp, chính là càng khiêm tốn. Phật Bồ Tát nói: Quá khứ bất khả đắc, hiện tại bất khả đắc, vị lai bất khả đắc. Cái gì cũng không thể được, cái gì cũng là không có. Phải hạ thấp mình xuống. Thiên ngoại hữu thiên, sơn ngoại hữu sơn, coi thường người khác chính là coi thường chính mình. Sư phụ giảng đều là Phật pháp nhân gian, ngôn ngữ tốt nhất, có trí tuệ nhất, hy vọng các bạn học cho tốt, ngộ cho tốt.

Phải nhìn thấy chúng sinh. Chúng sinh ở ngay bên cạnh bạn a! Nỗi khổ của chúng sinh chính là nỗi khổ của chúng ta. Cho nên học Phật phải buông bỏ chính mình, phải chịu khổ. Phải nhớ, phải thường xuyên làm "Vô ngã tưởng" (quán tưởng không có cái tôi). Chính là không có bản thân tôi. Vô ngã, chính là không có tôi, không có bản thân. Thường xuyên nghĩ, "tôi không làm được gì, tôi có tài đức gì đâu, tôi rất nhỏ bé". Đây chính là Hỷ Xả. Nếu người thường làm việc súc sinh, sẽ thường có suy nghĩ súc sinh. Chính là thường xuyên làm những việc súc sinh làm, trong đầu bạn sẽ thường có tư duy của súc sinh, thời gian lâu dần tư duy của bạn sẽ trở thành tư duy lệch lạc, chứ không phải tư duy chân chính. Con người phải biết tự tôn tự ái, phải học trở nên trang nghiêm. Người học Phật phải học trang nghiêm, phải trang nghiêm Phật Tịnh Độ a, xem xem Phật Bồ Tát có trang nghiêm không? Khi nhìn thấy Phật Bồ Tát, chính là có cảm giác cung kính nể phục (túc nhiên khởi kính). Học Phật là học trang nghiêm, học Phật phải học sự tu dưỡng của mình, phải học Nhân Lễ Nghĩa Trí Tín, phải thường xuyên làm "Vô ngã tưởng".

Trước khi sinh ra có tôi không? Đợi đến khi sinh ra rồi, tôi là ai a? Khi sinh ra bạn biết bạn là ai? Đợi đến khi chết, bạn lại là ai? Tên của bạn hôm nay gọi là mỗ mỗ mỗ (nguyễn văn a, trần thị b...), khi bạn chết đi rồi, cái tên này còn không? Con người đến thế gian chính là đến dạo chơi một chuyến, cuộc đời ngắn ngủi liền không còn nữa. Cho nên làm người một ngày phải cho rằng mình là hai bàn tay trắng (nhất vô sở hữu). Tôi đến nhân gian là hai bàn tay trắng, khi đi cũng là hai bàn tay trắng. Tôi không vì danh mà tranh, không vì lợi mà tranh, tiền đối với tôi không có sức hút gì, danh lợi đối với tôi cũng không có sức hút gì, danh đối với tôi cũng không có sức hút gì, tôi ngay cả mình cũng không có nữa, tôi còn có danh lợi gì để tranh chứ? Ít tranh danh đoạt lợi, người này sẽ sống tự tại; ít đi một chút dục vọng, người này sẽ sống tiêu sái tự như. Tài vật bạn sở hữu hôm nay cũng chỉ là sở hữu tạm thời, là bảo quản tạm thời. Ví dụ cha mẹ khi chưa qua đời, ngôi nhà này là tên cha mẹ; đợi cha mẹ qua đời rồi, ngôi nhà này có phải trở thành của con cái không? Ngôi nhà này còn là của cha mẹ không? Cha mẹ các bạn có thể sở hữu mãi mãi không? Nhà của họ bạn không thể sở hữu mãi mãi. Cho nên đừng nghĩ không thông nữa, tất cả sự sở hữu tạm thời tương lai lại thuộc về người khác sở hữu, đây không phải là sự sở hữu thực sự, đều là sở hữu tạm thời.

Phải học cách nhẫn nhục. Đời người có trắc trở, phỉ báng, đả kích, tất cả những điều này chúng ta đều phải học cách nhẫn nhục. Cảnh giới nhẫn nhục vô cùng cao, nhẫn nhục là cảnh giới của Bồ Tát. Một người có thể nhẫn nại, họ là một người rất có tu dưỡng. Ví dụ đối phương muốn cãi nhau với bạn, bạn không cãi, bạn chính là một người rất có tu dưỡng. Cho nên một người có cảnh giới, bạn nói họ tốt xấu hay không nói họ, đối với họ đều không có ảnh hưởng gì. Quả vị của cảnh giới nhẫn nhục rất cao, tương đương với quả vị của Bát Địa Bồ Tát, là rất cao. Nếu một người có sức nhẫn nại rất tốt, không nổi nóng, thực tế cảnh giới của người này rất cao. Một người phải nhẫn nại, phải có một sự điều tiết tâm lý. Tật xấu của con người chúng ta là nhịn không được. Cho nên nhất định phải học cách khắc chế, nhất định phải có một tâm cảnh, tức là phải khắc chế được, phải vô ngã. Ý nghĩa của "Vô khổ tập diệt đạo" là muốn bạn tiêu trừ toàn bộ đau khổ, cho nên phải nhẫn, gọi là "Vô sinh pháp nhẫn". Không biết nhẫn nhục tinh tấn thì không có trí tuệ, không có cảnh giới Bồ Tát. Muốn tu đến Vô sinh pháp nhẫn thực ra chính là vô sở trụ (không trụ vào đâu), chính là cái gì cũng không sao cả (vô sở vi), đi đâu cũng như nhau, đều không sao cả, tâm bạn chính là vô sở trụ.

Phải học Vô sinh pháp nhẫn. Vô sinh pháp nhẫn là quả vị cảnh giới cao của Bồ Tát. "Vô sinh" là không sinh ra, "Pháp nhẫn" là sự nhẫn nại của pháp giới. "Vô sinh pháp nhẫn" chính là căn bản ngay cả cái tâm nhẫn nại này cũng không sinh ra. Chính là sự nhẫn nại mà căn bản không có cảm giác sinh ra gọi là "Vô sinh pháp nhẫn". Tức là tôi căn bản không cảm thấy tôi phải nhẫn nại, cái tâm cần nhẫn nại này đều không sinh ra. Người ta nói tôi, tôi căn bản không tức giận, tôi chỉ cho rằng đây là một quan điểm của họ mà thôi, đối với tôi không có bất kỳ ảnh hưởng nào, tại sao tôi phải tức giận? Rất nhiều người có thể biết mình phải nhẫn nại, "ái chà, tôi giận a. Không được, tôi nhất định phải nhẫn nại, tôi là người học Phật", còn tưởng rằng cảnh giới của mình rất cao. "Tôi là người học Phật tôi bắt buộc phải nhẫn nại, bạn mắng tôi đi, bạn đánh tôi đi, tôi chính là nhẫn nại", thực tế sự nhẫn nại này không phải là nhẫn nại của cảnh giới cao nhất. Nếu cho rằng người khác mắng bạn mà bạn phải nhẫn nại, thực ra đó không phải là cảnh giới cao nhất của học Phật. Phải học khi họ mắng bạn bạn cho rằng họ không đang mắng bạn, là giúp bạn làm một bậc thang để nâng cao cảnh giới của bạn, chính là một loại Tăng thượng duyên, chính là suối nguồn gia tăng sự tiến bộ của bạn, họ cho bạn cảnh giới này để bạn tiến bộ nhanh hơn. Ví dụ ở nhà đối phương mắng bạn, bạn hãy coi đó như một sự nâng cao cảnh giới, loại nhẫn nại này chính là một loại Pháp nhẫn. Pháp nhẫn chính là không có ý thức nhẫn nại, cứ coi như thật sự chưa từng xảy ra, bạn mắng tôi, tôi không có cảm giác. Giống như rất nhiều người nói: "Xin lỗi, tôi vừa rồi có thể nói chuyện làm bạn không vui." "Ồ, không có không có." Người ta là thực sự không có cảm giác. Mà con người bây giờ nhạy cảm vô cùng, việc căn bản không liên quan đến mình, tự mình cứ vơ vào mình – Sư phụ nói chính là tôi. Sư phụ mỗi lần khai thị cho các bạn xong, rất nhiều người nói Sư phụ hôm nay lại đang nói con rồi. Các bạn mỗi người đều cho rằng Sư phụ đang nói các bạn, thực ra Sư phụ nói là hiện tượng, tôi không nói các bạn. Khi tôi khai thị cho các bạn, trong đầu tôi không hề nghĩ đi nói ai, cái tôi nói chính là một loại hiện tượng. Nhưng khi các bạn tự vơ vào mình, ngồi ở đây trong lòng sẽ rất buồn, Sư phụ hôm nay lại nói mình rồi. Thường xuyên có đồ đệ đến hỏi tôi: "Sư phụ hôm nay Ngài đang nói con phải không?" Tôi là thực sự chưa từng cảm giác qua, nhưng Sư phụ để cho họ cảm thấy họ nói là đúng, có thể để họ sửa tật xấu, Sư phụ liền nói "đúng vậy". Thực ra tôi căn bản không nói họ. Đây chính là tự vơ vào mình, chính là đào một cái hố tự mình chui vào.

32. Khổ tu hành đến Vô sinh pháp nhẫn (Phần 2)

Tật xấu của rất nhiều người là tôi không thể nhẫn nại được nữa, tôi không chịu nổi nữa. Cái "Tôi" (Ngã) này rất hại người, cho nên phải quên cái "Tôi" đi, quên đi chính mình là sự nâng cao cảnh giới của bản thân. Bởi vì không có bạn, bạn sẽ không tức giận nữa, bạn sẽ không nổi nóng nữa, sẽ không Tham, Sân, Si nữa. Từ xưa đến nay bao nhiêu người chết chính là vì cái thể diện này, vì có một cái "Tôi". Sư phụ bảo các bạn học Phật chính là để các bạn buông bỏ, đừng có sĩ diện, phải học cách nhẫn nại, học cách buông bỏ, học đến cuối cùng chính là Vô sinh pháp nhẫn rồi, không để trong lòng nữa. Bởi vì còn có bản thân tôi, sẽ cảm thấy rất đau khổ. Việc khó nhẫn nhất có hai loại: Một là cái Nhẫn giữa vợ chồng. Bởi vì vợ chồng hai người là oan kết, loại oan kết này là oan kết tích lũy từ mấy đời, cho nên khi hai vợ chồng cãi nhau, cảm giác đó là thực sự giận a. Bởi vì người đó là người bạn yêu nhất, là người khiến bạn tức giận nhất, khi người đó mắng bạn bạn thực sự không chịu nổi, "tôi tốt với anh như vậy, anh còn đối xử với tôi như thế", hơn nữa cái giận này là khó nhẫn nại nhất. Nếu có thể nhẫn nại được cái giận giữa vợ chồng, đó là thực sự không dễ dàng. Đôi khi đàn ông mắng vợ, người phụ nữ này tưởng mình là đúng, cô ấy hận a, liền không ngừng mắng lại, hơn nữa tính khí lớn vô cùng, thực ra lúc này là trên người có linh tính. Đặc biệt là khi đang nấu cơm, là lửa cháy đổ thêm dầu (hỏa thượng gia hỏa). Bởi vì nhà bếp thuộc Hỏa, khi cô ấy nổi nóng đã là lửa rồi, sau đó lại lửa cháy đổ thêm dầu, hậu quả cuối cùng là không thể tưởng tượng nổi. Cho nên sự nhẫn nại giữa vợ chồng là cái khó nhẫn nhất trong những cái khó nhẫn. Còn một loại là sự nhẫn nại trong đơn vị, thực ra loại nhẫn nại này là sự nhẫn nại trong chung sống giữa người với người, loại nhẫn nại này cũng rất khó, đây là sự thay đổi của môi trường khiến tâm lý bạn khởi sự thay đổi. Cho nên ở nhà vợ chồng chung sống khó, ở đơn vị, ở nơi công cộng chung sống với người càng khó hơn. Thực tế những ngoại hoàn cảnh này là một cái Quả do nghiệp chướng nhiều đời của bạn tạo thành. Sư phụ giảng cho các bạn đều là triết lý nhân sinh, Phật pháp nhân sinh. Biết được cái gì là khó nhẫn nại nhất, cho nên phải khắc chế. Khắc chế đến cuối cùng không còn nữa, cuối cùng ngay cả giận cũng không sinh ra nữa, thì không còn chuyện gì nữa. Nếu không trong lòng sẽ luôn bất an, sinh ra rất nhiều phiền não. Nếu không còn cái tôi, bạn mới có thể tu thành Vô sinh pháp nhẫn.

Cảnh giới Vô ngã chứng đắc Vô ngã. Chính là bạn đã không còn bản thân tôi nữa. Cảnh giới này đến rồi, bạn thực sự không còn chính mình nữa; không còn chính mình nữa, sẽ không tức giận nữa, sẽ nghĩ thông rồi. Bởi vì tôi không có gì ghê gớm cả, nghĩ thoáng rồi, "các người nói tôi, thì cứ nói tôi đi; các người không cho tôi làm, tôi liền không làm; các người muốn hại tôi, tôi biết rồi, tôi không sao cả". Nếu đối với người có dục vọng, có yêu cầu, tiếp theo mang đến cho bạn chính là thương cảm, sẽ làm tổn thương đến chính mình. Bạn đừng dựa vào người ta, đối với người khác đừng gửi gắm hy vọng quá cao, bạn sẽ không nhận được quá nhiều thất vọng. Ví dụ gửi gắm hy vọng vào chồng, "chồng tôi, anh ấy nên thế này thế kia", bạn nhất định sẽ thất vọng. Thế nào là nên? "Con tôi là do tôi mười tháng hoài thai sinh ra, nó bắt buộc phải đối với tôi thế nào", nó cứ không hiếu thuận đấy, bạn có thể làm gì nào? Bạn đến cuối cùng vẫn là không làm gì được. Bạn bị bệnh thì sao? Bạn chết đi rồi thì sao? Không làm sao cả. Có bạn không nhiều, không có bạn không ít. Bản thân tôi không ôm bất kỳ yêu cầu nào với nó, sẽ sống rất vui vẻ. Đừng gửi gắm hy vọng quá cao vào người ta.

Dùng tâm linh đi giao tiếp với người ta mới là giao tiếp chân chính, dùng ngôn ngữ giao tiếp với người ta đó là giao tiếp trên ngôn ngữ. Biết tại sao rất nhiều người muốn tự sát? Tại sao bị người khác mắng liền tức giận vô cùng? Bởi vì họ có cái "Tôi", có lòng tự trọng ở đó. Sư phụ nói cho các bạn, phàm là người có lòng tự trọng nhất định có cảm giác tự ti. Lòng tự trọng từ đâu mà đến? Bởi vì bản thân họ cảm thấy rất tự ti, tôi không bằng người ta. Cho nên người càng có lòng tự trọng, cảm giác tự ti của họ càng mạnh; mà người cảm giác tự ti càng mạnh, cũng càng có lòng tự trọng. Nếu chứng ngộ đến Vô ngã, chính là ngộ một cách chính xác đến không có tôi, thế giới này không có tôi, còn cái gì không thể nhẫn nữa chứ? Ngay cả bản thân tôi cũng không còn, đâu còn cái nhẫn gì nữa? Ngay cả nhẫn cũng không cần nhẫn nữa, cho nên liền không sao cả (vô sở úy). Một câu gọi là Vô sở trụ, Vô sở trụ tâm, chính là tâm tôi không đặt ở chỗ nào cả, tôi không có tâm hận người ta nữa, tôi không có tâm ngu si nữa, tôi không có tâm dục vọng nữa, tôi cái tâm gì cũng không có nữa. Tật xấu của con người là coi mình quá cao. Vô sở trụ chính là Vô sở đắc, không có gì đạt được hay không đạt được. Vô sở đắc chính là "Vô khổ tập diệt đạo, vô trí diệc vô đắc". Tâm vô sở đắc là một cảnh giới cao hơn. Tâm vô sở đắc tức là nói tâm tôi không bị tất cả ngoại hoàn cảnh ảnh hưởng, tâm tôi giống như không có vậy, tôi cái gì cũng không sao cả. Tôi không có tâm dục vọng, không có tham tâm, không có tâm ngu si. Không có tâm nữa, còn ngu si, còn tham niệm không? Không có tâm nữa, còn hận người ta không? Tâm hận người ta cũng không còn, bạn liền tự tại rồi. Nếu loại tâm này không có, chẳng phải là lương tâm không còn rồi sao, hiểu chưa? (Chú thích: Câu cuối này có thể là một câu hỏi tu từ hoặc phản biện để dẫn dắt ý, ý là "vô tâm" ở đây là không có tâm xấu, chứ không phải mất hết lương tri).

Thử nghĩ xem, mỗi người cả đời chuyển nhà bao nhiêu lần? Ở Trung Quốc chuyển nhà bao nhiêu lần? Chạy sang Úc lại chuyển nhà bao nhiêu lần? Đời người giống như chuyển nhà vậy, đâu là nơi các bạn ở? Các bạn hôm nay ở đây, nói không chừng mấy ngày nữa lại chuyển đi rồi, đúng không? Các bạn hôm nay sống ở nhân gian này, rất nhanh chết đi rồi, chẳng phải chuyển đến một nơi mới khác sao? Giống như một màn hình tivi vậy, bây giờ đang ở kênh 7, chúng ta chết đi rồi liền vào kênh 10 hoặc kênh khác, nếu không tốt thì vào kênh 2, vẫn là ở trong cái màn hình này a. Tức là chúng ta không thoát khỏi lục đạo luân hồi, hiểu chưa? Muốn nhảy ra khỏi những kênh tivi này, nói thì dễ làm mới khó a? Thử nghĩ xem, một người chuyển nhà bao nhiêu lần? Rất nhiều người kết hôn bao nhiêu lần? Rất nhiều người sinh con bao nhiêu lần? Qua rồi thì thôi, nhớ nhiều thế làm gì chứ? Chuyển rồi thì chuyển rồi, vô sở trụ tâm, không sao cả, qua rồi thì thôi. Chăm chỉ tu tâm đi, trân trọng thời đại này, trân trọng niên đại này, chăm chỉ cứu người nhiều hơn.

Hôm nay có thể qua thì hãy qua cho tốt. Thực tế chữ "qua" này là tiềm thức, dùng lời nhân gian mà nói chính là "tùy tiện" (sao cũng được), Phật pháp nói chính là "tùy duyên". Chính là tùy cái duyên này rồi, bạn còn có thể thế nào nữa? Kể cho các bạn một câu chuyện: Một ông lão nhà quê lên thành phố, chưa bao giờ nhìn thấy thang máy. Nhìn thấy cửa một căn phòng nhỏ mở ra, một bà lão đi vào, một lát sau cửa căn phòng nhỏ này lại mở ra, đi ra một cô gái trẻ. Ông ấy liền rất hối hận: Biết sớm thì tôi đã đưa bà vợ nhà quê của tôi đến căn phòng nhỏ này đi một chuyến, sau khi ra bà vợ tôi liền biến thành trẻ rồi. Bởi vì ông ấy chưa bao giờ nhìn thấy thang máy. Đây chính là sự vô tri của con người gây ra cái khổ này. Con người cái gì cũng vô tri, cái gì cũng không hiểu, cho nên họ mới đau khổ, hiểu rồi sẽ không đau khổ nữa. Giống như trước đây không biết trong không khí có vi khuẩn, kết quả sinh bệnh. Hiểu vi khuẩn sẽ lây truyền, mới phòng phạm nó, sẽ không sinh bệnh. Tại sao bây giờ nhiều người như vậy theo Sư phụ học Phật pháp xong nghĩ thoáng rồi, bây giờ không đau khổ nữa? Bởi vì họ hiểu đạo lý rồi. Bởi vì trước đây không hiểu, cho nên mới đau khổ. Tại sao nó bắt nạt tôi a? Tại sao tôi tốt với nó như vậy nó còn đối xử với tôi không tốt a? Họ không nghĩ đến kiếp trước họ hại người ta, hại người ta rất thê thảm. Các bạn nghe trong chương trình phát thanh một linh tính nhập vào trên người một người, cứ không đi a, thường xuyên nói chuyện với anh ta, nói ngươi kiếp trước hại ta a, ta cứ không đi đấy, ta cứ muốn làm ngươi chết, ta muốn thế nào thế nào. Rất đau khổ, chính là vì quá khứ không hiểu nhân quả a. Hiểu chưa?

Cuối cùng giảng cho mọi người về Tu hành. Người này tu cái Đức càng lớn, Ma của người đó càng cao, nhất định phải cẩn thận đề phòng! Tại sao Đức càng lớn, Ma càng cao? Bởi vì người đức tính càng lớn, ma chướng càng nhiều. Cho nên người tu càng tốt, ma khảo của người đó càng nhiều. Ví dụ bạn là một nữ công nhân dệt may bình thường, không ai đến ghen tị bạn; đợi đến khi bạn là một chiến sĩ thi đua (lao động điển hình) rồi, tất cả mọi người đều ghen tị bạn rồi. Đúng không? Đức càng cao, Ma càng cao. Sư phụ trước đây không ai làm gì tôi, cũng không nói tôi cái gì, nhưng bây giờ danh tiếng vang rồi, liền rước lấy sự ghen tị của rất nhiều người, thực tế đây chính là ma khảo. Rất nhiều người sẽ mắng bạn, sẽ nói bạn. Nếu ngay cả sự chuẩn bị tư tưởng này cũng không có, làm sao tu tâm cho tốt? Làm sao có thể dẫn dắt mọi người học Phật tu tâm?

Học Phật phải dùng trí tuệ cho tốt, tâm phải kiên định bất biến, sẽ hiển lộ Phật quang. Khi Ma của bạn càng cao, càng phải kiên định niềm tin, cứ đi theo Sư phụ học cho tốt pháp môn này, bạn sẽ không bị Ma xâm chiếm, ngược lại sẽ hiện ra Phật quang ngăn chặn sự xâm toái của Ma. Đạo đức càng cao, Ma càng lớn, phải cẩn thận đề phòng. Kiên định niềm tin, đạo tâm không thay đổi, sẽ hiển lộ Phật quang của bạn. Cho nên bất kể gặp khó khăn lớn đến đâu, chúng ta không thể lui, phải kiên nhẫn, phải kiên định niềm tin của mình, phải nhẫn nhục. Nhẫn, đôi khi gọi là Kiên nhẫn, chính là kiên định ý chí của mình nhẫn nại, tôi nhất định phải đạt được mục đích. Đây chính là tại sao rất nhiều người làm kinh doanh sẽ dùng phương pháp này, mặt dày mày dạn, anh mắng tôi, tôi cũng không đi, để làm thành vụ làm ăn. Đạo lý là như nhau. Nhưng chúng ta học Phật lại là một khái niệm khác. Là công đức, là tu tâm, kiên nhẫn sẽ thành công.

Nhẫn nhục nhi quá (Nhẫn nhục mà qua). Nhẫn nhục rất đơn giản, nhẫn một chút là qua, là hết. Ví dụ chồng ở nhà mắng bạn, bạn vô cùng muốn cãi nhau với anh ta, nhưng bạn cắn răng không cãi. Một lát sau anh ta mắng xong, việc này liền qua rồi. Cái này gọi là nhẫn nhục nhi quá. Việc trên đời đều sẽ qua đi, con người đều sẽ chết, còn chuyện gì không qua được chứ?

Cá nhân gieo nhân, cá nhân chịu quả. Hôm nay giảng đến đây thôi.

33. Hiểu rõ vật thể không tính, học cách khắc chế bản thân

Sư phụ hôm nay giảng cho mọi người, bất dĩ vật hỉ, bất dĩ kỷ bi (không vì ngoại vật mà vui, không vì bản thân mà buồn). Thế nào là bất dĩ vật hỉ? Chính là đừng tưởng rằng mình đã làm rất nhiều việc, hoặc đối với tất cả những việc nhìn thấy trên đời đừng đặc biệt vui mừng. Bởi vì bất cứ sự vật nào cũng là hư ảo, và sẽ thay đổi. Ví dụ rõ ràng nhìn thấy thứ này dường như là thật, dường như là chuyện rất vui, thực tế nó chưa chắc là thật, chưa chắc mang lại cho bạn niềm vui, cũng chưa chắc có thể khiến bạn đạt được hoan hỷ. Bởi vì sự vật các bạn nhìn thấy có thể là trên bề mặt, nó chưa chắc là sự vật mang tính thực chất thực sự tồn tại ở nhân gian. Ví dụ như bạn trúng xổ số rồi, cho dù tiền nhiều đến đâu bạn từ từ cũng sẽ dùng hết. Nếu bạn trúng một giải lớn, cũng có khả năng sẽ rước lấy một số họa sát thân. Tức là đừng vì môi trường bên ngoài mà khiến cái tâm bên trong của bạn bị ảnh hưởng, tức là đừng để hỉ nộ ái ố của bạn ảnh hưởng đến tình cảm và cuộc sống của bạn. Mọi người phải hiểu, chúng ta làm người đôi khi sẽ vì không hiểu mà lấy một số việc trên xã hội làm hỉ nộ ái ố của mình. Ví dụ ở bên ngoài có chuyện vui, về đến nhà cũng vui; nếu ở bên ngoài gặp một số chuyện không vui, về đến nhà rất không vui. Thực tế cảm xúc của bạn đã bị người khác và vật chất kiểm soát rồi. Cho nên phương pháp tốt nhất là đừng bị người ta kiểm soát, tức là đừng bị tất cả vật chất trên thế giới lợi dụng, kiểm soát. Hiểu chưa? Mọi người nhất định phải nhớ, bất dĩ vật hỉ, bất dĩ kỷ bi. Bất dĩ vật hỉ, chính là không lấy tất cả những thứ trên vật chất, tất cả những thứ bạn nhìn thấy, gặp được làm niềm vui, phải thực thực tại tại hiểu rằng tất cả những cái này đều là giả. Bất dĩ kỷ bi, tức là không cho rằng bản thân chấp nhận hiện thực đau khổ mà nghĩ đến bi thương. Bất dĩ kỷ bi là cảnh giới Vô ngã, là không cảm thấy bản thân luôn bị tất cả thế gian ảnh hưởng. Bất dĩ kỷ bi tức là nói bởi vì thế gian này mang lại cho bạn rất nhiều bi thương, bạn đừng tưởng rằng bản thân đã đang chịu những bi thương, những khổ nạn này rồi. Chính là muốn bạn phải quên mình, để bạn thoát khỏi chính mình, bản thân phải rời khỏi cái bi thương này.

Bởi vì chúng ta ở trên đời đều sẽ có rất nhiều bi thương, cho nên chúng ta phải không chịu sự ảnh hưởng của tất cả Sắc - Thọ - Tưởng – Hành - Thức thế gian. Tức là tất cả những gì chúng ta cảm nhận được, tất cả những gì chúng ta nghĩ đến, tất cả những gì chúng ta nhìn thấy và những thứ thuộc về ý thức hệ, tất cả những thứ này chúng ta đừng thuận theo nó mà đi. Đừng cảm thấy bản thân "ái chà, tôi cái này bi rồi, tôi liền rất bi thương rồi. Việc này tôi chịu khổ rồi, chính là rất chịu khổ rồi". Bạn đừng lấy những thứ này từ trên tinh thần mà chịu đựng nó, bởi vì trên tinh thần chịu đựng nó, nói không chừng tinh thần của bạn đang dùng nó. Tức là cái Không tánh tự nhiên thể (thể tự nhiên có tánh Không) này của bạn, cái Không tánh tự nhiên thể này thực ra chính là để bạn có thể tiếp nhận những thứ thuộc về phương diện ý thức hệ này.

Lấy một ví dụ đơn giản, nếu bạn có đồ vật hữu hình, nhà bạn lại có một cái nhà kho, bạn có thể chất đống lên. Đúng không? Nhưng nếu là một thứ không vô hình (không tánh), bạn nên lấy cái gì để tiếp nhận đây? Phải dùng bóng bay chứ? Vậy bạn cũng nên có một quả bóng bay để tiếp nhận những vật thể không tánh này. Nhưng khi bạn tiếp nhận những thứ này, bạn có hai thứ khác nhau, một là dùng thứ giống như đồ chứa để tiếp nhận những vật phẩm này; còn một loại là thứ thuộc về ý thức hệ, nó là Không, nó là ảo giác. Giống như bạn có một quả bóng bay, vậy những thứ này sẽ chui vào trong tim bạn. Sư phụ bây giờ dạy người học Phật các bạn đừng có quả bóng bay này, mà là phải làm cho quả bóng bay này nổ tung đi, phải Vô ngã. Phải để trong sâu thẳm tâm linh các bạn không có một thứ khiến bạn tiếp nhận một loại tổn thương tâm linh, tâm linh bạn sẽ không bị tổn thương. Nghe có hiểu không? Bởi vì tổn thương tâm linh là đi vào đến tâm linh bạn rồi mới dừng lại, mới khiến bạn bị thương. Hiểu chưa? Khi tâm linh thực sự bị thương, là bởi vì bạn có một thứ như vậy để tiếp nhận nó, cho nên tâm bạn mới bị thương. Nếu bạn ngay cả cái tâm này cũng không có, bạn nói xem tâm bạn làm sao có thể bị thương?

Cho nên vòng ngoài là một vật thể không gian, bên trong là một vật thể không tánh, mà vật thể không tánh này thực tế chính là để bạn quên mình, quên đi bản thân, để bạn chọc thủng nó, không có thứ này. Cho nên bạn nói tôi cũng được, mắng tôi cũng được, bạn mỉa mai tôi cũng được, bạn làm tôi rất đau lòng cũng được, tôi đều không có cái thể năng lượng tiếp nhận nó này, cho nên tôi sẽ không bi thương, tôi cũng sẽ không buồn, tôi cũng sẽ không kích động, tôi cũng sẽ không đau lòng. Người bị thương chính là vì trong lòng họ có đồ rồi. Bởi vì sau khi bạn mắng họ, họ chấp nhận lời chửi mắng này của bạn. Đúng không? Lấy một ví dụ đơn giản, trong cuộc sống các bạn, người ta nói muốn đến đánh bạn rồi, trong đầu bạn chỉ cần nghĩ đến nó có thể sẽ đánh tôi, bạn lập tức sẽ cảm thấy toàn thân không thoải mái rồi. Bởi vì trong lòng bạn có một cái đồ chứa đựng "đánh bạn" này, cái đồ chứa có thể chịu đựng ý thức hệ này, bạn tiếp nhận nó vào rồi, tiếp theo trong lòng bạn liền buồn, bạn liền ngẩn ngơ, phát ngốc rồi. Nếu bạn không có thứ này, người ta mắng bạn bạn có đau lòng không? Nếu bạn không có thứ này, bạn hoàn toàn không sao cả, không quan tâm họ nói gì. Khi nào sẽ không có? Khi người tâm thần mắng bạn, bạn có tức giận không? Bởi vì bạn biết nó là người tâm thần, cái đồ chứa này của bạn lúc đó là không có, là không tồn tại. Mà khi cái đồ chứa này của bạn tồn tại, thực tế bạn đã bị thương rồi. Hiểu chưa?

Cho nên Sư phụ giảng cho các bạn gọi là Bất dĩ kỷ bi, chính là bản thân đừng bi thương, đừng chịu đựng ảnh hưởng của tất cả Sắc - Thọ - Tưởng – Hành - Thức thế gian đối với bạn, bạn không có cảm giác, bạn không có Thọ (nhận), bạn sẽ không có đau khổ. Ví dụ bây giờ tôi rõ ràng trong lòng rất đau khổ, nhưng tôi không có cảm thụ, tôi không cảm thấy đau khổ. Vốn dĩ việc này bạn phải liều mạng đi nghĩ, nhưng bạn bây giờ không đi nghĩ. Bởi vì việc này vốn dĩ không đáng để bạn nghĩ, đúng không? Hành Thức chính là hành vi và ý thức của bạn, hành vi của bạn không đi làm, sẽ không mang lại cho bạn tất cả các quả; ý thức của bạn không đi nghĩ, ý thức của bạn sẽ rất sạch sẽ. Ý thức của bạn tại sao không sạch sẽ? Chính là vì bạn nghĩ rồi, bạn muốn có được một thứ gì đó, bạn nghĩ quá nhiều, bạn không có được, bạn liền bắt đầu đau lòng. Ý thức này phải chịu sự kiểm soát của chính bạn, hành vi này cũng phải chịu sự kiểm soát của chính bạn. Nhưng cái thực sự có thể kiểm soát nó là gì? Là Không có. Cái gì cũng không có, bạn kiểm soát cái gì? Ngay cả ý thức cũng không còn, bạn kiểm soát cái gì? Người tâm thần là không có ý thức. Chúng ta không phải người tâm thần, chúng ta có ý thức, nhưng chúng ta phải tu luyện nó thành giống như vô ý thức, tức là Đại trí nhược ngu (Đại trí giả ngu). Rõ ràng là một người rất có trí tuệ, nhưng họ giống như ngốc nghếch vậy. Phải có thông minh, phải có trí tuệ, chứ không thể thực sự ngốc. Nghe có hiểu không? Cho nên phải đại trí nhược ngu. Phải tu đến một lúc nhất định, đại trí tuệ của bạn đã vượt qua sự ngu si của bạn, vượt qua cái ngốc của bạn, người này mới là giả ngốc. Mặc dù có người biết giả vờ một chút, nhưng giả vờ không đủ giống, thường xuyên bị người ta nhìn ra, vậy tính là ngốc thật. Bạn có bản lĩnh không phải giả vờ, là tự nhiên, là một sự bộc lộ rất tự nhiên. Chính là tôi không có ý thức, tôi thực sự không có nghĩ, vậy cái mặt của bạn hiện ra là thực sự không nghĩ gì cả. Nếu sau khi bạn nghĩ rồi, bạn che đậy nó lại, ví dụ bạn đào một cái hố nhưng không chôn địa lôi, chỉ muốn dọa người ta, và việc bạn thực sự chôn địa lôi, mặc dù ngòi nổ chưa đặt, hai cảm giác này là không giống nhau. Giống như rất nhiều người đến nhà bạn, bạn hoàn toàn không muốn mời họ ăn cơm, nhưng bạn nói "đói rồi nhỉ, đến đây đến đây, cơm chuẩn bị xong rồi, đến ăn cơm đi", nhưng thực tế trong bếp bạn không có thức ăn, và việc bạn chuẩn bị có thức ăn, đây là hai khái niệm.

Mọi người phải hiểu, người học Phật phải biết khắc kỷ (khắc chế mình), phải có cảnh giới vong ngã (quên mình), chính là phải khắc chế chính mình, quên hoàn toàn cảnh giới của mình đi, phải không chịu ảnh hưởng của tất cả thế gian, sau đó dựa vào sự kiên trì và nghị lực của cá nhân. Vậy bạn kiên trì như thế nào? Vị đệ tử này của tôi, lão mama là có cảm nhận nhất. Bà nói mấy năm nay lúc bắt đầu bà khổ hay không khổ? Vô cùng khổ. Bà khắc chế có buồn hay không buồn? Vô cùng buồn. Nhưng bà có nghị lực, bà kiên trì được rồi, bà thành công rồi. Trong quá trình đó bà có rất nhiều lần khắc chế không nổi, đúng không? Suýt chút nữa tự mình nghĩ không thông bỏ đi, còn nghĩ mình ở một mình vẫn còn rất tốt, loại suy nghĩ này của bà lúc đó đều từng có. Nhưng bà kiên trì khắc chế chính mình, cuối cùng bà thắng lợi rồi, bởi vì bà có nghị lực. Nếu bà bây giờ sống một mình, bà thử nghĩ xem, đến lúc bà chết trong nhà cũng không ai biết, bi thảm biết bao. Đây là một vấn đề rất thực tế. Vậy nói ngược lại điểm thứ hai, bà thử nghĩ xem, nếu bà hận con cái, con cái có thể cho bà sự giúp đỡ tối thiểu không? Nó làm không được, thậm chí ngay cả cháu cũng không cho bà gặp. Đối với bà mà nói một người già tính khí bướng bỉnh có lợi ích gì?

Cho nên người học Phật biết mình sai rồi, phải kiên trì sửa đổi, phải kiên trì có nghị lực sửa đổi. Có nghị lực không những khiến bạn nỗ lực về hướng tốt phải có nghị lực, thực tế cái nghị lực này còn bao hàm sự kiên trì rất đau khổ của bạn, niềm tin rất đau khổ và kiên cường của bạn. Giống như rất nhiều người khi gặp khó khăn họ có thể kiên trì chịu khổ, họ chịu khổ qua rồi, khổ tận cam lai. Đúng không? Bạn khám bệnh cũng như vậy. Khi bác sĩ tiêm cho bạn, bạn có đau không? Nhưng tiêm xong rồi bạn không đau nữa. Khi nha sĩ mài răng cho bạn bạn có đau không? Mài răng xong bạn không đau nữa. Chẳng lẽ chỉ vì mài răng rất đau, bạn ngay cả cái răng này cũng không trám nữa sao? Chính là đạo lý này. Học Phật cũng như vậy. Nếu một người không thể kiên trì, không thể có nghị lực đi tu hành, đi sửa đổi tật xấu trên người mình, người này học Phật sẽ có vấn đề rất lớn. Cho nên kiên trì và nghị lực vô cùng quan trọng. Bởi vì đợi khi bạn kiên trì được rồi, bạn vượt qua chướng ngại rồi; bạn có nghị lực, khó khăn sẽ không còn là khó khăn nữa. Lấy một ví dụ đơn giản, bạn leo núi khó khăn hay không khó khăn? Đợi bạn leo đến đỉnh núi, tiếp theo khi đi xuống còn khó khăn không? Bạn không còn khó khăn nữa rồi. Cho nên bản thân phải hiểu, nhất định phải hiểu, chúng ta khắc phục được khó khăn, chúng ta sẽ có thể sống một cách kiên trì và có nghị lực.

34. Học cách quán tưởng, quản tốt ý niệm

Trên thế giới này có sinh sẽ có tử. Một người có sinh ra, sẽ có chết đi, có tráng (khỏe mạnh) sẽ có suy (yếu đi). Bạn hôm nay trông rất cường tráng, đợi đến tuổi già bạn chẳng phải suy yếu rồi sao? Có tụ sẽ có tán. Hôm nay chúng ta có thể tụ họp cùng nhau, sẽ có một ngày chúng ta sẽ tan rã, trên đời không có bữa tiệc nào không tàn. Cho nên trên thế giới này có sinh sẽ có tử, có tráng sẽ có suy, có tụ sẽ có tán. Vô thường đến rất nhanh, đời người chỉ là một giấc mộng. Các bạn đi theo đuổi những thứ thế gian, theo đuổi đến cuối cùng nhận được cái gì? Nhận được chính là toàn thân đều là bệnh đau, nhận được chính là nắm xương già này.

Đời người chính là một giấc mộng, hôm nay có, ngày mai không. Cho nên chúng ta phải học tu quang minh, phải học tu đến sau này bản thân rất quang minh, trong tâm rất quang minh. Nghe có hiểu không? Phải trong tâm rất quang minh, trong tâm phải có ánh sáng, phải có quang minh, phải làm Thập phương Phật. "Thập phương Phật" là gì? Chính là phải có tất cả trí tuệ và đức năng mà Phật Bồ Tát có. Phải biết đưa Phật quang vào trong tâm mình, như vậy bạn mới có thể sở hữu Phật quang; nếu Phật quang này căn bản không vào được cơ thể bạn, vậy con người bạn sẽ không có Phật quang. Người có Phật quang, mới có thể phổ chiếu. Nếu không có Phật quang, bạn chiếu không sáng chính mình, càng không chiếu được người ta. Cho nên chúng ta bất luận thế nào phải hiểu, học Phật học quang minh, học Phật phải học vào trong tâm, học Phật phải hồi quy tự tánh, chính là quay về bản tánh của mình; học Bồ Tát phải quảng độ chúng sinh hữu duyên, học Phật phải dạy bảo người ta thoát khỏi bể khổ. Cho nên Phật Bồ Tát giảng cho chúng ta phải "Tứ đại giai không". Thế nào là "Tứ đại giai không"? Tức là "Địa, Thủy, Hỏa, Phong". Thực tế ý câu này của Bồ Tát là nói, vạn vật trên thế giới toàn là Không, là Giả. Mọi người thử nghĩ xem, Đất này đợi đến khi trái đất không còn tất cả chẳng phải không còn sao? Nước chảy qua rồi chẳng phải không còn sao? Lửa cháy xong rồi chẳng phải không còn sao? Gió thổi qua rồi chẳng phải không còn sao? Tất cả những cái này toàn bộ quy về Không, cho nên gọi là "Tứ đại giai không", cũng gọi là "Ngũ uẩn vô ngã". "Ngũ uẩn" là gì? Chính là "Sắc, Thọ, Tưởng, Hành, Thức". "Uẩn" chính là che lấp. Nếu vì tham dục nhân gian mà che lấp bản tính của bạn, che lấp lương tâm của bạn, thì người này sẽ không có một cái tâm bình đẳng bình thường. Sắc, Thọ, Tưởng, Hành, Thức đều là những thứ của nhân gian, nhất định phải vứt bỏ nó, nhất định phải vứt bỏ nó đi. Tất cả những thứ hữu hình hữu sắc, đều không phải là bình thường.

Sắc Thọ Tưởng Hành Thức là nguyên nhân gốc rễ của tất cả khổ não nhân gian. Thứ bạn hôm nay nhìn thấy tưởng là có, ngày mai liền không còn nữa. Thọ là gì? Bạn cảm nhận được niềm vui, chốc lát là hết; bạn cảm nhận được đau khổ, chốc lát là hết.

Tưởng là gì? Nghĩ về việc này, nếu nghĩ không ra thì đau khổ, nhưng nghĩ ra rồi cũng đau khổ. Rất nhiều người trúng xổ số rồi, buồn rồi, không biết số tiền này chia thế nào đây? Hành là gì? Đau khổ trên hành vi. Ví dụ làm sai việc rồi, "ái chà, tôi không nên khi lái xe thò đầu ra nhìn người ta", bởi vì đầu bị người ta đụng hỏng rồi. "Ái chà, tôi tim không tốt nên cẩn thận mới phải", người 33 tuổi vừa chết mà tôi vừa kể với các bạn chính là vì bản thân tim không cẩn thận. Cho nên chúng ta mọi người nhất định phải chú ý sức khỏe, sức khỏe là vốn liếng để học Phật. Bạn ngay cả vốn liếng cũng không còn, bạn học Phật cái gì a?

Thức là gì? Là ý thức. Ý thức đau khổ không? Nếu muốn làm một việc mà làm không được, trong ý thức chịu đau khổ trước, trong ý thức sẽ rất buồn. Sư phụ vừa giảng cho mọi người "Tứ đại giai không", chính là người xuất gia thường nói "tứ đại giai không". Thực tế nói đơn giản thế nào là "Tứ đại giai không"? Chính là để bạn nghĩ thoáng ra một chút, tất cả nhân gian đều là Không, làm gì có Tứ đại nào a, giống như gió thổi qua là hết, cảm nhận của bạn thổi qua, nói qua là không còn nữa. Nếu lời nói hồi nhỏ bạn nhớ cả đời, bạn nói bạn có thể giai không (đều không) được không? Bạn cứ coi nó như một cơn gió thổi qua là hết. Mọi người phải nhớ sinh diệt biến dị. Sinh diệt biến dị tức là nói sinh mệnh hôm nay sống, ngày mai đi, nó đều sẽ thay đổi. Sinh mệnh biến dị, thành trụ hoại không. Thực tế sinh mệnh của một người chính là thành trụ hoại không, chính là quá trình này. Bây giờ rất nhiều người lớn tuổi các bạn đều biết không? Là lúc hoại (hỏng) rồi, đến cuối cùng chết là không, hết rồi. Cơ thể rất nhanh biến hoại (hỏng). Phải bảo vệ nó cho tốt, đừng ăn đồ mặn (thịt). Tự mình làm khó mình chính là giận người ta, tự mình làm khó mình sẽ hận người ta, hận người ta là vừa hại mình vừa hại người, ghen tị người ta là vừa hại người cũng hại mình. Cho nên ngàn vạn lần đừng đi làm những việc này, những việc này đều không phải là việc người học Phật nên làm.

Sư phụ hôm nay tiếp tục giảng cho mọi người về "Quán tưởng". Các bạn biết quán tưởng là quán tưởng cái gì không? Các bạn đừng tưởng là đi nghĩ cái gì. Quán tưởng là quán tưởng niệm đầu của bạn, là quán tưởng ý niệm của bạn rốt cuộc tốt hay không, trong ý niệm của bạn đang nghĩ cái gì. Bởi vì một niệm thiện nó đi lên, một niệm ác nó đi xuống. Niệm đầu của một người không tốt, họ có thể sẽ cứ đọa lạc mãi xuống dưới; niệm đầu của một người tốt, họ liền đi lên. Cho nên khi niệm đầu của một người không tốt, đầu tiên trong cảnh giới của họ đại diện cho đi xuống rồi. Khi một người rất hận người ta, thực tế người bị tổn thương nhất là chính bản thân họ, bởi vì sẽ làm tổn hại cơ thể họ. Cho nên niệm đầu rất quan trọng. Phải quán tưởng bản thân vô niệm, tức là đừng đi nghĩ bản thân có niệm đầu nữa. Quán tưởng nghĩa là gì? Chính là tưởng tượng đầu óc tôi bây giờ là rỗng không, niệm đầu gì cũng không có, quán tưởng bản thân vô niệm đầu. Thế nào là vô niệm? Vô niệm chính là niệm đầu gì cũng không có, tất cả không sao cả, không có niệm đầu nữa. Quán tưởng đến sau này, ngay cả thiện niệm, ác niệm đều không có, loại vô niệm này thực tế đều là quán tưởng ra. "Ồ, đầu óc tôi phải vô niệm", nhưng cái niệm đầu này cũng là quán tưởng ra, bạn có bản lĩnh không có quán tưởng.

("Niệm đầu" (念头) - "Một ý nghĩ vừa khởi lên" là một suy nghĩ bắt đầu xuất hiện trong đầu, nó chưa được phân loại là tốt hay xấu)

Sư phụ gần đây đăng một bài viết trên blog, mọi người đều nói hay. Các bạn biết Sư phụ giảng cái gì không? Giảng là Nhẫn nhục tinh tấn. Thực tế người nhẫn nhục đã không phải là người trong ý thức của họ rất sạch sẽ rồi, bởi vì bạn cảm thấy bạn đang nhẫn nhục, thực tế bạn đã làm sai việc rồi. Lấy một ví dụ đơn giản, tôi không bạc đãi bạn, tôi không cần dùng đến nhẫn nhục. Bạn mắng tôi, tôi vấn tâm vô quý (không thẹn với lòng), tôi không cần dùng đến nhẫn nhục. Đúng không a? Ồ, tôi nhẫn nại, tôi không nói bạn nữa, bạn mắng tôi không sao. Thực tế là bạn đã gieo cái nhân này, mới nhận cái quả này. Mà nhẫn nại không phải là cảnh giới cao nhất. Đạo lý này chính là người học Phật chúng ta ngay cả hai chữ "Nhẫn nhục" cũng đừng có. Tôi không có lỗi với người ta, hôm nay bạn nói tôi thì cứ nói, tôi vấn tâm vô quý, cho nên tôi căn bản không cần dùng đến nhẫn nhục. Tôi ngay cả ý nghĩ nhẫn nhục cũng không có. Ví dụ hai bạn vốn dĩ rất sạch sẽ, chưa bao giờ lấy tiền của người ta. Nếu có người nói: "Các người đừng trộm đồ a." Bạn cười cười. Bởi vì bạn sẽ không trộm đồ, bởi vì bạn sẽ không trộm tiền, cho nên bạn căn bản không cần cãi nhau với anh ta, bạn cũng không cần dùng đến nhẫn nhục. Đúng không? Nếu bạn có thói quen không tốt về phương diện này, người ta vừa nói bạn, bạn sẽ tức giận vô cùng. Thực tế chính là vì bạn từng gieo cái nhân này. Sư phụ giảng có đúng không?

Cho nên khi quán tưởng ngay cả niệm đầu cũng đừng quán tưởng ra, hơn nữa quán tưởng là chánh giác chánh niệm. Chánh giác chánh niệm là gì? Cảm giác đều là chánh (đúng đắn), tất cả những thứ tôi đưa ra đều là chánh, tôi không có suy nghĩ khác, đây gọi là chánh giác chánh niệm. Thế nào là "Giác"? Chính là giác ngộ. Bạn rốt cuộc đã hiểu chưa? Bạn rốt cuộc đã giác ngộ chưa? Tại sao phải giác ngộ? Bởi vì người ta không giác ngộ, cho nên bạn bắt buộc phải giác ngộ; bởi vì người ta đều đang làm việc xấu, bạn giác ngộ rồi bạn sẽ không làm việc xấu nữa; bởi vì người ta đều đang tham sân si, bạn không tham sân si nữa, bạn liền có Giác. Giống như mọi người đều đang làm việc xấu, rất nhiều người đều đang hùa theo, mà có người thì nói làm như vậy là không tốt. Sư phụ trước đây từng xem một bản tin, nói một người phụ nữ có tình cảm với một người đàn ông khác, kết quả bị chồng cô ấy bắt được. Những người dân làng đó thật sự là ngu muội a. Chồng cô ấy đánh vợ ngay tại quảng trường, những người dân làng đó liền nói, nào nào nào lột quần áo cô ta ra. Mọi người ở bên cạnh hùa theo, cười lớn. Bạn thử nghĩ xem, điều này có khác gì súc sinh đâu, ngay cả nhân tính cũng không còn. Mà người giác ngộ là thế nào? Ái chà, cô ấy phạm giới rồi, cô ấy rất đáng thương, cô ấy cũng là người không hiểu, chúng ta phải có tâm từ bi a, chứ không thể đi hùa theo, giễu cợt cô ấy, khiến cô ấy làm những việc càng không tốt, cô ấy có thể do hận mà lại đi phạm tội. Đúng không? Cho dù mọi người đều đang làm việc này, không đại diện cho việc này là đúng. Nếu người trên thế giới đều đang ngu si, vậy bạn cũng nên ngu si sao? Tại sao Bồ Tát ít a? Bởi vì Bồ Tát là chánh niệm, là chánh tín, Ngài hiểu đạo lý. Mà người bình thường sống ở nhân gian không hiểu đạo lý, là suy nghĩ vấn đề theo tư duy logic bình thường của nhân thế gian, cho nên nhận được là phúc báo nhân gian, hiểu không? Rất nhiều người nói chúng ta học Phật phải tu Đạo a. "Tu Đạo" là gì? Tu Đạo không phải chỉ con đường này, mà là chỉ cái Tâm này của bạn, là bạn rốt cuộc hiểu đạo lý nào. Nhưng nó nhất định có một cái Lý ở bên trên, cái Lý này chính là Chánh tín Chánh niệm mà chúng ta nói. Thực tế giảng là bạn làm người có đạo lý hay không, bạn làm Bồ Tát có đạo lý của Bồ Tát hay không.

Quán tưởng thực ra chính là rèn luyện ý niệm của chính mình. Thế nào là Quán tưởng? Chính là bạn nghĩ xem niệm đầu của mình có đúng hay không. Bạn thường xuyên nghĩ, thường xuyên nghĩ, niệm đầu của bạn sẽ không sai nữa. Nếu bạn thường xuyên đi chạm vào góc chết của người này, người này sẽ tự sát. Các bạn biết trong linh hồn con người có một góc chết không? Chính là nghĩ không thông a, nghĩ không thông chính là góc chết. Lấy một ví dụ đơn giản, vị lão nhân gia này của chúng ta trước đây tính khí bướng bỉnh vô cùng, nếu bà ấy không học Phật, tôi sẽ không dám đi chạm vào cái góc chết này của bà ấy. Nếu tôi thường xuyên chạm vào góc chết của bà ấy, thường xuyên đi chạm, bà ấy sẽ nghĩ không thông, nói không chừng làm ra một số việc không tốt. Bởi vì bà ấy học Phật rồi, Sư phụ mới dám đi chạm vào góc chết của bà ấy, rửa sạch cái góc chết này của bà ấy, để bà ấy rèn luyện ra rồi, bà ấy sau này sẽ không tức giận nữa, sẽ không nghĩ không thông nữa. Nếu bây giờ con cái bà ấy đối xử không tốt với bà ấy, bà ấy cũng có thể nhẫn chịu, bà ấy trước đây là nhịn không được đâu. Chính là vì Sư phụ không ngừng chạm vào góc chết của bà ấy, để bà ấy từ từ sạch sẽ, cho nên bà ấy bây giờ không có cái góc chết này nữa, bà ấy sống rồi. Bây giờ quan hệ với con cái cũng tốt rồi. Ví dụ này chính là muốn các bạn hiểu phải coi trọng rất nhiều nghiệt duyên (duyên nợ xấu) không tốt trên người mình, hơn nữa những nghiệt duyên này đều là kiếp trước mang lại. Phải lau sạch từ từ những nghiệt duyên này, nhất định phải lau sạch.

Phải rèn luyện ý niệm của bạn. Ví dụ hôm nay ý niệm không tốt rồi, lập tức nghĩ xem tôi có nên làm như vậy không? Nếu ý niệm không tốt rồi, phải nghĩ xem tôi không nên làm như vậy. Đợi đến khi ý niệm xấu tiếp theo xuất hiện, trong đầu bạn liền nghĩ đến "tôi không nên làm như vậy", một loại tư duy chánh (chánh tư duy) nó tự nhiên sẽ xuất hiện. Ví dụ bác sĩ bảo bạn đừng ăn món này. Nếu bạn nhìn thấy rồi, bạn lập tức dùng chính niệm nghĩ "món này tôi không thể ăn, ăn vào cơ thể sẽ có vấn đề". Đợi đến lần thứ hai nhìn thấy, tự mình biết món này không thể ăn. Lần thứ ba, lần thứ tư... chỉ cần nhìn thấy món này lập tức nghĩ tôi không thể ăn. Đây gọi là rèn luyện ý niệm của bạn, nghe có hiểu không? Vấn đề không có cách nào giải quyết, chỉ có thể rèn luyện ý niệm của chính mình. Mọi người các bạn phải thường xuyên rèn luyện ý niệm của mình. Khi một ý niệm không tốt xuất hiện, lập tức phải khắc chế nó, sau đó dùng một ý niệm khác che nó lại, lấp nó đi.

Cho nên trước tiên phải biến tất cả thành Không, chúng ta giả vờ coi tất cả là Không. Ví dụ hôm nay vợ chồng là Không, ngày mai căn phòng cũng là Không, con cái và tôi cũng là Không, đồ tôi ăn cũng là Không, tất cả mọi thứ đều là Không. Bạn nghĩ như vậy trước, từ từ thời gian lâu dần bạn sẽ có thể đối phó với nó, bởi vì bạn Không quen rồi, bạn sẽ không có suy nghĩ gì nữa. Ví dụ hôm nay bà Chu coi ông Chu là Không, "tôi một mình phải tu tâm niệm Kinh cho xong tuổi già của mình, tôi không phải sống vì ông ấy. Nếu ông ấy thực sự đi rồi, tôi cũng phải một mình tiếp tục sống tốt quãng đời còn lại này. Tôi phải tận dụng cuộc đời hữu hạn này tu lên trời, sau này tôi còn có thể giúp ông ấy lên", chứ không phải nói ông ấy đi rồi, tôi liền không còn, tôi liền diệt rồi, đây gọi là không Không (chưa Không). Nếu bạn thường xuyên coi ông ấy là Không, "tôi chính là một mình", một mình thời gian lâu dần quen rồi, thì ông ấy thực sự đi rồi bạn cũng sẽ không quá đau lòng buồn bã. Đây là một loại Không, loại Không này gọi là Không tướng, chính là một loại tư duy. Chính là vừa nghĩ đến ông Chu, "haizz, đời người vô thường, dù sao ông ấy còn thì giúp đỡ tôi, nếu ông ấy không còn, tôi một mình cũng có thể sống". Bạn thường xuyên nghĩ như vậy, đầu óc bạn liền Không rồi. Đợi đến khi ông ấy vạn nhất có việc gì, bạn cũng không sao cả. Rất nhiều người chính là nghĩ không thông, chồng vừa đi, vợ liền đi theo, không muốn sống nữa. Cho nên tôi hôm nay là đang cứu bà đấy bà Chu, bà nghe có hiểu không? Cho nên Sư phụ bảo các bạn coi nhà cửa cũng là Không, coi người cũng là Không, hôm nay có thể có, ngày mai có thể không, tất cả trên cơ thể đều là Không. Hôm nay ông Chu có một cái dạ dày, nếu vừa phẫu thuật, cái dạ dày này cũng không còn, chẳng phải cũng là Không sao? Nghĩ thoáng ra chút đi. Sư phụ cả ngày giáo dục các bạn, giúp đỡ các bạn, khổ khẩu bà tâm (tận tình khuyên bảo) giảng cho các bạn, chính là để các bạn nhìn là Không, nghĩ cho thoáng. Công việc mất rồi lại tìm, con cái mất rồi không sao cả, bản thân chính là duyên phận. Các bạn phải hiểu đạo lý, phải học cách khắc chế, phải học cách buông bỏ, nhìn là Không.

35. Nắm bắt khoảnh khắc khai ngộ, tìm kiếm chân lý cuộc đời

Chúng ta biết sống là vì cái gì. Chúng ta biết sống không phải vì mình, là sống vì chúng sinh. Chúng ta biết hôm nay sống không phải hoàn toàn vì mình. Chúng ta có nghị lực kiên trì trả nợ của chúng ta, bởi vì chúng ta sống chính là trả tội nghiệt trong những đời quá khứ của chúng ta, bởi vì quá khứ chúng ta không biết mình đã làm sai nhiều việc như vậy, chúng ta đến đời này mới bắt đầu trả nợ tiêu tội nghiệt. Bởi vì chúng ta bây giờ học Phật rồi hiểu nhân quả, mà chúng ta không trốn tránh nó, không rời bỏ nó. Chúng ta kiên trì chịu khổ chính là tiêu nghiệp chướng. Nếu một người muốn trốn tránh nghiệp chướng của mình, nói việc tôi làm kiếp trước tôi không biết. Nhưng đợi đến khi đau khổ đến, họ không chấp nhận được hiện thực, không chịu nổi ma nạn, tự sát rồi. Bạn nói xem nghiệp chướng kiếp trước của họ đã rời khỏi họ chưa? Nghiệp chướng sẽ theo họ đến kiếp sau, lại đến kiếp sau nữa, tiếp tục không ngừng luân hồi. Các bạn tự mình nghĩ xem là hiểu.

Người học Phật phải hiểu, đôi khi kiên trì một chút, nỗ lực một chút, là thành công rồi, bờ bên kia (bỉ ngạn) trong khoảnh khắc liền hiện ra ngay gang tấc. Tức là khi chúng ta đôi lúc nghĩ không thông, chúng ta cắn răng thêm chút nữa, chúng ta nghĩ thêm chút nữa, bình tĩnh thêm chút nữa, đột nhiên nghĩ thông rồi. "Ồ, tôi làm thế này chẳng phải giải quyết được rồi sao?" Đó chính là bờ bên kia xuất hiện trước ánh sáng của bạn. Ví dụ rất nhiều người nghĩ không thông muốn tự sát, đột nhiên nghĩ một cái: "Ái chà, tôi không nên a, việc này tôi làm thế này chẳng phải giải quyết được rồi sao?" Bỗng chốc chẳng phải nghĩ thông rồi sao? Đúng không? Cho nên phải nỗ lực học tập, hoằng dương Phật pháp, nỗ lực nắm bắt ngộ tính của mình, nỗ lực nắm bắt khoảnh khắc, khoảnh khắc này chính là khoảnh khắc bạn khai ngộ.

Tại sao các bạn gặp rất nhiều việc không có cách giải quyết? Chỉ biết khóc a. Các bạn có trí tuệ không a? Bởi vì các bạn là người phàm, các bạn học Phật học chưa đủ tinh tấn, các bạn không có trí tuệ của Phật Bồ Tát, cho nên các bạn tự tìm cho mình rất nhiều phiền toái. Thực tế phiền toái đều là tự mình tìm đến, tìm phiền toái rồi liền muốn trốn tránh (hồi tị), trốn không được liền muốn ẩn nấp (đóa tị), ẩn nấp không được liền muốn chạy trốn (đào tị), kết quả của chạy trốn cuối cùng sẽ bị người ta đuổi theo, vĩnh viễn gánh nợ, trốn nợ. Trốn tránh được không? Sư phụ nói chuyện với các bạn mỗi một người các bạn đều phải nghe cho kỹ. Nói cho các bạn phải hiểu một đạo lý: Bản thân phải cố gắng ít gây phiền toái cho mình; sau khi gây phiền toái phải kiên trì, phải có nghị lực để khắc phục khó khăn, thì khó khăn sẽ không còn là khó khăn nữa, ánh bình minh sẽ trong khoảnh khắc hiện ra trước mắt bạn. Sư phụ một ngày không biết có bao nhiêu ánh bình minh xuất hiện. Tôi một ngày có thể nghe 15 chuyện không vui, nhưng trong tâm Sư phụ sẽ có 100 chuyện đều đang hiển hiện ánh sáng, cho nên bóng tối của tôi rất nhanh sẽ bị ánh sáng che lấp. Còn trong tâm các bạn vốn dĩ không có ánh sáng, lại có bóng tối đi vào, cho nên các bạn gặp một chuyện các bạn liền không chống đỡ được, liền không kiên trì nổi nữa. Đây chính là tại sao có người học Phật không khai ngộ, mà có người học Phật lại khai ngộ, chính là đạo lý này.

Lòng người thực tế thường xuyên thay đổi giữa Phật và Ma. Khi bạn nghĩ một việc tốt, bạn chính là có Phật tâm; khi bạn nghĩ một việc xấu, bạn chính là Ma tâm. Nếu bạn hoan hỷ, pháp hỷ thì bạn là Phật tâm; nếu bạn bi thương, phiền não thì bạn là Ma tâm. Cho nên thường xuyên phải điều chỉnh tâm thái của mình, thường xuyên phải hiểu chúng ta sống trên thế giới này nên làm thế nào để điều giải tâm thái của mình, tâm thái của chúng ta nên làm thế nào để nó chuyển đổi. Chúng ta đừng chạy trốn khó khăn, đừng chạy trốn phiền toái, chúng ta phải tích cực nghĩ cách làm thế nào để giải quyết, làm thế nào để hóa giải những phiền toái này. Những cái này đều phải dùng trí tuệ. Mà trong lòng các bạn không có nhiều ngộ tính như vậy, các bạn tương đương với không có trí tuệ. Một người phải có trí tuệ tương đương mới có thể khắc phục đủ loại đau khổ, khó khăn và trắc trở gặp phải trong đời này. Tương tự, duyên phận của con người rất phức tạp. Duyên phận đến rồi làm thế nào? Ác duyên đến rồi làm thế nào? Thiện duyên đến rồi làm thế nào? Nên đối phó thế nào? Bạn bắt buộc phải học Phật, phải tinh tấn, bạn phải hiểu rất nhiều đạo lý của Phật Bồ Tát. Bạn có ngộ tính này, bạn mới có thể khắc phục những duyên phận này. Hôm nay bạn tốt với anh ta, ngày mai cãi nhau với anh ta; hôm nay bạn cãi nhau với anh ta, ngày mai tốt với anh ta... Tất cả những cái này toàn bộ đều đang luân hồi, đang thay đổi. Tại sao rất nhiều người cãi nhau xong lại tốt? Mà tại sao rất nhiều người tốt rồi lại cãi nhau? Sư phụ từng giảng cho các bạn, câu đầu tiên của "Tam Quốc Diễn Nghĩa" chính là "phân cửu tất hợp, hợp cửu tất phân" (chia lâu tất hợp, hợp lâu tất chia). Hai quốc gia Tây Đức và Đông Đức, bởi vì vấn đề lịch sử để lại, nhưng bây giờ giải quyết toàn bộ rồi. Chúng tôi lần này đến Đức, không đến Đông Đức, cũng không đến Tây Đức. Mà năm xưa Thủ tướng Chu (Chu Ân Lai) đi thăm, chỉ có thể đến Đông Đức mà không thể đến Tây Đức, đúng không? Đây gọi là đạo lý. Cho nên phải có trí tuệ để nhìn vấn đề. Phải có trí tuệ thông minh, phải có trí tuệ ngộ tính giống như Phật Bồ Tát, cho nên gọi là "Ngộ trí", tức là trí tuệ của ngộ tính, Sư phụ gọi nó là "Ngộ trí". Trí tuệ chia thành mấy loại, trong trí tuệ của có người bao hàm rất nhiều sự thông minh, mà những thông minh này không đại diện cho việc họ có trí tuệ Bồ Tát chân chính. Các bạn nghe có hiểu không? Các bạn phải thường xuyên định vị cái tâm của mình, định ở mặt Phật này để thay đổi, chứ đừng định cái tâm của mình ở mặt Ma kia để thay đổi.

Bất kỳ yêu và hận nào ở nhân gian đều là tích lũy từ nhiều đời. Hôm nay các bạn rất yêu nhau, đó cũng là vì tình yêu kiếp trước của các bạn; các bạn hôm nay rất hận, đó cũng là vì nỗi hận kiếp trước của các bạn. Đây là vấn đề không thể giải quyết. Ví dụ kiếp trước cho bạn 20% hận, đây là một ngòi nổ. Sau đó bạn không hiểu đạo lý, bạn liền cầm ngòi nổ đi châm lửa khắp nơi, vậy thì kiếp sau nỗi hận của bạn và anh ta gia tăng đến 60%-80%, hận chính là đến như vậy. Cho nên yêu thì chết đi sống lại, hận thì nghiến răng nghiến lợi. Tất cả những cái này thực tế đều là kịch sân khấu. Các bạn giống như một con rối vậy, bị cuộc sống dắt đi như con rối, bị một sợi dây vô hình (đó gọi là vận mệnh) dắt mũi bạn đi. Hôm nay làm các bạn vui, ngày mai làm các bạn không vui; hôm nay làm các bạn sống thoải mái, ngày mai làm các bạn cãi nhau... Các bạn có thể hiểu những đạo lý này không? Các bạn chính là một con rối, các bạn chính là con rối sống ở nhân gian, bị người ta dắt mũi đi. Các bạn đã đi qua một đời, quá nửa đời người đã trôi qua rồi, tính xem bạn đã được cái gì? Bạn đã mất cái gì? Nợ mà bạn trả đều là oan nợ kiếp trước. Ví dụ nợ bạn với con cái, nợ bạn với chồng, nợ với vợ, nợ với cha mẹ... Cứ trả qua trả lại như vậy, trả đến cuối cùng duỗi hai chân ra (chết) vẫn chưa trả hết. Nợ kiếp này thiếu, kiếp sau tiếp tục trả.

Sư phụ đang khai mở những thứ thuộc về Phật tánh, bản tánh, lương tánh (tính thiện lương) của các bạn. Những người không chịu học Phật tử tế các bạn, cái các bạn nhận được là Giả ngộ, chứ không phải Chân ngộ. Nghe có hiểu không? Yêu và hận trên thế giới này đều là tạm thời, đều là giả, cho nên đừng coi là quá thật, nhưng cũng đừng coi nó quá giả. Là duyên phận thì sống cho tốt, không phải duyên phận thì hóa giải cho tốt. Sư phụ thường giảng cho mọi người đời người vô thường, đời người như bong bóng mộng ảo. Nghĩ xem hôm qua chúng ta còn không quen biết, hôm nay các bạn đều trở thành đồ đệ và đệ tử của Sư phụ; hôm qua các bạn còn thường xuyên cãi nhau, hôm nay trở thành bạn bè rồi; hôm qua còn tốt vô cùng, hôm nay các bạn đã ly thân, thậm chí tử vong rồi. Tất cả những gì các bạn sở hữu ngày ngày đều đang thay đổi, giống như nằm mơ vậy, giống như ảo ảnh vậy, giống như tầng mây trên trời vậy. Cho nên Sư phụ thường giảng cho các bạn, mây trên trời đang đi, người dưới đất đang đi, đi qua để lại là cái bóng a, mây trên trời đi qua là không còn nữa.

Thực ra Nhân Thiên phúc báo (phúc báo cõi trời người) nói chính là quan hệ giữa người và trời, thực tế phúc trời hưởng hết rồi, thì đến đầu thai làm người; mà người tu tốt rồi, lại đến trên trời hưởng phúc rồi, đạo lý đều là như nhau. Mà tất cả những cái này đều đến vội vàng như thế, đi vội vàng như thế. Nhìn trăng, nhìn sao, cứ thế trôi qua, thì không còn nữa. Nhìn con người chúng ta cũng là tuổi còn trẻ, bây giờ trở nên ngày càng già rồi; nhìn cuộc sống chúng ta cũng là hôm nay rất tốt, ngày mai không tốt, ngày mai không tốt, ngày kia lại tốt rồi... Cứ lặp đi lặp lại không ngừng luân hồi như vậy. Trong sự luân hồi này chúng ta nhận được cái gì? Chúng ta chỉ có bỏ ra, không có thu vào. Bởi vì nghiệp chúng ta tạo kiếp trước, chúng ta kiếp này chỉ có cái mạng để trả, chứ không phải đang kiếm lời. Chúng ta không có công đức để làm, bởi vì chúng ta nợ đều trả không hết, chúng ta làm sao có thể kiếm lời chứ? Giống như ngôi nhà chúng ta ở vậy, tiền chúng ta kiếm được tính toán xem, chính là gửi trong ngân hàng, mà nợ bạn thiếu ngân hàng để mua nhà còn mấy trăm ngàn, những đồng tiền bạn kiếm được này vừa qua tay toàn bộ đều phải trả hết, cho nên tiền bạn kiếm được cũng không phải của bạn. Đây gọi là sự hiển hóa của vận mệnh chân thực, đây gọi là đạo lý, đây gọi là thường lý của nhân gian.

Phải hiểu đời người vô thường như mộng ảo nhân gian. Sư phụ hy vọng người tu tâm các bạn phải mau chóng tỉnh lại. Sư phụ hôm nay khi khai thị cho Phật hữu Thượng Hải có nói: "Đài trưởng chính là một cái chuông, là một cái đồng hồ báo thức, tôi gọi mỗi một người các bạn tỉnh lại từ trong ảo ảnh như mộng ảo." Giống như khi chúng ta ở Châu Âu ngày ngày ngủ không tỉnh, chuông vừa reo là phải dậy. Các bạn mang theo khuôn mặt đầy mệt mỏi, mang theo toàn thân đau nhức, lơ đãng không còn cách nào mà dậy rồi. Nhưng đó là tạm thời, các bạn bây giờ không phải lại có thể ngủ nướng rồi sao? Mà trong dòng sông dài sinh mệnh của các bạn, các bạn không thể ngủ nướng. Bởi vì các bạn vừa ngủ đi, các bạn sẽ không tỉnh lại được nữa. Sư phụ bây giờ đang dùng đồng hồ báo thức của sinh mệnh để đánh thức ngộ tính của các bạn, đánh thức Phật tánh của các bạn, để các bạn đừng lãng phí thời gian nữa, đừng lãng phí sinh mệnh nữa, đừng lãng phí Phật tánh, bản tánh mà các bạn đang sở hữu, chỉ có như vậy mới có thể khiến các bạn siêu sinh liễu tử.

Các bạn không học Phật cái đang sở hữu lại là gì? Nhà các bạn sở hữu ở nhân thế gian là giả, tiền là giả, quần áo là giả... tất cả mọi thứ của các bạn đều là giả, mà trí tuệ các bạn thực sự sở hữu các bạn lại đánh mất rồi, lý trí nhân gian các bạn thực sự sở hữu các bạn đánh mất rồi, những Nhân, Lễ, Nghĩa, Trí, Tín nên sở hữu ở nhân thế gian mà các bạn thực sự sở hữu, các bạn đều đánh mất rồi. Mà những cái này chính là tế bào của chúng ta, chính là chất dinh dưỡng vô cùng quan trọng để chúng ta bổ sung protein cho cơ thể thế nào. Nhân Nghĩa của chúng ta đi đâu rồi? Con người bây giờ còn nói tín dự (uy tín danh dự) không? Còn nói đạo đức không? Đều không còn nữa. Cho nên chúng ta mọi người bây giờ đều sống trong không khí ô nhiễm này, chúng ta khó tránh khỏi bị ô nhiễm. Giống như chúng ta lần này đi ra ngoài có rất nhiều người bị cảm cúm, bởi vì trong đoàn hoằng pháp chúng ta có người bị cảm cúm, cho nên sẽ lây cho mọi người. Đây gọi là đạo lý.

Sư phụ bảo các bạn mau chóng tỉnh lại, nếu còn không tỉnh lại, các bạn là đang tự hủy diệt chính mình. Sư phụ ngày ngày bảo các bạn tỉnh, các bạn không tỉnh. Đợi đến một ngày tỉnh lại, thì các bạn cái gì cũng không còn. Giống như khi gặp tai nạn, một đội vận chuyển đến, mọi người đều đi lấy đồ cứu trợ rồi, nhưng anh ta không đi lấy. Đợi đến khi anh ta ngủ tỉnh dậy lại đi lấy, tất cả đồ đạc đều bị người ta lấy hết sạch rồi, chờ đợi anh ta sẽ là bóng tối, đói khát và rét mướt. Bởi vì anh ta không lấy được quần áo, đồ ăn tiếp tế, anh ta ngay cả cái đèn pin để chiếu sáng cũng không lấy được, cho nên anh ta chính là bóng tối. Sư phụ bây giờ bảo các bạn mau chóng tỉnh lại, là để các bạn tỉnh lại từ trong giấc mộng như mộng ảo. Khi các bạn tỉnh lại, các bạn ở Mộng ngoại thiên (thoát mộng) rồi, các bạn đã thoát khỏi giấc mộng này rồi. Bởi vì đời người như mộng, bạn liền rời khỏi nhân gian rồi, bạn ở Mộng ngoại thiên rồi, cũng chính là bầu trời bên ngoài giấc mộng, bạn sẽ không phải là đang nằm mơ nữa. Các bạn nghe có hiểu không? Các bạn bây giờ cần bao nhiêu trí tuệ, các bạn bây giờ cần bao nhiêu ngộ tính, các bạn có không? Các bạn là thông minh. Các bạn thông minh phản bị thông minh ngộ (thông minh quá bị thông minh hại), các bạn biết không? Cho nên các bạn nhất định phải hiểu a!

36. Phật pháp là để giải thoát khổ nạn nhân gian

Chấp trước là đại ma trong tu trì. Nếu một người vô cùng chấp trước, người này nhất định sẽ tẩu hỏa nhập ma trong tu trì. Hôm qua có một cô gái nhỏ chạy đến nói lời tạm biệt với Đài trưởng, cô ấy nói: "Đài trưởng, cảm ơn Ngài đã dẫn dắt con vào cửa Phật, nhưng bây giờ con muốn đi tu pháp môn khác, con nhất định phải dập đầu ba cái với Ngài." Hơn nữa còn vừa nói vừa rơi nước mắt. Có người học Phật nào lại vừa rơi nước mắt bất lực đi theo người dẫn mình vào pháp môn khác không? Nếu có ngày nào đó các bạn không muốn theo Sư phụ học nữa, tôi sẽ để các bạn vui vẻ rời đi, đừng nói "xin lỗi" với Sư phụ. Bởi vì tôi cứu người là muốn cứu để người ta trong lòng vui vẻ. Cô ấy rời khỏi Đài trưởng, cô ấy cảm thấy rất đau buồn, cảm thấy có lỗi với Đài trưởng, đây chính là duyên với Đài trưởng không sâu. Tám vạn bốn ngàn pháp môn, bạn muốn tu thế nào thì tu thế ấy. Mọi người nên hiểu một đạo lý, một người phải có chân tu vi, nếu chấp trước đi theo đuổi một việc gì đó, thì nhất định là nhập ma rồi. Nếu bản thân không có năng lực này, nhưng nhất định phải đi làm việc này, chính là nhập ma. Ví dụ tôi hôm nay không có tiền, tôi nhất định phải đi làm việc cần có tiền, đây chính là nhập ma rồi. Tôi hôm nay không có năng lực này, tôi liều mạng muốn đi làm việc này, đây chính là nhập ma. Cho nên phải xác định đúng vị trí trong lòng mình.

Sư phụ vừa giảng cho các bạn chính là cố gắng đừng để ma xâm chiếm tâm linh của bạn, để tâm linh của bạn có thể sạch sẽ hơn một chút, có thể hiểu nhiều hơn một chút, bớt đi một chút chấp trước. Các bạn bây giờ nói cho tôi biết, trong lòng ai không có chấp trước? Các đồ đệ, đệ tử này của tôi, các bạn thử nghĩ xem, trong lòng các bạn ai không có chấp trước? Hoặc vì con cái, hoặc vì cha mẹ, hoặc vì chồng, hoặc vì vợ, hoặc vì bản thân, hoặc vì tiền, hoặc vì danh, hoặc vì lợi v.v... Các bạn mỗi người trong cuộc sống đều có chấp trước. Thế nào là chấp trước? Việc không buông bỏ được gọi là chấp trước, chấp trước chính là ma. Mà chấp trước ở trong lòng bạn thời gian dài bạn sẽ bị ma xâm chiếm, sau khi bị ma xâm chiếm, bạn sẽ mất đi nhiều hơn, phương hướng của bạn sẽ đi lệch, bạn sẽ ngày càng cảm thấy thất lạc. Người chấp trước làm một việc nhất định sẽ hối hận một việc, mà người trong lòng thực sự không có chấp trước làm một việc họ sẽ vui vẻ trong đó. Bởi vì người không chấp trước họ muốn làm một việc, họ sẽ không mang lại một ảnh hưởng tiêu cực khác. Lấy một ví dụ đơn giản, tôi rất thích ăn bánh kem, rõ ràng biết mình bị tiểu đường không thể ăn đồ ngọt, nhưng tôi cứ muốn ăn, tiếp theo tiểu đường sẽ tái phát. Mà người không chấp trước, "tôi bị tiểu đường, tôi không thể ăn bánh kem, tôi ăn một miếng bánh mì", như vậy sẽ không mang lại hậu quả cho bạn. Mà người có ma chấp trước, tôi cứ nhất định phải làm việc này, tiếp theo mang lại chính là nỗi đau của họ.

Sư phụ tiếp tục giảng cho mọi người, bình đẳng chính là ý nghĩa của Phật pháp. Học Phật phải dùng tâm bình đẳng để đối đãi với người. Thế nào là tâm bình đẳng? Chính là nhìn người phải bình đẳng, làm việc phải bình đẳng. Tâm bình đẳng chính là Tứ vô lượng tâm, tức Từ, Bi, Hỷ, Xả. Tâm bình đẳng chính là tâm không chấp trước, chính là không có gì có thể so bì, không có gì có thể khiến tôi phẫn nộ, không có việc gì có thể khiến tôi ghen tị, không có việc gì có thể khiến tôi không buông bỏ được. Tất cả Phật pháp đều là bình đẳng, Phật và Pháp đều là bình đẳng, tức là Phật và Pháp môn đều là bình đẳng. Tất cả Phật, Pháp chúng ta học hôm nay tại sao không bình đẳng? Tại sao cái Pháp bạn hoằng dương lại bắt tín chúng của bạn thế này hay thế kia? Mà Đài trưởng không bảo tín chúng thế này hay thế kia, đúng không? Sư phụ bây giờ nghe nói có rất nhiều người lấy tên Sư phụ để kiếm tiền, Sư phụ có cách nào đâu? Có liên quan gì đến tôi đâu? Bây giờ họ gieo cái nhân này, sau này ắt có quả. Mà cái quả này không phải tôi chịu, là bản thân họ chịu. Ai gieo nhân, người đó gặt quả, đúng không? Ví dụ, việc bạn làm trong quá khứ bạn chịu quả chưa? Việc bạn làm bây giờ bạn chịu quả chưa? Nếu bây giờ bạn chịu thiện quả, mọi người đều tôn trọng bạn, tốt với bạn, đây chính là thiện quả của bạn, bởi vì bạn đã gieo thiện nhân. Nếu quá khứ bạn không hiểu chuyện, gieo rất nhiều ác nhân, cho nên bạn nhận được là ác quả. Ác quả này là Sư phụ gánh thay bạn, hay tự bạn gánh? Đương nhiên là tự bạn gánh rồi. Giống như bây giờ đồ đệ các bạn làm bộ làm tịch không chịu học Phật tử tế, có liên quan gì đến tôi? Các bạn bây giờ tự mình làm, sau này tự mình chịu, khi các bạn chịu thì gọi là tự làm tự chịu. Người không sửa đổi, vĩnh viễn tự làm tự chịu.

Sư phụ giảng cho các bạn, phải hiểu Phật pháp mà mình tu. Ngàn vạn lần phải nhớ, phải coi tất cả các pháp môn và Phật pháp đều là bình đẳng. Đừng tưởng rằng Phật pháp mình tu là tôn quý, là Phật pháp trên trời, là lớn nhất, là chính xác nhất. Cái này gọi là chấp trước, nghe có hiểu không? Có những người học được một chút Phật pháp, pháp môn, tưởng rằng mình học được nhiều lắm rồi, tưởng rằng mình đọc sách rất nhiều, bao gồm trong các đồ đệ và đệ tử của Sư phụ cũng có người quá khứ đọc vài cuốn sách, liền cảm thấy mình rất giỏi giang rồi. Các bạn hiểu cái gì? Các bạn biết Phật pháp là vô lượng vô biên, giống như hằng hà sa số, là cái mà con người chúng ta có thể hiểu hết đạo lý sao? Chỉ có nói Phật pháp thành bạch thoại (ngôn ngữ đời thường), để mọi người có thể trải nghiệm nó, hiểu nó trong cuộc sống, đây mới là cảnh giới cao nhất của Phật Bồ Tát. Phật Bồ Tát dùng Phật pháp chính là để giải thoát khổ nạn của chúng sinh ở nhân gian, mà những khổ nạn này nếu một khi bị phát hiện căn nguyên và phương pháp giải quyết, thực tế pháp môn này cũng không còn tác dụng nữa. Giống như một loại thuốc vậy, khi bạn bị bệnh dạ dày, bạn uống thuốc dạ dày xong dạ dày khỏi rồi. Khi dạ dày bạn khỏi rồi, những thuốc dạ dày này đối với bạn là vô dụng. Nghe có hiểu không? Mà có những người tưởng rằng lấy những thuốc dạ dày này đi nghiên cứu, đi phân tích thành phần, cấu trúc phân tử bên trong nó, đợi họ hiểu được những đạo lý này, hiểu được toàn bộ một số kiến thức và thường thức về dạ dày, họ tưởng rằng những thuốc dạ dày này có thể giúp họ, mà những thuốc này có thể đã hết hạn rồi. Thực tế những người này là đáng thương nhất. Mục đích của thuốc dạ dày là để dạ dày bạn tốt lên, chứ không phải để bạn đi nghiên cứu và tranh giành nó. Sư phụ bây giờ dùng Bạch thoại Phật pháp, dùng phương pháp Phật giáo tốt thế này để cứu độ chúng sinh các bạn, chính là để các bạn cuộc sống tốt, sức khỏe tốt, công việc tốt, để các bạn thoát khỏi khổ nạn, thoát khỏi phiền não. Các bạn còn cần gì nữa? Sư phụ giảng cho mọi người, nhất định phải hiểu chuyện, phải hiểu đạo lý. Không thể chấp trước bản thân, "ái chà, pháp môn này của tôi tốt nhất. Ái chà, thứ tôi học là tốt nhất", không thể chấp trước quan điểm của mình để nhìn tất cả các pháp môn trên thế giới. Đừng nhìn người ta, người ta đều là tốt.

Cho nên khi cô gái này rơi nước mắt dập đầu với Sư phụ, tôi nói với cô ấy: "Pháp môn của Đài trưởng mãi mãi rộng mở. Nếu con học thấy vui vẻ, con cứ ở đó tiếp tục học. Nếu có ngày nào con học không vui vẻ nữa, con quay lại, Đài trưởng vẫn hoan nghênh con." Cô ấy cuối cùng khóc nói với Đài trưởng: "Đài trưởng Ngài sớm trước đây đã nói câu này, cánh cửa của Pháp Môn Tâm Linh luôn luôn rộng mở." Sư phụ hy vọng các bạn đừng chấp trước, vừa chấp trước liền hiểu sai chư pháp bình đẳng, chư pháp vô ngã. Chư pháp bình đẳng là gì? Chư pháp bình đẳng chính là tất cả các pháp môn đều không có gì đặc biệt, đều là khuyên người làm thiện, khiến người khai ngộ, bất luận bạn tu học Phật ở nơi nào đều là bình đẳng. Tất cả các pháp đều vô ngã, không có cái của mình. Bởi vì các bạn học là pháp của Phật Bồ Tát, học là đạo của Phật Bồ Tát, các bạn dùng bản tánh vốn có của mình để học. Thực tế cái này chính là không có cái tôi của kiếp này, mà dùng cái tôi của kiếp trước, cái tôi này là không có, mà là bản tánh và lương tâm của Bồ Tát. Cho nên bạn bận rộn nửa ngày thực tế chính là đang tìm lại lương tâm và bản tánh của chính mình. Không phải bạn đang tìm, mà là Bồ Tát đang tìm bản tánh của chính bạn. Các bạn nghe có hiểu không?

Mọi người phải hiểu, nếu một người khá chấp trước, họ sẽ quên mất nội hàm của chư pháp bình đẳng, cũng là tự khen mình chê người (tự tán hủy tha). Tự tán hủy tha nghĩa là gì? Tôi rất chấp trước, tôi nhất định nói mình tốt, nói người ta không tốt; tôi nhất định nói pháp môn của mình tốt thế nào thế nào, pháp môn của người ta không tốt thế nào thế nào, cho nên kết cục của chấp trước chính là để bạn tạo khẩu nghiệp. Sư phụ thường giảng tất cả các pháp môn đều là tốt, Sư phụ đều rất tôn trọng chúng. Pháp môn là gì? Pháp môn là một con đường, là con đường đưa bạn đến bờ bên kia. Con đường này bùn lầy một chút, con đường này gập ghềnh một chút, con đường này dễ đi một chút, thực tế nó đều là một con đường. Bạn không thể nói họ muốn ngồi xe ngựa, thì nói xe ngựa của họ không tốt. Vậy người ta nói tôi lên máy bay say máy bay thì làm thế nào? Ngồi thuyền tôi say sóng thì làm thế nào? Họ muốn ngồi xe ngựa thì cứ để họ ngồi xe ngựa thôi. Họ muốn ngồi ô tô, họ còn vừa đi vừa ngắm cảnh đấy. Ngồi máy bay cái gì cũng không nhìn thấy, chỉ nhìn thấy mây, họ còn không vui ấy chứ. Tại sao bạn lại cưỡng cầu họ?

Sư phụ giảng cho mọi người "Pháp tánh vô dị" (Pháp tánh không khác biệt). Phật pháp và bản tánh vốn dĩ đều xuất phát từ một nơi, gọi là "pháp tánh vô dị". Phật pháp và bản tánh là cùng một cái. Thử nghĩ xem, bạn học Phật pháp nửa ngày, cái tâm cuối cùng của bạn chẳng phải là cái này sao? Gọi là "pháp tánh vô dị". Trong cùng pháp môn chỉ là sự thù thắng trong nhân duyên khác nhau. Mọi người nghe cho kỹ, ý nghĩa câu này là ở trong cùng pháp môn, chỉ là nhân duyên thù thắng khác nhau. Nghĩa là gì? Các bạn đều là người đang tu Pháp Môn Tâm Linh, đều là đi theo Sư phụ tu, đúng không? Nhưng người tu Pháp Môn Tâm Linh, tại sao có người tu tốt, mà có người tu không tốt? Là bởi vì nhân duyên trong đời quá khứ của bạn khiến bạn kiếp này cùng theo Sư phụ tu, tu tốt hay tu không tốt, đây chính là tại sao có những người tu thì tốt, mà có những người tu thì rất kém. Tại sao có người tu thì có thể sống sót, mà có những người thì không sống nổi? Tại sao có những người tu thì có thể kéo dài tuổi thọ, mà có những người tu rồi lại không kéo dài tuổi thọ? Thứ nhất, căn cứ vào nhân duyên quả báo nhiều đời của họ, duyên phận của bản thân họ có đủ hay không. Tại sao có những người ở bên cạnh Sư phụ học một thời gian thì không kiên trì (trường tính) nữa, mà có những người đánh chết họ cũng không đi, đây cũng gọi là nhân duyên thù thắng a. Bởi vì bạn có cái duyên này, bạn mới có thể làm tròn cái việc này. Nếu bạn ngay cả cái duyên phận này, duyên phận thù thắng của Phật pháp này, pháp môn này cũng không có, bạn thử nghĩ xem bạn làm sao có thể tu tốt? Làm sao có thể làm tròn cái duyên phận này? Bạn làm sao có thể tìm được Phật duyên? Đây gọi là nhân duyên, đây gọi là quả báo. Mọi người hiểu chưa?

Cho nên phải nhớ trong cùng pháp môn nhân duyên thù thắng khác nhau, năng lực càng lớn, trách nhiệm càng lớn. Năng lực của một người càng lớn, trách nhiệm của người đó càng lớn. Hiện tại năng lực của Sư phụ có lớn không? Trách nhiệm của Sư phụ có lớn không? Năng lực hiện tại của tôi có thể khiến vài triệu người trên toàn thế giới đều đang tu học Pháp Môn Tâm Linh này. Tuy nói năng lực này của Sư phụ lớn, nhưng áp lực của Sư phụ có lớn không? Tôi gần như ngày nào cũng phải khai thị, gần như ngày nào cũng phải làm việc rất nỗ lực, mỗi ngày chỉ ngủ vài tiếng đồng hồ. Tôi cho dù ở nhà, cũng là đang sửa bản thảo a. Trách nhiệm từ đâu đến? Là từ năng lực của bạn mà đến. Bạn không có năng lực này, bạn lấy đâu ra trách nhiệm này? Cái này gọi là triết lý. Ví dụ bạn hôm nay có thể quản lý một cửa hàng như thế này, bởi vì bạn hiện tại có năng lực này, cho nên bạn mới có thể quản lý cửa hàng này. Thử nghĩ xem, có phải bạn có năng lực này không? Nếu bạn không có năng lực này, bạn lấy đâu ra trách nhiệm này? Các bạn hiện tại học Phật có trách nhiệm không? Bởi vì các bạn là đồ đệ của Sư phụ, các bạn không giúp được Sư phụ cứu độ chúng sinh, các bạn sẽ không có trách nhiệm này. Các bạn muốn làm đồ đệ của Sư phụ, các bạn phải xứng với chức danh này a, phải đi ra ngoài cứu người a, có cái trách nhiệm này a. Các bạn phải bớt thời gian cho gia đình một chút, hoằng dương Phật pháp phải nhiều hơn một chút. Nếu không các bạn làm đồ đệ tôi làm gì? Sư phụ nhận nhiều đệ tử như vậy, mỗi một người đều là Bồ Tát. Các bạn biết những vị Bồ Tát này mỗi ngày đang cứu bao nhiêu người không? Mà các bạn bây giờ chỉ mỗi tối thứ tư đến một lần, bình thường các bạn làm những gì tôi không biết. Tự tu tự đắc, chớ lãng phí thời gian!

37. Học vô tướng vô ngã, tu thành thanh tịnh vô nhiễm

Tiếp theo Sư phụ giảng cho mọi người, trong hư không giới tất cả đều là không có. Hư không giới cũng có thể nói là thế giới hư không. Tất cả nhân gian đều là hư không. Nói đi nói lại chính là mấy câu này, đều là Không. Hư không chính là hư vô mờ mịt. Lấy một ví dụ đơn giản, các bạn hôm nay nghĩ một việc, nghĩ nửa ngày, nghĩ xong chẳng phải hết sao? Các bạn rất thích làm một việc, làm nửa ngày, nhưng đến một thời gian nhất định, việc chẳng phải không còn sao? Đây không phải hư không là gì? Cho nên trong hư không giới tất cả đều là không có, là hư không thanh tịnh vô nhiễm. Chúng ta phải học hư không thanh tịnh vô nhiễm. Hư không thanh tịnh vô nhiễm là gì? Chính là cái hư không này của bạn đều là thanh tịnh, là không nhiễm phải bụi trần.

Lấy một ví dụ đơn giản, tôi hôm nay muốn thanh tịnh rồi, bởi vì phiền não của tôi quá nhiều, đột nhiên không muốn tham gia một số hoạt động nữa, ở nhà chẳng phải thanh tịnh rồi sao? Giống như một số đồ đệ của tôi vậy, "ái chà, việc của con nhiều quá, con muốn thanh tịnh một thời gian". Cái tâm thanh tịnh này của bạn đều không tốt, bạn đây là "hữu nhiễm thanh tịnh" (thanh tịnh có ô nhiễm). Bởi vì bạn có quá nhiều phiền não, bạn muốn tạm thời để tâm mình thanh tịnh, cho nên cái này của bạn vẫn là có nhiễm a. "Vô nhiễm thanh tịnh" nghĩa là gì? Chính là bạn đều không có suy nghĩ, "tôi nguyện ý sạch sẽ, một mình ngồi ở nhà rất vui, đầu óc cái gì cũng không nghĩ", cái này gọi là vô nhiễm thanh tịnh. Bởi vì tôi có nhiều phiền não như vậy, tôi muốn trốn tránh, cho nên tôi mới thanh tịnh, vậy vẫn là không thanh tịnh a. Nói ngược lại, bạn có thể thanh tịnh lại được không? Rất nhiều cha mẹ cãi nhau, ông bố nghĩ, "kệ nó đi, tôi đi ra ngoài uống rượu, tìm bạn bè tán gẫu". Bạn đi xem khi ông ấy uống rượu trong đầu có nghĩ chuyện trong nhà không? Bạn đi xem khi ông ấy tán gẫu với bạn bè có nói chuyện trong nhà không? Thanh tịnh lại được không? Loại này là hữu nhiễm a, không buông được, không quên được a. Đây gọi là "cắt không đứt, gỡ càng rối".

Phiền não nhân gian không phải nói bạn có thể buông là buông được. Phiền não nhân gian là tích tụ trong lòng bạn, khiến bạn hữu nhiễm, khiến bạn sau khi nhiễm phải lau không sạch. Giống như rất nhiều cặp vợ chồng khi cãi nhau, mỗi lần cãi đều nói, "tôi không cần anh ấy nữa, tôi thà ở một mình", nhưng bạn làm được không? Một lát sau điện thoại liền gọi qua rồi. Cho nên thành thật một chút đi (lão thực nhất điểm ba). Câu này của Sư phụ là vô cùng có triết lý, thành thật một chút nghĩa là gì? Chính là tùy duyên. Đừng đi đấu với cái mệnh của mình, đừng đi đấu với duyên phận của mình, bạn cứ thành thật niệm Kinh, thành thật tu tâm, thành thật tùy duyên, bạn mới có thể thành thật nhận được quả báo. Hiểu chưa? Đừng đấu với mệnh của mình. Ví dụ người thường xuyên hút thuốc, bạn bảo họ đừng hút thuốc nữa, sau đó bạn mở một cái sạp hàng, bảo họ đi bán thuốc lá. Bạn xem họ có thể khắc chế được không? Thành thật một chút đi, đừng đến cửa hàng thuốc lá nữa, bạn chỉ cần đến cửa hàng thuốc lá vừa ngửi thấy mùi thuốc là bạn muốn hút, cho nên người thông minh nhất là gặp những việc này mau chóng tránh đi. Tôi về phương diện tiền bạc là không qua được nhất, tôi liền không đụng vào tiền; tôi về phương diện phụ nữ là không qua được nhất, tôi liền không đụng vào phụ nữ; tôi về phương diện ghen tị là không qua được nhất, tôi liền không đi ghen tị người ta. Dọn dẹp sạch sẽ tất cả cỏ dại xung quanh, như vậy bạn mới có thể sạch sẽ.

Hư không thanh tịnh vô nhiễm gọi là "Vô ngã tướng". "Vô ngã tướng" chính là tôi không còn nữa. Bạn hôm nay thích nói ai thì nói ai, bạn không nói đến tôi được, bởi vì tôi không còn nữa. "Vô nhân tướng" là gì? Tôi không phải là người này nữa. Quá khứ con người tôi rất dễ nổi nóng, rất dễ bẩn thỉu, rất dễ mắng người, rất dễ ghen tị người ta. Bây giờ vô nhân tướng rồi, cái tôi quá khứ này tìm không thấy nữa. Tôi bây giờ rất sạch sẽ rồi, cho nên bạn mắng quá khứ của tôi, tôi cũng không có gì không vui, bởi vì tôi bây giờ đã không phải là người của quá khứ nữa rồi. Mà các bạn bây giờ vẫn coi mình là người của quá khứ trước khi tu tâm, vẫn đang tức giận, vẫn đang buồn bã, đúng không?

Ngoài ra Sư phụ nói với mọi người, vô tướng chi không (cái không của vô tướng) có thể tiếp cành (ghép cành). Ý nghĩa là gì? Tức là nói tôi không có tướng nữa, tôi không biết, tôi không chấp trước nữa, tôi đã không cảm thấy con người tôi có theo đuổi gì nữa. Vô tướng thì có thể tiếp cành. Thế nào là tiếp cành? Giống như hoa mộc có thể ghép cành vậy. Các bạn nghe có hiểu không? Lấy một ví dụ đơn giản, cành cây này là tốt, nhưng bên trên không nở ra hoa được nữa, khô héo rồi. Rất nhiều người liền học cách cắt cành này đi, ghép cành khác vào, cái này gọi là di hoa tiếp mộc (dời hoa ghép cây). Thế nào là tiếp cành? Chính là mượn dùng trí tuệ của người ta để nuôi lớn thân thể tôi. Trong bát quái đoán mệnh, vận mệnh của một người là có thể tính ra được, cũng rất đúng. Nhưng sau khi kết hôn, vận mệnh của hai người liền bắt đầu chuyển biến, cái này gọi là hợp bát tự. Nếu vận mệnh của người vợ này tốt, người chồng này sẽ ngày càng vượng; nếu vận mệnh của người vợ này không tốt, người chồng này sẽ ngày càng xui xẻo, anh ta sẽ không đi theo vận trình đã tính ra lúc trẻ nữa. Nghe có hiểu không? Mệnh của một người phụ nữ tính ra tốt đến đâu, mệnh của một người đàn ông tính ra tốt đến đâu, đều là vô dụng. Bởi vì sau khi kết hôn vận mệnh hai người thay đổi hoàn toàn, thực tế gọi là tiếp cành.

Chúng ta trước khi học Phật, chúng ta có thể là một người xấu, cành cây này đều khô rồi; sau khi chúng ta học Phật, chúng ta tiếp vào cành dương liễu của Bồ Tát, chúng ta mọc càng ngày càng tươi tốt. Nhưng con người không hiểu những Phật lý này, tưởng rằng tiếp cành có thể mượn dùng vận mệnh của người ta, cho nên liền xuất hiện một số hiện tượng kỳ quái. Sư phụ kể cho các bạn nghe hiện tượng kỳ quái gì? Vào thời trung cổ, họ vì để đánh trận, vì để cường tráng, họ cảm thấy có loại động vật cường tráng nhất. Các bạn biết loại động vật nào cường tráng nhất không? Mặc dù con người cũng là động vật, nhưng họ cho rằng sư tử là cường tráng vô song, cho nên liền lấy người và sư tử phối với nhau. Người sinh ra không giống người, động vật không giống động vật. Ở Ai Cập có tượng nhân sư. Đây đều là những việc do ý thức sai lầm trong tư duy nhân gian gây ra, nhưng hoàn toàn không đại diện cho sự tiếp cành trên tinh thần của bạn. Mà người học Phật họ có sự tiếp cành trên tinh thần, nếu bạn tiếp được trí tuệ của Bồ Tát, thì bạn không phải là người bình thường ở nhân gian, mà là một Thánh nhân, người như vậy Phật quang mới có thể phổ chiếu.

Bởi vì bạn vô tướng, bởi vì bạn không có chính mình nữa, bởi vì bạn cảm thấy mình Không rồi, cho nên bạn mới kết hợp với một thứ khác. Đó là thứ gì? Đó là Trí tuệ. Bởi vì nhân tâm của bạn Không rồi, bạn mới sinh ra trí tuệ. Tâm bạn không Không, bạn vĩnh viễn không đạt được trí tuệ. Nghe có hiểu không? Cho nên Vô tướng chính là vô tướng chi không do phương tiện pháp và trí tuệ sinh ra. Các bạn có thể nghe hiểu không? Vô tướng thực tế chính là pháp môn phương tiện nhất. Là pháp môn gì? Tôi dạy cho các bạn được không? Người ta mắng bạn rồi, bạn cho rằng "nó lại đâu có mắng tôi"; người ta ghen tị bạn rồi, cười cười, làm người của chính mình, bởi vì tôi không có tướng của mình. Vô tướng, giống như cái bóng của một người vậy. Có những người rất ngốc, buổi tối đi đường một mình cứ cảm thấy có người đi theo, thực tế là bóng của chính mình, còn lấy súng đi bắn nó. Nó là vô tướng, bạn bắn không trúng đâu. Giống như ngôn ngữ vậy, nó là một loại vô tướng. Nói người ta một câu tốt, người ta vui vẻ nửa ngày, người ta cho bạn vừa ăn vừa uống; nói người ta một câu xấu, người ta lập tức không vui, lập tức muốn mắng bạn, lập tức sân hận bạn. Bạn nói cái này chẳng phải gọi là Chấp tướng sao? Mà Sư phụ dạy các bạn là phải Vô tướng, đem bản thân tôi vứt bỏ, không có tướng, không có tôi, tức Vô ngã tướng, Vô nhân tướng.

Sư phụ nói cho mọi người, trí tuệ cộng với cái Không của chính mình thì sinh ra Vô tướng chi Không. Chính là không có cái tướng này nữa, Không rồi, đó chính là cái Không sinh ra trí tuệ. Cái Không của trí tuệ đó là sự thông minh chân chính, việc gì cũng có thể giải quyết, việc gì cũng có thể đạt được viên mãn. Cho nên quán tưởng phải kỹ. Quán tưởng phải kỹ nghĩa là gì? Sư phụ dạy các bạn, quán tưởng Quan Thế Âm Bồ Tát phải kỹ. Ví dụ quán tưởng Quan Thế Âm Bồ Tát, có những người vừa nhìn tượng Quan Thế Âm Bồ Tát, ồ, Quan Thế Âm Bồ Tát chính là đứng ở đó, liền nhìn không kỹ. Bạn phải quán kỹ toàn bộ dung mạo nụ cười giọng nói của Quan Thế Âm Bồ Tát, cành dương liễu cầm trên tay a, tư thế đứng a... Bạn quán tưởng càng kỹ, càng có thể đi vào trong não hải của bạn. Nghe có hiểu không? Giống như các bạn thích một người vậy, cầm tấm ảnh nhìn trái nhìn phải, sợ quên mất từng tí từng tí một. Nếu các bạn quán tưởng Bồ Tát như vậy, Bồ Tát mới sẽ đến trên người các bạn. Bởi vì khi bạn đang quán tưởng, lại cộng thêm niệm Kinh của Quan Thế Âm Bồ Tát, thì Bồ Tát chẳng phải lên thân bạn rồi sao? Xem bà Chu (đệ tử của Đài trưởng) khi nhắm chặt mắt này, thực tế bà ấy chính là một loại quán tưởng. Ý niệm quán tưởng này của bà ấy rất lợi hại, bà ấy có thể đưa hình tượng của Quan Thế Âm Bồ Tát vào trong mắt bà ấy, vào trong tâm bà ấy, cho nên bà ấy có thể nhìn thấy Bồ Tát. Các bạn chưa nhìn thấy bà ấy quán tưởng thế nào đâu, các bạn không có một ai quán tưởng như bà ấy. Sư phụ nói đều là thật. Cho nên phải nhìn kỹ, phải in Bồ Tát vào trong lòng mình, sau đó vừa niệm "Đại Bi Chú", vừa niệm "Tâm Kinh" Bồ Tát liền có thể hiển hiện. Nhưng nếu trong lòng các bạn có rất nhiều thứ bẩn thỉu, tôi thấy các bạn tốt nhất vẫn là đừng làm quán tưởng. Bạn cho dù nhíu mày đến chết, Bồ Tát cũng chưa chắc đến trên người bạn. Nhất định phải sạch sẽ, phải quán thật kỹ, phải nhìn thật rõ ràng, nhìn Quan Thế Âm Bồ Tát, phải rõ rõ ràng ràng.

Phải Nội minh Ngoại túc. Thế nào là "Nội minh Ngoại túc"? Chúng ta làm người cũng vậy, học Phật cũng vậy, phải nội minh, phải ngoại túc. Chính là nội minh bạch (bên trong hiểu rõ), trong lòng cái gì cũng hiểu rõ, gọi là "Nội minh". "Ngoại túc" là bên ngoài phải cụ túc (đầy đủ), học Phật đối với bề ngoài phải cụ túc Phật tánh của mình. Tức là nhìn thấy người phải khiêm tốn, nhìn thấy người phải chắp tay, trong miệng phải để người ta cảm thấy bạn là Bồ Tát, bạn là cứu độ chúng sinh, đây gọi là "Ngoại túc", chính là ngoại hoàn cảnh phải cụ túc nhân duyên. Mà Nội minh là trong lòng phải minh minh bạch bạch, cái gì cũng can can tịnh tịnh (sạch sẽ), cái gì cũng thanh thanh sở sở (rõ ràng). Chỉ đơn thuần bề ngoài học Phật học rất tốt, dáng vẻ giống như thật vậy, nếu nội bất minh, họ miệng thì học Phật, dáng vẻ giống, nhưng lời họ nói ra đều là đi ngược lại đạo (bối đạo nhi trì), họ sẽ lấy Phật pháp cắt câu lấy nghĩa.

Phải tu đến bất sinh bất diệt đoạn phiền não. Chúng ta phải nội tu ngoại tu, nội minh ngoại túc. Tức là trong lòng không những hiểu rõ, mà đối ngoại cụ túc tất cả Phật tánh. Trong nội tâm hiểu rõ, phải tu đến bất sinh bất tử đoạn phiền não. Tức là bạn tu bên trong, bạn phải không sợ sống, không sợ chết, tôi đến thế gian này rồi tôi liền không sợ chết, tôi cứ tu cho tốt, tu đoạn phiền não, lời nói ra đều là có trí tuệ. Người trong lòng cái gì cũng hiểu, họ sẽ có Nội chứng. Thế nào là "Nội chứng"? Chính là họ vừa nói chuyện, vừa có thể chứng ngộ chính mình. Ví dụ bởi vì tôi rất thông minh, việc gì cũng hiểu, nói một câu ra liền có thể chứng thực câu này của tôi là đúng. Lấy một ví dụ đơn giản, người ta hỏi bạn: "Nhà bạn có tiền không?" Bạn nói với người ta: "Tôi còn tạm được, tiền không nhiều, nhưng đủ dùng rồi." Bởi vì bạn nói lời thực thực tại tại, bạn liền nội chứng rồi, chính là chứng minh rồi. Sau đó bạn lập tức sẽ nghĩ: Mình câu này không nói sai, mình chính là tình trạng như vậy. Quan Thế Âm Bồ Tát, con không nói sai, con thực sự là như vậy. - Là từ trong tâm chứng thực câu nói này của mình là đúng. Chứng tỏ bạn là một người lương thiện, bạn là một người thành thật, bạn không nói dối, không khoác lác. Thực tế do chính tâm mình có thể chứng thực nội hàm của bạn, lời bạn nói ra có đúng hay không.

Kỳ thực trong lòng các bạn luôn có một thứ đang chứng thực các bạn. Lấy một ví dụ đơn giản, khi khoác lác nói dối, người ta hỏi bạn "cái này bạn lấy chưa?" "Tôi chưa lấy." Thực ra đã lấy rồi, nhưng lại lấy thêm một cái. Khi bạn lấy được, trong lòng bạn đang nghĩ, "ái chà, mình có phải đang nói dối không a? Mình như vậy có phải phạm tội không a?" Nội chứng đến rồi chứ? Chứng ngộ bạn là sai, chứng ngộ bạn là không đúng. Thực tế trong lòng mỗi người đều có một người giống như quan tòa phán định bạn, phán đoán bạn, chứng thực bạn.

Khi bạn có nội chứng rồi, bạn sẽ có được Quả chứng. Thế nào là Quả chứng? Chính là quả thực, chính là bạn đã hiểu rồi. Sư phụ tiếp tục lấy ví dụ trước cho các bạn, "ồ, tôi không khoác lác, lời tôi nói là đúng". Nếu bạn vừa rồi lấy rồi còn muốn lấy, vậy trong lòng bạn sẽ hoảng hốt: Mình có thể sẽ bị người ta phát hiện. Nếu người ta đếm một cái, biết tôi lấy rồi, vậy phẩm đức con người tôi sẽ không tốt rồi, sẽ bị người ta nói rồi. Thực tế nhận được là ác quả chứng, cái kia gọi là thiện quả chứng. Hiểu chưa?

38. Thoát ly hồng trần, đi vào tịnh trần

Vừa rồi giảng cho mọi người là "Nội minh", tiếp theo Sư phụ giảng cho mọi người "Ngoại túc". Thế nào là "Ngoại túc"? Chính là đối ngoại trên cơ thể là sở hữu trang nghiêm Phật Tịnh Độ. Các bạn hôm nay dáng vẻ đi ra, việc các bạn làm ra, các bạn đàn ông đi đứng giống đàn ông, phụ nữ đi đứng giống phụ nữ. Nếu người đàn ông này đi đứng giống phụ nữ, bạn nói có kỳ quái không a? Nếu người phụ nữ này đi đứng giống đàn ông, kỳ quái không a? Đây chính là không trang nghiêm. Các bạn đến Quan Thế Âm Đường không được đi dép lê, phụ nữ tốt nhất đừng mặc váy (ngắn/hở), những cái này đều là nên chú ý, đối ngoại rất trang nghiêm Phật Tịnh Độ. Có một lần Sư phụ khai thị cho Thanh niên đoàn, có một đệ tử mặc một chiếc quần rất ngắn, rất nhiều đệ tử Thanh niên đoàn đều không thích, đều cảm thấy không văn minh, không giống một người học Phật tử tế. Người ta thực tế không làm sai việc gì, nhưng ngoại quan (vẻ ngoài) khiến người ta cảm thấy bạn không có tâm kính trọng và trang trọng đối với Phật. Cho nên nghi biểu (dung mạo cử chỉ) của một người rất quan trọng. Phải trang nghiêm, phải trang nghiêm giống như Phật vậy, phải làm thầy thiên hạ (vi nhân sư biểu), gọi là có "Ngoại chứng". "Ngoại chứng" nghĩa là gì? Chính là đối ngoại có sự kiểm chứng đối ngoại. Sư phụ vừa nói đến đối nội chẳng phải có một cái tâm giúp bạn kiểm chứng sao? Vậy đối ngoại kiểm chứng thế nào? Bạn chải đầu tóc gọn gàng, người ta nói bạn thật có tinh thần. Bạn học Phật học tướng mặt tốt thế này, người ta vừa nhìn thấy bạn, nói "ái chà, tướng mặt này của bạn giống mặt Bồ Tát", đúng không? Người ta chứng thực bạn, cái này gọi là "Ngoại chứng". Bạn hôm nay tu tâm tu thành cái dạng này, mặt đầy thịt ngang (hung dữ), vẻ mặt gian xảo, người ta nhìn thấy bạn, người ta chứng thực bạn chưa tu tốt, "loại người này còn học Phật à?" Đây gọi là "Ngoại chứng". Các bạn có bản lĩnh hãy tu tướng mặt cho tôi giống Phật Bồ Tát một chút, bao nhiêu người đều tu tốt rồi. Đương nhiên tôi nói là tướng mặt so với quá khứ, bởi vì mỗi người đều có quá khứ, có người vốn dĩ quá khứ rất kém, bây giờ tốt hơn rất nhiều. Tôi muốn các bạn tự mình trong lòng khai ngộ.

Ngoài ra từ ngoại quan cũng có thể đạt được Quả chứng. Tức là vẻ ngoài của bạn nhìn vào cũng là đạt được một quả chứng. Ví dụ quần áo bạn mặc sạch sẽ gọn gàng, người ta sẽ cảm thấy gia đình bạn cũng sẽ rất sạch sẽ, có thể các phương diện đều tốt, người ta liền đạt được quả chứng rồi. Nếu người lớn tuổi bản thân đã không sạch sẽ rồi, mặc lại rách rưới, cái dáng vẻ bình thường đó, đầu tóc cũng không chải, lễ phép cũng không hiểu, loại người này đi ra nói với người ta bạn muốn học Phật Bồ Tát, bạn muốn học Quan Thế Âm Bồ Tát, là không có ai nghe đâu. Các bạn hôm nay đến đây là bái Quan Thế Âm Bồ Tát, nếu các bạn hôm nay mặc không được gọn gàng lắm, chính là không tôn trọng Quan Thế Âm Bồ Tát. Giống như chúng ta đi tham dự tiệc, nếu quần áo mặc không gọn gàng, bản thân chính là không tôn trọng chính mình, không tôn trọng người ta. Sư phụ hôm nay giảng cho mọi người, hy vọng mọi người sau này phải mặc gọn gàng, đẹp một chút, phải mặc đẹp, phải mặc sạch sẽ. Đến thăm Quan Thế Âm Bồ Tát rồi, thì phải vui vui vẻ vẻ.

Ngoài ra, thời mạt pháp tu hành là Đại đạo. "Đại đạo" nghĩa là gì? Đại đạo chính là đạo lý lớn nhất. Chúng ta chỉ có tu hành, không có bất kỳ đạo lý nào khác để nói. Ở nhân gian Đại đạo là "Ẩn ẩn thế". Thế nào là "Ẩn ẩn thế"? Chính là cái Đại đạo này ẩn tàng trong thế giới này. Cho nên người thực sự học Phật tu tâm, họ ở trên thế giới này có thể tìm thấy con đường này. Chính là cái đạo lý lớn nhất của Phật này ẩn tàng trong thế giới này. Tu hành chính là ở trong hồng trần. Tại sao nói tu hành ở trong hồng trần? Bởi vì ở trong hồng trần bạn mới có thể tu hành. Tại sao? Bởi vì rất nhiều người không biết tu hành. Khi họ khổ rồi, họ biết ngọt bùi cay đắng rồi, biết ở nhân gian này có nhiều phiền toái như vậy, nhiều khổ nạn như vậy, cho nên họ mới biết tu hành. Cho nên nói tu hành lại ở trong hồng trần. Các bạn xem bao nhiêu ni cô, bao nhiêu hòa thượng, họ tại sao xuất gia đi tu hành? Bởi vì họ trong hồng trần nhân gian chịu đựng quá nhiều ma nạn, nhẫn chịu quá nhiều tai nạn, họ hiểu và khai ngộ, nhìn thấu tất cả nhân gian, cho nên họ muốn thoát ly hồng trần đi vào tịnh trần, đi vào trần thế sạch sẽ. Nhưng Sư phụ giảng cho mọi người, phải ở trong hồng trần tìm thấy Đại đạo, tìm thấy Phật đạo. Các bạn bây giờ chẳng phải đều đang tu hành trong hồng trần sao? Các bạn khi đi làm chẳng phải đang niệm Kinh sao? Bạn càng đến lúc khổ, bạn càng sẽ tăng cường niệm Kinh, tại sao? Bởi vì tôi khổ a, tôi không vui a, tôi liền liều mạng niệm Kinh. Nếu một môi trường rất an dật, rất thoải mái, mỗi ngày xem tivi, mở tiệc tùng, thường xuyên đi ra ngoài du lịch, tôi nói người này tu tâm không tốt đâu. Hồng trần chính là bụi trần khổ nạn. Trong bụi trần khổ nạn bạn mới có thể thực sự tu hành. Trong nhà hôm nay xảy ra chuyện rồi, bạn liều mạng niệm Kinh, phải niệm cho gia đình tốt lên a, liều mạng niệm. Con cái xảy ra vấn đề rồi, liều mạng niệm a niệm a, phải niệm cho con tốt lên. Đó chẳng phải là tu hành trong hồng trần sao? Hơn nữa phải biết tu hành chân chính.

Có một ngày Sư phụ khi làm chương trình, có một người gọi điện thoại vào nói, con của bà ấy ngã từ tầng hai xuống đầu chạm đất, phần đầu chảy máu, hôn mê ba, bốn ngày, cuối cùng không chết. Bác sĩ nói tình trạng như thế này 99% đều không sống được. Bởi vì bố mẹ cô ấy không ngừng cuồng niệm "Đại Bi Chú", cuối cùng niệm cho con tỉnh lại, hơn nữa còn gọi được điện thoại cho tôi. Điểm may mắn nhất chính là Bồ Tát cho cô ấy làm lại cuộc đời. Quan Thế Âm Bồ Tát để cô ấy quên hết những chuyện không tốt trong quá khứ, cô ấy bây giờ trong đầu toàn bộ nhớ đều là chuyện tốt. Đây thực sự là chuyện không thể tưởng tượng nổi a! Việc gì Bồ Tát cũng có thể giúp bạn làm được, chỉ xem tâm bạn thành hay không thành thôi.

Cho nên phải hiểu, chúng ta trong hồng trần hiểu rõ sự tang thương khổ nạn của nhân thế gian rồi mới bắt đầu tu; bởi vì chúng ta nhìn thấy sự khổ nạn tang thương của nhân gian, chúng ta mới bắt đầu tu. Nếu bạn không ở trong hồng trần, bạn làm sao biết sự khổ nạn tang thương của nhân gian chứ? Tôi không ở nhân gian, tôi làm sao biết khổ nạn nhân gian? Tôi làm sao sẽ tu chứ? Nếu các bạn đều là con nhà có tiền, các bạn sẽ tu không? Ông Chu mấy năm trước nếu không phải tôi nhìn ra trên người có cái phiền toái này, ông sẽ tu không? Chỉ có khổ rồi, bạn mới có thể đắc chứng, mới có thể từ trong hồng trần tu hành đắc ngộ, chính là đạt được khai ngộ. Nghe có hiểu không? Đắc ngộ xong mới có thể biết mình không đủ. Các bạn quá khứ không học Phật, các bạn cảm thấy mình đều rất tốt; các bạn hôm nay theo Sư phụ học Phật rồi, các bạn mới biết trên người mình có rất nhiều rất nhiều tật xấu. Đúng không? Cho nên quá khứ chỉ là hiểu Lý, nhưng không hiểu cái Đạo bái Phật này. Cái Lý này chính là Phật lý. Bồ Tát bảo chúng ta đừng tham sân si, muốn chúng ta học Phật cho tốt, muốn chúng ta hiểu cái Đạo này. Vận dụng Phật lý cộng với con đường học Phật này, bạn liền hiểu đạo lý.

Nhưng các bạn chỉ là hiểu đạo lý, chỉ hiểu đạo lý là vô dụng, phải dùng vào trong thực tiễn. Đơn thuần hiểu đạo lý có tác dụng gì? Bạn thực tiễn chưa? Giống như có những người ngạo mạn vô cùng, hễ chút là cảm thấy mình cái gì cũng hiểu. Nếu không thể hiểu chân tướng học Phật, bạn vẫn là hoàn toàn không biết gì. Chân tướng này từ đâu đến, là đạo lý và thực tiễn của bạn cùng nhau đi ra. Hai cái này tương đương với một cái tay trái, một cái tay phải. Đạo lý là tay trái của bạn, cái này gọi là tu tâm; mà tay phải là quá trình thực tiễn của bạn, cái này gọi là tu hành. Chỉ có hai tay mới có thể làm việc, một tay không làm được việc. Các bạn thử nghĩ xem, nếu một người một tay không còn nữa, một tay có thể làm việc gì? Ngay cả xe cũng không lái được, đúng không? Sư phụ nói đạo lý cho các bạn, là muốn các bạn hiểu đạo lý học Phật. Chỉ có hiểu chân tướng học Phật, các bạn mới có thể sinh ra sự tu hành, tu tâm chân chính. Chúng ta ở nhân gian tại sao rất nhiều người đều có thể nghe hiểu Phật lý, nhưng không thực sự đi thực tiễn? Phật pháp, Phật lý, đạo lý một tràng dài, đạo lý gì cũng biết nói, bạn đã đi làm chưa a? Cho nên đơn thuần tu hành là không được, đơn thuần tu tâm cũng không được, nhất định phải tu hành, tu tâm cùng đi. Rất nhiều người xuất gia trên núi là tu tâm, rất nhiều người ở nhân gian làm việc thiện, cái này gọi là tu hành. Nếu tu hành không niệm Kinh cũng không được a, nếu đơn thuần niệm Kinh lại không đi làm việc thiện, cái đó cũng không được a. Lấy một ví dụ đơn giản, bạn hôm nay rất vui, Phật lý đều hiểu rồi. Vậy khi chuyển ghế, "ái chà, chúng ta phải học Phật, chúng ta phải biết giúp đỡ người ta", bản thân lại không động, ghế để người ta đi chuyển. Bạn nói anh ta tu có tốt không? Nếu bạn hiểu tôi phải giúp đỡ người ta, tôi phải làm công đức, nhìn thấy ghế sẽ là người đầu tiên tranh đi làm, đó mới gọi là tu tâm tu hành, tuyệt đối không phải trong miệng nói.

Tiếp theo giảng cho mọi người, phải phát tâm Bồ Đề, tâm Bồ Đề chính là tâm Bồ Tát. Phải tu Pháp. Tu pháp là gì? Chính là phải có tâm kiên cố. Chính là tôi kiên định bất di, tôi phải có tâm kiên trì, phải đạo tâm không thay đổi. Chúng ta phải kiên định, kiên cố, tôi nghĩ việc tốt tôi sẽ không đổi, gian nan thế nào tôi cũng phải làm cho tốt, tu tâm cho tốt, tôi kiên trì lý niệm của tôi, tôi muốn làm tôi nhất định có thể thành công. Hiểu không? Phải chánh tín, chánh niệm, chánh kiên trì, Tâm và Hạnh phải tương ứng. Chính là trong lòng nghĩ và hành vi làm ra phải tương ứng. Vốn dĩ Sư phụ hôm nay muốn giảng cho mọi người "Tương ứng pháp", nhưng bây giờ thời gian không đủ rồi. "Tương ứng pháp" là thứ vô cùng có triết lý trong Phật pháp. "Tương ứng" nghĩa là gì? Chính là trong lòng bạn nghĩ và hành vi của bạn phải tương ứng. Đôi khi trong lòng bạn nghĩ nhiều, hành vi bạn ít, sẽ sinh ra hiệu quả gì? Trong lòng bạn nghĩ rất ít, hành vi làm quá nhiều, lại sẽ sinh ra hiệu quả gì? Sư phụ sau này sẽ giảng cho mọi người "Tương ứng pháp".

Hôm nay tiếp tục giảng cho mọi người "Chỉ vọng niệm", chính là chế ngự vọng niệm của bạn. Nếu tâm và hành vi đều không giống nhau, nhất định phải chế ngự vọng niệm của mình, chế ngự vọng niệm chính là không được nghĩ lung tung. Người ta nói bạn không tốt, bạn đừng nghĩ lung tung; người ta mắng bạn, bạn đừng nghĩ lung tung; người ta khuyên bạn, bạn đừng nghĩ lung tung, bạn liền bỏ đi vọng niệm của chính mình. Người ta nói chuyện với bạn, bạn cũng đừng nghĩ lung tung. Rất nhiều người sẽ nghĩ. Lấy ví dụ đơn giản, có người nói với bạn bạn trúng một triệu, bạn chỉ cần nộp trước mấy ngàn đồng tiền thuế, bạn có thể nhận được một triệu rồi. Nếu niệm đầu này của bạn thuận theo ý của người ta mà nghĩ, chính là vọng niệm. Bởi vì nó đang lừa bạn, bởi vì người ta biết bạn thích tiền (có tham tâm), liền nắm lấy đặc điểm này của bạn, cho nên người ta thuận theo bạn mà nói. Bạn liền cảm thấy mấy ngàn đồng này tính là gì, tôi có thể được một triệu a. Vọng niệm của bạn vừa khởi, xin lỗi, bạn mắc lừa rồi. Nếu người ta nói với bạn trúng thưởng rồi, nộp trước mấy ngàn đồng tiền thuế có thể nhận được một triệu, nhưng bạn không động niệm đầu của mình. Người ta khuyên bảo bạn thế nào đi nữa, bạn đừng đi động niệm, con người bạn không có vọng niệm, sẽ không mắc lừa bịp.

Để phiền não của bạn có thể dừng lại trước ý niệm và sau ý niệm của bạn, chính là Định trụ. Chính là phải dừng nó lại trong lúc ý niệm của mình đến và sau đó. Tức là khi bạn vừa nghĩ chuyện gì, vọng niệm chẳng phải đến rồi sao? Lúc đó bạn lập tức phải dừng vọng niệm lại. Bởi vì nếu không dừng lại, tiếp theo sẽ lập tức nghĩ tiếp xuống. Ví dụ, việc này tôi có thể tốt với anh ta không? Vừa nghĩ, niệm đầu này đến rồi, phải chỉ vọng (dừng vọng niệm). Việc rõ ràng không thể làm được, phải lập tức chỉ vọng, dừng nó lại. Sau khi dừng lại, mặc dù câu này nói là khi vọng niệm của bạn vừa bắt đầu lập tức dừng lại, thực tế sự dừng lại này chính là để bạn sau này đừng nghĩ tiếp nữa. Cách nói là dừng ở trong cái vọng niệm này và cái nghĩ sau đó. Các bạn có thể nghe hiểu không? Thực tế ở giữa vừa dừng, gọi là chặt đứt ngang lưng, phía sau sẽ không còn nữa. Bồ Tát nói, trước vọng niệm của bạn và sau vọng niệm của bạn, chặt đứt vọng niệm này đi.

Thực tế vọng niệm này của bạn xuất hiện rồi, bạn vừa chặt đứt, vọng niệm phía sau của nó sẽ không còn nữa. Bởi vì bạn chặt đứt vọng niệm phía trước rồi, nó sẽ không có phía sau nữa. Logic a! Cái này chính là logic của Phật pháp chúng ta học, loại tư duy cao thâm đó. Ví dụ bạn tưởng tượng vọng niệm này thành một đoạn dài, khi vọng niệm của bạn vừa sắp xuất hiện lập tức chặt đứt, thì vọng niệm phía sau này sẽ không còn. Ví dụ người này muốn tự sát: Tôi sống thật vô nghĩa, tôi chịu nhiều khổ như vậy, tôi không muốn sống nữa... "Bộp", vừa nghĩ đến con cái, nghĩ đến tôi còn có tiền đồ, con người tôi phải kiên cường tiếp tục, thực tế cái vọng niệm không tốt phía sau của anh ta liền không còn nữa. Bồ Tát chính là để chúng ta chặt đứt ở giữa, chứ không phải để chúng ta đợi đến cuối cùng mới chặt đứt. Cuối cùng chặt đứt, xin lỗi, thời gian không kịp nữa, nhân quả đã hình thành, tiếp theo chỉ có đợi báo ứng thôi. Chúng ta chính là phải học những Phật lý này, chính là chỉ vọng niệm, dừng vọng niệm lại. Phải biết làm người, làm việc, trong ngoài đều phải Quán. Khổ tận cam lai (ăn được cái khổ trong cái khổ, mới là người trên người). Học Phật phải học Thánh nhân.

Sư phụ hôm nay giảng đến đây, lần sau giảng cho mọi người Tương ứng pháp.

39. Tâm niệm là khởi nguồn của thiện ác

Tĩnh tâm lại nhìn niệm đầu. Tức là đối với bất cứ việc gì trên thế giới, niệm đầu không tốt của mình cũng được, niệm đầu tốt cũng được, bắt buộc phải tĩnh tâm lại kiểm tra ý niệm của mình rốt cuộc đúng hay không? Khi một người tâm tĩnh lại được, họ sẽ nhìn thấy niệm đầu của mình; khi một người tâm không tĩnh lại được, sẽ không nhìn thấy niệm đầu của bản thân mình. Đây là đạo lý gì? Rất đơn giản, nói cho các bạn biết, tức là khi một người niệm đầu rất tạp loạn, nếu họ có thể bình tĩnh, bình tĩnh, họ sẽ có thể nghĩ đến tôi rốt cuộc đang nghĩ những gì? Niệm đầu này của tôi rốt cuộc là đang nghĩ cái gì? Tôi làm có đúng không? Cho nên bạn bình tĩnh lại rồi, bạn mới có thể nhìn thấy niệm đầu của mình. Chúng ta tu đến cuối cùng phải để tâm tử thần hoạt (tâm chết thần sống), là tự do chân chính. Tâm của bạn là tâm nhân gian, phải để nó chết đi, trong lòng không nghĩ việc gì nữa, buông xuống rồi; mà tinh thần của tôi là sống. Tinh thần là gì? Tinh thần chính là linh hồn. Người linh hồn sống họ là thực sự sống; mà người xác thịt sống, đó chính là cái xác không hồn (hành thi tẩu nhục). Mọi người nghe có hiểu không? Cho nên người học Phật bắt buộc phải tâm tử thần hoạt. Thần chính là tinh thần. Ví dụ chuyện của ông Chu, nếu ông ấy cảm thấy bệnh này của ông ấy hết cứu rồi, ông ấy chính là tâm chết rồi, thần cũng chết rồi. Hiểu không? Bây giờ ông ấy trong tâm nghĩ thông rồi, không đi nghĩ nữa, tâm không còn nữa, nhưng thần của ông ấy là sống, bởi vì tinh thần của ông ấy không chết, hơn nữa ông ấy sống rất tự tại. Bởi vì ông ấy dùng tinh thần, linh hồn để kiểm soát bệnh tình của mình, để kiểm soát xác thịt của mình. Cho nên Sư phụ đổi câu "tâm tử thần hoạt" này thành câu thứ hai gọi là "tâm không thần hoạt" (tâm rỗng thần sống), đó mới là tự do chân chính. Trong lòng buồn đến đâu, nhưng tinh thần rất vui vẻ, đó là tự do chân chính.

Con người hiện nay thực tế đã đánh mất rất nhiều mục tiêu cuộc sống của mình, trở thành nô lệ của người khác. Chúng sinh hiện nay vì tiền mà mê, vì tiền mà sống. Bởi vì bạn sống không có mục tiêu, bạn chính là sống qua ngày, bạn chính là không biết sống trên thế giới này thế nào. Bạn ngày ngày sống qua ngày, bạn sẽ trở thành nô lệ của vật dục. Bởi vì bạn hôm nay đi làm thuê chính là để mua một cái túi hàng hiệu, cho nên liều mạng đi làm kiếm tiền. Nghĩ xem, bạn hôm nay kiếm tiền rốt cuộc là vì cái gì? Ngàn vạn lần đừng trở thành nô lệ của vật dục, cũng đừng trở thành nô lệ của người khác. Bạn sống vì người ta chính là nô lệ của người ta. Tôi sống vì anh ấy, tôi sống vì con cái của mình, đây chẳng phải là nô lệ của người ta sao? Con cái kiếp trước là ai ai ai của bạn bạn không biết, nhưng bạn kiếp này không ngừng trả nợ, bạn biết hay không? Đây gọi là đạo lý. Bạn trả nợ con cái cả đời, bạn trả hết chưa? Cả đời cũng trả không hết, lại tạo nghiệp mới. Loại nghiệp nợ này là tích lũy từ nhiều đời, không phải dựa vào một đời là có thể trả hết. Thực tế Sư phụ đều nhìn thấy cả, đều là bạn quá khứ nợ, các bạn không nhìn thấy. Rất nhiều người thân hiện nay đều là oan gia đến đấy. Làm gì có đúng sai, đều là nhân quả. Ngay cả những đệ tử theo Sư phụ học Phật cũng vậy, những tín chúng kia cũng vậy, các bạn biết có bao nhiêu người là từng theo Sư phụ học ở trên trời không? Sư phụ là thầy giáo của họ, các bạn biết không? Lần này ở Châu Âu có rất nhiều, hơn nữa họ nằm mơ đều mơ thấy. Đều là duyên phận kiếp trước, không dễ dàng đâu a. Sư phụ trong thời mạt pháp, có thể để nhiều người như vậy khai ngộ, có thể cứu độ nhiều chúng sinh như vậy, các bạn tưởng tượng xem, đây là chuyện của một đời sao? Là chuyện của một ngày một giờ sao? Là không biết đã tu bao nhiêu đời mới có được, mọi người phải trân trọng cho tốt (hảo sinh trân tích).

Ngoài ra, giảng cho mọi người nâng cao tâm tính. Đem tâm và bản tính của mình đều nâng cao lên. Chính là lương tâm phải tốt, trong lòng phải nghĩ việc tốt, làm việc thiện trên nhiều phương diện, gọi là nâng cao tâm tính. Phải san trừ tâm cấu (cáu bẩn trong tâm), san trừ tâm cấu chính là san trừ những vết nhơ, nước bùn nước bẩn, những thứ bẩn thỉu trong tâm bạn. Việc gì là bẩn thỉu? Hận người ta, ghen tị người ta, châm ngòi ly gián, động niệm đầu không tốt v.v..., những cái này đều là thứ bẩn thỉu, toàn bộ đều phải san trừ nó đi. Sau khi san trừ tâm cấu các bạn mới có thể đạt được thanh tịnh tâm, gọi là viên Phật Đà duyên (làm tròn duyên với Phật Đà), các bạn liền làm tròn duyên với Phật Đà. Mọi người phải hiểu, làm tròn duyên phận với Phật Đà phải có tâm thanh tịnh, phải san trừ tâm cấu, phải nâng cao tâm tính, mới có thể đạt được tu vi mà Phật yêu cầu chúng sinh làm.

Chúng ta làm người đừng đánh mất mục tiêu cuộc sống của mình, chúng ta đừng trở thành nô lệ của người khác. Phải thường xuyên phản tỉnh mục tiêu nhân sinh mà bản thân thiết lập. Phải thường xuyên nghĩ một chút, mục tiêu nhân sinh của tôi là gì? Tôi nguyện ý hoằng pháp lợi sinh, tôi không nguyện ý lãng phí thời gian nữa, tôi muốn đem sinh mệnh hữu hạn của mình đầu tư vào trong sự hoằng pháp vô hạn, đem sinh mệnh hữu hạn của mình mỗi ngày phải vận hành lên, có thời gian thì làm công đức, có thời gian thì bỏ công sức (phó xuất) nhiều hơn. Các bạn xem Vĩ Na bây giờ vui biết bao. Theo Sư phụ lần này ra ngoài hoằng pháp, sau khi về cái máy gần hai năm chưa lắp xong, bây giờ lắp xong rồi, nếu không cô ấy tổn thất còn lớn hơn. Đây chẳng phải là hoằng pháp lợi sinh, tự lợi lợi tha sao? Giúp đỡ người khác, cũng tương đương với giúp đỡ chính mình. Con cô ấy bây giờ tốt biết bao, cũng rèn luyện ra rồi, có thể làm việc độc lập rồi. Gia đình hòa thuận rồi, máy móc lắp xong rồi, bạn lại đi hoằng pháp rồi, xem xem bạn bây giờ vui biết bao a, viên mãn biết bao a, bạn chẳng phải đã làm tròn duyên với Phật Đà rồi sao? Sau này phải tu cho tốt nha. Các bạn còn kém xa lắm.

Các bạn thật sự là có phúc khí a, thời mạt pháp có thể được nghe Phật pháp, không biết là tu được cái duyên phận này từ đời nào? Nếu có thể bị Sư phụ nói chính là giúp bạn tiêu nghiệp chướng đấy. Cho nên phải thường xuyên phản tỉnh mục tiêu nhân sinh, tôi rốt cuộc sống có đúng không a? Tôi có phải đang lãng phí thời gian không a? Tôi có phải đang lãng phí sinh mệnh không a? Tôi phải để bản thân sống có phương hướng, có lý tưởng, sống ở nhân gian có tôn nghiêm, có mục tiêu. Các bạn cứu độ chúng sinh, Phật Bồ Tát sẽ cứu độ các bạn. Các bạn có thể nghe hiểu không? Phải tu thân dưỡng tính, tu cơ thể của mình, điều dưỡng bản tính của mình cho tốt. Nếu học Phật không tu tâm, thì tương đương với không học Phật. Nói tôi ngày ngày dập đầu a, tôi học Phật rồi, nhưng không tu tâm, bạn chính là bằng không học Phật, vô dụng thôi. Nhất định phải tu cái tâm của mình.

Sư phụ nói với các bạn một câu, gọi là "chúng sinh giai tất hủ" (chúng sinh đều sẽ mục nát). Tức là chỉ cần bạn là thân người, là người, bạn rất nhanh sẽ hủ bại (mục nát) thôi, giống như một khúc gỗ vậy sẽ mục nát. Bạn hôm nay thấy cô ấy rất xinh đẹp, thấy cô ấy rất tốt, bạn ngày mai thấy cô ấy rất buồn lại không vui rồi; đợi đến khi cô ấy thành bà lão, bạn nhìn thấy cô ấy chính là một bộ xương khô. Ảnh hồi trẻ của bà mẹ Chu này các bạn xem qua chưa a? Cũng là một người phụ nữ rất xinh đẹp. Mà bây giờ thì sao? Đây chính là "chúng sinh giai tất hủ". Chung quy một ngày, gỗ tốt đến đâu về sau cũng sẽ mục nát, sắt thép tốt đến đâu, các bạn đôi khi mua đồ inox gì đó ở nhà dùng thời gian lâu rồi chẳng phải cũng mục sao? Đúng không? Cho nên sinh mệnh là ngắn ngủi. Sinh mệnh thực sự là quá ngắn ngủi. Nghĩ thông rồi, chẳng phải hiểu rồi sao. Nếu không phải Quan Thế Âm Bồ Tát cứu ông Chu, bà Chu bây giờ có thể chính là một mình rồi. Thời điểm này năm sau bà Chu cũng không biết có còn hay không? Đơn giản như vậy thôi. Cuộc sống là mài giũa, học Phật là tâm niệm. Tâm niệm chánh (đúng), nhân quả chánh; tâm niệm bất chánh (không đúng), báo ứng tốc chí (đến nhanh). Tu tâm chính là tu niệm. Có tâm niệm đúng đắn, mới có thể dùng tâm học Phật, tu luyện đúng đắn, đạt đến cảnh giới của Phật Bồ Tát.

40. Tu chỉ niệm đến định niệm

Mọi người biết trong đám đồ đệ chúng ta hiện nay có rất nhiều chuyện. Chuyện của ông Chu thực tế lay động trái tim của mỗi người, Sư phụ hôm nay trong giờ học đồ đệ giảng cho mọi người một chút.

Bởi vì mỗi người đều có cái mệnh, nếu mệnh của họ đến lúc gặp kiếp nạn, thông thường rất khó chuyển qua được, cho dù đang chuyển cũng vẫn sẽ có sự lặp lại. Đầu tiên mọi người phải biết người này mắc bệnh gì? Nếu mắc bệnh về tế bào, theo y học mà nói, bệnh về tế bào có thể giống như loại tế bào ung thư. Tế bào ung thư không phải nói nó ở đâu bạn có thể loại bỏ nó đi. Nếu tế bào ung thư mọc trên gan của bạn, bạn cắt gan đi; nếu mọc trên phổi, bạn cắt phổi đi. Như vậy là không giải quyết được vấn đề, bởi vì tế bào nó đang hoạt động. Mọi người nghe có hiểu không? Ngoài ra từ huyền học mà nói chính là bệnh linh tính. Khi một nghiệp chướng đến, thực tế nó là linh tính kích hoạt rồi, cũng là một kiếp nạn, để anh ta đi là đi rồi.

Lần trước Sư phụ nói với hai người họ rất nhiều, sau đó hai người họ đều rất vui, ông Chu tinh thần cũng rất tốt rồi, cứ bận rộn tới lui vui vẻ vô cùng. Sư phụ nói với ông ấy, trong hai tháng ông ấy cầu xin Bồ Tát phù hộ phù hộ ông ấy, bản thân ông ấy niệm Kinh nhiều, niệm Ngôi Nhà Nhỏ nhiều. Bởi vì chuyện này rất đơn giản. Kết quả vị lão tiên sinh này hôm qua đi khám bệnh, ông ấy lại thay đổi rồi, ông ấy hẹn ngày kia đi phẫu thuật. Tôi hôm qua cũng buồn cả một ngày, bởi vì tôi có thể nhìn thấy, nếu ông ấy đi phẫu thuật thì đối với ông ấy vô cùng nguy hiểm. Tại sao? Đầu tiên mọi người tưởng tượng xem, ruột của ông ấy đã cắt đi hai thước rồi, tiếp theo dạ dày lại lấy đi ba phần tư, bạn nói xem ông ấy tiếp theo sống thế nào? Hơn nữa cơ thể như vậy của ông ấy ở nhà, vợ ông ấy chịu nổi hay không? Những cái này cũng là sự thật. Cho nên Sư phụ cầu Bồ Tát phù hộ, hy vọng hôm nay có thể nói ông ấy quay lại lần nữa.

Các bạn biết không? Hôm qua khi ông Chu gọi điện thoại là thều thào không ra hơi, chỉ mấy ngày nay đã giày vò bà Chu không còn ra hình người nữa rồi. Bà Chu nói, thêm mấy ngày nữa ông ấy vẫn chưa đi, bà ấy đã vào bệnh viện rồi. Mà ông Chu một tuần xuống 20 cân. Ông Chu hôm nay đến văn phòng Sư phụ, nhìn thấy Sư phụ cứ cười mãi, cứ cười mãi, Sư phụ đang cười cái gì? Cười ông Chu không nghe lời Sư phụ, chịu khổ ngay trước mắt. Thực ra Sư phụ là dùng khí trường cứ cười mãi. Kết quả ông ấy nghĩ thông rồi. Ông ấy nói, ông ấy vừa nhìn thấy Sư phụ ông ấy liền vui. Một lát sau bà Chu đi vào nói với Sư phụ rằng, quên nói với Sư phụ rồi, khi Sư phụ giúp ông Chu cầu Quan Thế Âm Bồ Tát, bà ấy nhìn thấy Phật Di Lặc rồi. Bà ấy nói tiếng cười của Sư phụ vừa rồi giống hệt tiếng cười của Phật Di Lặc, bởi vì đêm qua trong mơ bà ấy nghe thấy tiếng cười của Phật Di Lặc rồi (vị bà Chu này mỗi lần cùng Sư phụ bái Phật Bồ Tát đều có thể nhìn thấy Bồ Tát, hơn nữa giống hệt Sư phụ nhìn thấy. Sư phụ nói bà ấy khai thiên nhãn rồi). Hơn nữa hôm nay khi bái Phật cũng có một vị đồng tu nhìn thấy Phật Di Lặc rồi, cô ấy còn cảm thấy kỳ lạ Phật Di Lặc sao lại đến? Sư phụ nói cho các bạn, đã có Bồ Tát đang cứu ông Chu rồi. Ông Chu hôm nay cuối cùng cũng nghĩ thông rồi. Ông ấy chỉ cần nghĩ thông một cái lập tức toàn thân đầy sức mạnh, tinh thần lập tức tốt lên.

Thử nghĩ xem, ruột của một người, dạ dày của một người đều rất quan trọng, nếu cơ quan thiếu một thứ là không thành hình người rồi, chính là muốn cứu cũng rất khó cứu. Thực tế giống như tế bào ung thư này của ông ấy hôm nay có thể có, ngày mai có thể không, phải dựa vào bản thân ông ấy chăm chỉ niệm Kinh, chăm chỉ điều dưỡng. Sư phụ chuẩn bị mấy ngày nữa cùng ông ấy đi xem một bác sĩ đông y, tôi đi nói với vị đông y này. Hôm nay ông ấy vui vẻ vô cùng, tối nay tâm cuối cùng cũng định lại được rồi. Bà Chu cũng vui rồi. Có thể cứu ông ấy thực tế là Bồ Tát. Bồ Tát có thể cứu chúng ta. Hôm nay ông Chu không chỉ là cứu bản thân, cũng là cứu vợ của ông. Ông sống cũng phải nghĩ cho vợ ông một chút, ông chỉ còn nửa cái mạng thế này, sau khi phẫu thuật xong, ông ở nhà chẳng phải hành hạ chết bà lão sao? Đứng cũng không đứng dậy nổi, đường cũng không đi được, mỗi ngày chỉ ăn một chút xíu thế này. Bây giờ bụng còn chưa thế nào đâu, đã ba, bốn cái lỗ chọc vào rồi, mấy ngày nay hành hạ ông ấy đến cơm cũng ăn không xuống. Ông thử nghĩ xem, ông còn sống được không? Không có niềm tin, nói đến cùng chính là không có niềm tin với Quan Thế Âm Bồ Tát. Ông phải chăm chỉ niệm Kinh. Sư phụ hôm nay cứu ông ấy rồi, ông ấy lập tức có tinh thần. Vừa rồi bưng nước từ cửa đi vào, có bạn nhỏ nhìn thấy ông ấy dùng chân đá "bộp" một cái, đá cửa mở ra, đến đây lập tức tinh thần liền đến. Ở nhà, hỏi bà Chu xem, giống như người chết vậy, "ái chà, tôi không được rồi, tôi không đi học được đâu", ngay cả nói cũng không ra hơi.

Phải nhớ là ai đang cứu ông, cảm ơn Quan Thế Âm Bồ Tát cho tử tế. Ông nhớ cho tôi, ông không phải trẻ con nữa, không thể cứ thay đổi mãi. Nếu thay đổi, chính là có ma đến ngăn cản ông, không cho ông tiếp xúc với Sư phụ, không cho ông đến Quan Âm Đường. Ông hôm nay có thể đến, ông liền có cứu rồi. Bao nhiêu người đều có thể cứu, ngay cả ung thư gan cũng khỏi rồi, ông lại không thể khỏi? Đầu óc ông phải nghĩ cho kỹ, ông không thể cứ để Sư phụ mệt thế này mãi. Hôm đó dùng bao nhiêu khí trường cho ông a, cứ cái dạng này của ông. Ông biết Sư phụ hôm qua buồn thế nào không? Buồn mất nửa ngày mời Phật Bồ Tát đến, khám bệnh cho ông. Ông vừa rồi khi bái Phật Bồ Tát, Bồ Tát đến rồi ông biết không? Đồng tu khác đều cảm nhận được rồi, nhìn thấy Quan Thế Âm Bồ Tát chữa bệnh cho ông a. Tôi nói cho ông biết, ông có lỗi với Quan Thế Âm Bồ Tát, loại đồ đệ này của ông kém lắm. Nếu theo 40% nhục thân của Sư phụ ở nhân gian, tôi đòi cũng không thèm ông nữa, còn cứu cái mạng già của ông? Các bạn có thể hỏi ông ấy, hôm nay nhìn thấy Sư phụ là cảm giác gì? Ông ấy bây giờ nhìn thấy Sư phụ là vui a. Phải tu cho tốt a! Sư phụ là vì tốt cho các bạn, nghe không hiểu a?

Rất nhiều người đều không biết, tính cách này của Sư phụ, cứu người là cứu, giảng thì giảng, nói thì nói, nói xong rồi vẫn cứ cầu cho ông ấy. Các bạn phải hiểu Sư phụ nhiều hơn, phải hiểu đạo lý nhiều hơn một chút, phải biết Sư phụ đang dùng cái gì cứu các bạn. Sư phụ hôm nay rất vui, có thể cứu hai mạng người. Chuyện của ông Chu các bạn buồn không? Đều buồn a. Mọi người đều là đệ tử của Sư phụ, loại tâm từ bi này nhất định phải có a. Sư phụ nói với mọi người, các bạn phải tu tâm cho tốt, chuyện của mỗi một vị đệ tử các bạn Sư phụ luôn luôn quan tâm. Có ai mà không quan tâm a? Các bạn đều biết vị Lưu tiên sinh đó, người ta ung thư gan niệm Kinh niệm khỏi rồi. Các bạn phải hiểu, phải minh bạch học Phật phải có niềm tin, không có Tín Nguyện Hạnh không được. Nếu không có niềm tin với Quan Thế Âm Bồ Tát, chính là chưa tu tốt.

Sư phụ nói với mọi người, vì chuyện của ông Chu, Sư phụ rất buồn. Tôi hôm nay cảm thán rất nhiều chuyện nhân gian. Sư phụ sẽ dùng trí tuệ trên trời để phân tích chuyện nhân gian, xem xem các bạn ở nhân gian đều đang làm cái gì? Đều không biết mình sống trên thế gian đang làm những gì?

Sư phụ trước tiên giảng cho mọi người một số Phật pháp, Tu hành. Rất nhiều người tưởng rằng tu hành chính là đến chùa bái bái Phật, niệm niệm Kinh. Thực tế đến chùa bái bái Phật, niệm niệm Kinh, chẳng qua chỉ là một cái "Văn". Mọi người biết "Văn" không? Chính là nghe thấy (văn đáo), tai nghe (nhĩ văn), mũi ngửi (tị văn) v.v... Đến chùa bái bái Phật, niệm niệm Kinh, giống như ngửi thấy Phật pháp, nhưng đây chẳng qua là sự bắt đầu của học Phật. Chúng ta học Phật, là ở chỗ phân biện. Chính là phân biện thị phi, phải suy nghĩ, phải dùng trí tuệ đi phân biện thứ chúng ta học bây giờ là tốt hay là xấu? Nếu một người chỉ đơn thuần chạy đến chùa chỉ biết niệm Kinh, thắp hương, bái Phật, thực tế người này chẳng qua là ngửi thấy Phật pháp, chứ không tính là tu tâm. Nghe có hiểu không? Vậy tu tâm như thế nào? Người tu tâm, đầu tiên phải học cách phân biện thiện ác của nhân thế gian. Phải dùng não suy nghĩ, phải dùng trí tuệ đi phân biện, đi suy nghĩ những việc của nhân thế gian cái nào là như lý như pháp. Nghĩ xem, nếu cái lý luận này của Bồ Tát, tôi làm như vậy có đúng không? Phải dùng lý luận của Phật pháp đi phân tích nghiên cứu, bạn mới có thể thực sự hiểu đạo lý trong đó. Khi một người có thể phân tích Phật lý, lý giải Phật lý, thực tế lúc này mới gọi là bắt đầu tu tâm. Nghe có hiểu không?

Chúng ta bắt buộc phải dừng tất cả mọi tư duy nhân gian. Chúng ta học Phật, đôi khi phải loại bỏ tư duy nhân gian. Tư duy nhân gian là gì? Chính là nhìn thấy giả tướng (tướng giả) cho là chân tướng (tướng thật). Rõ ràng việc này là giả tướng. Lấy một ví dụ đơn giản, hôm nay chuyện của ông Chu, ông bây giờ tế bào ung thư tra ra là một giả tướng. Bởi vì giống như một người có nhiệt độ (sốt) vậy, ông hôm nay có thể xấu, ngày mai có thể tốt, đây là một giả tướng. Vậy chân tướng là gì? Tôi bây giờ lớn tuổi rồi, tôi phải ăn chay, tôi phải ăn sạch sẽ, cơ thể tôi phải giữ một tố chất nhất định, những tế bào ung thư này đến rồi, tôi nên làm thế nào điều chỉnh tâm thái của mình. Bởi vì tế bào là thay đổi theo tình cảm của con người, khi tinh thần của một người không chịu nổi những áp lực này, tế bào của họ sẽ chuyển đổi. Cái này gọi là học Phật phải hiểu Phật lý, phải hiểu cái Phật lý này. Ông hôm nay nhìn thấy cái giả tướng này, tưởng là chân tướng, liền cảm thấy mạng mình sắp mất rồi, tôi sắp chết rồi. Ông nhìn xem ông mấy ngày trước, ở nhà khóc như ngày mai sắp chết vậy, ông làm vợ ông cũng bị hành hạ thành cái dạng này, ông chẳng phải vì giả tướng làm mờ mắt ông sao? Bao nhiêu người bị ung thư, người ta làm sao vượt qua được? Bởi vì giả tướng có thể chuyển thành chân. Ông dùng chân tướng đi hiểu nó, ông sẽ không cho rằng nó là một "chân tướng" nữa. Nghe có hiểu không?

Sư phụ giảng cho các bạn chính là nói cho các bạn biết, nhìn tất cả mọi việc ở nhân gian đều là giả tướng. Ví dụ hôm nay kết hôn rồi, mấy ngày sau lại ly hôn rồi, có phải giả tướng không? Bây giờ ăn no rồi, một lát sau lại đói rồi, có phải giả tướng không? Lúc trẻ xinh đẹp không? Đến lúc lớn tuổi, già rồi, có phải giả tướng không? Cái gì là thật? Người thực sự biết nhìn thấy chân tướng, đó mới gọi là học được Phật lý rồi. Hôm nay khó khăn này qua đi, ngày mai lại đến một khó khăn khác, có gì lạ đâu? Ông Chu lần trước tra ra bị ung thư đường ruột, chẳng phải Sư phụ giúp ông xem khỏi rồi sao? Niệm Kinh chẳng phải qua rồi sao? Lần này đến ông liền sợ rồi. Ông phải tu cho tốt a, ông phải tin tưởng Quan Thế Âm Bồ Tát. Vợ ông đều có thể nhìn thấy Quan Thế Âm Bồ Tát, ông còn cái dạng này, ông thật sự là có lỗi với Quan Thế Âm Bồ Tát. Ông không có tiền đồ (không có chí khí). Một người theo Sư phụ học Phật bao nhiêu năm như vậy, ngay cả một chút niềm tin này cũng không có, thật sự không có tiền đồ a. Sợ cái gì chết a?

Cho nên phải nhớ, nhất định phải dừng cái tư duy ở nhân gian của mình lại. Tức là đừng đi nghĩ những tư duy nhân gian này, bởi vì những tư duy này đều là tạm thời, lâm thời. Chuyện không vui, qua rồi là qua rồi. Tư duy nhân gian cái nào có thể coi là thật chứ? Qua rồi chẳng phải qua rồi sao, các bạn nói đúng không a? Các bạn lúc trẻ có ai chưa từng gặp phải chút chuyện a? Chuyện gì chưa từng gặp? Tôi quen một người Hoa kiều, đi đánh golf, người ta đánh một quả bóng tới đánh vào mắt anh ta, cả nhãn cầu lồi ra ngoài, mắt cứ thế bị mù. Bạn nói đánh golf sao lại có chuyện này chứ? Đây chính là đáng đời anh ta xui xẻo. Hôm nay ông Chu tin tưởng Quan Thế Âm Bồ Tát, "tôi sẽ không chết đâu, tôi cứ chăm chỉ niệm Kinh. Cho dù từ từ chết, cũng còn mấy năm để sống". Nếu tinh thần ông sụp đổ rồi, hệ miễn dịch của ông liên tục xuất hiện vấn đề, thì chết rất nhanh. Đối với Quan Thế Âm Bồ Tát phải triệt để có niềm tin, bệnh gì cũng có thể chữa khỏi. Tôi nói cho các bạn, lần này đối với mọi người đều là một sự cảnh tỉnh, hy vọng mọi người sau này nếu có bệnh ác tính phải kiên định niềm tin, ngàn vạn lần đừng học ông Chu. Hiểu chưa? Dưới đây bàn về chủ đề chính của buổi học.

Khi các bạn tu đến Định ra được (định lại được), đó mới có thể gọi là tu tốt. Tu tâm phải tu đến Định. Thế nào là Định? Chính là có thể định lại được. Nếu không định lại được, chính là tu vi của bạn chưa đủ. Tư duy nhân gian của bạn quá nhiều rồi, không dùng Phật pháp, Phật lý để tư duy chính mình, cho nên Định lực không đủ. Khi bạn tu đến Định ra được, chính là tương đương với từ Chỉ niệm (dừng niệm) đến Định niệm (định niệm), chỉ có dừng lại niệm đầu của mình, mới có thể định lại niệm đầu của mình. Ví dụ chiếc ô tô này đang chạy, bạn trước tiên bảo nó dừng lại (chỉ), nó mới có thể dừng hẳn lại (đình/định). Trước tiên bảo nó Chỉ, chính là sau khi đạp phanh thì chỉ trụ (ngừng lại) rồi, nó mới có thể Đình (dừng/định) lại được. Khi con người chúng ta rất phiền não, rất không vui, đầu tiên phải để bản thân dừng cái niệm đầu lại, "tôi không nghĩ nữa, việc này qua thì qua rồi, không có vấn đề gì rồi. Tôi nghĩ thông rồi". Trước tiên Chỉ niệm, sau đó cái niệm đầu này của bạn mới sẽ Định lại, bạn sẽ không phiền não nữa, không tức giận nữa, không sợ hãi nữa. Nghe có hiểu không?

Sư phụ giảng cho mọi người "Chỉ niệm" và "Định niệm" là một loại tu tâm đúng đắn. Thế nào là "Chỉ niệm"? Bởi vì khi bạn không có niệm đầu nhân gian, dừng việc suy nghĩ vấn đề, tâm bạn có thể định lại được, bạn mới có thể càng tu càng tốt. Ví dụ bạn gặp một chuyện rất khó khăn rồi, bạn rất buồn, đúng không? Vậy bạn trước tiên không đi nghĩ nó, sau khi không nghĩ nó, từ từ sẽ không nghĩ nó nữa. Bạn ngày ngày nghĩ việc này, niệm đầu của bạn không dừng lại được, tiếp theo tâm bạn sẽ không định lại được. Giống như ông Chu mấy ngày nay ở nhà ngày ngày đang nghĩ, "tôi sắp phẫu thuật rồi. Tôi sắp phẫu thuật rồi. 'Cạch' một nhát dao, tiêm thuốc mê thế nào? Ái chà, ruột thế nào? Sẽ cắt một nửa, hay cắt toàn bộ? Nếu kéo ống ruột ra tôi sau này sống thế nào? Nếu mở ra rồi liệu có di căn không..." Ông cả ngày đang nghĩ những việc này, ông thử nghĩ xem, ông cái niệm đầu này nhiều như vậy, ông sống nổi không? Còn chưa phẫu thuật, dọa cũng sắp chết khiếp rồi.

Cho nên phải nhớ, Chỉ niệm là khi thực sự định lại được, bạn ngay cả niệm đầu cũng không được có. Tức là, khi con người bạn thực sự định lại được chính mình, bạn ngay cả một chút xíu niệm đầu này cũng không được có. Lấy một ví dụ đơn giản, hôm nay chúng ta không đi nghĩ rất nhiều việc, chúng ta sống một ngày, chúng ta liền vui vẻ một ngày. Đúng không? Vậy thì, bạn sẽ không đi nghĩ chuyện rất đau thương nữa, không đi nghĩ chuyện quá khứ hồi nhỏ người ta bắt nạt bạn nữa, không đi nghĩ những chuyện rất đau khổ hồi nhỏ của bạn nữa. Thực tế bạn dừng lại toàn bộ chuyện quá khứ, không có niệm đầu, bạn còn buồn không? Chuyện hồi nhỏ rõ ràng rất không vui, vừa nghĩ đến là không vui, bạn liền đừng đi nghĩ nó nữa. Trong cuộc sống, "chuyện quá khứ tôi rất buồn, tôi liền không nghĩ nó", bạn chẳng phải qua rồi sao? Khi bạn cái gì cũng không đi nghĩ, thực tế là không gieo cái nhân này. Bất luận là chuyện tốt hay chuyện xấu, bạn đều không đi nghĩ nó, theo thời gian sẽ biến mất, sẽ không còn nữa. Đúng không?

Sư phụ đôi khi nhớ lại rất nhiều chuyện cũng rất không vui. Tôi bây giờ lại nhớ đến cái dạng đó của ông Chu năm, sáu năm trước chạy đến văn phòng tôi, tôi nhớ lại liền rất hận. Ông muốn Sư phụ nhớ lại? Hay để Sư phụ đừng nhớ lại? Chính là cái dạng này cầm một tờ giấy, "Lư Đài trưởng a, ngài cứu cứu tôi, cái... của tôi..." nói cũng không rõ ràng. Chỉ vào tờ giấy kiểm tra tình hình sức khỏe đó, "chỗ này của tôi ồ..." Sư phụ cứu ông rồi, giúp ông sống được bao nhiêu năm nay rồi, đúng không a? Phải nhớ, ăn một lần thiệt, tăng một lần khôn (cật nhất tiệm, trưởng nhất trí). Làm việc, làm người phải nghĩ cho người ta. Tâm từ bi rất tốt nhận được báo ứng rất tốt. Nếu trong đầu ông nghĩ: Tôi muốn để vợ tốt hơn một chút, tôi thà rằng mình từ từ uống chút thuốc bắc, hơn nữa còn có Tam đại pháp bảo Sư phụ truyền thụ Niệm kinh, Phóng sinh, Hứa nguyện. Ông ngày ngày trong điện thoại đều giảng cho người ta, đến lúc gặp chuyện của mình sao lại không biết dùng chứ?

Sư phụ giảng cho mọi người, ngay cả một niệm đầu cũng đừng có. Tức là tôi hồi nhỏ có rất nhiều chuyện không vui, ngay cả những niệm đầu này cũng đừng có. Ví dụ bạn nhớ lại hồi nhỏ bố bạn đánh bạn, bạn suốt ngày nghĩ đến chuyện này, bạn sẽ nảy sinh rất nhiều cảm giác sân hận, bạn sẽ rất hận đối với rất nhiều chuyện trên thế gian. Bố đánh thì đánh rồi, đánh là giúp bạn tiêu nghiệp chướng a, đánh xong bạn tiêu đi rồi, để lại chính là thiện duyên rồi. Chuyện quá khứ niệm đầu cũng đừng có, qua rồi vĩnh viễn trở thành quá khứ rồi. Ở nhân gian chính là như vậy, rất nhiều chuyện qua rồi là hết. Cho nên người đáng thương nhất chính là mãi mãi để những lúc tốt đẹp trong quá khứ của mình ở trong lòng, "quá khứ tôi thế nào thế nào", mãi mãi chìm đắm trong quá khứ, thực tế người này càng đau khổ. Ví dụ nghĩ lại lúc mình còn trẻ, lúc nhỏ rất vui vẻ, lúc kết hôn cũng rất vui vẻ. Tại sao ngày tháng trôi qua ngày càng không vui? Cái mặt này cười cũng cười không nổi nữa?

Cho nên cái Định chân chính, là tâm vô quái ngại (tâm không ngăn ngại/lo lắng), phải vô quái ngại cố. Nghe có hiểu không? Đừng có bất kỳ suy nghĩ nào. Nhất định không được có bất kỳ suy nghĩ nào, tâm trung yếu vô tư thiên địa khoan (trong lòng phải vô tư trời đất rộng). Chúng ta đừng có quái ngại, chúng ta không thể có quái ngại. Nếu chúng ta không đi nghĩ nữa, thực tế chúng ta chính là rời xa quái ngại. Nếu chúng ta đi nghĩ rồi, thực tế chúng ta có quái ngại rồi. Hiểu không? Nếu ngay cả niệm đầu suy nghĩ cũng không có, Kinh văn bạn niệm đã hóa thành một loại sức mạnh thần bí đi vào trong A-lại-da thức (bát thức điền) của bạn. Những cái này toàn là Quan Thế Âm Bồ Tát nói cho Sư phụ biết, đặc sắc a! Giống như người trẻ tuổi bây giờ nói, gọi là Kinh điển a! Kinh điển ở chỗ nào? Nói cho các bạn biết, ngay cả niệm đầu cũng không có, niệm Kinh chuyện gì cũng không nghĩ nữa, liền biến thành vô quái ngại cố. Ví dụ tôi niệm "Đại Bi Chú", niệm "Tâm Kinh", tôi ngay cả niệm đầu niệm Kinh cũng không có, trong đầu đã niệm đến niệm niệm vô niệm rồi, chính là niệm Kinh giống như không niệm vậy, trong đầu toàn là Kinh văn rồi, không cảm thấy mình đang niệm Kinh nữa, lúc này Kinh văn bạn niệm sẽ hóa thành một loại sức mạnh thần bí. Sức mạnh thần bí thực tế chính là Kinh bạn niệm rất nhiều rồi, nhiều đến mức đã giống như Bồ Tát rồi, Kinh văn đã đi vào trong A-lại-da thức của bạn rồi, đã ở trong ý thức của bạn rồi. Giống như tại sao có người khi nằm mơ bị ma đuổi, họ sẽ tự nhiên niệm Kinh trong mơ, vừa niệm Kinh lập tức tỉnh lại. Tại sao có người khi nằm mơ bị ma đuổi, họ lại không nhớ ra niệm Kinh? Nghe có hiểu không? Loại sức mạnh thần bí này đi vào trong A-lại-da thức của bạn, giống như khi chúng ta nằm mơ vậy.

Nếu bản thân chúng ta niệm Kinh niệm đến sau này, miệng mình cũng không động, niệm đầu cũng không có, vậy người này thực sự là niệm niệm vô niệm rồi. Lấy một ví dụ đơn giản, nếu bạn làm kế toán, Sư phụ nói với bạn bây giờ có tám tờ phiếu, một tờ phiếu là bao nhiêu tiền, tổng cộng là bao nhiêu? Trong đầu bạn lập tức đưa ra tổng số, căn bản không cần đi đọc bảng cửu chương, giống như trẻ con làm toán vậy. Nghe có hiểu không? Chúng ta niệm Kinh niệm đến cuối cùng tự nhiên sẽ tuôn ra. Ví dụ bạn vừa gặp khó khăn, "bộp", "Đại Bi Chú" tuôn ra; vừa gặp lúc trí tuệ không khai, "bộp", "Tâm Kinh" tuôn ra. Lấy ví dụ đơn giản, giống như người có công phu trong phim võ hiệp vậy, nếu bạn đánh nhau với đối phương, trong lòng nghĩ "ái chà, sư phụ dạy mình rồi, mình dùng chiêu thứ tám". Nhưng đối phương ba chiêu đều đánh tới rồi, bạn lại dùng chiêu thứ tám để đánh trả, thử nghĩ xem lúc này có kịp không? Đầu bị người ta đánh vỡ rồi. Nó hoàn toàn là một loại phản ứng tự nhiên. Đợi chiêu này của bạn tới, hắn sẽ dùng phương pháp khác đánh trả. Nếu đối phương một đấm tới, bạn sẽ dùng chân đỡ nó đi, đó chính là phản ứng tự nhiên rồi. Nghe có hiểu không? Không phải là lúc đang học, mà là sau khi học xong đã ở trong cơ thể bạn rồi, ở trong máu của bạn rồi. Cho nên niệm Kinh niệm đến sau này hoàn toàn ở trong tâm rồi, lúc đó bạn mới là thực sự sở hữu nó. Niệm Kinh phải niệm đến mức bạn thực sự sở hữu nó, bạn mới có thể niệm tốt. Các bạn bây giờ còn nghĩ đến tôi phải niệm Kinh, thì đó không phải là Kinh văn của bạn. Bởi vì bạn muốn niệm Kinh, thứ này là bên ngoài, không phải của bạn. Tôi muốn đi ăn cơm, cơm ở trong nhà hàng người ta. Nghe có hiểu không? Chiêu thuật đã đến trên người bạn rồi, chỉ cần người ta ra chiêu gì, bạn liền ra chiêu đó ứng đối. Lúc đó là động tác rất tự nhiên, đó mới gọi là thục năng sinh xảo (quen tay hay việc). Mà cái "xảo" này là không cần bạn nghĩ nó liền tuôn ra, là sự thể hiện tự nhiên trên người bạn. Chúng ta niệm Kinh chính là phải niệm đến trình độ này, người này mới có thể thành công.

41. Như như bất động, triệu hồi sự giác tỉnh bản sơ

Sư phụ tiếp tục giảng cho mọi người, chúng ta như như bất động không chỉ là cái miệng không động. Rất nhiều người niệm Kinh miệng niệm như điên (cuồng niệm), mà trong đầu lại nghĩ những thứ khác, bạn nói xem niệm Kinh như vậy có hiệu quả gì? Nếu chúng ta bây giờ quỳ ở đó khi niệm "Đại Bi Chú", không phải là đang niệm Kinh văn trong "Đại Bi Chú", mà trong đầu đang nghĩ Quan Thế Âm Bồ Tát Ngài cứu con a, khi bạn niệm trong đầu chính là "Ngài cứu con! Ngài cứu con..." phát ra chính là loại tín tức (thông tin) này a. Ví dụ khi bạn đang niệm Kinh, "Thiên thủ thiên nhãn vô ngại đại bi tâm đà la ni, Nam mô hắt ra đát na...", khi Kinh văn này niệm ra là những thứ trong Kinh văn. Mà cái bạn niệm ra là cái gì a? "Quan Thế Âm Bồ Tát Ngài cứu cứu con! Con cũng là rất tốt, con rất thành kính, Quan Thế Âm Bồ Tát Ngài cho con có thể kéo dài tuổi thọ..." Trong đầu bạn niệm ra đều là những thứ này a. Các bạn nghe có hiểu không? Có những người niệm Kinh niệm không tốt, hoặc khi mới bắt đầu học niệm Kinh, không có cách nào yêu cầu với họ, chỉ có thể yêu cầu thấp một chút với họ. Mà đồ đệ niệm Kinh niệm sâu rồi, niệm niệm vô niệm. Chính là niệm đến sau này ngay cả ý niệm này cũng không còn nữa, bề ngoài nói là niệm niệm vô niệm, là sau khi niệm rồi giống như không niệm vậy. Một khái niệm khác là nói bạn niệm Kinh niệm đến sau này ngay cả niệm đầu cũng không còn nữa. Đó mới gọi là niệm Kinh a, đó mới gọi là niệm niệm vô niệm. Nghe có hiểu không? Cho nên mọi người phải nhớ, miệng không động, tâm cũng không được động. Miệng không động, nhưng không có nghĩa là tâm không động. Rất nhiều người miệng dường như không động, nhưng tâm đang động. Ví dụ người ta mắng bạn, miệng bạn không mắng trả người ta, trong lòng đang nói: "Mày là đồ xấu xa, tại sao mắng tao?" Đúng không a? Trong lòng bạn có phải đang mắng người ta không a? Tương tự dùng niệm Kinh mà nói, miệng không niệm ra tiếng, nhưng trong lòng đang niệm, đây cũng gọi là động rồi, là tâm niệm đang động.

Sư phụ hôm nay giảng cho mọi người, con người còn có một tật xấu gọi là tự vấn tự đáp (tự hỏi tự trả lời). Các bạn biết thế nào gọi là tự vấn tự đáp không? Các bạn mỗi người đều có chức năng này, chức năng này gọi là tự vấn tự đáp. Nhưng các bạn không biết, nó là sự tự vấn tự đáp rất tự nhiên. Lấy một ví dụ đơn giản, các bạn nghe thấy tiếng chuông điện thoại reo, trong lòng lập tức nghĩ "đây là điện thoại của ai?" Tự hỏi ra rồi chứ? "Ồ, nghe thử xem, có phải là điện thoại của anh ấy không?" Tự vấn tự đáp rồi chứ? Nhìn thấy người này rồi, "xin chào!", nhìn lại cái nữa, "cô ấy hôm nay sao lại mặc bộ đồ này?" Tự hỏi rồi chứ? Một lát sau, "ồ, cô ấy hôm nay là vì cái gì cái gì", trả lời rồi chứ? Con người đều có chức năng này. "Anh ấy hôm nay tại sao không đến a?" "Ồ, anh ấy hôm nay là thế này thế kia". Con người đều có chức năng tự vấn tự đáp. Đây là một loại phản xạ tự nhiên nội tâm của con người, là biểu hiện tự nhiên. Loại tự vấn tự đáp này nằm trong tiềm thức của bạn, bản thân chưa chắc đã cảm nhận được, nhưng trong lòng sẽ không ngừng tự nhiên sinh ra câu hỏi, sau khi sinh ra rồi hơn nữa bản thân còn giải thích. Nghe có hiểu không? Cho nên Sư phụ dạy các bạn, khi thực sự tu đến tốt, để tâm và não của các bạn có thể buông xuống một khoảng thời gian. Ví dụ tôi hôm nay tĩnh tọa tám tiếng đồng hồ, não tôi để trống, tôi cái gì cũng không nghĩ. Sư phụ bảo các bạn ngay cả tự vấn tự đáp cũng đừng có, để não các bạn để trống, chính là rửa sạch não của các bạn, giống như đem đồ đạc trong nhà kho dọn sạch hết. Hiểu chưa? Mà các bạn vừa ngồi trong phòng, "hôm nay tôi phải không, tôi phải không, tôi không thể nghĩ". Nhưng trong não lập tức lại nghĩ: "Nếu tiếng chuông điện thoại này reo tôi làm thế nào?" "Lát nữa tôi phải nấu cơm, thời gian có kịp không?" Một lát sau, "ái chà, con tôi hôm nay tan học mấy giờ về..." Bạn không ngừng nghĩ những vấn đề này, não bạn có thể không (trống rỗng) được không? Cho nên tự vấn tự đáp là một loại phản xạ nội tâm con người, cũng là một loại ý thức tiềm ẩn. Hiểu chưa? Nếu cảnh giới của bạn đến một thời điểm nhất định, bạn ngay cả tự vấn tự đáp cũng không có, thì hoàn toàn không rồi. Hiểu không?

Sư phụ quay lại lời vừa nói, nếu chúng ta ngay cả tự vấn tự đáp cũng không có, tâm chúng ta mới có thể định lại được. Nếu các bạn không tin, các bạn ở nhà định cho tôi năm phút, các bạn có làm được không? Đương nhiên là phải có một tiền đề, chính là đến giờ nấu cơm rồi, hoặc phải giặt quần áo rồi, hoặc sắp phải dọn dẹp vệ sinh rồi v.v... Có rất nhiều việc đều đang đợi bạn đi làm, nếu lúc này trong não bạn nhất định sẽ đi nghĩ. Trong não bạn nghĩ đều là, "ái chà, tôi phải mau chóng dọn dẹp vệ sinh nhà cửa rồi. Thời gian nấu cơm có đủ không a?" Lúc đó não bạn căn bản tĩnh không nổi đâu, nghe có hiểu không? Nhất định phải hiểu những đạo lý này. Đôi khi chúng ta nhất định phải định lại được. Là định ở chỗ nào? Là định trong tiềm thức của bạn. Ví dụ khi các bạn bái Phật Bồ Tát dập đầu, trong lòng luôn nghĩ: "Tôi không thể phân tâm, khi bái dập đầu vang một chút, tôi ngàn vạn lần đừng nhìn ngó lung tung, tôi không thể động niệm lung tung." Kỳ thực đây đã là niệm đầu rồi, hơn nữa là niệm đầu không sạch sẽ. Mọi người phải hiểu, chúng ta phải ngay cả tự vấn tự đáp trong nội tâm cũng không thể có, như vậy mới có thể chỉ niệm (dừng niệm). Tự vấn tự đáp cũng là có niệm đầu. Cho nên người tu tâm phải biết tự tu. Chính là tự mình đến tu vi, phải dùng tâm của mình để tu chính mình.

Phải chăm chỉ giữ gìn thân khẩu ý (cần thủ thân khẩu ý). Ví dụ thời gian này cảm thấy lời nói của mình nhiều quá rồi, gần đây cảm thấy ý niệm của mình quá tạp loạn rồi, gần đây cảm thấy mình làm ra rất nhiều hành động quá trớn, lúc này bản thân phải chăm chỉ giữ gìn thân khẩu ý. Trong Phật pháp nói "cần thủ" là gì? Chính là nói "Giới". Cư sĩ tại gia chúng ta "cần thủ" chỉ là giữ thân khẩu ý. Nếu bạn trong một ngày một câu cũng không nói bạn cũng sẽ không biến thành người câm. Nếu bạn một động tác cũng không đi làm, ý niệm của bạn thực sự không nghĩ, vậy thì một ngày của bạn rất sạch sẽ, ngày hôm sau bạn có thể khôi phục tinh lực của mình, tiêu trừ sự mệt mỏi của mình. Cũng giống như ngủ vậy. Bởi vì bạn từ sáng cứ bận rộn đến tối đã rất mệt mỏi rồi, bạn buổi tối ngủ rồi, ngày hôm sau bạn mới có thể khôi phục tinh lực. Nghe có hiểu không?

Nếu bạn gần đây nói người ta quá nhiều, gần đây làm những việc và động tác quá hạ lưu rồi, bản thân bạn trong não nghĩ quá bẩn thỉu rồi, tạp niệm quá nhiều rồi, bạn bắt buộc phải loại bỏ những thứ này. Loại bỏ thế nào? Chính là "thủ niệm, thủ hành, thủ khẩu", tức là "giữ ý niệm, giữ hành vi, giữ cái miệng". Tự đặt cho mình một thời gian, tôi một ngày không nói chuyện, xem xem mình có buồn bã không? Tôi hôm nay một ngày không làm động tác, xem xem mình có thể buồn bã không? Tôi hôm nay không có bất kỳ ý niệm, tạp niệm nào, cứ nín nhịn mình, xem xem có chết ngạt không? Tu tâm phải cứng rắn (ngạnh tính), phải khắc chế, nếu không làm sao có thể tu tâm cho tốt? Cắn răng. Cắn răng, chính là hung hăng quyết tâm (ngoan ngoan tâm) là xông qua được. Có chuyện gì ghê gớm đâu? Có chuyện gì không qua được ải chứ? Nghĩ xem chúng ta cả đời chuyện gì cũng qua rồi, còn chuyện gì không qua được nữa? Sư phụ thường xuyên khích lệ một số đồ đệ, nói với họ, lúc bạn khổ nhất, không phải là bây giờ, bạn bây giờ đã không khổ nữa rồi. Lúc khổ nhất bạn đều đã chịu đựng qua rồi. Biết lúc đó khổ đến mức độ nào không? Khổ đến mức còn khổ hơn ăn hoàng liên, khổ đến mức bản thân không thể khổ hơn được nữa, khổ đến mức bản thân cảm thấy đã không phải là bản thân mình nữa, cái này mới gọi là cái khổ thực sự. Chút khổ này của bạn bây giờ tính là gì, qua rồi là qua rồi. Đúng không a? Cho nên mọi người phải hiểu, phải chăm chỉ giữ gìn thân khẩu ý, hơn nữa phải dừng ý niệm lại. Hiểu chưa?

Sư phụ tiếp theo giảng cho mọi người một chút, Sư phụ vì chuyện của đồ đệ Chu tiên sinh, trong lòng Sư phụ rất buồn. Bởi vì tôi nhìn thấy rồi, nếu hôm nay cứu không sống ông ấy, Sư phụ có thể sẽ mất đi ông ấy. Cho nên Sư phụ có cảm xúc mà phát ra (hữu cảm nhi phát), liền dùng cảnh giới Bồ Tát của mình viết một chút cách nhìn đối với nhân gian, hy vọng đồ đệ các bạn nghe cho kỹ: "Chúng ta là ai? Tôi là ai? Chúng ta từ đâu đến? Tôi từ đâu đến? Chúng ta lại phải đi về đâu? Tôi phải đi về đâu? Chúng ta không biết phải đi về đâu? Nhân sinh tri vô thường (đời người biết vô thường), hôm nay có, ngày mai không, chính là sự vô thường của đời người."

Con người đang tìm kiếm, tức là nói bởi vì sự vô thường của con người, khiến con người đang tìm kiếm một sự đơn thuần và mộc mạc nguyên thủy. Bởi vì chúng ta chuyện gì cũng không thể kéo dài, chuyện gì cũng không thể do mình kiểm soát. Hôm nay có một cuộc hôn nhân tốt đẹp, mấy ngày sau thì không còn nữa. Chúng ta hôm nay sở hữu sinh mệnh tràn đầy sức sống như đứa trẻ, nhưng chúng ta trong chớp mắt liền không còn nữa, hôm qua một đứa trẻ 14 tuổi lại rời bỏ chúng ta. Chúng ta sống trong sự vô thường này, chúng ta luôn luôn tìm kiếm một loại có thể khiến chúng ta sống trên thế giới này, có thể sở hữu sự mộc mạc nguyên thủy và loại cảnh giới nguyên thủy đó, và hy vọng vĩnh viễn bảo tồn những thứ trên thế giới này, nhưng chúng ta tìm không thấy. Bởi vì chúng ta không thể quay về sự giác tỉnh (tỉnh thức) bản sơ (ban đầu), chúng ta không quay về được sự giác tỉnh bản sơ. Tức là bởi vì chúng ta vốn dĩ là nguyên linh của Phật Bồ Tát, chúng ta đã không thể tìm thấy ý niệm của Phật Bồ Tát và trí tuệ của Phật Bồ Tát để trị lý tâm linh của chúng ta ở chốn nhân gian này. Các bạn nghe có hiểu không? Đời người phải đổi một góc độ để nhìn. Chúng ta hôm nay sống ở góc độ này, nếu đổi một góc độ, chúng ta đang ở trong tự nhiên tự ngu tự háo (tự mình giải trí tự mình tiêu hao). Tự ngu tự háo chính là tự mình giải trí mình, tự mình đang tiêu hao mình. Chúng ta mỗi ngày đều là đang tự mình giải trí mình, tự mình làm mình vui, ăn chút đồ ngon, mặc chút đồ đẹp, dùng chút đồ tốt, sau đó từ từ tiêu hao sinh mệnh của chính mình, đây gọi là tự ngu tự háo.

Các bạn không ngờ Sư phụ hôm nay cảm thán như vậy, vì một ông Chu như vậy. Khi tôi viết những thứ này, tôi vô cùng buồn, bởi vì đời người chúng ta chính là trong sinh mệnh ngắn ngủi như vậy, cứ thế trôi đi mất, cho nên chúng ta phải làm được đại triệt đại ngộ. Đại triệt đại ngộ chính là triệt để hiểu rõ, triệt để khai ngộ. Chúng ta phải hiểu a, chúng ta phải nhìn thấu những cấu trúc nhân cách bị bóp méo đó. Chúng ta bây giờ không có nhân cách a, chúng ta mỗi người làm người đều làm những việc bẩn thỉu đó, không có nhân cách để bàn nữa rồi, mà những nhân cách này đều là cấu trúc bị bóp méo. Tức là trên thế giới này những thứ chúng ta sở hữu, nhìn thấy đều là những nhân cách bị bóp méo, chứ không phải nhân cách nguyên thủy thực sự của chúng ta. Nghĩ xem, những tên trộm kia đi trộm đồ bị người ta bắt được rồi, hỏi hắn: "Tại sao mày đi trộm đồ?" "Bởi vì nhà chúng tôi không có." Những người phụ nữ kia đang làm gái điếm, người ta hỏi cô ấy: "Tại sao cô phải làm gái điếm?" Cô ấy nói: "Bởi vì tôi không có tiền." Khi một người đang vu khống người ta, bịa đặt phỉ báng người ta, bạn hỏi anh ta: "Tại sao anh phải như vậy?" Anh ta liền nói: "Bởi vì tôi từng chịu sự lừa dối, vu khống, phỉ báng của người ta, cho nên tôi cũng phải như vậy." Đây đều là nhân cách bị bóp méo ở nhân thế gian a. Cho nên phải an bần lạc đạo. Hy vọng mọi người có thể bình bình an an, bình an là phúc a! Chúng ta phải an với hiện trạng. Chúng ta nghèo khổ một chút không sao cả, chúng ta sống rất vui vẻ là được rồi. An bần lạc đạo, chính là chúng ta phải bình an, chúng ta phải an với hiện trạng, chúng ta phải vui vẻ chúng ta có cái Đạo này, có con đường Phật pháp này, chính là con đường học Phật này của chúng ta. Hiểu chưa? Người thế tục nằm ở chỗ theo đuổi một loại vinh quang và phúc phận bề ngoài, bởi vì mỗi người đều đang theo đuổi một thứ danh lợi rất vinh quang trên bề mặt, hơn nữa là một loại phúc phận, tức là con người thường sẽ theo đuổi loại phúc khí trên bề mặt này. Ví dụ nhà bạn có một cái tivi màu lớn, nhà tôi phải có một cái còn lớn hơn nhà bạn; nhà bạn ở là nhà nhỏ, nhà tôi ở là nhà lớn. Đây là vinh hoa phú quý bề ngoài. Bởi vì tư tưởng của mỗi người đều bị bóp méo rồi, cho nên đều đang theo đuổi những thứ này.

Sư phụ muốn các bạn thường xuyên thăm hỏi thực tướng của sinh mệnh. Thường xuyên đi thăm hỏi thực tướng sinh mệnh của chính mình, nghĩ xem thực tướng sinh mệnh của chúng ta là gì? Sinh mệnh của chúng ta là đến làm gì? Chúng ta đi lại là đi về đâu? Thực tướng sinh mệnh thực sự của chúng ta là phải lợi dụng mảnh đất lạc nghiệp nhân gian này để bản thân sau này tương lai có thể siêu thoát lục đạo luân hồi, đừng đến chịu khổ nữa. Ở nhân gian nhất định sẽ chịu khổ, sẽ có phiền não, bởi vì đây là đặc tính vốn có của Nhân đạo (cõi người). Chỉ có ở Nhân đạo tăng cường học Phật, tu tâm tu đức, có thể trực tiếp tu lên trời, tu đến thế giới Tây Phương Cực Lạc. Chỉ có ở nhân gian mới phán bạn xuống địa ngục hoặc địa phủ. Cho nên đây là một trạm trung chuyển, chứ đừng coi trạm trung chuyển này là mảnh đất lạc nghiệp của nhân gian (nhân gian lạc thổ), phải coi nhân gian là mảnh đất lạc nghiệp của Phật đạo (Phật đạo lạc thổ). Bởi vì có Phật, mảnh đất này của chúng ta mới vui vẻ, mới cao hứng, cho nên gọi là Phật đạo lạc thổ. Chúng ta phải nhớ, phải lật đổ tư tưởng thâm căn cố đế của chính mình. Tư tưởng thâm căn cố đế của chúng ta là gì? Chính là chúng ta có rất nhiều sự ngu muội a, chúng ta quá khứ học rất nhiều đều là những thứ rất ngu muội. Bởi vì chúng ta học đều là thứ của nhân gian, cho nên chúng ta rất ngu muội. Hơn nữa những sự ngu muội này đã thâm căn cố đế cắm sâu trong lòng, cho nên sẽ cản trở bạn học Phật.

42. Phân giải bản chất sinh mệnh, hóa giải dục vọng nhân gian

Chúng ta phải bãi bỏ những tranh nghị, cãi vã, tranh chấp, châm biếm mỉa mai không có điểm dừng ở nhân gian. Bởi vì ở nhân gian những sự châm biếm mỉa mai này, những tranh nghị, tranh chấp này nó là không có điểm dừng, tức là nó vĩnh viễn sẽ không dừng lại. Con người chúng ta có bản lĩnh gì có thể đi ngược dòng nước đây? Con người chúng ta có bản lĩnh gì có thể đi ngược trào lưu đây? Ai ai cũng có thói quen xấu (ác tập), hơn nữa có tính ngoan cố. Tức là mỗi người chúng ta đều có rất nhiều thói quen không tốt, hơn nữa những thói quen này đều chứa đầy tính ngoan cố. Thế nào là tính ngoan cố? Chính là không dễ sửa. Sư phụ dạy các bạn phải trồng Phật Bồ Tát trong tâm các bạn, phải thâm căn cố đế, như vậy các bạn mới có thể ngăn chặn tất cả mọi phiền não của nhân gian. Chúng ta phải xây dựng một bức tường thành trong tâm mình, chúng ta phải chi phối linh hồn của chính mình. Mà bức tường thành này là gì? Nếu Sư phụ chỉ nói như vậy các bạn có thể nghe không hiểu, Sư phụ lấy một ví dụ đơn giản cho các bạn các bạn sẽ hiểu, ví dụ tôi có một bức tường thành, bức tường thành này chính là Giới Định Tuệ, bức tường thành này chính là khắc chế Tham Sân Si, bức tường thành này chính là tôi không đi hận người ta. Cho nên khi rất nhiều chuyện hận thù đến, bạn sẽ có thể rất nhanh ngăn chặn được; khi người ta dùng tiền để dụ dỗ bạn, bạn rất nhanh cũng có thể ngăn chặn được. Nghe có hiểu không? Hôm nay ông Chu tin tưởng Quan Thế Âm Bồ Tát, bức tường thành này đã cắm rễ trong tâm ông rồi, cho nên bất kể người ta nói gì, trong tâm ông chỉ cần nghĩ đến Quan Thế Âm Bồ Tát, ông nhất định có thể sống. Nếu đáng ông đi, ông cũng đi rồi. Ông phải có bức tường thành này, hiểu không?

Các bạn phải nhớ, không thể che lấp Bát Nhã vốn có. Bát Nhã mọi người đều biết, Sư phụ từng giảng cho các bạn rồi, là trí tuệ của Phật Bồ Tát. Chúng ta không thể che lấp cái Bát Nhã này, bởi vì đây là bản tánh của con người. Vậy trong tình huống nào con người mới không có trí tuệ? Bát Nhã sẽ bị che lấp đây? Đó chính là khi bạn Tham Sân Si, còn phải cộng thêm một cái Mạn, Nghi. "Mạn" là gì? Chính là ngạo mạn. "Nghi" là gì? Chính là hoài nghi (nghi ngờ). Nghi ngờ người ta, trí tuệ của mình liền không còn nữa. Sư phụ từng giảng cho các bạn trong kịch của Shakespeare có người tên là Othello, anh ta rất yêu vợ mình, cuối cùng chính là vì nghi ngờ vợ mình, anh ta đã giết chết vợ mình. Nếu một người nghi ngờ người ta quá nhiều, họ sẽ giết chết người ta, cũng sẽ giết chết chính mình. Một người ngạo mạn có thể cự tuyệt tất cả thiện duyên của mình ở ngoài cửa, cho nên gọi là Tham, Sân, Si, Mạn, Nghi.

Các bạn phải nhớ, phải phân giải bản chất của sinh mệnh. "Phân giải" là gì? Chính là từ từ hóa giải bản chất sinh mệnh của mình ra. Ví dụ, nghĩ xem chúng ta hôm nay sống trên thế giới này rốt cuộc là vì cái gì? Chúng ta đến nhân gian này lại là vì cái gì? Nếu bạn nghĩ thông rồi, "ồ, tôi đến nhân gian này chính là để sinh một đứa con, tôi bây giờ sinh xong rồi, tôi rất vui. Tôi đến nhân gian này tôi là để hiếu thuận với mẹ, tôi hiếu thuận rồi, tôi rất vui..." Đem bản thân từ từ phân giải. Mà người học Phật chúng ta thì không nên dùng phương pháp phân giải này. Nên nghĩ: Chúng ta đến nhân gian này, chúng ta nghe được Phật pháp, kiếp này cũng biết đủ rồi. Tôi nghe được Phật pháp, tôi có thể cứu độ chúng sinh, tôi có thể trở thành thiên thủ thiên nhãn của Bồ Tát, tôi biết đủ rồi. Đúng không a? Cho nên phải phân giải bản chất sinh mệnh của mình. Bản chất của chúng ta thực tế chính là sống cho tốt ở nhân gian, khi sống xong rồi tôi sẽ lên trời. Biết những bản chất này, đem nó tách ra để hiểu, bạn sẽ nhận được rất nhiều pháp hỷ. Hiểu hay không hiểu? Khi bạn chịu khổ, bạn biết đây là đang trả nợ kiếp trước của tôi, bạn có phải sẽ dễ chịu hơn một chút không? Khi bạn bị người ta bắt nạt, nghĩ xem đây là cái tôi nên chịu. Tại sao? Có thể kiếp trước tôi chính là bắt nạt anh ta như vậy. Đây gọi là phân giải a, phân giải bản chất của sinh mệnh. Hiểu chưa? Sư phụ nói cho các bạn, phải làm cho khoảnh khắc ở nhân gian của mình trở nên hoàn toàn không có ý nghĩa. Khoảnh khắc nhân gian này là gì? Chính là khoảnh khắc các bạn đang động não cân xấu phải trở nên hoàn toàn không có ý nghĩa. Ví dụ đột nhiên hận rồi, trong sát na tôi nghĩ thông rồi, tôi không hận nữa; vừa muốn lấy đồ không nên lấy của mình, tôi bỗng nhiên hiểu ra, nghĩ thông rồi, tôi không lấy nữa; vừa muốn đi tham, tôi nghĩ thông rồi, tôi không tham nữa; vừa muốn đi lén lén lút lút làm việc, tôi vừa nghĩ tôi không thể lén lén lút lút như vậy, cái khoảnh khắc này trong quá trình học Phật của bạn sẽ trở nên hoàn toàn vô nghĩa. Nghe có hiểu không? Sư phụ là giảng ngược lại cho các bạn, đây gọi là phản tư duy.

Hãy để tâm linh đừng tan vỡ. Bởi vì bạn không hiểu đạo lý, cho nên tâm linh bạn mới tan vỡ. Đừng chìm đắm trong ý thức của dục vọng. Nếu mỗi người chúng ta sống ở nhân gian chỉ là tồn tại trong ý thức của dục vọng, thì người này sẽ sống rất đau khổ. Ví dụ bạn hôm nay muốn mua một căn nhà, khi bạn có dục vọng này bạn sẽ rất đau khổ; khi bạn theo đuổi người này không được, sẽ vô cùng vô cùng đau khổ; khi bạn muốn tiền, mà số tiền này không có được, sẽ vô cùng vô cùng đau khổ; khi bạn muốn làm quan, không làm được quan, lúc này bạn chính là chìm đắm trong dục vọng. Nghe có hiểu không? Đừng để bản thân chìm đắm trong dục vọng. Mà rất nhiều đồ đệ chúng ta bây giờ cũng vậy, người học Phật cũng vậy, đều là chìm đắm trong dục vọng của chính mình, đều là học Phật có mục đích. Học Phật có mục đích chính là chìm đắm trong dục vọng của chính mình. Các bạn có bản lĩnh hôm nay học Phật tu tâm không phải vì mình, tôi chính là học Phật, vậy sẽ không có dục vọng rồi.

Chúng ta bắt buộc phải ước thúc chính mình, khắc chế chính mình, phải quan tâm đến sự trưởng thành của tâm linh mình. Sự ước thúc của một người rất quan trọng, sự khắc chế của một người cũng rất quan trọng. Nếu bạn có thể khắc chế chính mình, bạn thành công rồi; nếu bạn có thể ước thúc chính mình, bạn cũng thành công rồi. Khó nhất chính là người không thể khắc chế, không thể ước thúc chính mình, thì sẽ không đạt được thành công. Nghe có hiểu không? Chúng ta phải quan tâm đến sự trưởng thành của tâm linh mình, chính là luôn luôn xem xem trong lòng mình nghĩ cái gì. Ví dụ bạn tổng cộng nghĩ ba mươi việc, mà trong ba mươi việc này việc bạn nghĩ tốt nhiều hay việc xấu nhiều? Nếu bạn hôm nay rất hận, đứa con này sao giáo dục mãi không xong? Bạn hận ông chồng này sao lại thế này rồi? Bạn lại rất hận, tôi không muốn làm những việc này nữa v.v... Nếu bạn rất vui, bởi vì bạn nghe được Phật pháp rồi; bạn rất vui bạn có thời gian niệm Kinh rồi, bạn rất vui... Bạn thử nghĩ xem tâm linh của bạn rốt cuộc là ác lớn hơn thiện, hay thiện lớn hơn ác? Sẽ có thể tính toán ra bạn sau này lên đường nào. Nếu ba mươi việc này, bạn hận hai mươi việc, vui mười việc. Bạn tính xem, nếu một ngày là như vậy, vậy 365 ngày, bạn là ác ngày càng lớn, hay thiện ngày càng lớn? Như vậy sẽ có thể tính toán ra ác tồn tại trong lòng mình nhiều, hay thiện nhiều. Nếu bạn đem ba mươi việc toàn bộ đều nghĩ thành là thiện, vậy con người bạn nhất định là người lương thiện. Nếu bạn hôm nay hận người này, ngu si người kia, muốn cái này, tham cái kia, vậy con người bạn sẽ không thành người lương thiện được. Nghe có hiểu không?

Cho nên Sư phụ dạy mọi người phải hiểu, phải thường xuyên nhìn tâm linh của mình, quan tâm đến sự trưởng thành của tâm linh mình, phải quay về bản chân, chính là quay về bản nguyên. Quay về bản chân, bản nguyên chân tâm thực tâm của chúng ta, chúng ta phải quay về nơi đó. Giống như rất nhiều người khi làm thơ, thường xuyên viết nhìn thấy mình hai mái đầu bạc phơ, nhìn thấy những đứa trẻ trong vườn hoa đang ngây thơ múa hát, tôi muốn quay về tuổi thơ của tôi biết bao. Đây chính là quay về bản chân. Bởi vì tuổi thơ của bạn không còn nữa, bạn mới đi nghĩ; bởi vì tuổi thơ của bạn tìm không thấy nữa, bạn mới muốn đi tìm kiếm nó, mới đi theo đuổi nó. Bản nguyên của chúng ta bây giờ đã tìm không thấy nữa rồi, đã bị linh hồn bẩn thỉu, bị tất cả vết nhơ nhân gian che lấp rồi, cho nên tìm không thấy lương tâm và bản tính của mình nữa. Sư phụ từng xem một bộ phim truyền hình, chính là khi đánh trận biên giới Trung-Miến trong chiến tranh kháng Nhật, quân đội Nhật Bản bị đánh tan tác, cuối cùng chỉ còn lại một người. Người Nhật Bản này một mình ở bờ biển hát bài hát Nhật Bản, hát cả một đêm. Những quân đội Trung Quốc kia liền canh giữ anh ta, canh giữ cả một đêm, không nỡ đi giết một mình anh ta. Bởi vì anh ta đã cùng đường mạt lộ rồi, đến bờ biển không có cách nào quay về quê hương anh ta nữa, cho nên anh ta hát đều là những bài hát quê hương đó, anh ta đang hồi ức, anh ta đang tìm kiếm sinh mệnh thời trẻ của anh ta, tìm kiếm linh hồn đã mất của anh ta, cuối cùng anh ta ngã xuống. Khi những quân đội Trung Quốc kia xông lên nhìn thấy anh ta, thực tế anh ta sớm đã trước khi hát dùng dao mổ bụng mình rồi, cứ như vậy máu chảy mãi hát cả một đêm, đợi máu chảy hết, anh ta ngã xuống. Bản chân của con người ở đâu? Chính là khi họ đi đến cùng đường mạt lộ, đường cùng, họ mới nghĩ đến tôi phải tìm tìm bản chân nguyên thủy của tôi. Tức là khi một người sắp chết, họ mới có thể nghĩ đến tôi phải tìm về quê cũ của tôi. Đây chính là câu đầu tiên Sư phụ nói hôm nay "Tôi là ai? Tôi phải đi về đâu?" Các bạn nghe có hiểu không?

Cách nhìn của chúng ta đối với tất cả nhân gian đều là thiên chấp (lệch lạc cố chấp), không có cái nào không phải là chấp trước. Tất cả thế gian đều là giả, đều là Không, không có thứ thật ở bên trong, nghe có hiểu không? Đây là thứ nhất. Thứ hai, nó là tự thị nhi phi (nhìn giống như đúng mà lại sai). Tức là bảo các bạn đừng coi quá nặng, đừng cho rằng đây là đồ thật. Phải biết, thứ bạn cho rằng trên thế giới này và thứ bạn tự mình cảm nhận, với chân tướng là khác nhau. Bởi vì bạn cho rằng rất nhiều thứ trên thế giới là thật, thực ra nó là giả. Thứ chân tướng và thứ bạn cho rằng, đó hoàn toàn là nam viên bắc triệt (trống đánh xuôi kèn thổi ngược/hoàn toàn trái ngược), căn bản không giống nhau. Cho nên ông Chu ông phải nghĩ cho kỹ, Sư phụ tối hôm nay lên lớp cho ông là muốn ông hiểu, việc ông nghĩ đến hôm nay, việc ông cho rằng, không phải là thứ thật. Ông phải nhìn thấy thực chất của nó. Bởi vì thứ của linh giới sẽ đi, bởi vì tế bào nó sẽ thay đổi, tế bào ung thư sẽ thay đổi. Nếu trên gan ông thực sự mọc một cái gì đó, là tổn thương cứng đối cứng, vậy ông phẫu thuật có thể cắt bỏ chỗ đó, khâu lại đều được. Nhưng tế bào này nó chỉ là tạm thời tàng trữ trên dạ dày ông, ông có thể thông qua các phương pháp khác đuổi nó đi. Nếu chỉ vì thứ này đến đây rồi, ông liền lấy nó đi, vậy nó chạy đến một chỗ khác, ông lại lấy chỗ đó đi, làm tôi nhớ đến một câu chuyện đã xem hồi nhỏ. Nói là trong nhà một người bay vào một con ruồi, khi con ruồi đậu lên tường bên này, anh ta liền cầm một vật ném qua. Con ruồi không ném trúng, ngược lại làm hỏng đồ đạc, con ruồi bay đi rồi. Anh ta thấy con ruồi lại đậu vào chỗ kia, anh ta lại cầm một vật ném qua, không ném trúng, con ruồi lại bay đi rồi. Tức là những cái này đều là hiện tượng bề mặt, mà tế bào thực sự đang thay đổi. Tại sao phải điều tiết tâm thân? Tại sao phải điều tiết sinh lý, tâm lý? Thực tế những cái này đều là có thể điều tiết, không phải nói cắt một cái là có thể cắt bỏ. Hiểu không?

Sư phụ giảng cho mọi người, các bạn phải hiểu khi bạn càng ngày càng biết (hiểu) chân tướng, bạn sẽ càng ngày càng cảm thấy sự vô tri và ngu si của mình. Các bạn trước khi học Phật, các bạn không biết mình vô tri biết bao, không biết mình ngu si biết bao, không biết mình quá khứ đã làm sai bao nhiêu việc, mà bây giờ các bạn từ từ ngày càng hiểu những đạo lý này rồi, cho nên các bạn sẽ cảm thấy mình ngày càng thông minh, oán trách chính mình, nguyền rủa chính mình, đó chính là các bạn đã hiểu đạo lý. Các bạn hận quá khứ của mình, oán trách bản thân tại sao quá khứ làm sai nhiều việc như vậy? Nếu bạn không học Phật, sự oán trách này của bạn chỉ là dừng lại trên cơ sở thông minh của chỉ số thông minh phát triển, chứ không phải dùng trên trí tuệ Bát Nhã của Phật pháp. Tôi không biết các bạn nghe có hiểu hay không? Thế giới này giống như sông ngòi cuối cùng quy về biển lớn. Sông ngòi nó nhất định sẽ quay về biển lớn, đây là một quy luật. Con người chúng ta luôn sẽ phải đi, linh hồn chúng ta có một ngày không phải lên trên thì là xuống dưới. Phải hiểu quy nhập biển lớn thực tế chính là quy nhập nguyên thủy, bản tính nguyên thủy. Cho nên đời người quá nhỏ bé, giống như mây khói qua mắt vậy. Hôm nay tôi nói với mấy bạn nhỏ trong Thanh niên đoàn, Sư phụ nhìn các con giống như nhìn kiến vậy, nhìn thấy các con ríu ra ríu rít nói qua nói lại, liền cảm thấy các con giống như là kiến đang nói chuyện, bận rộn a. Nếu các bạn không tin, ngày nào đó các bạn ngồi xổm xuống xem những con kiến đó bận rộn bên dưới a. Chuyển một que diêm, chuyển qua, chuyển lại, tổ xây xong rồi. Đợi đến sáng hôm sau, bị người quét dọn vệ sinh dọn đi, toàn bộ gia tài đều không còn nữa. Cũng giống như con người chúng ta vậy, ngày ngày đang bận a, giảng a, nói a... Sư phụ thấy các bạn đáng thương, nực cười, đáng buồn. Hiểu không? Có những người chạy đến chỗ tôi, nói nói cái này nói nói cái kia, đáng buồn a, nực cười a. Tôi chỉ cười cười. Giống như rất nhiều người học Phật bây giờ vậy, chỗ này đang học Phật phải biết từ bi với người, chỗ kia lại oang oang nói người ta không tốt. Những người này các bạn nói xem có thể học Phật tốt không? Không có trí tuệ a.

43. Tìm thấy chân ngã, niết bàn tịch tĩnh

Chúng ta phải hiểu vô thường, phải học vô ngã. Phải biết trên thế giới này không có một thứ gì là trường cửu, phải học cách không có chính mình, phải vô ngã bạn mới có thể thực sự làm được hữu ngã. Mà cái "Ngã" (Tôi) này là cái tôi như vũ trụ, đó là Chân ngã, không phải là một Giả ngã. Sư phụ dạy các bạn học Phật, không phải là cái "Tôi" có xác thịt ở nhân gian này, mà là thực sự vô ngã, là Chân ngã nguyên thủy có tấm lòng rộng lớn như vũ trụ, cuối cùng chúng ta mới có thể đạt đến Niết bàn tịch tĩnh. Khi một người cái gì cũng không nghĩ, họ sẽ không có đau khổ; khi một người thực sự buông bỏ, họ sẽ không có đau khổ, họ mới có thể làm được Niết bàn tịch tĩnh, tức là nơi trở về thực sự của con người và ban đầu là giống nhau.

Sư phụ khi viết những thứ này, Sư phụ nghĩ đến rất nhiều. Tôi nghĩ đến, ông Chu trong lúc đau khổ ông ấy sẽ mang theo sự tuyệt vọng, bởi vì ông ấy hoàn toàn không buông bỏ được. Ông ấy trước đây nói với tôi ông ấy nghĩ thông rồi, tôi nhìn ra được. Chính là bao gồm bà Chu bà ấy nói nghĩ thông rồi, tôi cũng nhìn ra được. Con người chính là như vậy, chưa đến lúc thật sự, lúc bất lực, họ luôn có một loại hy vọng sinh tồn. Cho nên đôi khi tôi liền nghĩ đến, ông Chu đợi đến lúc phải đi, ông ấy sẽ từ từ chịu đựng những đau khổ này, từ từ nhìn thấy người mình yêu thương, từ từ nhìn thấy ngôi nhà của mình, nhìn thấy một số đồ đạc cho dù không nỡ, nhưng vẫn phải đi – đau khổ a. Vừa đi mất, thì không biết đi về đâu rồi. Sư phụ nghĩ đến những điều này liền rất thương ông ấy, tôi liền cầu Quan Thế Âm Bồ Tát lại từ bi từ bi ông ấy, nhưng sự từ bi này cũng là xây dựng trên công đức quá khứ của ông ấy. Bởi vì ở đài phát thanh cũ, ông ấy vì giúp trù bị xây dựng Đài Phương Đông này, lúc đó ông ấy thực sự đã bỏ ra rất nhiều. Đây chính là do công đức của ông ấy làm mới tạo nên việc ông ấy bây giờ có duyên phận này, Sư phụ mới có thể giúp ông ấy cầu tiếp. Nhưng nếu công đức hiện tại của ông không đủ rồi, nếu sau này lại gặp những chuyện này, Sư phụ lại giúp ông cầu, có thể sẽ không còn duyên phận này nữa. Đạo lý rất đơn giản, đừng ăn vốn cũ (ăn mày dĩ vãng), phải lập công mới. Lập công mới chính là làm nhiều công đức, đúng không a? Ông bây giờ ăn vốn cũ, còn ăn mặn. Ông nhất định phải thống cải tiền phi (triệt để sửa chữa lỗi lầm xưa), thống định tư thống (đau đớn rồi suy nghĩ về nỗi đau). Sư phụ khi viết những thứ này rất buồn.

Chúng ta nhất định phải hiểu Phật Bồ Tát là biểu tượng của trí tuệ. Nếu mỗi người các bạn có trí tuệ, các bạn chính là Phật Bồ Tát. Các bạn phải coi tất cả mọi thứ ở nhân gian đều là vô thường, việc gì cũng là giả, không có tính trường cửu. Tất cả nhân gian đều là khổ, đều là "vô tình thức". Biết thế nào là "vô tình thức" không? Chính là ý thức không có tình cảm. Nếu các bạn mang theo ý thức tình cảm, các bạn sẽ chịu thương đau. Phải dùng Đại ái chân chính, chứ đừng dùng tình cảm thức. Hiểu chưa? Vợ chồng trước khi kết hôn tốt đẹp như keo sơn, lúc chết đau khổ vạn phần, đây chẳng phải tự bạn đang đau khổ sao? Rất nhiều người khi chưa chết đã đau khổ vạn phần rồi, tại sao? Bởi vì ly hôn rồi. Đúng không? Con cái cũng vậy, vợ chồng cũng vậy. Phải coi tất cả trên thế giới này đều là ý thức không có tình cảm, tức vô tình thức, chính là vô ngã.

Giới tự nhiên là quy ư phục thủy (quay về lại bắt đầu), bởi vì không gian vũ trụ của giới tự nhiên toàn bộ đều là quy về tự nhiên bắt đầu. Lấy ví dụ đơn giản, Đường Sơn động đất rồi, cả Đường Sơn đều không còn, xây lại một Đường Sơn mới. Đúng không? Một người từ nhỏ lớn lên, cuối cùng chết đi, lại đầu thai lại lại ra một người mới. Đúng không? Tất cả đều là luân luân hồi hồi, chu nhi phục thủy (quay vòng trở lại) như vậy. Sư phụ hôm nay giảng cho mọi người đều là chuyện tình cảm nhân gian, Sư phụ vốn dĩ đều là nói Phật pháp cho mọi người. Bởi vì nếu hôm nay không thể khuyên ông Chu tỉnh lại, sẽ là hai mạng người, trong lòng tôi rất buồn. Hôm nay cuối cùng để lão nhân gia ông ấy có thể tỉnh lại rồi, ông ấy lập tức có cứu rồi. Chỉ cần tin tưởng Quan Thế Âm Bồ Tát, Bồ Tát nhất định sẽ cứu ông ấy; ông ấy không tin thì cứu không được ông ấy rồi. Bây giờ ông ấy uống thuốc bác sĩ kê, liều mạng chăm chỉ niệm kinh tu tâm, qua vài tháng chỉ số nhất định sẽ giảm xuống.

Sư phụ hy vọng các bạn từng người một khắc chế tật xấu trên người mình, loại bỏ nghiệp chướng trên người mình. Mỗi người đều tốt rồi Sư phụ vui biết bao a. Các bạn biết Sư phụ hôm nay nhìn thấy hai người ông Chu đồng ý với tôi việc này, tôi vui thế nào không. Sư phụ tại sao phải làm những việc này các bạn hiểu không? Nghĩ xem, một người phối ngẫu, một đôi vợ chồng, một đứa con, tình cảm giữa tất cả người với người đều là không dễ dàng có được, phải trân trọng a! Phải kiểm soát a! Sư phụ ngày ngày giảng cho các bạn, tháng tháng giảng, năm năm giảng, giảng cho các bạn chính là dạy các bạn phải học cách khắc chế, phải biết phúc (tri phúc), phải biết đủ (tri túc) a. Đều không dễ dàng a. Sư phụ rất biết đủ. Chương trình Đài Phương Đông làm càng tốt, người nghe càng nhiều, cho dù có người nghe chương trình khác, cũng là rất đặc sắc. Rất nhiều người chính là sau khi nghe chương trình phát thanh của Sư phụ, mới bắt đầu học Phật tu tâm. Sư phụ hôm nay giảng cho người trong Thanh niên đoàn, cũng là đang liều mạng làm công đức. Công đức thực ra là tranh thủ mà có, rất nhiều công đức thực sự phải tự mình đi làm, không làm thực sự không có công đức. Nếu không có công đức, đợi đến khi tai nạn đến các bạn sẽ không thể tránh né, trốn thoát. Cho nên cái đáng làm thì phải làm, hơn nữa phải tranh nhau làm. Không phải bảo các bạn quan hệ giữa người và người tranh nhau làm, mà là để các bạn làm những việc có lợi cho chúng sinh. Lợi chúng mới có thể lợi mình (lợi người lợi mình). Học Phật làm người chính là phải khắc chế tính khí của mình, sửa đổi thói quen xấu trên người. Thói quen xấu sẽ chuyển hóa thành ác khí. Trên người ác khí quấn thân, lấy đâu ra vận may đáng nói? Giống như trên người bệnh đau quấn thân, lấy đâu ra cơ thể khỏe mạnh đáng nói?

Dùng biết đủ để khai ngộ, dùng từ bi để hóa giải tất cả phiền não nhân gian, học cách sống thực sự. Mỗi ngày là cho bạn hy vọng mới của cuộc đời, là cho bạn một sức mạnh bước ra khỏi lục đạo. Chúng ta mỗi ngày nghĩ xem, việc tôi làm hôm nay có phải trong lục đạo không? Liệu có còn luân hồi trong lục đạo không? Đi làm, về nhà, kết bạn, học tập... tất cả ở nhân gian đều phải dùng Phật pháp để yêu cầu nghiêm khắc chính mình, cuộc đời mới sẽ không có sai lệch. Nếu không thực sự sẽ mất đi thân người. Thân người khó được, Phật pháp khó nghe. Trân trọng sinh mệnh, trân trọng thời gian, trân trọng huệ mệnh, làm một Bồ Tát nhân gian. Ở nhân gian hãy sống cuộc sống của Bồ Tát, dùng trí tuệ của Bồ Tát cứu độ chính mình, cứu độ chúng sinh.

44. Ly tướng bố thí, thiện nghiệp của trí tuệ

Trong "Kinh Kim Cang" Bồ Tát nói một câu: "Nãi chí nhất niệm sinh tịnh tín giả, Tu Bồ Đề, Như Lai tất tri tất kiến." Tức là một người chỉ cần sinh ra một niệm đầu rất sạch sẽ, Như Lai Phật Bồ Tát tất tri tất kiến (đều biết đều thấy). Chính là tất cả Phật Bồ Tát đều có thể nhìn thấy, tất cả Phật Bồ Tát đều có thể biết. Xin hỏi các bạn làm việc xấu Bồ Tát có thể không biết sao? Như Lai đại diện cho cái gì? Không phải hoàn toàn đại diện cho một vị Phật Như Lai, là đại diện cho tất cả Phật Bồ Tát. Chúng ta bình thường Pháp thí, Tài thí, Vô úy thí, cái thí nào quan trọng nhất? Pháp thí quan trọng nhất. Pháp thí chính là đem Pháp Môn Tâm Linh tốt như vậy của Quan Thế Âm Bồ Tát đi nói cho người ta, đi cứu độ chúng sinh, đây gọi là Pháp thí. Nhưng Pháp thí bắt buộc phải có thiện nghiệp của trí tuệ. Thế nào là thiện nghiệp của trí tuệ? Chính là làm bất cứ việc gì phải có trí tuệ, chứ không phải nói đơn thuần đi cứu người. Nếu bạn bận rộn nửa ngày mà không có trí tuệ, bạn sẽ cứu không được người, con người bạn chính là không có trí tuệ, thì không thể đại diện cho Pháp thí. Nghe có hiểu không? Ví dụ bạn không hỏi rõ ngọn ngành, bất kể là ai, chạy qua liền giảng Pháp cho người ta, giảng đến cuối cùng người ta miệng còn tạo khẩu nghiệp, phương pháp cứu người này gọi là không có trí tuệ. Không cứu độ được một người, đó chính là thiện nghiệp không có trí tuệ. Tức là bạn đi làm một việc, bạn không có trí tuệ, không làm thành công, bạn chính là thiện nghiệp không có trí tuệ. Cho nên phải dùng trí tuệ của Pháp để bố thí. Nghĩa là gì? Pháp thí chính là phải dùng trí tuệ của Pháp. Thế nào là trí tuệ của Pháp? Ví dụ chúng ta hoằng pháp, chúng ta đi Pháp thí, chúng ta đem những thứ của Phật Bồ Tát nói cho người ta, chúng ta gọi phương pháp tư duy của Phật và Bồ Tát là "Pháp", chúng ta Pháp thí chính là phải dùng loại trí tuệ này của Phật và Bồ Tát để nói cho người ta, để bố thí.

Lấy một ví dụ đơn giản, bạn đi tiếp thị một sản phẩm, bạn nói với người ta tôi dùng sản phẩm này xong tinh thần tôi rất tốt. Nhưng bản thân bạn tinh thần đều không tốt, bạn làm sao có thể thuyết phục người ta? Tức là bạn học Phật đã pháp hỷ sung mãn rồi, bạn có trí tuệ rồi, bạn lại đi nói với người ta, thì những gì bạn nói ra đều là trí tuệ của Phật Bồ Tát, người ta mới tin. Nếu bản thân bạn đều nói không rõ ràng trí tuệ của Phật Bồ Tát, bạn làm sao để người ta tin Phật Bồ Tát có trí tuệ đây? Cho nên, người thuyết pháp bắt buộc phải có trí tuệ của Pháp. Lấy một ví dụ đơn giản, nếu bạn muốn cứu người, thì bắt buộc phải có điều kiện cứu người. Nếu bạn muốn Tài bố thí, bạn bắt buộc phải có tiền tài, bạn mới có thể Tài bố thí. Nếu bạn tiền cũng không có, bạn bố thí thế nào? Bạn ngay cả điều kiện này cũng không có, bạn làm sao đi cứu độ chúng sinh? Người ta rơi xuống biển khổ, bạn làm sao dùng một phương pháp đưa người ta từ biển khổ cứu ra? Bạn ngay cả bơi cũng không biết, bạn làm sao xuống nước cứu người?

Cho nên ở đây nói đến "Nhất tướng pháp môn". Thế nào là "Nhất tướng pháp môn"? Nhất tướng chính là Vô tướng, Nhất tướng chính là bằng Vô tướng, Nhất tướng chính là bằng Ly tướng. Vô tướng chính là rời khỏi cái tướng này. Lấy một ví dụ đơn giản nói cho các bạn, chính là các bạn rời khỏi bản tướng (tướng vốn có) của mình chính là bố thí ly tướng. Bố thí ly tướng là gì? Tôi làm việc tốt, tôi giúp đỡ người ta, tôi không để lại tên, tôi giúp đỡ người ta không cầu báo đáp. Nếu làm việc tốt giúp đỡ người ta cầu báo đáp, tiếp theo chính là phiền não đến. Ví dụ bạn bố thí in ấn sách vở, nhìn thấy sách xong, "tôi làm bố thí rồi, sao không có tên tôi?" Phiền não đến rồi chứ? Cho nên bố thí ly tướng chính là vô tướng bố thí. Thế nào là vô tướng bố thí? Chính là trí tuệ Pháp thí ly tướng, phải dùng trí tuệ đi giúp đỡ người ta, để bản thân, để người ta đến ly tướng bố thí. Ly tướng bố thí chính là không chấp trước. Các bạn biết bố thí đến sau này rất dễ sẽ phiền não, sẽ xảy ra vấn đề, sẽ không vui. Sư phụ lát nữa giảng cho các bạn nghe. Bố thí bắt buộc phải ly tướng, nếu bố thí không ly tướng, sẽ rơi vào trong chấp trước của bố thí. Nghe có hiểu không? Chấp trước của bố thí chính là sau khi bạn bố thí xong liền đợi hồi báo, nếu không có hồi báo, bạn liền chấp tướng rồi, bạn liền buồn rồi, bạn liền không vui rồi. Ví dụ hôm nay tôi cúng trái cây cho Quan Thế Âm Bồ Tát rồi, tôi hôm nay bỏ một ít tiền vào thùng công đức rồi, sao tôi không có hồi báo? Bắt đầu chấp trước rồi. Chấp trước ở bên trong rồi chứ? Cho nên bố thí nhất định phải ly tướng. Ví dụ tôi quyên tiền in sách "Đồ Đằng Thế Giới" gì đó rồi, nhưng tôi không cần tên mình ở trong sách, lúc đó bạn rất thoải mái. Lúc đó bạn sẽ không cảm thấy, "ái chà, tôi hôm nay bố thí rồi".

Bây giờ rất nhiều người là Hữu tướng bố thí. Hữu tướng bố thí là gì? Chính là nói, "ái chà, tôi in sách rồi, nhà tôi sao vẫn chưa chuyển tốt a?" Bắt đầu phiền não đến rồi. "Tôi hôm nay đã giúp nhiều người như vậy rồi, tôi niệm nhiều Kinh như vậy rồi, rõ ràng sau khi niệm Kinh công đức chính là Pháp bố thí, vậy tôi niệm Kinh rồi sao vẫn chưa tốt a?" Bởi vì bạn chấp tướng rồi, cho nên bạn không tốt. Giống như rất nhiều người mời người ta ăn cơm rồi, sau đó miệng oang oang nói một tràng dài, cuối cùng người ta một chút cũng không nhận cái tình của anh ta, còn cảm thấy anh ta rất đáng ghét. Đây gọi là "Chấp tướng".

Có câu nói gọi là Im hơi lặng tiếng đại phát tài (Muộn thanh đại phát tài). Bạn không lên tiếng làm việc tốt cho người ta, người ta biết ơn bạn, hận không thể dập đầu chảy máu cho bạn. Sự biết ơn này là người ta phát ra từ nội tâm nguyện ý biết ơn bạn. Cho nên các bạn nói vô tướng tốt hay hữu tướng tốt? Nếu bố thí không ly tướng sẽ rơi vào trong chấp trước của bố thí, cái này gọi là "Chấp trước bố thí tướng". Thế nào là "Chấp trước bố thí tướng"? Bởi vì bố thí một chút tiền rồi, cứ nghĩ trong lòng: "Tôi nghe Bồ Tát nói rồi, 'bạn từ tay này đưa vào, tôi từ tay kia đưa cho bạn'. Sao tôi không phát tài a? Tôi hôm nay niệm Kinh rồi sao không tốt a?" Chấp trước rồi chứ? Bắt đầu không thoải mái rồi chứ? Nghe nói cúng táo có thể tăng tốc độ khỏi bệnh, "ái chà, Quan Thế Âm Bồ Tát con chọn loại táo tốt nhất đến cúng Ngài rồi, tại sao con con vẫn chưa khỏi a?" Chấp trước rồi, buồn rồi chứ?

Nếu bạn muốn đi cứu người ta, tất cả tất cả những gì bạn làm trên thực tế là không thể Thủ (lấy/cầu). Tức là những thứ hôm nay tôi bố thí ra, tôi giúp đỡ người ta rồi, tôi không cần hồi báo, tôi không cần sách thủ (đòi lấy). Tôi cái gì cũng không muốn sách thủ, tôi cứ đối tốt với người ta, đây gọi là Bất sách thủ. Sau đó Bất năng xả (không thể bỏ). Xả là gì? Nghe không hiểu rồi chứ? "Ái chà, tôi phải xả a". Không phải chỉ cái "Xả" mà chúng ta bình thường phải xả. Cái "Xả" này là nói làm một việc gì đó, tôi không thể xả bỏ niềm tin tôi muốn và quyết tâm học Phật, kiên định đi tiếp, gọi là tôi không dời đổi, không thiên lệch đi con đường này của tôi, tôi không xả bỏ con đường Vô tướng mà tôi đang làm. Nghe có hiểu không? Gọi là Bất năng xả, Bất năng thủ. Tôi hôm nay làm việc này, tôi nhất định phải làm tiếp, hơn nữa tôi không sách thủ, tôi không cần bất kỳ hồi báo nào. Lấy một ví dụ đơn giản, ở khu mua sắm Phương Đông có một người luôn giúp ông Hồng chuyển nước. Ông Hồng nói: "Ái chà, anh giúp tôi vận chuyển đồ rồi, đến đây đến đây, tôi đưa anh chút quà nhé." "Tôi không lấy." Đây gọi là tôi không thủ, tôi không lấy bất kỳ thứ gì của người khác. Bất xả là gì? Tôi không xả bỏ cái lý niệm giúp đỡ người khác. Không phải vì tôi không nhận được thứ gì, ông Hồng cũng không đối xử với tôi tốt thế nào, ngày mai bắt đầu tôi không giúp chuyển nước nữa. Người ta Bất xả, kiên trì chuyển; người ta Bất thủ, không sách thủ bất kỳ hồi báo nào. Ông Hồng ông nói cho mọi người biết ông có biết ơn người này không. Nếu người ta không sách thủ, nhưng chạy đến trước mặt ông Hồng nói: "Ông Hồng không phải tôi nói đâu, nếu không phải là tôi a, nước này không ai chuyển miễn phí cho ông đâu. Ông xem tôi đường xa thế này, tiền xăng không chỉ thế đâu, tôi giúp ông thế nào thế nào." Nói xong, ông Hồng chỉ sẽ nói: "Được được được, cảm ơn, cảm ơn anh." Cuối cùng cười một cái. Đợi anh ta đi rồi sẽ không biết ơn anh ta nữa. Mà bây giờ ông Hồng là từ trong lòng cảm kích người ta. Bởi vì người ta là Vô tướng.

Giống như Sư phụ đối với các bạn vậy, tôi không có yêu cầu gì, tôi liều mạng đang cứu người toàn thế giới, đây chính là tại sao mọi người đều tốt với Sư phụ như vậy, tôn trọng Sư phụ như vậy. Sư phụ trong đài phát thanh nghiêm khắc biết bao, nhưng không ai mắng Sư phụ, bởi vì họ đều biết Đài trưởng là vì tốt cho họ, người ta hiểu đạo lý a. Nếu làm một đồ đệ ngay cả đạo lý Sư phụ vì tốt cho các bạn cũng không hiểu, tôi liền bảo các bạn rời đi. Một người cha mẹ nhìn thấy con cái làm sai việc sốt ruột rồi, nếu vì cha mẹ sốt ruột, thái độ nghiêm khắc chút, bạn liền cho rằng người cha mẹ này không phải người tốt, thì các bạn chính là không phải người tốt. Các bạn nghe có hiểu không? Sư phụ lấy những ví dụ này chính là muốn nói với các bạn nhất định phải Ly tướng, tức là tôi Bất thủ Bất xả. Tôi bố thí rồi, tôi liền không có tư tưởng, cho dù tôi hôm nay bố thí tình cảm, bố thí tất cả mọi thứ, nhưng tôi Bất thủ Bất xả. Tôi không có Thủ Xả, thì có công đức.

Tài bố thí, Pháp bố thí, Vô úy bố thí, bất luận là bố thí gì đều không được chấp tướng. Hôm nay tôi bố thí một chút tiền rồi, ghê gớm lắm. "Ái chà, bạn biết không? Tôi hôm nay bố thí rất nhiều tiền." "Ái chà, người đó ngã rồi, nếu không phải tôi đi đỡ bà ấy, bà cụ này chắc chắn chết rồi." "Người này nếu không phải tôi đi cứu anh ta, cho anh ta xem blog của Đài trưởng, thì người này đến bây giờ vẫn nghĩ không thông muốn tự sát." Bạn nói như vậy là không có công đức rồi. Nếu một người chấp tướng bố thí, người này thực tế công đức bố thí rất ít. Sư phụ yêu cầu cao đối với các bạn, làm việc tốt phải không để lại tên, phải Ly tướng. Người ta làm việc tốt để lại tên cũng được, làm việc tốt không để lại tên càng cao thượng. Sư phụ hôm nay nhận được một cuộc điện thoại, Sư phụ nói: "Con cái gì cũng đừng nói với ta. Nếu con cảm thấy hôm nay là làm vì Đài trưởng, con đem những chuyện không vui nói hết cho ta nghe. Nếu hôm nay con là làm vì Quan Thế Âm Bồ Tát hoặc là vì chính con hoằng pháp lợi sinh, con chuyện gì cũng đừng nói với ta, ta không muốn nghe bất cứ chuyện gì của nhân gian." Nói cái gì? Có gì hay để nói? Ai không có uất ức a? Ai không làm sai việc a? Cho nên bất luận làm việc gì đều không thể chấp tướng. Chúng sinh có một tật xấu chính là thích Thủ tướng (lấy tướng/chấp tướng). Chính là làm được một chút việc rồi lập tức muốn nổi danh, đăng báo, lên tivi, con người chính là muốn danh muốn lợi. "Ái chà, việc này không có tên tôi là không được." Bao nhiêu chuyện tranh cãi, bao nhiêu mâu thuẫn đều nảy sinh trong danh lợi, chính là vì chấp trước. Đây chính là một trong những nguyên nhân tại sao bạn đã làm việc tốt rồi còn cãi nhau.

Khi một người bố thí, họ liền nghĩ đến: "Ái chà, sao tôi không có hồi báo a?" Khi một người đang làm Pháp thí, liền nghĩ: "Thời gian dài thế này rồi sao tôi vẫn chưa tốt a?" Nghĩ như vậy, công đức không còn, làm công cốc, sân tâm cũng đến rồi. Ví dụ bạn vừa đi khuyên bảo người này, mà người này miệng nói pháp môn này thế này thế nọ không tốt. Vừa nói như vậy, trong lòng bạn nghĩ: "Ái chà, người này sao lại thế nhỉ?" Bạn sân tâm rồi chứ? Khuyên chồng khuyên không tỉnh, khuyên vợ khuyên không tỉnh, các bạn có nảy sinh sân tâm ra không? Bạn có phiền không? Bạn có chướng ngại không? Hai người cùng nhau tu tâm tốt biết bao. Cho nên phải Vô tướng bố thí, đừng Chấp tướng bố thí, nhất định phải khắc ghi!

45. Nhất thiết pháp bất khả thủ, vô thủ diệc vô xả

Pháp thí, chính là muốn để người học Phật này hiểu, hôm nay bạn đem pháp môn tốt thế này nói cho mọi người để mọi người niệm Kinh, cầu Quan Thế Âm Bồ Tát phù hộ, thực tế là nói cho mọi người để mọi người hiểu. Nhưng tôi không chấp trước vào công đức giảng Kinh, khuyên tỉnh mọi người này. Tôi hôm nay chỉ cần để mọi người hiểu rồi là tôi vui rồi, tôi không chấp trước vào công đức này của tôi. Nếu là vì tôi muốn làm công đức, cho nên tôi mới giảng cho bạn, như vậy công đức của bạn sẽ không còn. Lấy một ví dụ đơn giản, ở đây có rất nhiều đồ đệ, cũng thực sự rất nỗ lực, rất vất vả. Sư phụ đều nhìn thấy cả. Tốt nhất không nói, tự mình nói một cái là không đáng tiền rồi; bạn không nói, bạn sẽ trở nên cao cả. Trong lòng mọi người đều nhìn rõ ràng. Chúng ta đều là người học Phật, vốn dĩ sẽ không coi thường người ta. Nếu bạn thường xuyên nghĩ: "Tôi vứt cả nhà cửa rồi, tôi bận a, tôi làm bao nhiêu công đức a." Vừa nói cái này, xong rồi, công đức mất rồi. Đừng nói, phải nhậm lao nhậm oán (chịu thương chịu khó/chịu khổ chịu tiếng). Vợ chồng ông Tống cả ngày ở đây làm công đức, chăm sóc Sư phụ, người ta là dùng tâm đang làm a. Nhưng người ta làm công đức là không nghĩ, chưa bao giờ khoe khoang, đây chính là Vô tướng bố thí. Các bạn phải nhớ, mỗi người làm công đức đừng khoe khoang, làm bất cứ việc gì đều phải vô tướng bố thí. Tại sao Tiểu Trương nhanh chóng có thể trở thành đệ tử của Sư phụ? Cậu ấy là bắt đầu từ lễ kỷ niệm một năm thành lập đài. Sau khi lễ kỷ niệm kết thúc có mấy chục túi rác ở phía sau, mọi người đều ở phía trước nói a, cười a, một mình cậu ấy cứ mãi thu dọn dọn dẹp rác. Đứa trẻ này để lại ấn tượng rất sâu sắc cho Sư phụ, cậu ấy là Vô tướng bố thí. Nếu cậu ấy xử lý xong mấy chục túi rác, chạy đến trước mặt tôi nói: "Đài trưởng, hôm nay có rất nhiều rác a. Không ai giúp đỡ, đều là một mình con đang thu dọn vứt rác. Con bận rộn mãi đến bây giờ a." Đài trưởng lập tức nói: "Ái chà, con vất vả rồi, cảm ơn con!" Nói xong rồi là hết, tôi sẽ không nhớ cậu ấy trong lòng. Chính vì cậu ấy lúc đó không nói với Sư phụ, Sư phụ mới luôn nhớ trong lòng. Rất nhiều vợ chồng cũng như vậy, bạn đối tốt với đối phương, bạn không nói ra, trong lòng người ta không phải kẻ ngốc. "Người mù ăn hoành thánh - trong lòng tự biết số" a. Cần phải nói sao? Ngàn vạn lần đừng đi nói với người ta rằng đây là công đức của tôi, bạn chỉ cần bố thí công đức ra là được rồi. Hôm nay tôi làm bao nhiêu việc tốt cái gì cũng không nghĩ, đã làm ra rồi, giúp đỡ người khác rồi, tôi là được rồi. Đây gọi là "Nhất tướng nhập môn". Tức là, tôi cứ chăm chỉ làm công đức, tôi không cần bất kỳ hồi báo nào, là nhập môn rồi. Đây mới là trí tuệ a. Cho nên thiện nghiệp vĩ đại nhất chính là Bất thủ cũng Bất xả. Thế nào là thiện nghiệp vĩ đại nhất? Thiện nghiệp vĩ đại nhất chính là thiện nghiệp mà bạn đang làm. Chúng ta học Phật cũng là thiện nghiệp, chúng ta làm bất cứ việc gì đều là thiện nghiệp. Chúng ta không muốn sách thủ bất kỳ hồi báo nào, chúng ta hôm nay bỏ ra nhiều như vậy, chưa bao giờ nghĩ đến sách thủ. Nhưng tôi cũng không xả bỏ (bất xả), cái "bất xả" này, chính là tôi không xả bỏ con đường học Phật mà tôi theo đuổi.

Tất cả Pháp là không thể Thủ, cũng là không thể Xả, gọi là "Vô thủ dã vô xả". Nghĩa là gì? Tôi làm bất kỳ công đức nào không muốn nhận được hồi báo gì, tôi chỉ quản việc cày cấy, không quản việc thu hoạch. Tôi chỉ quản cứu người, giúp người ta tốt, tôi chưa bao giờ muốn biết có hồi báo gì. Lần trước đi Hồng Kông có người nói với Sư phụ, Đài trưởng Ngài bây giờ bắt đầu thu hoạch rồi. Tôi chưa bao giờ nghĩ muốn thu thứ gì, nhưng Phật hữu yêu quý Sư phụ như vậy, đều đối tốt với tôi như vậy. Các bạn liều mạng làm công đức, các bạn thử nghĩ xem, Quan Thế Âm Bồ Tát trên trời có thể không quan tâm các bạn sao? Nếu trên người các bạn có bất kỳ tật xấu nào, có bất kỳ sự không thuận lợi nào, thực tế chính là các bạn chưa tu tốt. Còn lời gì để nói nữa? Người cùng tuổi, tại sao có người thì mắc bệnh nặng, mà có người tại sao không mắc? Đây chính là nhân duyên. Tương tự, bạn và người ta mắc cùng một bệnh, tại sao họ đi rồi, mà bạn không đi? Đây đều là nhân duyên. Bởi vì bạn tu tâm rồi, họ không tu. Phải suy nghĩ cho kỹ, học Phật chính là phải cần tư (chăm suy nghĩ), cần tưởng (chăm nghĩ).

Sư phụ tiếp tục giảng cho mọi người, làm bất cứ việc gì muốn đạt đến trí tuệ cao nhất của sự giải thoát, Bất thủ Bất xả. Khi một người làm bất cứ việc gì không muốn có hồi báo, cảnh giới người này thực tế rất cao rồi. "Bất xả" là gì? Gọi là "Khế nhi bất xả" (kiên trì không bỏ). Tôi nghĩ chuẩn rồi đi con đường này, bạn có mắng tôi thế nào, bạn có mỉa mai tôi thế nào, bất kể thế nào tôi chính là theo Quan Thế Âm Bồ Tát tu cho tốt. Đây gọi là Bất xả. Nghe người ta nói rồi, thế nào thế nào rồi, không liên quan đến tôi. Nghe người ta nói rồi, học Phật có rất nhiều pháp môn, không quan hệ. Tôi cứ nhận chuẩn pháp môn này, tôi cứ bất nhị pháp môn, tôi cứ tu cho tốt, bởi vì tôi tu học Quan Thế Âm Bồ Tát Pháp Môn Tâm Linh nhận được rất nhiều lợi ích, cho nên tôi biết con đường này là đúng, tôi cứ kiên trì học tiếp. Giống như tôi nhìn thấy cái biển báo này là đi đến thủ đô, cho nên tôi cứ đi thẳng về phía trước sẽ không sai. Người ta nói không đúng a, nên đi về hướng kia a, rất nhiều người đều đi về hướng kia a, bạn cũng đừng tin họ. Học Phật cũng như vậy. Khi một người kiên trì đi con đường này hơn nữa vô sở cầu (không cầu gì), thực tế cảnh giới người này đã rất cao rồi. Bất thủ Bất xả có thể đoạn trừ phiền não, cho nên nó là cảnh giới rất cao.

Nếu nói ngược lại, bạn sau khi bố thí chấp trước rồi, bạn sẽ thất vọng. "Ái chà, tôi niệm Kinh thời gian dài như vậy rồi, tôi Pháp bố thí rồi, tôi cứu nhiều người như vậy rồi, tôi đều giảng cho họ rồi, tôi sao vẫn chưa thành công a?" Xong rồi, thất vọng đến rồi. Điều này ứng với một câu trong Phật giáo, gọi là Cầu bất đắc khổ. Đúng không? Bởi vì bạn cầu rồi, bạn bỏ ra rồi, bạn niệm Kinh rồi, bạn cúng dường Bồ Tát rồi, bạn làm công đức rồi, bạn đi giúp người ta rồi, "ái chà, trong nhà sao vẫn chưa tốt a?" Ứng vào cầu bất đắc khổ, thất vọng đến rồi. Cho nên mọi người phải hiểu, khi bạn chấp trước rồi, bạn sẽ cầu không được sự tôn trọng của người ta đối với bạn. Vốn dĩ bạn đi giúp người ta, bạn là vô sở cầu, người ta sẽ tôn trọng bạn. Nếu bạn hôm nay hữu cầu rồi, người ta sẽ không tôn trọng bạn nữa. Lấy ví dụ đơn giản, bạn đi giúp một người, nếu bạn mang theo mục đích, người ta sẽ không tôn trọng bạn đâu. Đúng không? Nếu Sư phụ đặt một cái bảng ở cửa – "Xem Đồ Đằng thu tiền". Bạn xem người ta còn tôn trọng bạn không? Sư phụ giảng cho các bạn nghe là để giáo dục các bạn, để các bạn hiểu đạo lý. Bạn muốn làm việc thiện, bạn chỉ cần không cầu hồi báo người khác sẽ tôn trọng bạn. Nếu tự mình cảm thấy giỏi giang, bạn sẽ cầu không được sự tôn trọng của người ta đối với bạn, bạn sẽ không nhận được sự hồi báo của người khác đối với bạn.

Sư phụ nói cho các bạn, bạn làm bao nhiêu việc trên trời đều biết. Các bạn phải hiểu, một người chỉ cần bỏ ra nhất định sẽ nhận được hồi báo. Ông Chu cứ bỏ ra giúp đỡ mọi người như vậy, khi ông ấy bị bệnh, nhiều người như vậy toàn quỳ cầu Quan Thế Âm Bồ Tát để ông ấy khỏe lại, vợ ông ấy cảm động vô cùng, cảm tạ mọi người, biết ơn mọi người. Lúc này xin ông ấy đừng quên, là do công đức của ông ấy và sự cống hiến vô tư bình thường ông ấy làm vô tướng bố thí mà có được. Mọi người đều quỳ ở đây giúp ông Chu cầu, sự cầu xin này đều là thật lòng, không phải giả. Bạn có thể bỏ tiền mua được người ta giúp bạn cầu không? Nếu cầu không được người khác đến báo đáp bạn, bạn sẽ không vui, sau đó bạn khổ như vậy, bạn liền đọa lạc vào trong luân hồi, bạn lại rơi vào trong cái bẫy của phiền não. "Tôi dập đầu tại sao không linh a? Tôi thắp hương sao không linh a?" Phiền não rồi chứ? "Tôi phóng sinh rồi, tôi thả mấy ngàn con cá rồi, tôi tốn nhiều tiền như vậy rồi, tôi tại sao bệnh vẫn chưa chuyển biến tốt a?" Lại phiền não rồi, liền rơi vào luân hồi của phiền não.

Phật Bồ Tát giáo dục chúng ta rằng, Đại Bồ Tát là không có gì không nỡ bỏ (xả bất đắc). Nếu bạn là một vị Đại Bồ Tát, không có thứ gì là có thể không nỡ bỏ. Hơn nữa Bồ Tát ngay cả thân gia tính mệnh đều có thể bố thí, cho nên không có gì có thể không nỡ bỏ. Nghĩ xem, các bạn đối chiếu một chút, các bạn bây giờ có phải là Bồ Tát không? Các bạn chỉ cần nghĩ xem các bạn còn bao nhiêu thứ là không nỡ bỏ, các bạn liền biết các bạn có phải là Bồ Tát không. Sư phụ tại sao là Bồ Tát? Sư phụ cái gì cũng xả được, tôi cái gì cũng biết xả. Khi thứ tôi thích phải xả, tôi sẽ buồn một lúc, nhưng tôi chính là có thể xả, đây chính là Bồ Tát. Các bạn còn kém rất xa. Sư phụ yêu cầu các bạn không cao, nhưng các bạn ít nhất phải đi từ từ về phía mục tiêu này, chứ đừng ngày càng tụt lại phía sau. Cho nên không thể chấp trước có công đức, cũng không thể không nỡ bỏ (xả bất đắc), tức là chúng ta không thể chấp trước vào công đức. "Ái chà, tôi làm công đức rồi. Ái chà, có công đức nhất định có hồi báo." Rất nhiều người sau khi làm xong công đức, nhất định phải để người ta nói một câu "công đức vô lượng", anh ta mới vui. Nào biết điều này sẽ khiến công đức có lậu. Rất nhiều người Sư phụ vừa cảm ơn họ, họ lập tức nói: "Đừng cảm ơn, đừng cảm ơn, Ngài vừa cảm ơn chúng con không có công đức rồi." Thực tế họ không nhận cái cảm ơn này của Sư phụ, không phải nói Sư phụ không cảm ơn được, mà là công đức của họ càng được tăng cường. Nếu họ ngoài miệng và trong lòng thực sự nghĩ, "Ngài đừng nói, nói rồi tôi liền không có công đức rồi", thực tế họ chính là có công đức. Nghe có hiểu không? Nếu nghĩ rồi chính là hấp thu cái bố thí này vào rồi, thì không có công đức rồi.

Sư phụ hôm nay giảng cho mọi người một chút Bạch thoại Phật pháp thực tế. Chúng ta muốn hòa nhập xã hội, thì phải rời xa vọng tưởng chấp trước. Nếu chúng ta muốn có quan hệ tốt với mọi người, thì nhất định phải bỏ vọng tưởng đi, không thể chấp trước vào Tôi, tức là không thể tôi muốn thế nào thế nào. Một người muốn tốt với người ta, đầu tiên phải bỏ cái "Tôi" đi, người ta mới có thể yêu bạn, mới sẽ thích bạn. Nếu bạn luôn cảm thấy mình giỏi giang, con người bạn vĩnh viễn sẽ không nhận được sự tôn trọng và yêu mến của mọi người. Đúng không? Giữa đồ đệ và đồ đệ các bạn cũng như vậy. Nếu các bạn không tốt với mỗi một người, ai sẽ tốt với bạn? Vọng tưởng là gì? Vọng tưởng chính là đi nghĩ những việc không nên nghĩ. Nghĩ người ta không tốt chính là vọng tưởng. Một người học Phật vĩnh viễn nghĩ người ta đều là tốt, đừng nghĩ người ta không tốt. Nghĩ không tốt chính là vọng tưởng. Chấp trước là gì? Chấp trước là chấp trước vào thân tôi, tôi cảm thấy bản thân mình giỏi giang, tôi cảm thấy tôi rất có năng lực, coi thường người ta, nói cái này không tốt, nói cái kia không tốt, cái này gọi là chấp trước. Loại người này không thể hòa nhập xã hội. Vậy làm thế nào hòa nhập xã hội? Làm thế nào để mọi người đều thích bạn? Chính là phải giữ giới luật, phải tin nhân quả. Giới luật là gì? Là cái nên làm thì làm, cái không nên làm đừng làm, tin nhân quả. Chính là nếu tôi làm việc này có nhân không tốt, vậy tôi không thể làm, làm tiếp nhất định sẽ có quả. Tận tâm lực. Chính là tận tâm tận lực đi làm bất cứ việc gì, bạn nhất định sẽ hữu cầu tất ứng.

46. Điều dưỡng sinh tức quang minh tâm

Sư phụ giảng cho mọi người Bạch thoại Phật pháp hiện đại, giảng về sức khỏe. Sức khỏe là rất quan trọng. Chúng ta có cơ thể khỏe mạnh, mới có thể hoằng pháp lợi sinh, mới có thể cứu độ chúng sinh. Cho nên sức khỏe là tài sản thực sự của đời người. Câu này rất nhiều người biết nói, nhưng lại quên mất câu sau. Sư phụ bây giờ nói cho các bạn, "giáo dục là ngọn đèn văn minh của sinh mệnh". Sư phụ bây giờ đang dùng Phật pháp để giáo dục các bạn. Giáo dục là ngọn đèn văn minh của sinh mệnh, giáo dục là rất quan trọng, một quốc gia có hưng thịnh hay không là xem giáo dục của nó. Giáo dục là ở trong tâm, là ngọn đèn văn minh. Giáo dục là ngọn đèn của cả cuộc đời một người. Ngọn đèn này có thể thắp sáng hay không, là xem bạn có từng chịu sự giáo dục hay không. Các bạn bây giờ ngồi dưới Sư phụ tiếp nhận sự giáo dục của Phật pháp, nếu các bạn có thể học được những thứ này, sinh mệnh của các bạn sẽ rất có ý nghĩa, các bạn sẽ hiểu giới luật. Người có thể nghe lọt Phật pháp, đã có nguyện lực rất cao rồi. Người có thể tuân theo những thứ này mà làm, người này chính là có cảnh giới rất cao rồi. Nghe có hiểu không? Cho nên Sư phụ để các bạn nghe xong phải cố gắng có thể hiểu. Nếu nghe xong không thể hiểu, phải thường xuyên lặp lại nghĩ nhiều một chút, đừng nghe qua rồi thì quên. Nếu không thì ngồi bên dưới bạn cũng sẽ không tiến bộ, vô dụng thôi.

Phải hiểu, phải học cách Điều dưỡng sinh tức. Thế nào là "Điều dưỡng sinh tức"? Chính là cơ thể phải điều dưỡng cho tốt. "Tức" là gì? "Tức" chính là thông tin (tín tức) của sinh mệnh. Điều dưỡng sinh tức chính là phải điều dưỡng tốt thông tin linh hồn trong não mình, tâm lý, cơ thể cũng phải điều dưỡng tốt. Phải từ từ điều dưỡng đến cơ thể mình trong suốt, lúc này Phật pháp giới gọi là biến thành Quang minh thân, cơ thể một người liền quang minh rồi. Quang minh là gì? Chính là sẽ không có ô trọc ẩn giấu trong cơ thể. Lấy một ví dụ đơn giản, khí tức của bạn điều tốt rồi, tức là trong não sạch sẽ rồi, cơ thể bạn sẽ không sinh bệnh. Đúng không? Nếu bạn biết thứ này không thể ăn quá no, nếu không dạ dày sẽ không tốt, thông tin này của bạn lưu trong não, bạn điều tốt rồi, cơ thể bạn sẽ không ăn rất nhiều, dạ dày bạn sẽ tốt rồi. Bạn chẳng phải là điều dưỡng sinh tức sao? Sau khi có quang minh thân, người này sẽ có thể tiếp nhận được quang minh. Tại sao có thể tiếp nhận được quang minh? Bởi vì cơ thể bạn quang minh rồi, bạn mới có thể tiếp nhận được quang minh của Bồ Tát. Ánh sáng của Bồ Tát rất sáng rất tỏ, bởi vì bạn sạch sẽ rồi, cho nên ánh sáng của Bồ Tát có thể chiếu rọi đến trên người bạn.

Ý niệm sẽ chủ tể nơi bạn muốn đi sau khi chết. Cho nên ý niệm của con người là rất quan trọng. Tại sao nói đợi đến lúc chết một niệm A Di Đà Phật có thể đến thế giới Tây Phương Tịnh Độ? Mà ý niệm này là dựa vào sự tu luyện lúc bình thường.

Sư phụ lần trước khi khai thị cho đệ tử có giảng một đoạn rất đặc sắc, tôi nghĩ các bạn bây giờ có thể đều quên rồi. Chính là phải đúc thành một bức tường trong tâm mình, mà bức tường này là gì? Chính là để bạn thường xuyên hữu vấn tất đáp (có hỏi ắt đáp) cái Đáp ở trong tâm. Tức là nói gặp chuyện gì rồi, tôi nghĩ trước làm sao để ứng phó. Ví dụ bạn biết chồng bạn thường xuyên sẽ uống rượu, bạn liền nghĩ trước chỉ cần anh ấy uống rượu tôi nên làm thế nào? Lại ví dụ anh ấy nổi nóng mắng tôi rồi, vừa nghĩ đến tôi liền biết nên làm thế nào rồi. Mà cái nên làm thế nào này không phải nói để bạn đối phó anh ấy thế nào, mà là dùng một phương pháp hóa giải của Phật pháp đúc thành sẵn trong A-lại-da thức của mình, đợi đến khi anh ấy mắng bạn bạn sẽ nghĩ đến, "ái chà, thật đáng thương". Xong rồi, anh ấy vừa cãi nhau với bạn, bạn tiếp theo lập tức nghĩ đến câu này, bạn sẽ không cãi nữa. Đối với con cái cũng vậy. Con nói: "Mẹ ơi con hôm nay thi không tốt." "Không sao, lần sau thi tốt hơn chút." Bởi vì bạn nghĩ rồi, con cái cũng không dễ dàng. Nghĩ thế này, nghĩ thế kia, bạn đúc thành một bức tường Phật trong tâm, chính là bức tường của Phật Bồ Tát để ngăn cản, để hóa giải tất cả chướng ngại bạn gặp phải ở nhân gian. Sư phụ nói giống như tường lửa trong máy tính vậy. Bạn đã có chuẩn bị rồi, bạn sẽ không tức giận nữa. Đúng không? Giống như rất nhiều người biết về nhà vợ thích nói, anh ta trong lòng chuẩn bị sẵn rồi. Vợ không ngừng nói, anh ta liền cười hì hì. Bởi vì trong lòng anh ta đã có một bức tường rồi, anh ta biết vợ có tật xấu này thích nói, cứ để cô ấy nói đi, anh ta sẽ không tức giận, bởi vì anh ta đã có một mô thức rồi. Sư phụ muốn các bạn có mô thức của Phật, chứ không phải muốn mô thức của nhân gian. Hiểu không?

Ý niệm của con người sẽ sinh ra một loại tần số, chính là khi nghĩ sẽ sinh ra tần số. Tần số này là gì? Chính là trong não hải của bạn sinh ra một sự cộng hưởng chấn động, mà sự cộng hưởng này là khi ý niệm của bạn đang khởi tác dụng. Ví dụ khi vừa khởi ý niệm xấu, tại sao tim bạn lại đập rất nhanh a? Nghĩ xem, khi trộm đồ tại sao tim bạn lại đập rất nhanh a? Khi bạn nhìn thấy Bồ Tát, biết mình làm sai việc rồi, trong lòng bạn tại sao lại đập rất nhanh a? Thực tế đây chính là tần số và cộng hưởng. Các bạn bây giờ đều biết cộng hưởng từ não điện ba (sóng não), thực tế những thứ này đều là căn cứ vào nghiên cứu sóng não mà sinh ra. Nó là một loại nguyên tố từ trường của con người và nguyên tố hóa học của cơ thể. Khi ý niệm của bạn nghĩ thứ tốt, tim bạn sẽ đập rất thuận, rất an định. Khi bạn muốn nổi nóng, muốn làm việc xấu, tim bạn sẽ đập vô cùng nhanh, não chuyển động vô cùng nhanh, lúc đó mắt bạn sẽ đỏ, mũi bạn sẽ căng thẳng, trong họng sẽ có đờm v.v..., tất cả mọi thứ đều là để bạn co giật mà sinh ra một loại cộng hưởng, một loại cộng hưởng sinh ra trên sinh lý. Cho nên khi bạn muốn làm việc xấu, tuần hoàn máu của bạn sẽ tăng tốc, chân bạn đứng không vững sẽ run rẩy v.v..., thực tế con người chính là một thứ của ý thức. Khi bạn động não cân xấu, mũi, mắt... tất cả động tác của bạn đều sẽ hiển thị sự tồn tại của ý niệm.

Cho nên thứ ý niệm này nhất định phải kiểm soát tốt, ý niệm kiểm soát tốt bạn có thể lên con đường của Bồ Tát, bạn có thể lên trời; nếu ý niệm bạn không tốt, bạn rất hận một người nào đó, trên cơ thể sẽ sinh ra một loại tần số âm (phụ tần suất), bạn chính là đi xuống rồi. Nghe có hiểu không? Khi niệm đầu của một người, ví dụ tôi tương lai muốn đi đâu, thì tần số sinh mệnh sẽ đi đến đó. Bởi vì tôi vừa nói sóng não, tần số của ý niệm, thực tế chính là gọi là tần số sinh mệnh. Mà tần số sinh mệnh này khi bạn cứ nghĩ mãi tôi muốn đi đâu, bạn thực sự có thể đi đến đó. Bạn cho dù đi không được, hồn phách của bạn cũng sẽ đi. Đây chính là tại sao rất nhiều người việc ban ngày làm không được, buổi tối trong mơ đều có thể thành công, bởi vì tần số sóng não của họ đã đi đến nơi họ nguyện ý và họ hiểu rõ rồi. Vậy đợi đến khi chúng ta sắp chết, trong não này nghĩ "Quan Thế Âm Bồ Tát con nhất định có thể đến chỗ Ngài", cứ nghĩ mãi nghĩ mãi, anh ta thật sự nghĩ, anh ta liền lên rồi. Vấn đề là đến lúc đó toàn thân đều là bệnh, nhớ không ra nữa, không có cách nào nghĩ nữa, vậy thì thảm rồi. Đúng không? Cho nên phải nhớ, ý niệm chúng ta nghĩ đến Tây Phương Tịnh Độ, đến Tứ Thánh Đạo, chúng ta lập tức có thể lên. Mà chúng sinh chúng ta là vì không buông bỏ được. Rất nhiều tật xấu của chúng sinh chúng ta chính là không buông bỏ được, cho nên ý niệm của họ không thể tập trung, họ không thể sinh ra tần số sinh mệnh; không có tần số này, họ sẽ không thể sinh ra một loại từ trường, một loại sóng từ điện, cho nên Bồ Tát sẽ không nhận được. Lấy một ví dụ đơn giản, bạn đang uống rượu, bạn sẽ có từ trường không? Bạn cả ngày đi nhảy disco, ở những nơi đó bạn có thể tiếp nhận được từ trường của Bồ Tát không?

Cho nên bệnh của cơ thể cũng là vì bản thân sinh ra điên đảo mộng tưởng. Tức là, mỗi người chúng ta chỉ cần sinh bệnh, thực tế là do điên đảo mộng tưởng sinh ra. Đừng tưởng rằng tôi hôm nay bị bệnh rồi, đó là trúng gió, đó là cảm cúm. Tôi nói cho các bạn đó chính là các bạn điên đảo mộng tưởng rồi. Rất nhiều người không hiểu, đều là vì các bạn điên đảo thị phi, các bạn tự mình nghĩ ra rất nhiều lý lẽ sai lệch (oai lý), bởi vì rất nhiều ý thức bất chính, ý niệm rối loạn, sẽ sinh ra sự rối loạn trong tâm linh bạn; sự rối loạn tâm linh sẽ sinh ra sự mất cân bằng nội tiết của bạn, sau đó khiến cơ thể bạn sẽ đi không bình thường, lúc đó bạn sẽ sinh bệnh. Lấy một ví dụ đơn giản, rất nhiều đứa trẻ khi trời nóng thích ngủ ở chỗ đầu gió (phong khẩu). Bố mẹ luôn nói đừng ngủ ở đầu gió, khớp xương cơ thể sẽ không tốt, nó không tin. Lúc đó ngủ thoải mái rồi, được rồi, đến khi lớn tuổi toàn thân khớp xương đau nhức. Đây chính là tật xấu trên ý thức sinh ra việc nó không nghe lời, nó điên đảo rồi, nó vọng tưởng rồi, nó sẽ sinh bệnh. Sinh bệnh có hai loại, một là trên cơ thể, một là trên ý niệm.

Mỗi người chúng ta đều phải biết chấp nhận đau khổ. Thực tế đau khổ chỉ là một loại cảm giác, cảm giác này qua rồi chẳng phải không còn sao? Các bạn mỗi người đều từng khám bệnh, đều từng tiêm, đều từng uống thuốc, đúng không? Khi đau khổ có buồn không? Đấm ngực giậm chân sống không bằng chết a. Nhưng phải chấp nhận đau khổ, chấp nhận bản thân chính là tiêu nghiệp chướng, là một loại cảm giác, mà nghiệp chướng này tiêu xong rồi, cảm giác này liền không còn. Nghe có hiểu không? Cho nên khi người chết rồi vẫn cảm thấy mình đang bị bệnh. Chính là khi một người chết đi, thực tế hồn phách người này vẫn chưa hoàn toàn rời khỏi cơ thể, mặc dù vừa mới tắt thở, nhưng cơ thể họ vẫn có thể cảm thấy mình đang bị bệnh. Bởi vì họ bị bệnh thời gian quá dài rồi, cho dù chết đi rồi, ý thức của họ đã ở trong A-lại-da thức của linh hồn họ rồi, cho nên chính là chết rồi vẫn chưa hoàn toàn rời khỏi đau khổ. Ví dụ, khi một người cứ chịu khổ mãi, ngày ngày bị người ta đánh a, mắng a, đợi đến một ngày họ được giải phóng, người ta nói với họ rằng bạn giải phóng rồi, giống như trong phim người Do Thái bị người Đức nhốt trong trại tập trung, Hồng quân Liên Xô xông vào trại tập trung nói với những người Do Thái đó các bạn đã được giải phóng rồi, mà những người Do Thái đó đã ngốc ở trong đó rồi, họ không có phản ứng nữa. Giống như một người bị bệnh thời gian quá dài, trong ý thức của họ sẽ nhiễm phải loại cảm giác không thể giải thoát ra được đó. Cho nên các bạn phải nhớ, nếu trong lòng các bạn thường trú hạnh phúc, các bạn cho dù gặp một chút đau khổ, các bạn vẫn rất hạnh phúc, sẽ giải quyết những việc này. Nếu trong lòng các bạn đều là đau khổ, thực tế cho dù hạnh phúc đến rồi, bạn còn tát mình một cái "đây là thật sao?" Trong phim những đoạn như thế này là nhiều nhất.

Đau khổ lâu dài sẽ khiến ý thức của bạn rơi vào trong một mảng tư duy hỗn loạn. Phải biết luôn luôn giải thoát đau khổ. Giống như một bộ phận nào đó trên cơ thể bạn đau đớn, phải lập tức giải quyết, nếu không đau lâu nhất định tích lao thành tật (làm việc quá sức thành bệnh/bệnh lâu thành tật). Chúng ta mỗi ngày gánh vác nghiệp chướng linh tính, cứ đau khổ cả đời, xin hỏi còn có thể lên thế giới Tây Phương Cực Lạc nữa không? Cho nên Pháp Môn Tâm Linh chính là để bạn tiêu diệt đau khổ ở nhân gian, trả sạch nghiệp chướng. Không nợ một thân nhẹ, dùng ý thức kiểm soát linh hồn, đưa thế giới Tây Phương Cực Lạc và Tứ Thánh Đạo vào trong A-lại-da thức của bạn một cách chắc chắn. Như vậy chúng ta mới không có nỗi lo về sau, đợi chúng ta trăm tuổi về sau (qua đời), muốn lên đâu thì có thể như nguyện (như nguyện dĩ thường). Đây chính là tầm quan trọng của điều dưỡng sinh tức.

II. Nhận thức, cảm ngộ, cảm ứng kỳ diệu chân thực và phản hồi sau khi theo Đài trưởng Lư chân tâm tu học Pháp Môn Tâm Linh của Quan Thế Âm Bồ Tát và niệm kinh

Do giới hạn về độ dài, ở đây chỉ liệt kê một phần nhỏ nhận thức, cảm ngộ, cảm ứng kỳ diệu và phản hồi chân thực của các thính giả và cư dân mạng sau khi theo Đài trưởng Lư tu học Pháp Môn Tâm Linh của Quan Thế Âm Bồ Tát và niệm kinh. Nếu muốn tìm hiểu thêm nội dung, vui lòng truy cập blog của Đài trưởng Lư.

Địa chỉ Blog của Đài trưởng Lư:

http://www.lujunhong2or.com

1. Đại từ đại bi Đài trưởng Lư diệu thủ nhân tâm tạo nên kỳ tích

Tôi là Hoàng Nguyệt Lượng đến từ Lộ Kiều, Thai Châu, Chiết Giang. Tôi chính là người mẹ của cô bé được Đài trưởng Lư nhiều lần nhắc đến với sự quan tâm lo lắng trong pháp hội lần này. Bây giờ dù dùng hết tất cả ngôn ngữ cũng không thể diễn tả được lòng biết ơn sâu sắc trong nội tâm tôi đối với Đài trưởng Lư!

Con gái tôi năm nay 6 tuổi. Tháng 5 năm 2011, con gái tôi đột nhiên sụt hơn chục cân chỉ trong vòng mười mấy ngày ngắn ngủi. Đến bệnh viện kiểm tra mới biết con gái tôi mắc bệnh tiểu đường tuýp B (tuýp 1), bác sĩ nói con gái tôi sau này chỉ có thể dựa vào việc tiêm insulin để duy trì sự sống. Cả người tôi hoàn toàn suy sụp, tôi vừa đưa con đi khắp nơi cầu y, đến Bắc Kinh, Thượng Hải, Thạch Gia Trang tìm danh y để cứu vãn mạng sống cho con gái, nhưng kết luận của tất cả các bệnh viện đều giống nhau: theo trình độ y học hiện tại, tất cả trẻ em mắc chứng bệnh này không có một kỳ tích nào xuất hiện, không thể chữa khỏi hoàn toàn.

Theo lời dặn của bác sĩ, tôi phải chích kim cho con gái bốn lần một ngày để kiểm tra đường huyết, nhưng vì lấy máu quá thường xuyên, con gái tôi thường không lấy được máu. Trong lúc bất lực, hiện tại tôi mỗi ngày chích kim cho con gái hai lần để kiểm tra đường huyết, mỗi lần trước khi ăn cơm đều phải tiêm insulin, hơn nữa không được ăn thực phẩm nhiều đường, ngay cả mỗi lần trước khi ăn vặt cũng phải tiêm thuốc. Nhìn con gái tôi tuổi còn nhỏ đã bắt đầu chịu khổ, người làm mẹ như tôi tan nát cõi lòng, tôi vô cùng hối hận vì bản thân đã tạo ra vô lượng nghiệp chướng, mới khiến con gái tôi phải chịu vô lượng đau khổ trên thế gian này.

Đồng thời, trong hơn một tháng tiếp theo, tôi ngày đêm đều cầu xin Quan Âm Bồ Tát, thậm chí cả lúc ngủ cũng cầu xin Quan Âm Bồ Tát. Trong khoảng thời gian đó, bệnh tình của con gái tôi luôn rất ổn định. Hơn một tháng sau, tôi kiệt sức, không thể ngày đêm sám hối cầu xin Quan Âm Bồ Tát được nữa, trong lúc bất lực, con gái tôi bắt đầu tiêm insulin, nhưng đều không có hiệu quả. Sau đó, tiêm thuốc như tiêm nước lã, thậm chí có lúc đường huyết vượt quá vạch chỉ số, hoàn toàn không đo được là bao nhiêu. Tôi biết là Bồ Tát đang thử thách tôi. Tôi tin Phật đã hơn 20 năm, ăn chay hơn 10 năm, kiên trì tụng Kinh, thường xuyên đến chùa thắp hương, cúng dường. Kể từ khi con gái tôi bị bệnh, tôi đã phát tâm cúng dường hai pho tượng Địa Tạng Bồ Tát, một pho tượng Quan Âm Bồ Tát tại chùa, tùy duyên cúng dường hai pho tượng Tiêu Tai Diên Thọ Dược Sư Phật, cúng dường tu sửa cổng sau đại điện của chùa. Tôi cũng gia tăng số lượng phóng sinh, hiện tại đã phóng sinh hơn mười ngàn tệ cho con gái tôi, đồng thời cho con gái nghỉ học, tôi cũng đi khắp nơi hứa nguyện, cầu xin Bồ Tát có thể phù hộ cho con gái tôi sớm ngày bình phục.

Mặc dù luôn nỗ lực tụng Kinh, phóng sinh, tôi vẫn cảm thấy vô vọng, bệnh tình của con gái tôi lúc tốt lúc xấu. Mỗi ngày tôi đều chân thành sám hối tại bàn thờ Phật ở nhà, dùng nước mắt rửa sạch tội lỗi của mình, khẩn cầu Đại từ đại bi Quan Thế Âm Bồ Tát có thể chỉ cho tôi một con đường sáng, để tôi tiêu nghiệp, để con gái tôi sớm ngày bình phục.

Cuối cùng, tôi đã đợi được sự khai thị từ bi của Quan Âm Bồ Tát. Năm ngoái, chị Ngô của tôi nói với tôi về Pháp Môn Tâm Linh và Đài trưởng Lư ở Úc, tôi vô cùng vui mừng, lúc đó tôi đã muốn đi Úc tìm Đài trưởng Lư. Chị nói Đài trưởng Lư rất bận, nhưng tôi vẫn mỗi ngày mong mỏi sớm được gặp Đài trưởng Lư, tôi luôn tin chắc rằng, chỉ cần gặp được Đài trưởng Lư, con gái tôi sẽ được cứu! Niềm tin như vậy tôi chưa bao giờ từ bỏ dù chỉ một ngày. Năm nay, chị Ngô nói với tôi Đài trưởng Lư sẽ mở pháp hội ở Hồng Kông, trong lòng tôi vô cùng xúc động, đây là cơ hội ngàn năm có một, tôi dặn đi dặn lại chị Ngô nhất định phải báo danh cho tôi và con gái tôi vào, cho dù chỉ có một phần vạn cơ hội gặp được Đài trưởng Lư, tôi đều phải đi. Tôi mang theo một trái tim chân thành, kiên định, chấp trước, cùng các đồng tu Thượng Hải đến gặp Đài trưởng Lư!

Việc tốt thường gặp trắc trở (hảo sự đa ma), vào ngày đầu tiên Đài trưởng Lư đến Hồng Kông, vì con gái tôi vốn cơ thể yếu ớt, bị cảm lạnh trên máy bay (cả đêm ở sân bay), sáng ngày 28, con gái tôi bắt đầu sốt cao tại sân bay, và bắt đầu nôn mửa, nôn tám, chín lần, đường huyết đo được tại sân bay vượt quá 26. Mới đến Hồng Kông đất khách quê người, tôi lo lắng như lửa đốt. Sau khi đón được Đài trưởng tại sân bay, vội vàng gặp mặt một chút, tôi liền nhờ sự giúp đỡ của nhân viên sân bay gọi xe cứu thương, đưa con gái tôi đến bệnh viện Princess Margaret Hồng Kông.

Sau khi đợi bốn tiếng đồng hồ tại bệnh viện, qua kiểm tra lấy máu, con gái tôi không chỉ đường huyết cao, mà nồng độ axit ceton còn đạt đến 4 cộng (4+), bác sĩ thông báo con gái tôi nguy hiểm đến tính mạng, phải nhập viện điều trị. Tôi hỏi bác sĩ: "Tình trạng như vậy khi nào có thể xuất viện?" Bác sĩ nói: "Khó nói lắm." Tôi gọi điện cho bác sĩ điều trị bệnh cho con gái tôi ở trong nước, ông ấy khẳng định rằng, tình trạng như vậy nếu không nằm viện bảy ngày, bệnh tình này không thể ổn định lại được. Trong lòng tôi vô cùng lo lắng, nếu không gặp được Đài trưởng Lư, bầu trời của tôi như sụp đổ, tôi đến Hồng Kông tìm Đài trưởng Lư chữa bệnh cho con gái, không phải đến bệnh viện Hồng Kông để chữa bệnh!

Tối hôm đó vào khoảng 7, 8 giờ, bệnh viện yêu cầu chuyển con gái tôi sang phòng chăm sóc đặc biệt (ICU). Tôi vừa rơi nước mắt, vừa trong lòng không ngừng gọi Quan Thế Âm Bồ Tát nhất định phải cứu con gái tôi. Dưới sự giúp đỡ nhiệt tình của các đồng tu Thượng Hải, đặc biệt là thầy Hồ, thầy Tôn và các đồng tu Ban thư ký Đài Phương Đông Úc Châu, Bồ Tát thực sự đã hiển linh, Hoạt Bồ Tát Đài trưởng Lư Quân Hoành lại phá lệ xem Đồ đằng (Totem) cho tôi ngay tại hiện trường pháp hội tối hôm đó và ban cho lời khai thị.

Nhưng lúc đó, tôi vẫn đang ở bệnh viện cùng con gái, tôi không biết Đài trưởng Lư đang gia trì cho con gái tôi. Sau khi pháp hội kết thúc, chị Ngô gọi điện thoại cho tôi nói rằng, vừa rồi Đài trưởng Lư đã từ bi khai thị, gia trì cho con gái tôi, và khẳng định ngay tại hiện trường rằng, con gái tôi ngày mai sẽ được xuất viện!

Nghe được tin này, sau hơn 10 tiếng đồng hồ lo lắng thót tim, tôi vui mừng khôn xiết. Cả đời này tôi không tu hành tử tế, nhiều đời tích lũy bao nhiêu tội nghiệt, tôi lấy đâu ra phúc báo lớn như vậy để Hoạt Bồ Tát Đài trưởng Lư đích thân khai thị? Quan Thế Âm Bồ Tát thực sự quá từ bi rồi, chỉ cần chúng ta có một tia tâm sám hối, Ngài sẽ không từ bỏ chúng ta! Chỉ cần chúng ta gặp nạn, Đài trưởng Lư sẽ dùng tính mạng của mình để cứu chúng ta, đưa chúng ta thoát khỏi bể khổ! Nếu không có Đài trưởng Lư, không có các vị đồng tu có mặt tại đây, không có nhiều nghĩa công (tình nguyện viên) cống hiến vô tư như vậy, tôi hoàn toàn không thể đứng ở đây, chia sẻ cảm nhận của mình với các vị đồng tu.

Sau khi Đài trưởng Lư gia trì, kỳ tích đã xuất hiện. Trong lần kiểm tra lấy máu vào sáng hôm sau tại bệnh viện, nồng độ axit ceton của con gái tôi đã từ 4 cộng giảm xuống 3 cộng. Chuyện thần kỳ hơn đã xuất hiện, trong lần kiểm tra lấy máu vào buổi trưa, nồng độ axit ceton của con gái tôi lại trở về bình thường!!!

24 giờ sau, các triệu chứng nguy hiểm của con gái tôi thực sự hoàn toàn biến mất. Đài trưởng Lư nói, con gái tôi một ngày là có thể xuất viện. Sau 24 giờ, con gái tôi thực sự đã xuất viện! Bác sĩ Hồng Kông rất kinh ngạc, cảm thấy điều này quá thần kỳ. Theo tình trạng của con gái tôi, thời gian ngắn như vậy hoàn toàn không thể xuất viện. Theo tình trạng hiện tại của con gái tôi, chức năng C-peptide của con gái tôi đã về điểm không, nếu không có sự cứu giúp của Đài trưởng Lư, con gái tôi không thể thoát khỏi nguy hiểm. Mọi người nói xem, Đài trưởng Lư không phải là Hoạt Bồ Tát thì là gì!

Thời mạt pháp, lòng người không còn như xưa, chúng ta cả ngày bận rộn, bị tham, sân, si trói buộc, cả ngày không được an yên. Tai nạn liên tiếp xảy ra, chúng ta càng nên tự cầu đa phúc. Tiếc thay pháp môn rất nhiều, tâm không nơi nương tựa. Quan Thế Âm Bồ Tát từ bi, để Đài trưởng Lư thừa nguyện mà đến, ở bên cạnh chúng ta giống như cha mẹ của chúng ta vậy, dẫn dắt chúng ta đi chính đạo, đi con đường lớn (khang trang đại đạo), khôi phục trí tuệ tự tính của chúng ta, đưa chúng ta về nhà!

Chúng ta không thể phụ lòng chiếc thuyền Bát Nhã mà Đài trưởng Lư dùng tính mạng xây dựng cho chúng ta, chúng ta phải kiên định tu tâm tu hành, chúng ta phải dùng thiện tâm thiện hành gieo hạt giống thiện vào trong ruộng bát thức của chúng ta, chúng ta phải yêu quý Đài trưởng Lư, chúng ta phải để bản thân trở thành thiên thủ thiên nhãn của Đài trưởng Lư, cảm hóa nhiều người hơn nữa, tự độ độ người.

Sau khi kết thúc pháp hội lần này trở về nhà, tôi nhất định sẽ làm theo chỉ thị của Đài trưởng Lư, chăm chỉ niệm Kinh, phóng sinh, độ người, truyền bá Pháp Môn Tâm Linh, phát tâm từ bi đối đãi tốt với mỗi người xung quanh. Tôi tin rằng có Đại từ đại bi Quan Thế Âm Bồ Tát, Đại từ đại bi Đài trưởng Lư Quân Hoành Phật lực gia trì, cộng thêm sự phát tâm tu hành của tôi, bệnh của con gái tôi nhất định sẽ khỏi hẳn, tôi cũng hy vọng tôi có thể sớm một ngày có tư cách này, có duyên phận này, trở thành đệ tử của Đài trưởng Lư!

Cuối cùng, một lần nữa xin cảm tạ Đại từ đại bi Quan Thế Âm Bồ Tát, cảm tạ Đại từ đại bi Đài trưởng Lư Quân Hoành, cảm tạ chư vị pháp sư có mặt tại đây, cảm tạ tất cả các đồng tu hoằng pháp. Hãy để chúng ta cùng nhau lắng nghe những ngôn ngữ trí tuệ, những lời dạy bảo ân cần của Đài trưởng Lư, tinh tấn tu hành, hoằng dương Phật pháp, cùng tắm gội Phật quang, cùng lên bờ giác!

Đồng tu Vương, Chiết Giang

2. Hơn ba năm chưa thụ thai, sau khi niệm Kinh chỉ một tháng Quan Thế Âm Bồ Tát tặng tôi em bé đáng yêu

Ban thư ký Đài Phương Đông:

Kính chào Đài trưởng Lư tôn kính cùng các vị đồng tu!

Thấm thoắt theo Đài trưởng học Phật đã gần hai năm rồi, từ sau khi niệm Kinh tu tâm, bản thân thay đổi rất nhiều, mặc dù vẫn còn nhiều chỗ khiếm khuyết, nhất định phải chăm chỉ tinh tấn học Phật, sám hối nghiệp chướng trên người.

Hậu học kết hôn cuối năm 2006, sau đó luôn bận rộn công việc nên cũng không tính chuyện có con. Nhưng khi tuổi tác của bản thân ngày càng lớn, sắp 30 rồi, cha mẹ chồng và cha mẹ đẻ ngày nào cũng giục giã, áp lực của tôi và chồng ngày càng lớn, tôi quyết định làm mẹ. Nhưng hơn hai năm trôi qua, bụng vẫn im lìm. Mâu thuẫn vợ chồng cũng nhiều lên, chồng thường xuyên chế giễu tôi "là con gà mái không biết đẻ trứng". Mẹ chồng lén nói với tôi: "Có bệnh thì chữa, chỉ hiếu thuận thì có tác dụng gì, không có hậu là tội lớn nhất (vô hậu vi đại)." Nghe lời này trong lòng rất khó chịu. Có một ngày chồng chán nản nói, thực sự không được thì đi nhận nuôi một đứa đi, trong lòng tôi thật không biết mùi vị gì a.

Tháng 6 năm 2010, muốn thay đổi vận mệnh của mình, bèn tìm kiếm Phật học, biết được hóa ra niệm Phật có thể thay đổi. Đồng thời cũng nhìn thấy nhiều pháp môn như vậy, hôm nay thấy trên mạng có người nói cảm ứng của bộ Kinh này tốt, tôi liền niệm bộ này, ngày mai vị Phật hữu kia nói bộ Kinh kia cảm ứng tốt, tôi cũng niệm theo. Cho nên mỗi ngày niệm các bộ Kinh của các pháp môn khác nhau và thánh hiệu của chư đại Bồ Tát. Đột nhiên có một ngày, vô tình lạc vào blog của Đài trưởng Lư. Thường xuyên xem bài viết, nghe ghi âm của Đài trưởng, cảm thấy Đài trưởng Lư thật vĩ đại a, thực sự là một cao nhân thế ngoại. Mỗi lần nghe thấy giọng nói của Đài trưởng Lư, tôi đều cảm thấy rất vui. Nhưng lúc đó tôi lại chưa theo Đài trưởng học pháp môn này. Tôi vẫn mỗi ngày niệm Kinh văn của các pháp môn khác nhau.

Cuối tháng 8 năm 2010, tôi cùng bạn đến Ngũ Đài Sơn chơi, ở đó tôi quỳ lạy Quan Thế Âm Bồ Tát, và cầu xin Tống Tử Quan Âm Bồ Tát (Quan Âm Tống Tử). Ngày 1 tháng 9 sau khi trở về, một luồng sức mạnh lại kéo tôi vào trong bài viết của Đài trưởng, tôi chăm chú nghe ghi âm, trong ghi âm là chương trình xem Đồ đằng, một đồng tu giúp bạn cô ấy hỏi Đài trưởng kết hôn gần mười năm rồi, vẫn chưa có con, chồng muốn ly hôn với cô ấy. Đài trưởng giúp cô ấy xem Đồ đằng nói, bản thân cô ấy niệm Kinh không tốt, hai ngày đánh cá ba ngày phơi lưới (không kiên trì), đồng thời nói với bạn cô ấy rằng, chăm chỉ niệm Kinh Bồ Tát cái gì cũng sẽ cho cô ấy. Nghe đến đây trái tim tôi chấn động mạnh, tôi thề từ hôm nay bắt đầu đi theo Đài trưởng chăm chỉ niệm Kinh. Từ đó tôi tích cực làm bài tập (công khóa) cộng thêm mỗi ngày niệm bốn, năm tấm Ngôi Nhà Nhỏ, mỗi ngày không ít hơn mười tiếng đồng hồ. Đôi khi cũng sẽ phóng sinh.

Có một ngày khi đang nhắm mắt niệm Ngôi Nhà Nhỏ, trước mắt tôi kim quang lấp lánh, nhìn thấy Quan Thế Âm Bồ Tát trong lòng ôm một em bé đi về phía tôi. Tôi dừng Kinh văn lại, tính kỹ ngày tháng một chút, kỳ kinh nguyệt lần trước là tháng 10, bây giờ là đầu tháng 12, hôm sau đến bệnh viện xét nghiệm, kết quả bác sĩ nói với tôi đã mang thai rồi. Trời ơi, thật sự quá không thể tin nổi, từ ngày 2 tháng 9 theo Đài trưởng niệm Kinh học Phật đến ngày 5 tháng 10, chỉ vỏn vẹn hơn một tháng, tôi đã thành công làm mẹ rồi. Tôi kích động nước mắt như mưa, cảm tạ Đại từ đại bi Quan Thế Âm Bồ Tát.

Trước khi chưa niệm Kinh tôi ốm yếu nhiều bệnh, còn trong những ngày mang thai tôi ngày nào cũng niệm Kinh, tôi ngay cả cảm cúm nhẹ cũng chưa từng mắc, càng không có bất kỳ phản ứng thai nghén xấu nào, ngày hôm trước khi em bé chào đời tôi vẫn còn cùng chồng đi siêu thị.

Em bé sinh ra rất khỏe mạnh, không hay khóc quấy, rất hay cười...

Cảm ơn Đại từ đại bi Quan Thế Âm Bồ Tát!!! Cảm ơn Đại từ đại bi Đài trưởng Lư!!!

Đồng tu Đan Kiến Xuân, Thiên Tân - Pháp Môn Tâm Linh

Ngày 27 tháng 2 năm 2012

3. Trải nghiệm không thể không viết ra- Pháp sư tận mắt chứng kiến Đài trưởng Lư chính là Quan Thế Âm Bồ Tát

1) Sự ra đi đột ngột của anh họ khiến chúng tôi tiếp xúc với Đài trưởng Lư và Pháp Môn Tâm Linh

Ngày 28 tháng 4 năm 2011, anh họ tôi trên đường lái xe máy về nhà bị một chiếc xe tải lớn tông ngã, theo nhân chứng tại hiện trường xác nhận, vụ tai nạn đó hoàn toàn có thể tránh được, bởi vì anh họ lúc đó đã tránh được chiếc xe tải đó rồi, nhưng chiếc xe tải đó dường như bị ma xui quỷ khiến quay đầu xe cán tới tông ngã anh họ lần nữa, anh họ được xe cứu thương đưa đến bệnh viện, lúc đó chẩn đoán là "chết não", dùng máy thở để duy trì sự sống. Em họ tôi ngay lập tức nghĩ đến tôi, khóc nói với tôi: "Chị ơi, anh em e rằng không cứu được nữa rồi, chị mau nghĩ cách dùng Phật pháp để cứu anh đi." Anh họ và em họ là con của dì họ tôi, dì họ góa bụa từ trẻ, một mình dựa vào đồng lương ít ỏi của bác sĩ trạm xá trấn nuôi lớn bốn anh em họ, dựng vợ gả chồng, anh họ là con trai duy nhất, dì họ làm người tấm lòng lương thiện, y đức y thuật đều rất tốt, hơn nữa thường xuyên giúp đỡ bệnh nhân và người thân. Khi tôi còn nhỏ thể chất kém, có hai năm đi theo dì họ đi học, chính hai năm đó nhờ cơm khoai lang ngô, mì lá vừng nhà dì họ và thuốc dì họ kê cho tôi mỗi ngày, mới lớn thành vóc dáng 1 mét 68 như bây giờ, cho nên tôi luôn cảm tạ và biết ơn dì họ.

Biết tin anh họ bị tông xe, lập tức tại Thượng Hải tụng niệm Kinh văn cho anh họ ở quê nhà xa xôi, nhờ sư phụ trong chùa hồi hướng, lúc đó vô tình đọc được mấy bài viết cảm tưởng học Phật do đệ tử Đài trưởng viết và một số bài viết tiêu cực của những người phản đối trên mạng, hoàn toàn chưa vào blog của Đài trưởng, về cơ bản đang ở trạng thái hoài nghi. Cho nên hứa nguyện trước mặt Bồ Tát, xin Đại từ đại bi Quan Thế Âm Bồ Tát kéo dài tuổi thọ cho anh họ, và nguyện đem năm năm tuổi thọ của mình tặng cho anh họ. Ba ngày sau tôi về đến quê, đứng bên giường anh họ trong phòng chăm sóc đặc biệt (ICU), tụng niệm "Đại Bi Chú" cho anh ấy, hy vọng anh họ nếu còn thiên thọ (tuổi thọ trời cho), xin Đại từ đại bi Quan Thế Âm Bồ Tát phù hộ anh ấy tỉnh lại, nếu thiên thọ đã tận, trong tiếng Phật tiễn anh họ vãng sinh về thế giới Cực Lạc. Anh họ dựa vào máy thở duy trì dấu hiệu sự sống trong tiếng tụng niệm "Đại Bi Chú" của tôi, đã nhắm mắt lại, người thân có mặt tuy đau buồn tột cùng, nhưng họ cũng biểu thị anh họ lương thiện có phúc báo, vẫn luôn đợi tôi trở về. Trong tiếng Phật an tường ra đi. Vì người nhà của họ lúc đó không có ai học Phật, nhưng dì họ tỏ ý, tang lễ của anh họ do tôi lo liệu theo quy củ Phật giáo, tôi tuy không hiểu lắm, nhưng yêu cầu toàn bộ tang lễ không giết gà mổ dê, chỉ cúng nước và hoa tươi, trái cây chay, máy niệm Phật từ sáng đến tối luôn mở "A Di Đà Phật" do pháp sư Tịnh Không tụng niệm, cố gắng dùng việc thắp hương thay thế đốt tiền giấy.

Vì anh họ thuộc về tai nạn giao thông, chu kỳ xử lý khá dài, tôi chưa đợi anh hạ táng đã vội về Thượng Hải, trên tàu hỏa, bất luận tôi ngồi hay nằm, luôn cảm thấy đôi mắt oán hận của anh họ đang nhìn tôi, một cái bóng đang đi theo tôi. Một người họ hàng của anh ấy cũng mơ một giấc mơ, anh ta nghe nói anh họ xảy ra chuyện, lái xe máy đến nhà anh họ, nhìn thấy anh họ trốn sau một cánh cổng lớn, chặn đường đi của anh ta, rất sốt ruột nói với anh ta: "Cậu mau bảo người nhà tôi tìm người thân ở Bắc Kinh của tôi, chỉ có cô ấy mới cứu được tôi." Dì họ tôi rất thắc mắc, họ ở Bắc Kinh không có người thân nào, người mà anh ấy nói nhất định là tôi đang học Phật ở Thượng Hải.

Tôi mang theo sự hoảng sợ trở về Thượng Hải, xem lại tài liệu liên quan đến Đài trưởng, thuận lợi vào được blog của Đài trưởng, xem các đoạn video Đài trưởng nói chuyện, tra cứu hiệu quả thần kỳ liên quan đến Ngôi Nhà Nhỏ siêu độ vong nhân trong vòng 49 ngày, trong sự bán tín bán nghi bắt đầu mua giấy vàng, tụng niệm Ngôi Nhà Nhỏ cho anh họ, khi hai tấm Ngôi Nhà Nhỏ vừa đốt xong, tôi cảm thấy rõ ràng anh họ không còn đi theo trước sau tôi nữa, tôi lại thông qua điện thoại và email hướng dẫn dì họ, chị dâu họ và em họ họ bắt đầu tụng niệm Ngôi Nhà Nhỏ siêu độ cho anh họ.

Trong lúc họ tụng niệm Ngôi Nhà Nhỏ chưa đến bảy ngày, hương (nhang) trong nhà liên tục mấy ngày cuốn vòng (đả quyển). Lúc đầu dì họ họ đoán là anh họ không nỡ đi, mới có hiện tượng này, tôi nói với họ, đây là Bồ Tát đến nhà các người rồi, tiếp tục kiên định tin tưởng tụng niệm Ngôi Nhà Nhỏ, nhất định sẽ có người nhà mơ thấy anh họ mặc quần áo sạch sẽ, dáng vẻ rất vui vẻ, điều này chứng thực anh họ đã được siêu độ lên trời rồi. Chưa đến bốn mươi chín ngày, mẹ vợ của anh họ quả nhiên mơ thấy anh họ mặc âu phục, lái xe máy, rất vui vẻ đến nhà bà, mẹ vợ anh nói: "Con không phải xảy ra chuyện rồi sao?" Anh họ nói: "Con không sao, con khỏe lắm, họ lừa mẹ đấy, mẹ."

Sự ra đi của anh họ đối với dì họ mà nói, giống như sét đánh ngang tai, hơn bốn mươi tuổi, buông tay trần thế, người đầu bạc tiễn kẻ đầu xanh, là điều mà bất kỳ người mẹ nào trong thiên hạ cũng không thể chấp nhận được, đặc biệt anh họ cả đời làm người chân thành, đối đãi với người hòa nhã, hiếu kính người già, nho nhã khiêm tốn. Dì họ không thể hiểu nổi, tại sao người tốt không được báo đáp tốt? Sau này tôi tìm hiểu được, anh họ nghỉ hưu nội bộ sớm từ ngân hàng, bình thường không có việc gì làm, sở thích duy nhất của anh ấy là câu cá, có thể nói câu cá vô số. Nghe nhân viên cứu hộ đến địa điểm xảy ra tai nạn nói, tại hiện trường tai nạn cùng lúc anh họ bị tông ngã xuống đất còn có một lớp tôm cá trắng xóa đang giãy giụa. Thông qua học Phật tụng Kinh, siêu độ, dì họ tôi hiện tại đã hiểu được vạn sự vạn vật đều là không có duyên không đến, nhân duyên đầy đủ. Cả nhà tôi thông qua sự kiện của anh họ, bắt đầu bước lên con đường học Phật, và dẫn dắt người nhà bạn bè xung quanh học tập pháp môn của Đài trưởng Lư, mọi người đều nhận thức được sự ra đi bất hạnh của anh họ, khiến cả nhà tôi có duyên tiếp xúc với Pháp Môn Tâm Linh của Đài trưởng, từ đó độ hóa cả nhà học Phật niệm Kinh, đây cũng coi là sự an ủi đối với vong linh trên trời của anh họ!

2) Chân tu mới có thể thực chứng, oan ức chỉ là tạm thời —— Học tập nhất định phải "Học" trước không ngừng "Tập" mới có hiệu quả —— Pháp môn của Đài trưởng Lư chân thực bất hư

Sau đó, tôi bắt đầu lần lượt siêu độ cho những đứa con phá thai của mình, siêu độ cho người thân đã qua đời, mỗi lần siêu độ đều sẽ có cảm giác, mỗi lần cầu xin đều sẽ có hiệu quả, mỗi lần đều sẽ được kiểm chứng trong giấc mơ. Tự mình dùng bảng Excel viết tên của một trăm người thân bạn bè, và phát nguyện truyền bá pháp môn của Đài trưởng cho họ, và viết kết quả mỗi lần giao tiếp với họ lên máy tính, khi nào gọi điện thoại, khi nào gửi email, họ có phải đã đang học tập blog của Đài trưởng hay không, có phải đã bắt đầu tụng niệm bài tập hoặc Ngôi Nhà Nhỏ hay không, có thay đổi gì xuất hiện trên người họ. Trong thời gian ngắn ngủi một năm, trong công việc bận rộn và việc nhà nặng nề khi con trai đối mặt với kỳ thi đại học, tôi đã tụng niệm gần 300 tấm Ngôi Nhà Nhỏ, giới thiệu Pháp Môn Tâm Linh cho 113 người thân, bạn bè, học viên thậm chí giáo viên của con, mùng 1 tháng 5 năm nay như nguyện dẫn 15 vị đồng tu tham gia pháp hội Hồng Kông của Đài trưởng Lư, tôi tin rằng mười lăm vị đệ tử Phật này, sau khi đích thân, tận mắt, tận thân chứng kiến những cảnh tượng thù thắng trong pháp hội của Đài trưởng, nhìn thấy hành động vĩ đại xả thân cứu người của Đài trưởng, nghe thấy Đài trưởng rưng rưng nước mắt lớn tiếng hô hào "Thời đại mạt pháp, tai nạn không ngừng, Đài trưởng cảm tạ mọi người, biết ơn mọi người đồng thời cầu xin mọi người, bắt đầu học Phật đi, vạn ban đới bất tẩu, duy hữu nghiệp tùy thân (muôn thứ không mang theo được, chỉ có nghiệp theo mình), dùng trí tuệ và sự lương thiện của các vị đi cứu cha mẹ và con cái của mình đi." Nhất định sẽ khiến cơ thể và linh hồn nhận được sự gia trì của Phật Bồ Tát tại hiện trường bắt đầu thức tỉnh, không còn mê mờ và giải đãi, tự tu độ người, để người nhà và bạn bè bên cạnh cùng nghe Phật âm, cùng hưởng pháp hỷ, cùng tắm gội Phật ân.

Bản thân tôi ngu si cộng thêm tội nghiệt sâu nặng, trong quá trình học Phật, đến nay đều không có thụy tướng (tướng tốt lành) gì xuất hiện, cũng chưa từng mơ thấy pháp thân của Đài trưởng xuất hiện, nhưng tôi cảm thấy Đài trưởng và Bồ Tát thời thời khắc khắc đều ở bên cạnh tôi, gia trì và khích lệ tôi. Thông qua tu hành Pháp Môn Tâm Linh, tôi hiểu sâu sắc Pháp Môn Tâm Linh đơn giản lại dễ nắm bắt, hệ thống lại khoa học, thần kỳ lại linh nghiệm. Mặc dù trong quá trình giới thiệu Phật pháp cho những người xung quanh, đã nhận được rất nhiều sự không hiểu, hiểu lầm, thậm chí có sự trách móc và oán giận tới tấp từ người nhà thân thiết nhất, đến mức ra lệnh "bịt miệng", đặc biệt là sự bất đồng với người dì đã dẫn dắt tôi lên con đường Phật pháp đến nay vẫn chưa được giải khai, vị sư phụ một lòng muốn cứu chữa cũng không quá thấu hiểu. Những điều này mặc dù có một chút ảnh hưởng đối với tôi, nhưng tôi luôn tin rằng, chỉ cần không mang bất kỳ tư lợi tư tâm nào, chia sẻ và truyền bá với mọi người là chánh pháp, chánh tri, chánh kiến, tất cả oan ức và không hiểu đều chỉ là tạm thời. Ngắn ngủi một năm tôi đã đích thân trải nghiệm người nhà cộng tu, anh em đồng lòng, kỳ lợi đoạn kim (sức mạnh cắt đứt vàng), bất kỳ khó khăn nào cũng sẽ được giải quyết dễ dàng. Lần này trong thời gian mẹ nằm bệnh liệt giường, người em trai nóng tính trước kia trở nên không còn nổi nóng, vợ chồng họ biết thưởng thức và biết ơn lẫn nhau; em dâu bưng bô đổ rác hầu hạ người già không có bất kỳ oán ngôn nào; anh trai buổi tối sau khi tan làm không màng nghỉ ngơi thường xuyên chạy đến nhà em trai chăm sóc mẹ; cháu trai nhỏ nói còn chưa sõi biết đọc thuộc lòng lưu loát "Giải Kết Chú" và "Chuẩn Đề Thần Chú"; con trai và cháu gái nhỏ tại pháp hội Hồng Kông, tặng "Thanh Minh Thượng Hà Đồ" cho Đài trưởng. Sự xúc động và vui sướng khi gặp được Bồ Tát trong tâm khảm ở cự ly gần, những hạt giống Phật này đã được gieo trồng trong ruộng bát thức của mỗi người chúng tôi, tất sẽ bén rễ, nảy mầm, nở hoa và kết trái.

3) Sự thay đổi tâm lý của Sư phụ Tu Hành

Trụ trì của Sư phụ Tu Hành (ảnh pháp hội Hồng Kông - giữa), tôi và chị gái thầy ấy là bạn bè rất hợp nhau, khi Sư phụ chưa xuất gia tôi đã quen biết thầy ấy. Lúc đó ấn tượng của tôi đối với thầy ấy là "thanh niên phẫn nộ" (phẫn thanh), rất có cá tính, mỗi ngày không phải một con gà thì là một con vịt, rất khó liên hệ với đệ tử Phật, chứ đừng nói là "Pháp sư" hoằng pháp độ người. Hai ba năm không liên lạc với chị gái thầy ấy, đột nhiên nhận được điện thoại của chị ấy, chị ấy nói với tôi em trai chị ấy xuất gia rồi. Cả nhà đều rất buồn bực và chán nản, muốn nói chuyện với tôi. Không nhớ rõ lúc đó đang bận gì, chỉ nói với chị ấy rằng, bất kỳ việc gì đều là không có duyên không đến, nhân duyên đầy đủ, xuất gia không phải chuyện xấu, bảo người nhà chị ấy nghĩ thoáng ra chút.

(Ảnh: Sư phụ Tu Hành (giữa))

Một ngày năm kia, đang đi làm, chị gái thầy ấy đột nhiên gọi điện thoại cho tôi, hỏi tôi có thời gian đến Chùa Tu Hành một chuyến không, Sư phụ đang làm một pháp hội, rất thù thắng. Không biết nguyên do gì, tôi đồng ý ngay ngày mai xin nghỉ đi qua đó, đến nơi mới biết Chùa Tu Hành đang làm pháp sự, rất nhiều sư phụ đang tụng Kinh, bản thân Sư phụ Tu Hành đã bế quan ba ngày rồi, không ăn không uống không đi vệ sinh, trong thời gian đó tín chúng nhìn thấy rất nhiều rất nhiều cảnh tượng không thể nghĩ bàn. Tôi vội vàng đi lên, theo chị gái thầy ấy đến trước mặt Sư phụ đảnh lễ, ngước mắt nhìn Sư phụ mắt khép hờ, đang ngồi thiền, lập tức cảm thấy ngồi trước mặt mình chính là một pho tượng Phật, trên đầu chín vết sẹo chấm hương kích thước đều nhau, trên mặt và trên đầu tỏa ánh sáng, tai dày mũi rộng, trang nghiêm từ bi. Ngoại trừ từ ánh mắt khép hờ của thầy ấy thấp thoáng nhìn thấy bóng dáng cậu em hàng xóm trước kia, các đặc điểm khác trên cơ thể đều không có cách nào khiến tôi tìm thấy dáng vẻ trước kia. Tôi lúc đó rất chấn động, khi Sư phụ xoa đỉnh đầu (ma đảnh) cho tôi, tôi cảm thấy toàn thân run rẩy, một luồng dòng nước ấm đi vào trong cơ thể mình. Khi ăn cơm, mới nghe chị gái thầy ấy nói, Sư phụ Tu Hành xuất gia dường như là bị động xuất gia, vết sẹo chấm hương trên đầu là mọc ra tự động chỉ sau một đêm, cho nên trông vô cùng chỉnh tề. Một vị đại sư nói Sư phụ mấy kiếp trước đều là người tu hành, nhân duyên đến rồi, không xuất gia thì toàn thân khó chịu, sống ở chùa thì toàn thân

nhẹ nhõm, trước kia một bữa rất dễ dàng ăn một con gà hoặc một con vịt, sau này ăn phải đồ có mùi tanh mặn, cho dù trong canh có thì sẽ nôn thốc nôn tháo không ngừng.

Sư phụ sau khi xuất gia tín chúng rất nhiều, cũng thường xuyên không lấy một xu giúp tín chúng tiêu tai tránh nạn, có lẽ hiểu quá nhiều về thầy ấy trước khi xuất gia, chị gái thầy ấy và tôi mặc dù vô cùng tôn kính Sư phụ, nhưng lại thường xuyên luôn bán tín bán nghi đối với những chuyện kỳ lạ cứu giúp người khác xảy ra trên người thầy ấy. Khi tôi lần đầu tiên giới thiệu Đài trưởng Lư cho thầy ấy, Sư phụ Tu Hành rất khinh thường nói: "Những gì chị nói với tôi, tôi nghe xong đều là chuyện xảy ra trên người người khác, toàn bộ là nghe đồn (đạo thính đồ thuyết), chị có từng đích thân gọi điện thoại chứng thực chưa?" Sau này tôi đưa sách của Đài trưởng Lư cho Sư phụ xem, phản hồi của Sư phụ là: "Vị Đài trưởng Lư này quả thực không đơn giản, nhưng thiên cơ bất khả lộ, ông ấy là một người tại gia nói nhiều như vậy sẽ rất nguy hiểm." Lần này tôi đến Hồng Kông tham gia pháp hội, đột nhiên to gan mời Sư phụ đi cùng, Sư phụ nghe đề nghị của tôi, không tỏ thái độ gì (vô khả trí phủ). Nhưng khi thầy ấy ngồi thiền tu hành, trong đại não đột nhiên xuất hiện một bài thơ thiền về Đài trưởng, "Đầu thượng cửu cá đỉnh, cước hạ nhất phiến thiên, tinh tu Lư Bồ Tát, hiện hành kiến Tát Đỏa." (Trên đầu chín cái đỉnh, dưới chân một bầu trời, tinh tu Lư Bồ Tát, hiện hành thấy Tát Đỏa). Thầy ấy bảo chị gái dùng tin nhắn chuyển tiếp cho tôi, bảo tôi mang đến Hồng Kông giao cho Đài trưởng Lư, tôi xem xong chuyên môn gặp chị gái thầy ấy một lần, và chuyển email mà đồng tu Ban thư ký Đài Phương Đông viết cho tôi cho Sư phụ, nếu Sư phụ nhận định Đài trưởng là Bồ Tát, tại sao không diện kiến Đài trưởng chứ? Đúng như email của Ban thư ký nói, Đài trưởng biết ơn các vị trụ trì, phương trượng của các ngôi chùa đến từ khắp nơi trên thế giới, đến Hồng Kông trợ duyên hoằng dương Pháp Môn Tâm Linh, pháp hội còn chuyên môn chuẩn bị phòng nghỉ cho các pháp sư. Chuyến đi này chúng ta tham gia pháp hội không phải là phan duyên (leo duyên/cầu duyên) mà là trợ duyên.

Sư phụ vào ngày 29 tháng 4 như nguyện đến Hồng Kông, Sư phụ Tu Hành luôn giữ thói quen một ngày một bữa cơm, thời gian khác đều tu hành trong khách sạn, còn tôi đến Hồng Kông, cả ngày 30 tham gia nghi thức bái sư và buổi khai thị của Đài trưởng vào buổi tối, 11 giờ trưa ngày 1 tháng 5 đưa Sư phụ đến hiện trường pháp hội, đã là biển người tấp nập, không còn chỗ ngồi, Sư phụ được nghĩa công dẫn đến phòng nghỉ chờ đợi. Nói thật, "văn nhân tương khinh, tự cổ nhi nhiên" (người có chữ hay coi thường nhau, từ xưa đã vậy), huống hồ giữa các tăng đoàn do pháp môn tu hành khác nhau, bài xích lẫn nhau cũng thường xuyên xảy ra, trước khi pháp hội kết thúc, quả thực có chút lo lắng nhỏ, sợ Sư phụ bỏ về giữa chừng, ảnh hưởng khí trường pháp hội...

Sau khi pháp hội ngày 1 tháng 5 kết thúc, từ xa nhìn thấy Sư phụ, đứng ở cửa vô cùng vui vẻ, còn bảo Tiểu Phó đi cùng giúp thầy ấy thỉnh một số sách và Ngôi Nhà Nhỏ của Đài trưởng mang về, bạn bè Hồng Kông khăng khăng mời đoàn chúng tôi đi ăn khuya, vì Sư phụ có thói quen quá ngọ bất thực (không ăn quá trưa), cho nên ở lại khách sạn nghỉ ngơi, đợi chúng tôi về đến khách sạn đã là gần mười hai giờ, mặc dù vô cùng muốn biết cách nhìn của Sư phụ đối với pháp hội, nhưng thời gian đã muộn không tiện làm phiền Sư phụ, không ngờ vừa đến khách sạn Sư phụ liền gọi điện thoại bảo chúng tôi đến phòng của thầy ấy.

Một vị cô dì lần đầu tiên gặp Sư phụ hỏi Sư phụ: "Sư phụ, thầy xuất gia mấy năm rồi?" Sư phụ bình tĩnh nói: "Nói chính xác thì, hôm nay xuất gia." Khi chúng tôi đang nghi hoặc, Sư phụ nói với tôi: "Vô cùng cảm ơn chị, để tôi đến Hồng Kông tham gia pháp hội của Đài trưởng Lư Quân Hoành, công đức vô lượng, công đức vô lượng.", lại nói với các đồng tu có mặt: "Các vị có thể gặp được Đài trưởng Lư là phúc báo kiếp này của các vị và gia tộc các vị, sau khi trở về hãy tu hành tử tế theo Pháp Môn Tâm Linh, Đài trưởng Lư chính là Quan Thế Âm Bồ Tát, chân thực bất hư". Thầy ấy còn nói, khi chúng tôi ăn cơm, thầy ấy luôn sám hối trong khách sạn, thầy ấy sám hối bản thân không có tấm lòng rộng lớn của Đài trưởng Lư, dùng tính mạng để cứu độ chúng sinh, thầy ấy tán thán công lực của Đài trưởng Lư, có thể dùng trường cảnh lớn như vậy, hình thức như vậy để giáo hóa người đời, thầy ấy nói thầy ấy sau khi trở về chùa, sẽ để tín chúng có duyên đến chùa thầy ấy tu học Pháp Môn Tâm Linh của Quan Thế Âm Bồ Tát, và bảo chúng tôi in thêm một số Ngôi Nhà Nhỏ để ở chùa thầy ấy.

Trên máy bay Sư phụ nói với tôi, trái phải Đài trưởng đều có Hộ Pháp Thần hộ trì, lại có Phật Đà và chư Bồ Tát gia trì, mới có khí trường đầy đủ như vậy, thầy ấy thẳng thắn nói với tôi, khi Đài trưởng xem Đồ đằng thầy ấy cũng đang xem, một mặt để kiểm chứng Đài trưởng một mặt để kiểm chứng bản thân. Nhưng sau khi xem bốn năm người, thầy ấy liền không dám xem tiếp nữa, thầy ấy nói bản thân thầy ấy đã bị tinh thần và nghĩa cử của Đài trưởng làm cảm động, hy vọng sau này có cơ duyên, đi theo Đài trưởng trợ duyên các pháp hội lớn của Đài trưởng, và nói tôi làm đệ tử của Đài trưởng là sự lựa chọn vô cùng trí tuệ, nếu Đài trưởng nói với thầy ấy có thể làm đệ tử của Đài trưởng, thầy ấy đều sẽ vui vẻ đồng ý.

Nghe lời tán thán từ Sư phụ xuất gia đối với Đài trưởng và Pháp Môn Tâm Linh, là một tân đệ tử của Đài trưởng, cảm thấy vinh dự vô cùng, cũng thán phục trước tấm lòng tùy hỷ tán thán không phân biệt môn phái của Sư phụ Tu Hành. Đúng như "Người trên người, người nâng người; người trong người, người chen người; người dưới người, người đạp người."

Đồng tu Trương hợp thập

4. Kỳ tích —— Miếng xương bị cắt bỏ đã mọc lại

Kính gửi Đại từ đại bi Đài trưởng Lư tôn kính:

Chào Ngài, hôm nay con mang theo tấm lòng vô cùng biết ơn kể cho Ngài nghe một câu chuyện.

19 năm trước, cha con bị xuất huyết não, hôn mê ba ngày trong bệnh viện, lúc đó ngay cả tri giác cũng không còn, đại tiểu tiện mất kiểm soát, bác sĩ trưởng khoa không muốn phẫu thuật, thực sự hết cách rồi đành phải để bác sĩ thực tập vừa chuyển đến làm phẫu thuật. Sau phẫu thuật, cha hôn mê hơn 40 ngày mới tỉnh lại. Trong lúc hôn mê cha luôn miệng hô: "Lên hương, lên hương!" Xưa nay cha mẹ không tin Phật, cũng không làm các loại cúng tế. Nhưng cha cứ luôn miệng hô "lên hương". Trong ca phẫu thuật, trán của cha bị cắt bỏ một miếng xương to bằng bàn tay, trán cha trở nên lõm vào, cũng không thể cúi đầu khom lưng, bởi vì vừa cúi đầu tổ chức não bên trong sẽ chạy về phía chỗ không có xương, chóng mặt hoa mắt, không thể hoạt động. Cha nằm liệt giường hơn chín tháng. Do nguyên nhân kỹ thuật lúc bấy giờ, cha được lắp một tấm inox, lại còn là do bác sĩ dùng kéo cắt. Sau này cha đi lại được bình thường, sau khi bệnh cha đã phát nguyện ăn chay buổi sáng (tảo tố), cứ như vậy ăn suốt 19 năm. Từ đó con càng tin tưởng sự tồn tại của Bồ Tát, và mạng sống của cha cũng liên quan đến việc cả đời ông làm việc thiện, vui vẻ giúp người, lúc đó con nghĩ như vậy. Mà sau khi tu Pháp Môn Tâm Linh, tất cả những điều này đã được chứng thực.

Tối ngày 21 tháng 2 năm 2012, mẹ sốt ruột gọi điện thoại đến nói trán cha chỗ lắp tấm thép bị vỡ và nhiễm trùng, nửa khuôn mặt sưng vù biến dạng, mắt trái sưng chỉ còn một khe hở. Chúng con vội vàng đưa vào phòng cấp cứu, huyết áp của cha là 190/114. Nhìn dáng vẻ khó chịu của cha, con thầm cầu xin Quan Âm Bồ Tát trong lòng cứu cha con, để huyết áp trở lại bình thường! Vừa niệm "Đại Bi Chú" vừa tưởng tượng nước tịnh bình của Quan Âm Bồ Tát rưới lên đầu cha. Một giờ sau, máy đo huyết áp hiển thị 147/74, cảm tạ Bồ Tát! Ý thức của cha tốt hơn nhiều, đầu cũng không còn đau nhức căng trướng như vậy nữa.

Sáng ngày 22 tháng 2, bác sĩ nói tấm inox lắp trước đây bắt buộc phải tháo bỏ, nếu không sẽ bị nhiễm trùng máu nguy hiểm đến tính mạng. Kỹ thuật của họ không được nên phải chuyển viện. Mọi chuyện thuận lợi đến lạ thường, bác sĩ giúp liên hệ với chủ nhiệm khoa não bệnh viện Sir Run Run Shaw (Bệnh viện Thiệu Dật Phu) Hàng Châu, chúng con vội vàng đến nơi thì đã hơn 3 giờ chiều, bác sĩ bên đó nói nằm viện rất khó không có giường trống, chỉ có một phòng 380 tệ, chúng con đành đến phòng nằm viện nộp tiền, khi nộp tiền máy tính hiển thị có phòng bệnh thường. Trong vô hình Bồ Tát lại giúp chúng con, đúng lúc có người trả phòng! Quá biết ơn!

Khoảng hơn 5 giờ thì nhập viện, bác sĩ nói kiểm tra mất mấy ngày, đợi kết quả kiểm tra ra mới có thể xác định phương án phẫu thuật. Hơn 7 giờ tối, một loạt các kiểm tra như siêu âm B, CT, công thức máu, điện tâm đồ v.v... đã có kết quả, chúng con vội vàng đẩy cha chạy đi chạy lại, nghe thấy y tá nói nhỏ: Người này sáng mai làm phẫu thuật, thật không thể tin nổi, nhanh như vậy. Mà bác sĩ chủ nhiệm cũng ở lại rất muộn cùng chúng con bàn phương án phẫu thuật. Tất cả những điều này thật khiến người ta không thể lý giải, chỉ có sự từ bi của Bồ Tát mới có thể làm tròn tâm nguyện cứu cha của chúng con.

9 giờ sáng ngày 23 tháng 2 phẫu thuật, khi vào cửa phòng phẫu thuật, con nói với cha: "Cái gì cũng đừng sợ, Quan Âm Bồ Tát sẽ phù hộ cha, cha chỉ cần liên tục niệm Nam mô Quan Âm Bồ Tát!" Con ở khu vực chờ dành cho người nhà làm theo phương pháp Đài trưởng Lư dạy niệm "Đại Bi Chú", tưởng tượng ánh hào quang của Bồ Tát chiếu lên đầu cha.

Hơn 10 giờ phẫu thuật kết thúc, bác sĩ nói vô cùng thuận lợi.

Hơn 1 giờ chiều, trong phòng bệnh con thầm niệm "Đại Bi Chú" và "Tiêu Tai Cát Tường Thần Chú" cho cha, vừa tưởng tượng nước trong tịnh bình của Bồ Tát rưới lên đầu cha. Ngày hôm sau cha nói với con chiều hôm qua trong mơ có người đem não của ông giống như lên dây cót trong đồng hồ chỉnh chỉnh một chút, dễ chịu vô cùng. Hơn nữa người đó còn nói với ông: Ta bây giờ đều làm xong cho ông rồi, ông cứ yên tâm đi. Mà thời gian cha nằm mơ thật sự trùng khớp với thời gian con niệm Đại Bi Chú, Bồ Tát từ bi a, trong mơ chữa bệnh cho cha con rồi. Quá thần kỳ!

Điều thần kỳ còn ở phía sau, cha sau phẫu thuật một chút cũng không đau, vết thương lành rất nhanh. Cha nói đầu ông bây giờ mỗi ngày thỉnh thoảng có thứ giống như vòng sáng xoay mấy giây ở chỗ vết thương, rất dễ chịu.

Ngày 12 tháng 3, 19 ngày sau phẫu thuật, cắt chỉ. Bác sĩ ấn lên đầu cha con mấy lần, thần sắc kỳ lạ vô cùng, ấn đi ấn lại mấy lần, "Quá kỳ lạ! Không thể nào!" Con hỏi: "Sao vậy ạ, không tốt sao?" Bác sĩ nói: "Không phải, chỗ bỏ xương giả trên đầu mọc ra xương rồi." Ông ấy nói xác suất này chỉ có thanh niên mới có khả năng xuất hiện, nhưng cũng rất ít. Mà cha con năm nay đã 63 tuổi rồi, năm đó 44 tuổi phẫu thuật bỏ xương trán, qua hơn chín tháng mới đi lắp xương giả, sức khỏe lúc đó, tuổi tác lúc đó hoàn toàn không thể so sánh với bây giờ. Nhưng người già 63 tuổi sau phẫu thuật 19 ngày đã mọc ra xương đầu, quá không thể tin nổi!!! Con ấn ấn trán cha, cứng như đá vậy, chỉ có sức mạnh của Bồ Tát mới có thể khiến chuyện thần kỳ như vậy xuất hiện! Cảm ơn Đại từ đại bi Quan Âm Bồ Tát! Cảm ơn Đài trưởng Lư đã truyền pháp môn tốt như vậy đến nhân gian!

Bác sĩ nói bây giờ không cần phẫu thuật lần hai nữa, vốn định 6 tháng sau lắp xương nhân tạo. Bồ Tát từ bi, để cha con miễn phải chịu khổ dao kéo lần nữa, không cần lo lắng về hàng loạt rủi ro do phẫu thuật mang lại! Biết ơn! Vô tận biết ơn!

Mấy hôm trước cha lại mơ một giấc mơ, trong mơ có người nói với ông: "Ông bây giờ tốt hơn trước kia nhiều rồi, không cần lo lắng nữa!"

Các vị đồng tu, Pháp Môn Tâm Linh thực sự là pháp môn tốt cứu người trong lúc nguy nan, hiệu quả tức thì a! Trong thời kỳ mạt pháp này thời gian quý báu vô cùng, chúng ta nên nắm bắt mọi thời gian tu cho tốt nha!

Con tu Pháp Môn Tâm Linh không lâu, liền mơ thấy một giấc mơ, trong mơ có người nói với con: Cha con vốn dĩ sớm đã không còn nữa! Ba pháp bảo Hứa nguyện, Phóng sinh, Niệm kinh mà Đài trưởng Lư dạy có thể giúp chúng ta thoát hiểm trong nạn! Kéo dài huệ mệnh!

Cảm ơn Đại từ đại bi Quan Thế Âm Bồ Tát! Cảm ơn Đại từ đại bi Đài trưởng Lư!

Đảnh lễ! Hợp thập!

5. Pháp Môn Tâm Linh giúp u nang buồng trứng hơn 7cm của tôi biến mất

Kính gửi Đài trưởng Lư: Chào Ngài!

Kính gửi các vị đại đức Ban thư ký: Chào các vị!

Tôi là người thuộc nhóm cộng tu Châu Sơn, hôm nay mang tâm trạng vô cùng biết ơn viết bức thư này, là vì tháng 6 năm ngoái tôi kiểm tra ra u nang buồng trứng hơn 7cm, đến ngày 26 tháng 3 năm nay kết quả kiểm tra u nang hoàn toàn biến mất, thực sự biết ơn Đại từ đại bi Quan Thế Âm Bồ Tát, biết ơn Đại từ đại bi Đài trưởng Lư, tôi chỉ muốn nói với tất cả các Phật hữu tu hành Pháp Môn Tâm Linh, nhất định phải kiên định tin tưởng kiên trì thì nước chảy thành sông. Dưới đây là hành trình tâm linh của tôi trong một năm kể từ khi bắt đầu tu hành Pháp Môn Tâm Linh.

Tôi là một người nghiệp chướng sâu nặng, vì muốn có con nên đã làm thụ tinh ống nghiệm mấy lần, từ đó báo ứng bắt đầu. Tháng 10 năm 2009, tôi bị kiểm tra ra buồng trứng phải có u quái 6cm, sau đó tiến hành phẫu thuật bóc tách. Không ngờ một năm sau tái khám lại phát hiện buồng trứng trái lại mọc u nang, hơn nữa lần này được bệnh viện Ung bướu Thượng Hải chẩn đoán là ung thư buồng trứng giai đoạn giữa và cuối, tôi lúc đó muốn khóc mà không ra nước mắt, dường như bỗng chốc rơi xuống địa ngục vạn kiếp bất phục. Cảm giác này chỉ có người đã trải qua mới có thể thấu hiểu, lúc này một câu nói của mẹ đã nhắc nhở tôi, "Con à chúng ta cầu Quan Thế Âm Bồ Tát đi, Bồ Tát nhất định sẽ cứu chúng ta!" Mà tôi lúc đó ngu si biết bao, Kinh văn gì cũng không biết chỉ biết niệm Phật hiệu Quan Thế Âm. Trước đó cũng chỉ biết bái Phật mà không biết niệm Kinh. Sau đó tôi liền thỉnh mẹ chồng ăn chay niệm Phật giúp tôi tụng Kinh cầu phúc, cũng thỉnh sư phụ ở Phổ Đà Sơn giúp tôi niệm Kinh cầu phúc. Còn bản thân tôi trong những ngày chờ đợi phẫu thuật luôn tụng niệm Phật hiệu Quan Thế Âm Bồ Tát. Thật kỳ lạ, những ngày này tâm tôi ngày một bình tĩnh lại, tôi có một cảm giác, tôi nhất định sẽ không sao.

Ngay đêm trước khi phẫu thuật tôi lại ngủ đặc biệt ngon, đây đã là Bồ Tát đang phù hộ tôi rồi. Ngay sau khi phẫu thuật kết thúc vào ngày hôm sau, kỳ tích đã xảy ra, bác sĩ điều trị chính mang nụ cười gượng gạo nói với tôi: Chúc mừng cô, không sao rồi, cái gì cũng không cắt bỏ, chỉ là trên bụng để lại vết sẹo hơn bốn mươi mũi khâu, lượng lớn dịch tích tụ trong khoang chậu là lành tính. Ổ bệnh buồng trứng trái cũng không thấy đâu nữa. Tôi lúc đó giống như một người bị kết án tù chung thân đột nhiên được tuyên trắng án vậy, cảm giác này khắc cốt ghi tâm. Lúc đó tôi gào khóc nức nở. Trong thời gian về nhà tĩnh dưỡng, tôi gặp ai cũng nói, phải tin tưởng Quan Thế Âm Bồ Tát, kỳ tích đều sẽ xảy ra.

Từ sau đó tôi liền thầm thề, nhất định phải cảm tạ Quan Thế Âm Bồ Tát, tôi nhất định phải học Phật niệm Kinh. Ngay sau Tết năm 2011 tôi bắt đầu ăn chay trường, nhưng vẫn chưa biết phát nguyện. Ngay cuối tháng 3 năm 2011, đồng tu chị Tống nói cho tôi biết blog của Đài trưởng, khi tôi vừa mở trang blog của Đài trưởng nhìn thấy khuôn mặt cười và bài viết của Đài trưởng, tôi giống như một đứa trẻ lạc đường tìm thấy đường về nhà. Nói ra cũng lạ, ngay khi tôi lập tức muốn niệm Kinh, một người bạn ở Thượng Hải nói với tôi mẹ cô ấy đang tu pháp môn này, sau đó tôi dưới sự giúp đỡ của dì ấy vào đầu tháng 4 bắt đầu làm bài tập (công khóa) niệm Ngôi Nhà Nhỏ. Giữa tháng 4 tôi liền mơ thấy Đài trưởng, Đài trưởng bảo tôi "Đại Bi Chú" niệm 49 biến, ăn chay phải kiên trì. Tôi lúc đó còn chưa hiểu pháp thân của Đài trưởng đã đang nhắc nhở tôi rồi, chỉ cảm thấy 49 biến "Đại Bi Chú" nhiều quá. Mỗi ngày vẫn chỉ làm một số bài tập cơ bản, Ngôi Nhà Nhỏ niệm cũng không nhiều lắm. Ngay ngày 27 tháng 6 tôi đi tái khám, lại kiểm tra ra buồng trứng phải mọc u nang kích thước là 73*49*47mm. Phản ứng đầu tiên của tôi lúc đó là gọi điện thoại cho Ban thư ký, sau đó họ trả lời tôi "Đại Bi Chú" phải 49 biến, "Lễ Phật Đại Sám Hối Văn" 5 biến, Ngôi Nhà Nhỏ đợt đầu tiên cho oan gia trái chủ (Người cần Kinh) 49 tấm, cho con cái (vong nhi) 98 tấm. Bây giờ nghĩ lại pháp thân của Đài trưởng thật quá thần kỳ. Tiếp theo tôi liền làm theo bài tập Ban thư ký đưa, Ngôi Nhà Nhỏ niệm không ngừng. Và phóng sinh số lượng lớn, cộng thêm hứa nguyện. Vào ngày 25 tháng 8 năm 2011, tôi là người đầu tiên gọi được vào điện thoại Đồ đằng của Đài trưởng, Đài trưởng liếc mắt liền nhìn ra trong tử cung tôi có khối u, mà lúc đó qua tái khám chỉ còn hơn 5 cm, mà Đài trưởng lại nói cô lúc đầu có hơn 7 cm, giống hệt kết quả kiểm tra của bác sĩ. Đài trưởng còn nói bệnh này của tôi một nửa là do tôi sảy thai gây ra, tức là nói một nửa là bệnh nghiệp chướng một nửa là bệnh thể xác. Khi tôi hoàn thành đợt đầu 98 tấm và 49 tấm xong, ngày 21 tháng 11 kết quả kiểm tra kích thước u nang 31*13*26mm. Sau đó tôi tiếp tục từng đợt 21 tấm không ngừng niệm cho con và oan gia trái chủ, nhưng vào lúc kiểm tra tháng 2 năm 2012, khối u nang đó không to lên cũng không nhỏ đi, ngay đầu tháng 2 đã xảy ra một chuyện rất kỳ lạ, mẹ tôi khi nói chuyện điện thoại với một người bạn hơn mười năm không liên lạc đã nói về tình hình của tôi, không ngờ vị dì đó lại nói với mẹ tôi: "Chị quên bài thuốc nam mười năm trước chị giúp tôi hái rồi sao?" Hóa ra mười năm trước vị dì đó cũng từng bị u nang buồng trứng, là một bài thuốc dân gian mẹ tôi giới thiệu cho bà ấy, mà mẹ tôi khi tôi phẫu thuật hai lần đều không nhớ đến chuyện này. Tôi bây giờ đã hiểu, chính vì tôi đi theo Quan Thế Âm Bồ Tát, đi theo Đài trưởng Lư học Phật niệm Kinh, cho nên Quan Thế Âm Bồ Tát đã gửi thuốc tốt đến cho tôi. Chưa qua mấy ngày dì ấy gửi thảo dược đến cho tôi, sau khi uống một thời gian, ngay ngày 26 tháng 3 năm 2012, kết quả kiểm tra kích thước hai bên buồng trứng bình thường, chưa thấy tiếng vang bất thường, khoang chậu có lượng nhỏ dịch tích tụ. Trước đó vào ngày 1 tháng 3 cũng là người đầu tiên gọi thông điện thoại Đồ đằng của Đài trưởng, Đài trưởng nói trên người tôi nghiệp chướng khá nhiều, linh tính không còn nữa, con cái cũng siêu độ đi rồi, cho nên bệnh cũng khỏi hẳn rồi.

Biết ơn Đại từ đại bi Đài trưởng Lư Quân Hoành hết lần này đến lần khác gia trì cho tôi trong mơ, tôi bây giờ vinh hạnh trở thành chuẩn đệ tử của Đài trưởng, tôi nhất định sẽ tu tâm tu hành tử tế, nhất môn tinh tấn, cả đời này theo Đài trưởng hoằng pháp độ người, làm thiên thủ thiên nhãn của Quan Thế Âm Bồ Tát, dốc hết khả năng của tôi giúp đỡ chúng sinh hữu duyên, hoằng dương Pháp Môn Tâm Linh rạng rỡ tại đạo tràng Quan Thế Âm Bồ Tát, để nhiều người hơn nữa lìa khổ được vui, trong một năm này thực sự có quá nhiều trải nghiệm và cảm nhận, ngoài biết ơn, chỉ có biết ơn!

Dưới đây là phiếu báo cáo kiểm tra của tôi vào ngày 27 tháng 6 năm 2011, ngày 21 tháng 11 năm 2011 và ngày 26 tháng 3 năm 2012:

(Hình ảnh báo cáo kiểm tra)

Cảm ơn Đại từ đại bi Quan Thế Âm Bồ Tát, cảm ơn Đại từ đại bi Đài trưởng Lư.

Tại đây cũng đặc biệt cảm ơn đồng tu Hồng Yến Linh đã đêm hôm giúp tôi ghi chép tất cả những điều này, biết ơn!

Đồng tu Vương, Châu Sơn đảnh lễ quỳ lạy

Đêm khuya ngày 27 tháng 3 năm 2012

6. Pháp Môn Tâm Linh khiến người thực vật hôn mê bất tỉnh do xuất huyết não kỳ tích xuất viện!!!

Tôi quen biết đồng tu khi đang phát sách của Đài trưởng. Chưa qua mấy ngày, đồng tu gọi điện thoại cho tôi nói cha cô ấy bị xuất huyết não hôn mê rồi, được đưa vào bệnh viện cấp cứu. Chẩn đoán của bác sĩ lúc đó là không được rồi, từ bỏ điều trị, nói cho dù tỉnh lại cũng là người thực vật. Bảo đồng tu đưa về nhà, đồng tu lập tức gọi điện hỏi tôi, cô ấy nên làm thế nào, tôi nhận thức được tính nghiêm trọng của sự việc, chập tối hôm đó gửi một email đến Ban thư ký. Đài trưởng từ bi trăm công nghìn việc đã xem Đồ đằng, hơn 9 giờ tối hôm đó sư huynh Tiểu Vu trả lời tôi rằng: Cần "Đại Bi Chú" 49 biến, "Lễ Phật Đại Sám Hối Văn" 5 biến, Ngôi Nhà Nhỏ đợt đầu 49 tấm, phóng sinh điên cuồng, hứa đại nguyện, niệm Ngôi Nhà Nhỏ điên cuồng, nói tình hình cha của đồng tu vô cùng nguy hiểm!

Tôi nói cho đồng tu biết, đồng tu mỗi ngày niệm không kể ngày đêm, lòng hiếu thảo của cô ấy khiến tôi cảm động, mỗi lần đi phóng sinh đều là phóng sinh trên 100 kg, bản thân so với cô ấy thật xấu hổ, khoảng qua 20 ngày, cha cô ấy kỳ tích tỉnh lại. Đồng tu nói với tôi, 49 tấm Ngôi Nhà Nhỏ của cô ấy còn chưa niệm xong, cha đã tỉnh rồi. Quá không thể tin nổi, tôi cũng cực kỳ vui. Ngày 20 tháng 1 năm 2011 gọi thông chương trình hỏi đáp của Đài trưởng, chia sẻ việc này với thính giả toàn thế giới!

Mấy ngày sau đồng tu lại gọi điện thoại cho tôi, nói cha tuy đã tỉnh lại, nhưng cả đêm cả đêm không ngủ mắt cứ mở. Ngày 29 tháng 1 tôi lại gọi thông điện thoại Đài trưởng, nói với Đài trưởng tình hình này, Đài trưởng lúc đó nói, cha của vị đồng tu này thuộc về người sắp đi, trong nhà nhất quyết làm đại công đức, kéo người trở lại rồi. Mặc dù người đã kéo trở lại, nhưng hồn phách ở bên dưới, vẫn vô cùng nguy hiểm, bất cứ lúc nào cũng có thể đi người (chết). Bảo đồng tu tiếp tục niệm Kinh, Ngôi Nhà Nhỏ, phóng sinh, hứa đại nguyện. Đồng tu lại đặt mấy trăm cân cá đi phóng sinh, khoảng qua hơn 10 ngày, tôi gọi điện thoại hỏi đồng tu tình hình thế nào, đồng tu nói cho tôi một tin tức động trời, cha cô ấy đã xuất viện rồi. Tôi đều không dám tưởng tượng, vì thế tôi chuyên môn đến nhà đồng tu, tôi vào thấy cha cô ấy nằm trên giường, đang xem pháp hội của Đài trưởng Lư, tôi vào ông ấy cứ nhìn chằm chằm tôi, con gái ông ấy hỏi cha, nhận ra cô ấy không? Cha cô ấy chớp chớp mắt, ý là nhận ra, con gái ông ấy rất ngạc nhiên, chưa từng gặp sao lại nhận ra? Cha của đồng tu hiện tại vẫn chưa thể nói chuyện, nhưng ý thức vô cùng rõ ràng, bạn hỏi ông ấy cái gì đều có thể dùng ánh mắt hoặc đầu trả lời bạn. Bạn nghĩ xem, nếu không phải đồng tu nỗ lực làm theo phương pháp Đài trưởng nói như vậy, người thực vật bác sĩ đều từ bỏ điều trị có thể trong vòng chưa đầy hơn một tháng, từ lúc phát bệnh đến lúc xuất viện thời gian hơn một tháng một chút xuất viện không? Tôi bảo đồng tu kiên trì, cha cô ấy nhất định có thể khỏe lại!

Đây lại là một ví dụ không thể tin nổi, lẽ nào bạn còn không tin sự linh nghiệm của Pháp Môn Tâm Linh sao? Còn không tin Đại từ đại bi Đài trưởng Lư sao?

Nếu ngài không tin, tôi nói thêm một ví dụ, hai sự tương phản rõ rệt. Đây là chuyện xảy ra bên cạnh người thân của tôi, mùng hai Tết năm nay cả nhà tôi ăn cơm ở nhà, bố chồng tôi nhận được một cú điện thoại, bác cả của chồng tôi xuất huyết não nhập viện. Chồng tôi và bố mẹ chồng cùng đến bệnh viện, sau khi về tôi hỏi chồng: "Tình hình thế nào?" Chồng nói: "Xuất huyết não hôn mê bất tỉnh, không cứu được nữa, bảo đưa về nhà." Tôi vừa nghe sao trùng hợp thế. Cũng là bệnh này, tôi đang cân nhắc có nên nói cho chồng biết không —— cha của đồng tu cũng là bệnh này niệm Phật niệm tỉnh rồi. Bởi vì cả nhà chồng không tin Phật, tôi lại sợ họ tạo khẩu nghiệp. Nên chần chừ chưa nói, ai ngờ họ ngay hôm đó đã đưa bệnh nhân về nhà, về nhà chiều hôm đó liền mất rồi.

Tôi đột nhiên cảm khái vô cùng, cùng một loại bệnh, một người trước Tết, một người sau Tết, ngay cả lời bác sĩ nói cũng giống hệt nhau, người trước biết pháp môn Đài trưởng [Sống], người sau không biết pháp môn Đài trưởng [Chết]. Trong lòng tôi thật sự không biết mùi vị gì. Tôi gọi điện thoại nói cho vị đồng tu này, sau đó bảo cô ấy nhất định phải kiên trì, Bồ Tát đã giúp cô rồi. Sau này đồng tu liên hệ tôi cũng muốn trợ in sách Đài trưởng, đồng tu nói với tôi, cô ấy dự định in 1000 bộ sách của Đài trưởng. Tôi thực sự từ đáy lòng khâm phục vị đồng tu này, lòng hiếu thảo của cô ấy đủ để cảm động trời đất, vì thế cô ấy cũng nhận được sự gia trì của Bồ Tát, trong mơ mơ thấy Quan Thế Âm Bồ Tát và A Di Đà Phật đạp mây lành đến thăm cô ấy rồi!

Cuối cùng lời cũ nói lại, Pháp Môn Tâm Linh tam đại pháp bảo (ba pháp bảo lớn), Niệm kinh, Hứa nguyện, Phóng sinh. Chỉ cần bạn kiên trì, nhất định sẽ có thu hoạch, không phải tin hay không tùy bạn, mà là không đến lượt bạn không tin!

Đảnh lễ Nam mô Đại từ đại bi Quan Thế Âm Bồ Tát!!! Đảnh lễ Nam mô Đại từ đại bi Đài trưởng Lư!!!

Chu Á Ni, Nam Kinh

Ngày 1 tháng 3 năm 2012

7. Pháp môn của Đài trưởng Lư khiến chồng tôi nhận được cuộc đời mới

Tháng 12 năm 2010 tôi vừa mới tiếp xúc pháp môn của Đài trưởng Lư, có vị cư sĩ tặng tôi một số Ngôi Nhà Nhỏ (giấy trắng chưa niệm), sau đó nói trong vòng 7 ngày phải niệm xong. Lúc đó tôi cũng không hỏi rõ ràng, ôm tâm thái thử xem nhận lấy. Trước đây tôi từng niệm "Đại Bi Chú", "Tâm Kinh", Thập tiểu chú, "Kinh Lăng Nghiêm", "Nhất Thiết Như Lai Toàn Thân Xá Lợi Chú" v.v..., có cái đã thuộc lòng. Mặc dù tin Phật, thờ cúng Quan Thế Âm Bồ Tát, nhưng không hiểu làm thế nào để tiêu trừ nghiệp chướng trên người.

Ngày hôm sau tôi liền bắt đầu niệm Ngôi Nhà Nhỏ, hơn nữa niệm rất nhanh. Niệm trước cho người cần Kinh (oan gia trái chủ) của mình 4 tấm, sau khi đốt chuyện thần kỳ đã xuất hiện, chứng đau lưng mấy năm của tôi biến mất. Ngôi Nhà Nhỏ này thật là linh đan diệu dược. Từ đó tôi kiên định tu pháp môn Đài trưởng Lư. Sau đó nghe nói còn có sách, lại photocopy một quyển "Thiên Địa Nhân", sau khi xem chịu sự gợi mở từ các trường hợp có thật trong sách. Từ đây tôi buông bỏ các Kinh văn đã niệm trước đây, chuyên tâm tu pháp môn Đài trưởng, mỗi ngày làm bài tập, niệm Ngôi Nhà Nhỏ. Niệm cho bản thân và nhà ở, con bị phá thai, oan gia trái chủ của con gái, cha mẹ, cha mẹ chồng đã qua đời tổng cộng 68 tấm Ngôi Nhà Nhỏ, chỉ là không niệm cho chồng tôi.

Không ngờ trung tuần tháng 3 năm 2011 chồng tôi đột nhiên ho thở không ra hơi. Hơn 11 giờ đêm hôm đó, anh ấy bảo tôi đưa anh ấy đi bệnh viện, lúc đó tôi còn phiền anh ấy nói: "Không sao đâu chẳng phải là cảm cúm thôi sao? Sáng mai đi cũng không muộn." Bởi vì anh ấy bình thường không có bệnh gì, cho nên cũng lơ là điểm này. Một lát sau anh ấy nói với tôi: "Từ nay về sau, anh cũng bắt đầu giống em niệm Phật, niệm Ngôi Nhà Nhỏ, anh phải thay đổi chính mình." Bình thường anh ấy tính khí không tốt hay nổi nóng, đôi khi tôi niệm Kinh nhỏ tiếng anh ấy cũng phiền tôi. Cho nên tôi liền nói: "Anh quỳ trước mặt Bồ Tát sám hối đi." Lúc đó tôi vẫn chưa có cuốn "Lễ Phật Đại Sám Hối Văn", tôi lại dạy anh ấy niệm mấy biến Tiêu Tai Cát Tường Thần Chú, đỡ hơn một chút.

Đến bệnh viện kiểm tra là ung thư biểu mô dạng nang tuyến khí quản (trachea adenoid cystic carcinoma). Lúc đó tôi và con gái đều suy sụp. Phim CT hiển thị khí quản có khối u, phổi có ba, bốn bóng mờ. Các chủ nhiệm sau khi hội chẩn suy đoán, phổi và khí quản có liên quan, khối u ung thư xâm lấn ba phần tư bộ phận khí quản lớn. Bệnh viện nói độ khó phẫu thuật khá lớn, bất cứ lúc nào cũng nguy hiểm đến tính mạng. Do bệnh tình cấp bách nếu không phẫu thuật rất dễ ngạt thở, cho nên ngày hôm sau sắp xếp làm phẫu thuật nội soi khí quản. Tôi xem sách Đài trưởng Lư nói có trọng bệnh đột ngột, buông bỏ tất cả Kinh văn cuồng niệm "Đại Bi Chú". Tôi ở ngoài phòng phẫu thuật cầu Đại từ đại bi Quan Thế Âm Bồ Tát phù hộ chồng tôi phẫu thuật thành công, cứu cả nhà chúng tôi vượt qua cửa ải khó khăn. Tôi liên tục niệm "Đại Bi Chú" không ngừng, con gái niệm thánh hiệu Quan Âm Bồ Tát. Tôi nắm chặt nắm tay nói "Bồ Tát nhất định sẽ cứu chúng ta, Bồ Tát nhất định sẽ cứu chúng ta, Bồ Tát nhất định sẽ cứu chúng ta." Tôi minh tưởng (tưởng tượng) tay bác sĩ làm phẫu thuật đổi thành tay của Quan Thế Âm Bồ Tát.

Lúc đó tôi chỉ có một niềm tin này cầu Đại từ đại bi Quan Thế Âm Bồ Tát cứu cả nhà chúng tôi. Không do dự, không từ bỏ, tâm thành tắc linh. Khi phẫu thuật làm xong tôi hỏi bác sĩ "thế nào?", bác sĩ nói: "Phẫu thuật đặc biệt thành công". (Chỉ việc không chạm vào bộ phận thành khí quản lớn) Lúc đó tôi và con gái cùng người thân đều vô cùng vui mừng, nhưng tôi hiểu là Phật lực gia trì của Bồ Tát khiến cho phẫu thuật thành công.

Lần hóa trị đầu tiên chồng tôi rụng tóc liền hai ngày, có một số triệu chứng buồn nôn, vì bản thân anh ấy còn chưa biết là ung thư, nói với anh ấy là u xơ. Tôi an ủi anh ấy nói: "Không sao, anh chưa từng bị bệnh, đột nhiên bị bệnh là do vỏ đại não anh căng thẳng, người thân mỗ mỗ của chúng ta chẳng phải cũng vì vỏ đại não căng thẳng mà rụng rất nhiều tóc sao?" Anh ấy tin rồi.

Tôi luôn niệm "Đại Bi Chú", cầu Bồ Tát phù hộ anh ấy sau phẫu thuật hồi phục sức khỏe, bình bình an an. Ngày hôm sau anh ấy liền mơ một giấc mơ, mơ thấy có một bàn tay to dùng kìm gắp ra hai miếng gì đó ở bộ phận cổ họng anh ấy, còn nói với anh ấy: "Anh cũng đừng hỏi là cái gì nữa". Lúc đó tôi nghe xong đặc biệt vui mừng, tôi nói với anh ấy: "Đây là pháp thân của Đài trưởng đang chữa bệnh cho anh. Tôi nghĩ thầm anh ấy được cứu rồi.

Bác sĩ tìm người nhà chúng tôi đưa ra phương án điều trị, khí quản và phổi đều phải làm từng bước một. Mặc dù lần này phẫu thuật thành công, khối u ung thư sát thành khí quản lớn không làm được. Có rất nhiều mao mạch máu vừa chạm vào dễ xuất huyết lớn. Nhưng khí quản rất có khả năng sẽ phát triển ác tính, sau này có thể phải cắt bỏ một miếng khí quản lớn, sau đó lại làm phẫu thuật phổi, hậu quả như vậy sẽ là tính mạng có nguy hiểm rất lớn, hơn nữa đầu của bệnh nhân vĩnh viễn cũng không ngẩng lên được. Hơn nữa ung thư tuyến phát triển đặc biệt nhanh, không biết sẽ di căn đến chỗ nào. Là một ẩn số.

Tâm trạng tôi lúc đó có thể tưởng tượng được, tâm trạng đặc biệt phức tạp. Tôi gọi điện thoại đường dây nóng của Đài trưởng, biết điện thoại đường dây nóng của Đài trưởng vô cùng khó gọi. Không ngờ lần đầu tiên lại gọi thông thật, thời gian là 3 giờ 43 phút, do tôi căng thẳng, "alo, alo" alo mấy tiếng không có âm thanh, tôi liền ấn xuống, kết quả ngắt rồi, cứ như vậy bỏ lỡ cơ hội. Nhưng tôi lại nghĩ, lần đầu gọi đã thông, điều này chứng tỏ có duyên với Đài trưởng, là tôi nóng vội Đài trưởng nhất định sẽ biết. Tôi lại gọi điện cho Ban thư ký, nói rõ nguyên nhân bệnh của chồng tôi, nhân viên bảo tôi phải cuồng niệm "Đại Bi Chú", hứa nguyện, phóng sinh v.v..., tôi đều nhất nhất làm theo.

Tiếp theo chồng tôi làm phẫu thuật nội soi khí quản lần thứ hai, tôi làm theo dặn dò của Ban thư ký không ngừng niệm "Đại Bi Chú", còn có 3-7 biến "Lễ Phật Đại Sám Hối Văn". Báo cáo CT có rồi, 4 bóng mờ ở phổi ban đầu còn lại một miếng nhỏ, khối u ung thư dán thành khí quản lớn đã làm phẫu thuật đông lạnh. Thật là kỳ tích, quá thần kỳ. Tôi thấy bác sĩ đánh một dấu hỏi trên phiếu báo cáo xét nghiệm, không biết mấy miếng bóng mờ kia đi đâu rồi? Nghi ngờ là di căn lại không giống, nghi ngờ là viêm hoặc lao, nhưng rõ ràng là ung thư, bác sĩ cũng không hiểu nổi nữa. Nhưng trong lòng tôi biết trong thời gian ngắn như vậy, thuốc men không thể phát huy tác dụng lớn như thế, tôi biết là Nam mô Đại từ đại bi cứu khổ cứu nạn Quan Âm Bồ Tát cứu độ chồng tôi, chúng tôi vạn phần cảm tạ Quan Thế Âm Bồ Tát! Cảm tạ Đài trưởng Lư!

Bác sĩ để bệnh nhân về nhà trước chờ đợi lần hóa trị thứ hai, sau khi về nhà tôi lập tức thắp hương cho Bồ Tát, tôi niệm 7 biến "Đại Bi Chú", 7 biến "Tâm Kinh", 1 biến "Lễ Phật Đại Sám Hối Văn". Chúng tôi quỳ trước tượng Quan Thế Âm Bồ Tát hứa nguyện "từ nay về sau mùng một, mười lăm ăn chay (cố gắng ăn toàn chay), sau này không ăn hải sản sống, không sát sinh, phóng sinh nhiều, làm công đức, chăm chỉ tu tâm tu hành niệm Kinh." Tôi và con gái phân công cùng niệm Ngôi Nhà Nhỏ. 12 giờ trưa, đốt 4 tấm Ngôi Nhà Nhỏ, sau đó ba người chúng tôi mỗi người bắt đầu niệm Ngôi Nhà Nhỏ, (anh ấy thời gian đó cơ thể yếu ớt, mới học niệm Kinh) đợi đến khoảng 11 giờ đêm, chúng tôi đột nhiên nghe thấy tiếng gõ mõ, rõ ràng rành mạch gõ mười mấy tiếng, cảm động cả nhà chúng tôi không chịu nổi, thật sự quá thần kỳ, tin sâu Phật Bồ Tát ở ngay bên cạnh chúng ta, xin các đồng tu hãy tin tưởng, Phật Bồ Tát không đâu không có mặt (vô xứ bất tại), đây là sự thật kiên định bất di.

Mười mấy ngày về nhà, tôi từ chối tất cả họ hàng thăm hỏi, giải thích nguyên nhân. Tranh thủ thời gian làm bài tập niệm Ngôi Nhà Nhỏ, mỗi ngày ngoài niệm 49 biến "Đại Bi Chú", 7 biến "Tâm Kinh", 3 biến "Lễ Phật Đại Sám Hối Văn" ra, trong 14 ngày tổng cộng niệm 68 tấm Ngôi Nhà Nhỏ. Ngày hôm sau đi phóng sinh, tinh thần anh ấy chuyển biến tốt rõ rệt. Chồng tôi mơ một giấc mơ, mơ thấy rất nhiều đồng nam đồng nữ đang niệm Kinh. Kiên định tin tưởng sự tồn tại của Bồ Tát, thật sự không thể nghĩ bàn.

Khi bước vào lần hóa trị thứ hai kỳ tích lại một lần nữa xuất hiện, tôi liên tục hai ngày không gián đoạn niệm 108 biến "Đại Bi Chú", 7 biến "Lễ Phật Đại Sám Hối Văn", trong lòng nghĩ cầu Đại từ đại bi Quan Thế Âm Bồ Tát phù hộ chồng tôi mọi việc bình an thuận lợi. Buổi sáng anh ấy nói với tôi mơ một giấc mơ, trong mơ có người cùng anh ấy niệm "Đại Bi Chú", còn bảo anh ấy niệm nhanh lên, tôi nghe xong rất xúc động, cảm thấy vô cùng an ủi, biết đây là pháp thân Hoạt Bồ Tát của Đài trưởng đang cứu anh ấy a. Từ hôm này anh ấy học niệm "Đại Bi Chú", trong quá trình hóa trị lần này, tóc cơ bản không rụng, mức độ buồn nôn giảm rõ rệt, các chỉ số kiểm tra cơ bản bình thường, kết quả CT bóng mờ phổi lại còn lại một khe hở nhỏ. Bác sĩ nói bệnh tình hiện tại chưa có sự phát triển quá lớn.

Lại một lần nữa chứng minh thần lực của Phật pháp chân thực bất hư. Ai không "đàm ung sắc biến" (biến sắc khi nói đến ung thư)? Bệnh loại này là không thể trong thời gian ngắn như vậy dùng thuốc khống chế được, tôi càng kiên định niềm tin tu pháp môn Đài trưởng cho tốt.

Thông qua Ban thư ký Đài Phương Đông biết được điện thoại của đồng tu Thiên Tân, đồng tu đạp xe đạp mang sách và đĩa của Đài trưởng đến cho tôi, tôi vô cùng cảm kích họ, mọi người cũng đều vui mừng vì sự bình phục của chồng tôi. Hứa nguyện hoằng dương pháp môn Đài trưởng, làm nhiều công đức, phóng sinh nhiều, ngoài ra, cả nhà chúng tôi hàng tháng đều đi phóng sinh, đồng tu Thiên Tân tổ chức phóng sinh chúng tôi nhất định tham gia.

Ngày 20 tháng 6 chuẩn bị làm hóa trị lần thứ ba, bác sĩ chủ nhiệm bảo chụp phim CT trước, kết quả phim ra bác sĩ cầm phim vui vẻ nói "bộ phận khí quản lớn vẫn là dáng vẻ như lúc mới phẫu thuật xong, chỗ bị bệnh không có sự phát triển quá lớn, hơn nữa còn nhỏ hơn lúc phẫu thuật một chút, cơ bản vôi hóa rồi, bóng mờ phổi biến mất toàn bộ. Còn một khe hở nhỏ không rõ ràng. Để bệnh nhân về nhà quan sát, một tháng sau lại đến tái khám. Nghe kết quả này, tâm trạng xúc động cầm phim của tôi không thể dùng ngôn ngữ để hình dung. Nếu không gặp pháp môn Đài trưởng, thật không dám tưởng tượng sẽ là hậu quả gì. May mắn là chúng tôi đã gặp được pháp môn Đài trưởng, đây là phúc báo lớn nhất của chúng tôi, chúng tôi nhất định phải trân trọng.

Hiện tại chúng tôi mỗi ngày đều nghiêm túc làm bài tập, niệm Ngôi Nhà Nhỏ tuyệt đối không giải đãi. Chồng tôi đã thuộc lòng "Đại Bi Chú", "Tâm Kinh", "Chuẩn Đề Thần Chú", "Tiêu Tai Cát Tường Thần Chú" v.v..., tôi mỗi ngày việc đầu tiên là niệm ba biến "Đại Bi Chú", một biến "Lễ Phật Đại Sám Hối Văn" cho Đài trưởng, cầu Bồ Tát phù hộ Đài trưởng mạnh khỏe, cứu độ nhiều chúng sinh hơn.

Bây giờ diện mạo tinh thần của chồng tôi rất tốt, toàn thân bong một lớp da giống như thay đổi thành một người khác, tính khí tốt hơn trước nhiều, cũng không gặp ác mộng nữa. Pháp thân Đài trưởng vẫn luôn cứu anh ấy, sáng sớm ngày 7 tháng 7, anh ấy mơ một giấc mơ nói "có một giọng nói bảo tôi niệm [Kim táp kim táp thắng kim táp] tôi liền nhớ câu này rồi." Tôi vui vẻ nói với anh ấy đây là "Giải Kết Chú", là pháp thân của Đài trưởng bảo anh niệm "Giải Kết Chú", giải oan kết kiếp trước hoặc kiếp này của anh, từ ngày đó bắt đầu niệm 21 biến "Giải Kết Chú", sau đó đổi thành 49 biến, bây giờ đã thuộc lòng rồi.

Ngày 30 tháng 7 Đài trưởng khai thị cho nhóm cộng tu Thiên Tân chúng tôi, tôi và các đồng tu đã chia sẻ bài diễn thuyết học tập pháp môn Đài trưởng, tôi và Đài trưởng đã nói chuyện, tôi nói với Đài trưởng: Thông qua học tập pháp môn của Ngài bây giờ bệnh tình cơ bản đã được khống chế, pháp thân của Ngài vẫn luôn cứu anh ấy, thuốc ung thư cũng dừng rồi. Ngài xem còn cần hóa trị không? Đài trưởng nói: "Các chỉ số ổn định, trước tiên không cần hóa trị nữa, làm tiếp sẽ gây tổn thương cân bằng tế bào bình thường của cơ thể người, giết hại tế bào tốt, bảo anh ấy phóng sinh niệm Kinh nhiều, không ăn hải sản sống nữa, mỗi ngày niệm 49 biến "Đại Bi Chú"." Tôi đặc biệt xúc động, nói với Đài trưởng anh ấy hứa nguyện rồi. Lời Đài trưởng bảo tôi nhất định làm theo.

Ngày 1 tháng 8 chúng tôi đến bệnh viện tái khám, phim CT không có phát triển, báo cáo máu toàn phần chỉ số cơ bản bình thường, chủ nhiệm nói tình hình rất tốt, trước tiên không cần hóa trị nữa, 2 tháng sau lại đến tái khám. Đài trưởng thật sự là Hoạt Bồ Tát nói ngàn vạn lần chính xác.

Thông qua học tập pháp môn Đài trưởng niệm Kinh thay đổi vận mệnh, sức khỏe ngày càng tốt, gia đình ngày càng thuận, hưởng lợi không ít. Sáng sớm hơn 5 giờ ngày 2 tháng 10, tôi mơ một giấc mơ, trong mơ Đài trưởng nói "đã chuyển tốt". Phản ứng đầu tiên của tôi là "anh ấy khỏi rồi", lúc đó tôi trong lòng đặc biệt vui, lúc này lại hiển thị con gái tôi cũng ở đó, Đài trưởng chỉ con gái tôi nói "phụ khoa nó không tốt". Tôi vội vàng hỏi Đài trưởng con bé không tốt ở đâu, Đài trưởng nói: "Tử cung", tôi vui mừng nhưng cũng có chút tâm lý giằng co sợ hãi. Đài trưởng nhìn tôi nói: "Sợ cái gì?" Tôi lập tức phản ứng lại ngạc nhiên nói "đúng rồi, tôi bây giờ không phải niệm Phật rồi sao, còn có Ngôi Nhà Nhỏ, sợ cái gì?" Lúc này tỉnh mộng. Tôi hồi tưởng giấc mơ vừa rồi, không dám tin đây là thật, dừng lại giây lát tôi nghĩ đây là thật, Đài trưởng trong mơ nói với chúng tôi đều là ngàn vạn lần chính xác, không có cái nào nói sai, tôi vội vàng nói tin tốt này cho chồng, tôi vui vẻ nói: "Đài trưởng trong mơ nói với em anh khỏi rồi." Trong khoảng thời gian này nhìn thấy chồng cười vui vẻ nhất. Chúng tôi cùng lúc chắp tay chữ thập, cảm tạ Nam mô Đại từ đại bi Quan Thế Âm Bồ Tát! Cảm tạ Nam mô Đại từ đại bi Đài trưởng Lư!

Ngày 21 tháng 11 năm 2011 lại một lần nữa đến bệnh viện tái khám, ngày 22 xem kết quả, kết quả phim CT, phiếu báo cáo huyết thanh (máu toàn phần), phiếu báo cáo kiểm tra miễn dịch, (huyết thanh) tổng cộng 29 hạng mục, 28 hạng mục toàn bộ bình thường, chỉ có một hạng mục tỷ lệ bạch cầu đơn nhân (NON-R) kết quả cao hơn phạm vi tham chiếu 0.032, bác sĩ nói cũng thuộc bình thường, đáng mừng nhất là kháng nguyên ung thư phôi (CEA) bình thường -- tế bào ung thư biến mất rồi. Điều này lại một lần nữa chứng minh sự anh minh vĩ đại của Đài trưởng.

Cầm phiếu báo cáo tôi không kìm được rơi nước mắt, ngay lập tức gọi điện thoại cho chồng bảo anh yên tâm tất cả bình thường. Lại báo tin tốt này cho con gái, "tế bào ung thư của cha con biến mất rồi". Con gái xúc động ở đầu dây bên kia cũng nghẹn ngào. Lúc này tâm trạng tôi thật sự ngũ vị tạp trần (Cảm xúc đan xen lẫn lộn) không nói ra được là mùi vị gì. Những tâm tư trong giai đoạn này cùng ùa lên trong lòng, vui mừng, chua xót, hổ thẹn, hạnh phúc, hối hận. Vui mừng là: sự thù thắng của pháp môn Đài trưởng, chỉ vài tháng thời gian tế bào ung thư biến mất. Chua xót là: lúc đó nghe tin dữ tôi và con gái đều suy sụp. Hổ thẹn là: bản thân không làm tròn trách nhiệm của người vợ, không khai ngộ. Hạnh phúc là: may mắn chúng tôi tiếp xúc với pháp môn Đài trưởng, có ba pháp bảo này: Niệm kinh, Hứa nguyện, Phóng sinh, chân thành cầu Bồ Tát nhận được phúc báo. Hối hận là: hận bản thân ngu si từng tìm đại thần thông sờ xương, tự chuốc thêm phiền não không cần thiết.

Nhân đây, tôi muốn nói với đồng tu lấy đó làm răn, cho dù có 100 lý do cũng đừng nghe tin cái gọi là thần thông các loại mê hoặc, may mà tôi không nghe tin, hậu quả sẽ không dám tưởng tượng. Tôi sẽ càng kiên định niềm tin tu pháp môn Đài trưởng.

Hiện tại chồng tôi sức khỏe tốt rồi, tinh thần tốt rồi, tóc biến thành đen, người cũng béo lên. Rất nhiều người nhìn thấy anh ấy nói anh ấy biến thành một người khác. Chiều hôm Tết Dương lịch tôi nói cho anh ấy biết bệnh tình thực sự, chúng tôi nói rất lâu. Chỉ có biết ơn và biết ơn. Anh ấy phát ra từ nội tâm nói: "Là pháp môn Đài trưởng khiến anh từ đó đạt được cuộc đời mới, sau này anh sẽ dùng ví dụ thực tế bản thân, hoằng dương pháp môn Đài trưởng. Làm theo hứa nguyện." Anh ấy chắp tay chữ thập liên tục bái tạ, cảm tạ Đại từ đại bi Quan Thế Âm Bồ Tát! Cảm tạ Đài trưởng Lư! Còn nói với tôi: "Thời gian qua em cũng không dễ dàng gì, em làm như vậy là đúng, anh hiểu em." Trong khoảng thời gian đó, để giấu bệnh tình của anh ấy, thật mệt. Bây giờ cuối cùng thả lỏng rồi có thể cùng anh ấy hoằng pháp độ người. Xin hãy tin tưởng chỉ cần chăm chỉ tu hành, có ba pháp bảo Quan Thế Âm Bồ Tát ban cho chúng ta, Niệm kinh, Hứa nguyện, Phóng sinh, có Bạch thoại Phật pháp, Huyền nghệ tổng hợp, Trực thoại trực thuyết, đĩa quang v.v... của Đài trưởng. Còn có Ngôi Nhà Nhỏ trả nợ siêu độ linh tính, tiêu trừ nghiệp chướng bản thân. Trong sách của Đài trưởng giảng vô cùng thấu đáo, từ đó có thể tìm thấy câu trả lời về chính mình, những cái này đều là pháp bảo dùng mãi không hết, dùng mãi không cạn của chúng ta.

Cuối cùng, tôi muốn nói với các vị đồng tu, tu pháp môn Đài trưởng đều là người có phúc khí. Chúng ta phải tiếc cơ duyên, đi đường tắt, không mê mờ. Đài trưởng thường xuyên cảnh cáo chúng ta phải tu cho tốt a, "vạn ban đới bất tẩu, chỉ hữu nghiệt tùy thân" (muôn thứ không mang theo được, chỉ có nghiệp theo mình). Đúng vậy, kiếp này hoặc kiếp trước của mỗi người chúng ta đều có rất nhiều tội nghiệt, ai cũng không thể thay thế, chỉ có tự mình gánh chịu tất cả những điều này. Chăm chỉ tu pháp môn Đài trưởng, chân tâm sám hối, cầu Bồ Tát phù hộ mới có thể tiêu trừ nghiệp chướng bản thân. Nhất định sẽ nhận được phúc báo.

Tôi lấy trải nghiệm bản thân nhà mình, trường hợp chân thực hoằng dương pháp môn Đài trưởng. Để nhiều người hơn nữa phá mê khai ngộ, thiết lập niềm tin và quyết tâm. Nghe theo lời dạy bảo của Đài trưởng, kiên định theo Đài trưởng đi thẳng về phía trước.

Cảm ơn Đại từ đại bi cứu khổ cứu nạn Quan Thế Âm Bồ Tát! Cảm ơn Đại từ đại bi Đài trưởng Lư Quân Hoành!

Cảm ơn toàn thể nhân viên Ban thư ký!

Cô Chu 2012-2-17

8. Sự ấn chứng chân thực của Quan Thế Âm Bồ Tát Pháp Môn Tâm Linh

—— Sự thật chứng minh Ngôi Nhà Nhỏ quả thực thần kỳ như vậy

Kính gửi Sư phụ tôn kính: Chào Ngài!

Kính gửi toàn thể sư huynh Tổ hoằng pháp Đài Phương Đông: Chào các bạn!

Tôi là đệ tử ở Thanh Đảo, Sơn Đông, cũng là người thụ hưởng chân thực từ pháp môn Sư phụ truyền thụ. Cảm ơn mọi người đã cho tôi cơ hội lần này, tôi rưng rưng nước mắt biết ơn, viết ra trải nghiệm bản thân chân thực của mình chia sẻ với mọi người. Là người mẹ vĩ đại Quan Thế Âm Bồ Tát của chúng ta ban cho tôi sinh mệnh mới, là Sư phụ từ bi Ngài cho tôi pháp môn học Phật và cơ hội làm lại cuộc đời, là Pháp Môn Tâm Linh cho tôi nhìn thấy ánh bình minh của tương lai!

Tôi bắt đầu theo Sư phụ tu hành Pháp Môn Tâm Linh từ tháng 6 năm 2010, toàn bộ sách của Sư phụ tôi đều xem qua một lượt. Khai thị trên blog mỗi ngày của Sư phụ tôi xem không gián đoạn, ngoài bài tập bắt buộc buổi sáng, có chút thời gian là vội vàng niệm Ngôi Nhà Nhỏ. Mỗi ngày mở máy tính việc đầu tiên quan tâm nhất là khai thị của Sư phụ, tôi đã hình thành thói quen không thể rời xa ghi âm blog của Sư phụ và bài tập Sư phụ giao (kinh văn trong công khóa). Dần dần khiến tôi theo Sư phụ học được ngày càng nhiều thứ —— lời nói việc làm của Sư phụ, khổ khẩu bà tâm (tận tình khuyên bảo), ân cần dạy bảo, khai thị từ bi của Sư phụ gợi mở sâu sắc cho tôi, làm đệ tử như tôi trong lòng luôn có những cảm xúc không nói nên lời, bi tráng, cảm thương, vui mừng —— đủ loại tình cảm khó diễn tả.

Từ pháp hội Hồng Kông tháng 4 năm 2011 đến hiện trường pháp hội Malaysia tháng 8 năm 2011, tôi tận mắt chứng kiến tất cả sự kiểm chứng trường hợp thực tế và sự tồn tại của linh giới, để sự thật chứng minh Pháp Môn Tâm Linh thần kỳ như vậy. Tuy nhiên, ngay khi Tết Dương lịch năm 2012 vừa qua, ngay trong những ngày giao thời cũ mới này, bệnh tật của tôi đã xuất hiện. Có lẽ là công hiệu của "Lễ Phật Đại Sám Hối Văn" trong bài tập quá nhanh, đã phát huy tác dụng lớn, kích hoạt linh tính. (Lúc đó tôi niệm Ngôi Nhà Nhỏ thực sự niệm không xuể, số lượng Ngôi Nhà Nhỏ không theo kịp) Phía sau cổ bên trái của tôi gần hạch bạch huyết đột nhiên mọc ra khối u cơ kích thước 11.9X7.9X10.6 cm. Đau như kim châm, phần lồi ra khỏi biểu bì to như hạt hạnh nhân, cả cái đầu đều không thể xoay chuyển. Nhớ lại mười mấy năm trước, cũng ở vị trí này có vật to như hạt gạo. Lúc đó còn trẻ không để ý, nhiều năm qua cũng không có bất kỳ thay đổi nào, gần đây chính là tu Pháp Môn Tâm Linh của Sư phụ, mỗi ngày "Lễ Phật Đại Sám Hối Văn" không ngừng, Ngôi Nhà Nhỏ không theo kịp, đã "thất lễ" với oan gia trái chủ ở vùng cổ. Lúc đó cũng nghĩ đến là bệnh nghiệp chướng linh tính kích phát ra rồi, vội vàng đến bệnh viện chụp phim chứng thực tất cả những điều này. Bác sĩ xem kết quả chụp phim, kiến nghị lập tức nhập viện phẫu thuật cắt bỏ, xem xét nghiệm sinh thiết có phải ác tính hay không. Tôi lúc đó niềm tin tín ngưỡng Quan Thế Âm Bồ Tát là kiên định bất di. Một người đến lúc quan trọng nhất, ý niệm là quan trọng nhất. Tôi tin rằng có sự gia trì của Quan Thế Âm Bồ Tát, Ngôi Nhà Nhỏ của Pháp Môn Tâm Linh có thể cứu tôi. Ý niệm của tôi là Quan Thế Âm Bồ Tát ở ngay bên cạnh tôi, nhất định có thể giúp tôi hóa giải bệnh tật, tôi sẽ khỏe lại, thôi thì về nhà niệm Kinh đi! Tôi nói với bác sĩ: "Tôi vẫn là không nhập viện nữa." Bác sĩ sốt ruột nói: "Không nhập viện sẽ có nguy hiểm. Dù sao cô năm nay đã 49 tuổi rồi." Phàm là người có bệnh đều bắt đầu từ độ tuổi này. Tôi nhớ đến Sư phụ từng giảng trong pháp hội thời mạt pháp, người đến độ tuổi ba, sáu, chín là cửa ải, sẽ có kiếp nạn. Phải tu hành tử tế mới có thể tránh được tai nạn a. Nghĩ đến sự từ bi của người mẹ vĩ đại Quan Thế Âm Bồ Tát của chúng ta, nghĩ đến có sự gia trì của Sư phụ, tôi nhất định sẽ khỏe lại. Chỉ cần chăm chỉ niệm Kinh, hứa nguyện, phóng sinh, độ người nhiều, mọi thứ đều sẽ thuận lợi vượt qua.

Thoắt cái Tết Âm lịch đã đến, luôn cảm thấy Ngôi Nhà Nhỏ phải niệm rất nhiều, thời gian luôn không đủ dùng. Làm thế nào? Buông bỏ tất cả đi, chuyện làm ăn, tiền tài gì cũng buông bỏ hết đi, chuyên tâm cuồng niệm Ngôi Nhà Nhỏ đi. Dùng một tấm lòng thành kính cầu sự giúp đỡ của Quan Thế Âm Bồ Tát, lại kết hợp với nước Đại Bi được Quan Thế Âm Bồ Tát gia trì lau rửa vị trí này, hứa nguyện trong thời gian nhanh nhất tụng trước 21 tấm Ngôi Nhà Nhỏ cho oan gia trái chủ vùng cổ. Quyết định xong, tôi mỗi ngày cuồng niệm 4 tấm Ngôi Nhà Nhỏ, nếu niệm không xong thì không ăn cơm. Cứ như vậy liên tục niệm bốn ngày, còn chưa đợi niệm xong 21 tấm thì kỳ tích xuất hiện: Khối u cơ ở cổ vốn dĩ lồi ra, bây giờ lõm xuống rồi, tay sờ vào thấy phẳng, không còn cảm giác đau nhói nữa. Giờ phút này, lòng tôi biết ơn muôn vàn, ngậm nước mắt quỳ trước mặt Quan Thế Âm Bồ Tát, cảm tạ người mẹ vĩ đại Quan Thế Âm Bồ Tát nghe tiếng cứu khổ, hữu cầu tất ứng, đã cứu tôi trong lúc nguy nan. Cảm tạ Sư phụ đã cho tôi pháp môn linh nghiệm như vậy, khiến tôi bình phục trong thời gian ngắn nhất. Để sự thật chứng minh sự chân thực của tất cả —— Ngôi Nhà Nhỏ chữa bệnh cứu người chân thực bất hư. Ngôi Nhà Nhỏ là linh đan diệu dược chốn nhân gian, quá thần kỳ rồi! Tôi còn lý do gì không tu hành tử tế chứ? Nghĩ xem trên thế gian này, chúng sinh như tôi có bao nhiêu người cần cứu chữa a. Thế là, tôi phát nguyện trước Quan Thế Âm Bồ Tát: Bệnh của con khỏi rồi, con sẽ viết lại trải nghiệm bản thân của mình, chụp lại giấy chứng nhận của bệnh viện đăng lên blog của Đài Phương Đông, chia sẻ trải nghiệm bản thân của con với chúng sinh toàn cầu, để chúng sinh nhìn thấy sự chân thực của Pháp Môn Tâm Linh, nhìn thấy công dụng tuyệt diệu của Ngôi Nhà Nhỏ. Để chúng sinh toàn cầu biết trong thời mạt pháp này, người mẹ vĩ đại Quan Thế Âm Bồ Tát của chúng ta và Sư phụ đang cứu độ chúng sinh đáng thương! Sức khỏe của tôi tốt rồi vẫn chưa được, còn phải để nhiều chúng sinh trên đời sức khỏe đều tốt, phải theo Sư phụ độ nhiều chúng sinh, truyền thụ Pháp Môn Tâm Linh cho họ. Tôi phát nguyện trọn đời hoằng pháp độ người, học tập Sư phụ, học tập tinh thần hữu cầu tất ứng, phổ độ chúng sinh của Quan Thế Âm Bồ Tát! Phát nguyện theo Sư phụ tu tâm hướng thiện, hoằng dương Phật pháp! Tôi phải đi ra ngoài đến chùa chiền, đến trong nhóm cộng tu, chia sẻ trải nghiệm bản thân và luận chứng sự thật với mọi người. Để chúng sinh sớm ngày thấy nghe Phật pháp, để chúng sinh hiểu định luật nhân quả, để chúng sinh biết sự linh nghiệm của Ngôi Nhà Nhỏ Pháp Môn Tâm Linh, hiệu quả tức thì! Giống như Sư phụ từng giảng, phải niệm Kinh nhiều, niệm Ngôi Nhà Nhỏ nhiều. Sự linh nghiệm của Ngôi Nhà Nhỏ là để người sống gia đình hòa thuận, công việc thuận lợi, sức khỏe dồi dào, tiêu trừ nghiệp chướng, lợi ích không ngừng! Đối với người thân đã qua đời là năng lượng, có thể siêu độ người thân đã qua đời lên thiên giới, đối với người có bệnh tật có thể không tốn một xu giải quyết bệnh nan y. Chỉ cần bạn tin tưởng, có niềm tin và định lực, làm nhiều công đức, người mẹ vĩ đại Quan Thế Âm Bồ Tát của chúng ta sẽ có thể ra tay cứu giúp!

Trong thời mạt pháp này chúng ta tìm được Sư phụ dạy niệm Ngôi Nhà Nhỏ, là phúc báo lớn biết bao. Là Quan Thế Âm Bồ Tát sắp xếp cho chúng ta người Sư phụ từ bi đến nhân gian truyền thụ pháp môn tốt như vậy, để Sư phụ đến cứu vớt chúng sinh chịu khổ chịu nạn trong thiên hạ, đây chính là duyên phận thầy trò chúng ta a. Chúng ta nhất định phải trân trọng duyên phận, trân trọng Sư phụ, bớt một chút thời gian để Sư phụ xem Đồ đằng, nhiều một chút thời gian niệm Kinh cho Sư phụ. Trong thế giới Ta Bà này của chúng ta có bao nhiêu chúng sinh không giữ pháp, không tin Phật, còn tiếp tục tạo nghiệp thật đáng buồn đáng thương biết bao, cần sự giúp đỡ của chúng ta biết bao. Chúng ta hiểu rồi, biết rồi còn chưa đủ, nhất định phải truyền thụ Pháp Môn Tâm Linh đến ngàn vạn gia đình, đời đời truyền nhau. Đây cũng là trách nhiệm và nghĩa vụ không thể chối từ của người làm đệ tử. Là đệ tử như tôi, nhất định sẽ theo Sư phụ tu tâm tu hành tử tế, tuân thủ quy tắc đệ tử, dựa theo yêu cầu "Giới Định Tuệ", "Tín Nguyện Hạnh" của Sư phụ, để nâng cao cảnh giới của bản thân, nguyện làm thiên thủ thiên nhãn của Quan Thế Âm Bồ Tát.

Một lần nữa khẩn cầu chúng sinh nhân gian nhất định phải nhanh chóng nắm bắt thời gian tu hành Pháp Môn Tâm Linh của Quan Thế Âm Bồ Tát đi! Hữu cầu tất ứng! Hiệu quả tức thì!

Cảm ơn cảm tạ Đại từ đại bi cứu khổ cứu nạn Quảng đại linh cảm Quan Thế Âm Bồ Tát!

Cảm ơn cảm tạ Đại từ đại bi Sư phụ Lư Quân Hoành!

Cảm ơn cảm tạ Ban thư ký và sự chia sẻ của các đồng tu!

Vương Ái Linh, Nhóm cộng tu Thanh Đảo, Sơn Đông hợp thập 24.02.2010

Phụ lục: Phiếu báo cáo kiểm tra khi bệnh phát tác (Vui lòng chú ý bóng đen trong phiếu báo cáo)

Báo cáo kiểm tra sau khi niệm Ngôi Nhà Nhỏ

9. Vãng sinh thế giới Tây Phương Cực Lạc không phải là mơ

Cảm ơn Đại từ đại bi cứu khổ cứu nạn Quan Thế Âm Bồ Tát! Cảm ơn Đại từ đại bi Đài trưởng Lư Quân Hoành!

Tôi chính là thính giả cuối cùng gọi điện vào chương trình "Huyền Nghệ Tổng Hợp" ngày 10 tháng 1, cảm ơn Đài trưởng đã cho tôi biết: Người mẹ 90 tuổi Trịnh Quế Hương của tôi đã được Quan Thế Âm Bồ Tát tiếp dẫn về thế giới Tây Phương Cực Lạc rồi. Mấy ngày nay, tôi và các đồng tu xung quanh tôi đều đặc biệt vui mừng, pháp hỷ sung mãn! Nhớ lại trải nghiệm hơn một năm sau khi mẹ bị bệnh cảm xúc rất sâu sắc, bây giờ tôi viết trải nghiệm của mình ra chia sẻ cùng mọi người.

Tôi là người Thanh Đảo, Sơn Đông, quy y cửa Phật năm 1995. Tháng 7 năm 2009 tôi bắt đầu học tập pháp môn Đài trưởng, sau đó không lâu thì mơ giấc mơ về mẹ, trong mơ trên đầu bên trái của mẹ cài một bông hoa đỏ lớn, trên mặt còn thoa phấn má hồng. Mẹ tôi sinh năm 1922, lúc đó sức khỏe mẹ vẫn tốt. Tháng 6 năm 2010 tôi nhờ đồng tu giúp tôi gửi email cho Ban thư ký, ủy thác ông Vu hỏi Đài trưởng (ở đây tôi chân thành cảm ơn sự giúp đỡ của ông Vu), Đài trưởng nói đây là một giấc mơ báo trước, nói thọ mạng mẹ tôi tối đa nửa năm, phải mau chóng niệm "Đại Bi Chú" 49 biến, "Tiêu Tai Cát Tường Thần Chú" 21 biến, "Thánh Vô Lượng Thọ Quyết Định Quang Minh Vương Đà La Ni" 21 biến. Từ đó tôi bắt đầu niệm Kinh cho mẹ tôi, nhưng Kinh không niệm nhiều như vậy, lúc đó chương trình nghe cũng không nhiều, lĩnh hội đối với khai thị của Đài trưởng không sâu. Không lâu sau mẹ bắt đầu thổ huyết, bệnh viện chẩn đoán ung thư phổi. Tôi liền niệm Ngôi Nhà Nhỏ cho mẹ, rất nhanh sức khỏe bà đã chuyển biến tốt. Tôi niệm 18 tấm Ngôi Nhà Nhỏ, mẹ không còn thổ huyết nữa, tinh thần thể lực đều rất tốt, hoàn toàn không giống người có bệnh. Lại qua một thời gian, mẹ tôi bắt đầu đau chân đi đường không nhấc nổi chân, trên gốc đùi sưng lên một cái bọc lớn. Tôi đưa bà đi bệnh viện, các loại kiểm tra làm hết một lượt, kết quả vấn đề gì cũng không tra ra được, nhưng chân vẫn đau. Tôi lại niệm mấy tấm Ngôi Nhà Nhỏ, chân mẹ không đau nữa, cái bọc trên chân cũng biến mất. Đến ngày 6 tháng 10, mẹ đột nhiên co giật nửa người bên phải, nhập viện chẩn đoán là ung thư phổi di căn não. Nhận được chẩn đoán tôi lập tức phát nguyện niệm 49 tấm Ngôi Nhà Nhỏ cho mẹ. Lúc đó tình trạng của mẹ rất không tốt, khi cơn co giật phát tác người trẻ tuổi cũng giữ không nổi, vô cùng đau đớn. Chuyên gia hội chẩn đều nói không biết là chuyện gì, chưa từng thấy ung thư phổi có biến chứng này. Bệnh viện không có phương pháp điều trị tốt, rất nhanh đã cho mẹ xuất viện. Sau đó mẹ ở nhà tiếp nhận điều trị đông y, Ngôi Nhà Nhỏ vẫn luôn không dừng, đảm bảo mỗi ngày 2, 3 tấm, lúc nhiều thì 5, 6 tấm. Dần dần bệnh tình của mẹ lại thuyên giảm, tinh thần cũng tốt lên nhiều, đến cuối năm đã có thể xuống đất đi lại, cả nhà chúng tôi đều rất vui, nhưng bác sĩ nói đến mùa xuân năm sau bệnh tình sẽ lại nặng thêm.

Những ngày sau khi xuất viện mẹ liên tục nằm mơ, sau khi tỉnh dậy đều sẽ kể hết cho tôi, đôi khi tôi cũng sẽ mơ thấy người đến đòi kinh. Tôi và mẹ lần lượt mơ thấy cha, em trai, cậu, ông ngoại đã qua đời của tôi và những người lạ không quen biết, tôi đều dùng Ngôi Nhà Nhỏ siêu độ từng người một.

Tháng 1 năm 2011 mấy ngày trước Tết, mẹ tôi đột nhiên đau lưng dữ dội, buổi tối đau đến mức gọi mẹ ơi, bảo tôi dậy mát xa cho bà. Sáng hôm sau tôi liền thắp hương cầu Bồ Tát nói: Con biết có oan gia trái chủ đến rồi, con sẽ siêu độ tử tế cho oan gia trái chủ, nhưng không biết cần bao nhiêu Ngôi Nhà Nhỏ. Tối hôm đó tôi liền mơ một giấc mơ, mơ thấy em trai đã qua đời của tôi, đang ngồi xổm ở góc tường trong một căn phòng, bên cạnh có một đứa trẻ nằm trên giường, phòng bên cạnh rất nhiều sư phụ Lạt ma Tây Tạng mặc áo bào đỏ tía đang làm siêu độ. Em trai báo mộng cho tôi, khiến tôi cảm thấy rất bất ngờ. Cậu ấy mất năm 45 tuổi vì ung thư gan, lúc đó tôi đến huyện Ngũ Liên thỉnh sư phụ xuất gia làm phật sự bảy thất (49 ngày), treo đơn một năm. Sau này tôi cũng từng mơ thấy em trai tôi. Kim cương thượng sư Tây Tạng đến Thanh Đảo, tôi lại làm siêu độ cho em trai. Không ngờ trong thời gian mẹ bệnh nặng em trai lại đến. Tôi kể cảnh trong mơ cho đồng tu, đồng tu kiến nghị tôi mau chóng niệm 49 tấm Ngôi Nhà Nhỏ, và phóng sinh, làm công đức cho em trai, cầu Bồ Tát phù hộ em trai tôi đầu thai vào chỗ thiện (thiện xứ), đầu thai vào một gia đình Phật hóa, kiếp sau có thể được nghe pháp môn của Đài trưởng. Những điều này tôi đều làm theo từng cái một, vừa cho mẹ tôi uống thuốc bắc, đau lưng của mẹ rất nhanh đã khỏi.

Trước thanh minh, mẹ sáng sớm tỉnh dậy liền nói với tôi bà không xong rồi, mơ thấy một đám người lớn đến tìm bà. Tôi bảo bà đừng sợ, con niệm Ngôi Nhà Nhỏ cầu Bồ Tát siêu độ họ đi hết, mẹ sẽ khỏi thôi.

Ngày 6 tháng 4, mẹ đột nhiên gãy xương đùi trái bệnh lý. Người nằm trên giường, đùi trái nhìn thấy rõ ràng cong đi sưng lên một cái bọc lớn, biểu cảm vô cùng đau đớn. Lúc đó tôi sợ đến ngây người, khóc quỳ trong Phật đường, liều mạng cầu Quan Thế Âm Bồ Tát, và phát nguyện làm công đức, phóng sinh, niệm Ngôi Nhà Nhỏ cho oan gia trái chủ cho mẹ. Đúng 12 giờ đêm hôm đó mẹ tôi và bác Tống hộ lý đều nhìn thấy trước Phật đường trên ban công nhà tôi sáng choang, khiến bác Tống nhìn đến ngây người. Sáng sớm hôm sau bác Tống kể cho tôi chuyện tối qua, tôi hỏi bà ấy là ánh sáng như thế nào, bà ấy không miêu tả được. Mãi đến mấy tháng sau có hôm trời mưa, bà ấy mới chợt nói với tôi: Nhớ ra rồi, ánh sáng trong ban công tối hôm đó, là cầu vồng!

Sau khi gãy xương mẹ chỉ có thể nằm liệt giường tĩnh dưỡng, nhưng ngoại trừ lúc lật người thay thuốc cho bà, chân bị thương của bà đều không đau mấy, bác Tống nhìn thấy cảm thấy vô cùng không thể tin nổi. Gãy xương một tháng rưỡi sau chân của mẹ đã kỳ tích khỏi rồi, đầu gối có thể cong lại, chân có thể tự do hoạt động, nhưng chúng tôi vẫn không dám để bà xuống đất đi lại.

Tháng 6, mẹ mơ thấy em trai lớn của bà, chính là cậu của tôi đòi tiền bà, nói phải đi bệnh viện khám bệnh. Người cậu này của tôi qua đời năm 65 tuổi vì ung thư, lúc ông ấy còn sống thường xuyên đòi tiền, đòi đồ của mẹ tôi, không chỉ bản thân đòi, còn bảo con cái cũng đến đòi đồng hồ đeo tay đòi xe đạp gì đó. Mẹ tôi là con cả trong nhà, 13 tuổi đã ra ngoài làm việc kiếm tiền nuôi gia đình. Lúc đó mẹ làm việc trong xưởng dệt quốc doanh đã lấy chồng, rất tức giận em trai tham lam vô độ như vậy. Mâu thuẫn tích tụ ngày qua ngày, cuối cùng hai chị em trở thành người xa lạ. Không ngờ người cậu hơn ba mươi năm không qua lại lúc mẹ lâm chung lại báo mộng đến đòi tiền bà. Mẹ kể cho tôi giấc mơ này, tôi liền nói với mẹ: Mẹ kiếp trước nợ nần cậu hai con, cậu ấy lúc còn sống đòi tiền đòi đồ mẹ chính là đòi nợ, sau này hai người không qua lại nữa, nhưng nợ thiếu cậu ấy chưa trả hết, cho nên bây giờ cậu ấy lại đến đòi nợ. Tôi bảo mẹ không cần sợ, con niệm Ngôi Nhà Nhỏ trả nợ.

Thông qua việc này tôi càng hiểu rõ đạo lý nhân quả: Kiếp trước nợ nần, kiếp này trả không hết, lúc lâm chung vẫn sẽ đến đòi nợ như thường. Nếu mẹ tôi sớm nghe Phật pháp, cam tâm tình nguyện trả hết nợ, lúc lâm chung sẽ không bị đòi nợ nữa.

Một ngày đầu tháng 8, nửa người bên phải của mẹ tôi từ đầu đến chân, mặt, cánh tay, chân toàn bộ đều co giật, vô cùng đau đớn. Tôi khóc cầu Bồ Tát cứu cứu mẹ tôi, tôi phát nguyện phóng sinh, làm công đức, trợ in tài liệu của Đài trưởng, tiếp tục niệm 49 tấm Ngôi Nhà Nhỏ, cầu Bồ Tát phù hộ mẹ tôi không phải chịu tội giảm bớt đau khổ. Lúc đó tôi rất bối rối, xem ra là lại có oan gia trái chủ rồi? Nhưng đâu ra nhiều oan gia trái chủ thế này chứ? Tôi trao đổi sự bối rối của mình với đồng tu, đồng tu khích lệ tôi cầu Bồ Tát hỏi thử xem. Tôi làm theo rồi, tối hôm sau tôi liền mơ thấy cha tôi, mặc chiếc áo dài mặc vào thời kỳ mới giải phóng, đội mũ phớt, kéo tay tôi đi xuống dưới cầu thang, giống như muốn đi xuống tầng hầm. Tôi kể giấc mơ này với đồng tu, cô ấy nói cha tôi có lẽ ở dưới địa phủ, tôi nên niệm Ngôi Nhà Nhỏ siêu độ ông ấy. Tôi siêu Ngôi Nhà Nhỏ cho cha, mẹ cũng một lần nữa thoát khỏi bệnh đau.

Có một ngày, mẹ tôi đối mặt với ban công (đó là hướng Phật đường nhà tôi) ngồi trên giường, đột nhiên mắt nhắm nghiền giống như ngủ rồi vậy, tôi gọi bà cũng không mở ra. Qua một lúc lâu bà mới hoàn hồn lại, nói nhìn thấy một chùm ánh sáng chói mắt như mặt trời chiếu khiến bà không mở nổi mắt. Tôi đến bây giờ cũng không biết đây là chuyện gì.

Trong thời gian mẹ xuất viện dưỡng bệnh ở nhà, chúng tôi mời chị hộ lý buổi tối giúp chăm sóc người già. Trong đó có một bác Tống kinh nghiệm vô cùng phong phú, chăm sóc người già cũng vô cùng chu đáo tỉ mỉ. Vị bác Tống này khi mới đến nhà tôi đã từng nói câu "bà cụ tối đa một tháng nữa", sau đó cũng rất nhiều lần nói những câu tương tự, nhưng lần nào cũng bị bà ấy nói sai. Rõ ràng nhìn thấy mẹ không xong rồi bảo tôi chuẩn bị hậu sự, nhưng sau khi tôi niệm Ngôi Nhà Nhỏ, hứa nguyện, phóng sinh, làm công đức cho mẹ, bà cụ lại kỳ tích sống lại. Cứ lặp đi lặp lại như vậy rất nhiều lần, bác Tống nói với tôi: Chị à, tôi chuyên hộ lý người già như vậy bao nhiêu năm rồi, có kinh nghiệm lắm rồi, tôi chưa bao giờ nhìn nhầm, cứ đến nhà chị là không linh! Bà ấy là người tin Chúa tấm lòng rất tốt, nhìn mẹ tôi đau khổ, bà ấy cũng rất sốt ruột. Có mấy lần mẹ tôi vừa co giật, tôi liền quỳ trong Phật đường cầu Bồ Tát, xưng niệm thánh hiệu Bồ Tát, cơn co giật của mẹ lập tức sẽ dừng lại, bác Tống vừa nhìn thấy ghi nhớ trong lòng. Sau này bà ấy nói: Phật giáo các bạn thật quá thần kỳ! Tôi đưa sách và đĩa của Đài trưởng cho bác Tống xem, bà ấy cũng học tập pháp môn của Đài trưởng, cũng biết niệm "Đại Bi Chú" rồi.

Vị bác Tống này có duyên với chúng tôi, bà ấy trực đêm chăm sóc mẹ. Có tối khi ở nhà tôi chăm sóc bà ấy ngủ gật bên giường mẹ, kết quả bị giấc mơ dọa tỉnh. Bà ấy nói với tôi trong mơ nhìn thấy một ông già năm, sáu mươi tuổi đứng trước giường mẹ tôi chỉ vào bà cụ nói: Bà đều sắp không xong rồi, đến bây giờ còn "cường lương" (tiếng địa phương Thanh Đảo, ý là bướng bỉnh ngoan cường) như vậy! Trong mơ bà cụ nhổ nước bọt vào người này, đuổi ông ta đi. Tôi nói với bác Tống đây là linh tính đến nhà tìm bà cụ đòi Kinh, bà ấy cũng thực sự tin là có chuyện này rồi.

Bác sĩ khám bệnh cho mẹ tôi cũng cảm nhận sâu sắc. Bà ấy cũng từng có mấy lần dặn dò hậu sự với chúng tôi, nhưng lần nào mẹ cũng chuyển nguy thành an. Mẹ có thể hồi phục lại, bác sĩ còn vui hơn chúng tôi. Bác sĩ khám bệnh cho mẹ tận tâm tận lực, cả nhà chúng tôi đều rất biết ơn. Nhưng bác sĩ nói tình trạng của bà cụ đã vượt xa trình độ y tế của bà ấy, mẹ tôi có thể hóa nguy thành an là do tôi niệm Ngôi Nhà Nhỏ, phóng sinh, hứa nguyện, làm công đức, căn bản không phải y thuật của bà ấy cứu sống mẹ, hoàn toàn là sự che chở của Bồ Tát mới khiến mẹ cải tử hoàn sinh!

Mẹ tôi tâm địa lương thiện, kiên cường bướng bỉnh, không bao giờ hai lưỡi (nói lời đâm thọc). Bà cả đời vất vả, vô cùng tiết kiệm với bản thân, nhưng đặc biệt thích cho đi (xả), cả đời cũng không có tích lũy. Bà cả đời giúp đỡ rất nhiều người, tôi biết trong thời kỳ khó khăn bà đã từng giúp đỡ mấy chị em già trong xưởng dệt quốc doanh. Thấy người ta mất chồng kéo theo con cái sống khó khăn bà liền chủ động giúp người ta. Những năm 90 có lần tôi tập thể dục gần Cầu Tàu (Trạm Kiều), còn tình cờ gặp con của một người chị em già của mẹ. Cô ấy mấy chục năm không gặp xúc động nói với tôi, mẹ cô ấy đã qua đời rồi, di ngôn lúc lâm chung chính là muốn các con nhớ kỹ bác gái Hàn, nhất định phải trả lại số tiền mượn bác gái Hàn trong thời kỳ khó khăn năm 1960.

Mẹ không biết chữ, lúc còn sống cũng tin Phật, nhưng không hiểu tu học Phật pháp thế nào. Khi bệnh nằm liệt giường, bà sẽ chủ động yêu cầu tôi đi thay bà phóng sinh. Mẹ trước khi lâm chung mấy tháng nói chuyện đã không lưu loát nữa, tôi dạy bà niệm thánh hiệu Quan Thế Âm Bồ Tát. Chữ nhiều bà niệm không được, thì niệm "A Di Đà Phật". Nửa tháng trước khi lâm chung, mẹ bắt đầu ăn thức ăn lỏng, tôi cũng bắt đầu mở máy niệm Phật, 24 giờ mở Phật hiệu bên tai bà cho bà nghe. Mẹ trước khi lâm chung tôi ở bên giường nói với bà: Mẹ đã 90 tuổi rồi, mẹ xem con gái, con rể và cháu ngoại trai, cháu ngoại gái đều rất tốt, mẹ ai cũng không cần bận tâm, buông bỏ đi. Thế gian này khổ lắm a, đặc biệt là bệnh khổ hành hạ người biết bao a. Con cầu Quan Thế Âm Bồ Tát và A Di Đà Phật đến đón mẹ lên trời, mẹ niệm A Di Đà Phật cho tốt, Quan Thế Âm Bồ Tát và A Di Đà Phật đến đón mẹ, mẹ mau chóng đi theo các Ngài đến thế giới Tây Phương Cực Lạc, ở đó rất đẹp, không có khổ... Mẹ nghe, bỗng mở to mắt nhìn tôi một lúc, liền bắt đầu niệm "A Di Đà Phật", niệm ba tiếng thì không còn sức niệm nữa, tôi liền nói với bà, niệm trong lòng cũng giống nhau. Hai ngày sau mẹ đã vãng sinh rồi.

Lúc mẹ hấp hối tôi sắp xếp hậu sự, chuẩn bị tám tiếng sau mới mặc áo liệm, bác Tống hộ lý nói như vậy cơ thể sớm cứng rồi, hoàn toàn không mặc được áo liệm. Tôi nói đến lúc đó hẵng hay, thực sự không được thì cầu Bồ Tát. Mẹ tôi 3 giờ 15 phút chiều ngày 13 tháng 11 vãng sinh. Tôi và chồng tôi luân phiên mỗi người một nén hương trợ niệm A Di Đà Phật, cho đến mười một giờ rưỡi đêm. Sau đó chúng tôi nghỉ ngơi một chút, hơn bốn giờ sáng đón bác Tống đến mặc áo liệm cho cụ. Khi mặc quần áo toàn thân mẹ mềm mại, còn mềm hơn cả lúc bà còn sống. Lúc này chồng tôi, bác Tống và tôi mỗi người đều dùng tay thử thóp đầu, đỉnh đầu mẹ rất nóng. Mặc xong áo liệm, bác Tống bế mẹ lên, áp vào mặt cụ hôn một cái nói: "Bà cụ bà thật vĩ đại! Bà có phúc khí a!" Tôi báo tin mẹ qua đời cho bác sĩ đã đồng hành cùng chúng tôi suốt chặng đường, bác sĩ nói mẹ là người già rất có trí tuệ nhân sinh, khiến bà ấy được lợi rất nhiều, đây cũng là lần đầu tiên trong trải nghiệm hành nghề y của bà ấy bệnh nhân đi rồi, mà trong lòng bà ấy không buồn, rất bình tĩnh, còn có phần viên mãn an ninh nhàn nhạt. Trong 49 ngày sau khi mẹ đi, tôi mỗi ngày niệm một tấm Ngôi Nhà Nhỏ cho bà, và phóng sinh, làm công đức cho bà.

Mẹ trước khi lâm chung luôn dùng thuốc đông y điều trị, tôi cũng luôn làm theo ba pháp bảo phóng sinh, hứa nguyện, niệm Kinh mà Đài trưởng dạy chúng tôi, đến sau này họ hàng bạn bè xung quanh có người nghi ngờ: Tuổi đã lớn thế này rồi, còn cho bà uống thuốc niệm Kinh kéo dài tuổi thọ, đây chẳng phải là để bà kéo dài ngày tháng chịu tội thêm sao? Nhưng tôi không nghĩ như vậy. Chẳng lẽ nhìn mẹ khó chịu tôi có thể bỏ mặc sao? Ngày 10 tháng 1 gọi thông điện thoại, Đài trưởng nói với tôi, mẹ đã vãng sinh thế giới Tây Phương Cực Lạc, điều này đối với tôi thực sự là niềm an ủi to lớn! Tôi cũng hiểu ý nghĩa sự kiên trì của tôi, mẹ kéo dài tuổi thọ được gần một năm, mà thời gian một năm này quý báu biết bao a, để tôi có thể niệm Kinh, hứa nguyện, phóng sinh, làm công đức cho mẹ, niệm Ngôi Nhà Nhỏ siêu độ oan gia trái chủ đi, mẹ là vì trả hết nợ tiêu nghiệp chướng, mới có thể vãng sinh thế giới Tây Phương Cực Lạc đấy!

Nhớ lại trải nghiệm một năm qua, từ sự hoảng loạn kinh sợ ban đầu đến sự bình tĩnh an ninh cuối cùng, tôi có rất nhiều trải nghiệm thực thực tại tại. Để niệm Ngôi Nhà Nhỏ trả nợ cho mẹ, tôi gần như không một khắc ngừng niệm Kinh, thời gian mỗi ngày sắp xếp kín mít. Tôi tổng cộng đã niệm một ngàn bốn trăm tấm Ngôi Nhà Nhỏ cho oan gia trái chủ của mẹ. Để tranh thủ thời gian niệm Kinh, ngay cả đồng tu đến nhà lấy tài liệu của Đài trưởng, tôi cũng không có công phu nói chuyện với người ta, khi nghe điện thoại cũng là cố gắng nói ít. Khi linh tính đến đòi Kinh, tôi niệm Ngôi Nhà Nhỏ cho mẹ muộn, hoặc đốt gửi Ngôi Nhà Nhỏ không kịp thời, hoặc số tấm Ngôi Nhà Nhỏ ít, linh tính đều sẽ lên người tôi, tôi cũng chịu báo theo. Tôi bây giờ đã hiểu, đây chính là "Cộng nghiệp". Nhìn nỗi đau đớn của mẹ, tôi cảm nhận sâu sắc cái khổ của luân hồi, đặc biệt là bệnh khổ quá hành hạ người. Nếu không có sự từ bi của Bồ Tát, không có pháp môn của Đài trưởng, thật không biết mẹ phải chịu thêm bao nhiêu tội, mà tôi sẽ bó tay hết cách đến nhường nào!

Bây giờ tôi hiểu rồi nhất định phải tu cho tốt, phải thoát khỏi luân hồi. Lên trời có tốt đến đâu cũng vẫn sẽ hưởng hết phúc báo lại nhập luân hồi, thế là lại tạo nghiệp mới lại chịu báo mới, đời đời kiếp kiếp luân hồi, khi nào mới được giải thoát? Bây giờ học tập pháp môn của Đài trưởng chính là để tôi trả nợ trước, kiếp này tu tiếp cho tốt, cuối cùng khi đi không nợ một thân nhẹ, vãng sinh thế giới Tây Phương Cực Lạc, điều này thù thắng biết bao a! Tôi quy y cửa Phật mười bảy năm rồi, tận mắt nhìn thấy rất nhiều cư sĩ học rất tinh tấn, nhưng đi lại không tốt. Bây giờ có Pháp Môn Tâm Linh của Bồ Tát, có khai thị thời gian thực và sự ân cần dạy bảo của Đài trưởng, tôi thực sự cảm thấy mình có hy vọng rồi, vãng sinh thế giới Tây Phương Cực Lạc thực sự không còn xa vời nữa, thực sự không còn là giấc mơ không thể chạm tới nữa! Bây giờ vãng sinh thế giới Tây Phương Cực Lạc là mục tiêu hành động thực thực tại tại của tôi, là phương hướng nỗ lực của tôi! Có Pháp Môn Tâm Linh, có Đài trưởng, tôi liền có niềm tin!

Trong những ngày cuối cùng bên mẹ, trải qua rất nhiều rất nhiều chuyện linh nghiệm, nhưng nhiều hơn là sự bình phàm và kiên trì ngày qua ngày, cũng từng có rất nhiều lần tuyệt vọng. Nhưng cuối cùng vẫn là dưới sự giúp đỡ của Quan Thế Âm Bồ Tát và đồng tu, vượt qua từng cửa ải khó khăn. Tôi tin rằng những đồng tu có trải nghiệm tương tự tôi đều sẽ có cảm nhận như vậy, đặc biệt có những đồng tu bên cạnh không có người có thể giao lưu, không giống như Thanh Đảo chúng tôi có nhiều đồng tu như vậy có thể giúp đỡ lẫn nhau, trên con đường tu hành sẽ có nhiều bối rối và chần chừ hơn. Tôi ở đây chỉ muốn dùng trải nghiệm bản thân của mình nói với mọi người: Phải tin tưởng! Phải kiên trì! Chỉ cần chúng ta tu cho tốt, làm người cho tốt, Bồ Tát nhất định sẽ giúp chúng ta!

Đảnh lễ Đại từ đại bi Quan Thế Âm Bồ Tát! Đảnh lễ Đại từ đại bi Đài trưởng Lư!

Cư sĩ Hàn, Thanh Đảo Sơn Đông, Trung Quốc 2012-1-19

Hậu ký

Pháp môn Đài trưởng Lư có thể trừ tất cả khổ, chân thực bất hư. Phàm là tín chúng học tập pháp môn Đài trưởng Lư, phổ biến cảm nhận được Đài trưởng Lư dùng tâm từ bi vô duyên đại từ (từ bi không điều kiện) để hoằng dương pháp môn của Quan Thế Âm Bồ Tát cứu độ chúng sinh. Pháp môn Đài trưởng Lư là thần y lương dược cứu độ những người mắc bệnh hư (bệnh do linh tính/âm khí) hóa giải oan kết, hoàn trả nợ nần nhiều đời nhiều kiếp của chính mình, tiêu trừ nghiệp chướng nhiều đời nhiều kiếp của chính mình, thoát khỏi bể khổ; là ngọn đèn chỉ đường cho những người tu hành học Phật nhiều năm vẫn còn ở trong sương mù đến được bờ bên kia. Chỉ cần nghiêm túc làm theo sự chỉ đạo của Đài trưởng Lư đi tu niệm Kinh, phóng sinh, hứa nguyện, đều có mức độ hưởng lợi và trải nghiệm khác nhau.

Tại sao lại xuất hiện sự khác biệt về mức độ hưởng lợi? Chúng tôi cho rằng ngoài sự khác biệt về gen cá thể của các tín chúng ra, nguyên nhân chủ yếu là đa số mọi người chỉ chú ý đến học tập "phương pháp", mà không nắm bắt được chân lý của "tu tâm"; đặc biệt là sự tịnh hóa đối với "tam độc" Tham, Sân, Si của bản thân là chưa đủ, năng lượng bản thân không cao. Biện pháp giải quyết, chỉ có bỏ công phu vào tu tâm, phải theo sát Đài trưởng Lư tiến cùng thời đại, học tốt Pháp Môn Tâm Linh của Đài trưởng, kiếp này sống có hương có vị (ý nghĩa), tương lai đi không vướng không bận.

Nếu muốn tìm hiểu chi tiết hơn về tình hình Pháp Môn Tâm Linh của Đài trưởng Lư, vui lòng đăng nhập "Địa chỉ Blog của Đài trưởng Lư Quân Hoành"; http://lujunhong2or.com, tra cứu các bài viết như "Bạch Thoại Phật Pháp", "Huyền Nghệ Tổng Hợp", "Huyền Học Vấn Đáp", "Cảm Ngộ Thính Giả", "Phản Hồi Cư Dân Mạng", nghe ghi âm các chương trình Đài trưởng Lư Quân Hoành Đài Phát thanh Hoa ngữ Phương Đông Úc Châu chủ trì: mỗi tuần ba giờ chương trình "Huyền Nghệ Tổng Hợp", mỗi tuần hai giờ chương trình "Huyền Nghệ Vấn Đáp", mỗi tuần nửa giờ chương trình "Trực Thoại Trực Thuyết", mỗi tuần nửa giờ chương trình "Bạch Thoại Phật Pháp" và các buổi giải đáp hiện trường quy mô lớn.

Ở đây cũng còn muốn nhắc nhở những người có chút lo ngại, hoài nghi đối với Pháp Môn Tâm Linh của Đài trưởng Lư, hãy mau chóng tìm nguyên nhân từ bản thân, buông bỏ lo ngại, hạ quyết tâm làm theo khai thị của Đài trưởng Lư, tranh thủ tu tâm, thời gian thực sự không đợi người đâu!

Cộng đồng Pháp Môn Tâm Linh Việt Nam: https://phapmontamlinh.vn/

Blog: https://phapmontamlinhvi.blogspot.com/

BẠCH THOẠI PHẬT PHÁP - Bộ 12 Tập - Quyển 4

LỜI TỰA

I. Dùng ngôn ngữ đời thường giảng giải Phật pháp

1. Sửa đổi bản thân, học được chữ "Không"

2. Dùng Bát Nhã trí tuệ tìm về cội nguồn ở nhân gian

3. Danh lợi đều là vô thường

4. Đốn ngộ hư không, tương ứng học Phật

5. Tìm kiếm cội nguồn con người

6. Tu tâm niệm kinh, tùy duyên mà làm

7. Phá trừ ngã chấp, pháp chấp

8. Tìm lại Chân Như tùy duyên bất biến

9. Thắp sáng tâm đăng, quảng độ hữu duyên

10. Pháp thân Phật bản chất như như

11. Diệt Tam chướng, chăm chỉ niệm Kinh

12. Tâm địa vô tư thiên địa khoan

13. Đoạn tận phiền não, tâm vô hữu khởi

14. Tịnh hóa tâm linh, ngũ uẩn giai không

15. Quảng chủng phúc điền, phúc huệ song tu

16. Từ ý thức hệ bàn về thân ngũ uẩn giả hợp

17. Văn Tư Tu, thủ Tam nghiệp

18. Bàn về phúc đức nhân gian và luân hồi

19. Niệm niệm vô gian thị công, tu thân dưỡng tính thị đức

20. Tích công lụa đức vô ngã vô tướng

21. Khôi phục bản tánh Như Lai, chăm chỉ tu khổ luyện tâm xuất ly

22. Điều chỉnh thân tâm, sáng tạo không gian, tiến nhập Phật cảnh

23. Cụ túc "Chư căn", vô tướng bố thí

24. Phật tánh bản thể, tâm địa viên dung

25. Bàn về "Vô tội phúc và Vô trí thể"

26. Phá bỏ thân kiến, tùy duyên vô ngại

27. Tâm bao thái hư, coi "phỉ báng" là thiện tri thức

28. Biết thiện biết ác, nghiệp do tâm tạo

29. Tìm kiếm hào quang của Phật Bồ Tát

30. Nhận thức Thiền học, nắn chỉnh ý thức

31. Khổ tu hành đến Vô sinh pháp nhẫn (Phần 1)

32. Khổ tu hành đến Vô sinh pháp nhẫn (Phần 2)

33. Hiểu rõ vật thể không tính, học cách khắc chế bản thân

34. Học cách quán tưởng, quản tốt ý niệm

35. Nắm bắt khoảnh khắc khai ngộ, tìm kiếm chân lý cuộc đời

36. Phật pháp là để giải thoát khổ nạn nhân gian

37. Học vô tướng vô ngã, tu thành thanh tịnh vô nhiễm

38. Thoát ly hồng trần, đi vào tịnh trần

39. Tâm niệm là khởi nguồn của thiện ác

40. Tu chỉ niệm đến định niệm

41. Như như bất động, triệu hồi sự giác tỉnh bản sơ

42. Phân giải bản chất sinh mệnh, hóa giải dục vọng nhân gian

43. Tìm thấy chân ngã, niết bàn tịch tĩnh

44. Ly tướng bố thí, thiện nghiệp của trí tuệ

45. Nhất thiết pháp bất khả thủ, vô thủ diệc vô xả

46. Điều dưỡng sinh tức quang minh tâm

II. Nhận thức, cảm ngộ, cảm ứng kỳ diệu chân thực và phản hồi sau khi theo Đài trưởng Lư chân tâm tu học Pháp Môn Tâm Linh của Quan Thế Âm Bồ Tát và niệm kinh

1. Đại từ đại bi Đài trưởng Lư diệu thủ nhân tâm tạo nên kỳ tích

2. Hơn ba năm chưa thụ thai, sau khi niệm Kinh chỉ một tháng Quan Thế Âm Bồ Tát tặng tôi em bé đáng yêu

3. Trải nghiệm không thể không viết ra- Pháp sư tận mắt chứng kiến Đài trưởng Lư chính là Quan Thế Âm Bồ Tát

1) Sự ra đi đột ngột của anh họ khiến chúng tôi tiếp xúc với Đài trưởng Lư và Pháp Môn Tâm Linh

2) Chân tu mới có thể thực chứng, oan ức chỉ là tạm thời —— Học tập nhất định phải "Học" trước không ngừng "Tập" mới có hiệu quả —— Pháp môn của Đài trưởng Lư chân thực bất hư

3) Sự thay đổi tâm lý của Sư phụ Tu Hành

4. Kỳ tích —— Miếng xương bị cắt bỏ đã mọc lại

5. Pháp Môn Tâm Linh giúp u nang buồng trứng hơn 7cm của tôi biến mất

6. Pháp Môn Tâm Linh khiến người thực vật hôn mê bất tỉnh do xuất huyết não kỳ tích xuất viện!!!

7. Pháp môn của Đài trưởng Lư khiến chồng tôi nhận được cuộc đời mới

8. Sự ấn chứng chân thực của Quan Thế Âm Bồ Tát Pháp Môn Tâm Linh

9. Vãng sinh thế giới Tây Phương Cực Lạc không phải là mơ

Hậu ký

Biểu mẫu liên hệ