BẠCH THOẠI PHẬT PHÁP
QUYỂN 5
Bộ 12 quyển
Tác giả: Lư Quân Hoành
Xuất bản và Phát hành: Trung tâm Văn hóa Đài Phát thanh Hoa ngữ Phương Đông Úc Châu (Australia Oriental Chinese Radio Cultural Center)
Bạch Thoại Phật Pháp (Quyển thứ 5)
Chủ giảng: Đài trưởng Lư Quân Hoành
Ghi chép, chỉnh lý, biên tập: Dương Kim Mai
Hiệu đính: Ban Thư ký Đài Phát thanh Hoa ngữ Phương Đông Úc Châu
Biên tập mỹ thuật: Lê Thư Lăng
Kế hoạch: Ban Thư ký Đài Phát thanh Hoa ngữ Phương Đông Úc Châu
Xuất bản: 2OR - Trung tâm Văn hóa Đài Phát thanh Hoa ngữ Phương Đông Úc Châu
Địa chỉ: 54 Meagher St, Chippendale Sydney NSW 2008 Australia
Điện thoại: (+61-2) 9283 2758
Trang blog của Đài trưởng Lư Quân Hoành:
Lần xuất bản: Tháng 2 năm 2013, Bản thứ nhất, In lần thứ nhất
Số hiệu ấn phẩm: AORP100124
Số lượng in: 10.000 bản
Việt dịch Blog: https://phapmontamlinhvi.blogspot.com/
Đọc ebook trên điện thoại: https://play.google.com/store/books/details?id=rPHFEQAAQBAJ
LỜI TỰA
Các bài viết trong 《Bạch Thoại Phật Pháp》 đều được ghi chép và biên soạn lại dựa trên các bản ghi âm và văn bản sau khi Sư phụ của chúng tôi, Đài trưởng Lư Quân Hoành, thuyết giảng và khai thị cho các đệ tử tại Quan Âm Đường thuộc Đài Phát thanh Hoa ngữ Phương Đông Úc Châu.
Sư phụ dùng ngôn ngữ đời sống để giảng giải Phật pháp cao thâm, vừa giải thích trên phương diện triết lý nhân sinh, vừa sử dụng những ví dụ đơn giản dễ hiểu trong cuộc sống thường ngày. Trong Bạch Thoại Phật Pháp, chúng ta lĩnh hội được những lý luận Phật học thâm sâu và ở tầng bậc cao. Sư phụ dùng phương tiện trí, thuyết phương tiện pháp, dẫn dắt các đệ tử phá mê khai ngộ, lìa khổ được vui, giải thoát rốt ráo.
Sư phụ dạy chúng tôi làm sao để học Phật, làm sao để tu tâm, làm sao để tu hành, làm sao để tu bỏ những tập khí vô minh trên thân mình, tại sao phải trì giới thủ pháp, v.v... Mục đích là để khơi dậy Phật tính trong chúng sinh chúng ta, khai mở trí tuệ, nâng cao giác ngộ, sửa đổi những hành vi sai lầm, thay đổi vận mệnh, để thế giới tràn ngập tình yêu thương từ bi của Quan Thế Âm Bồ Tát.
Sư phụ còn dạy các đệ tử cách vận dụng lý luận Phật pháp trong cuộc sống hàng ngày để giải quyết các vấn đề gặp phải trong sinh hoạt, học tập, sức khỏe, công việc...; cách vận dụng từ bi và trí tuệ của Phật Bồ Tát để tiêu tai cát tường trong xã hội hiện đại, sống một cuộc sống thanh tịnh và an lạc.
Các bài viết trong cuốn 《Bạch Thoại Phật Pháp》 này, Sư phụ đều vận dụng trí tuệ viên dung của Bồ Tát, dùng ngôn ngữ giản dị dễ hiểu để luận giải sâu sắc về định luật nhân quả của nhân gian. Sau khi các bài viết được đăng tải, đã khiến hàng vạn chúng sinh hữu duyên như tỉnh cơn mê, đánh thức chúng sinh bước lên đại đạo học Phật, tu tâm, tu hành, thay đổi vận mệnh, và nhận được sự chào đón nồng nhiệt của nhân sĩ các giới trên toàn thế giới. Để nhiều người học Phật lương thiện được lợi lạc hơn, nay sách được biên tập lại và in ấn xuất bản, lưu hành miễn phí, gieo duyên rộng khắp với chúng sinh hữu duyên.
Sydney, Tháng 1 năm 2013
I. BẠCH THOẠI GIẢNG GIẢI PHẬT PHÁP
1. Học Toàn Trí Toàn Bi Của Bồ Tát
Hôm nay giảng cho mọi người nghe, rất nhiều người học Phật, lạy Phật, niệm Kinh, nhưng đến giờ vẫn chưa biết Phật rốt cuộc là như thế nào. Kỳ thực, Phật là bậc có cảnh giới rất cao, là bậc đại trí huệ, là Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác. Thực tế dùng lời nhân gian để nói thì Phật là gì? Phật là người mà lý trí, tình cảm và năng lực đều đồng thời đạt đến nhân cách ở cảnh giới viên mãn nhất. Nghĩa là, người mà ở nhân gian được xưng tụng là Phật, đó là người học Phật rất tốt, nhân cách của họ đạt đến độ viên mãn nhất về cả lý trí, tình cảm lẫn năng lực. Tức là người này hoàn toàn có năng lực kiểm soát lý trí của mình, hoàn toàn có năng lực kiểm soát tình cảm của mình, hoàn toàn có năng lực chế ngự mọi sự vật sự việc ở nhân gian, đồng thời thoát ly khỏi những phiền não của thế gian. Bất kể nhân gian xảy ra chuyện gì, họ đều có năng lực chế ngự nó. Ví dụ trong nhà xảy ra chuyện gì, họ đều có cách giải quyết. Lại ví dụ mệnh của bản thân họ không xong rồi, họ có cách để siêu thoát. Trong nhà bất kể xuất hiện chuyện gì, họ đều có một loại trí tuệ siêu phàm. Khi trong gia đình xảy ra vấn đề tình cảm, họ cũng kiểm soát được tình cảm của mình, lý trí của họ hoàn toàn không bị mất kiểm soát, tất cả mọi thứ đều vô cùng viên mãn.
Thế nào gọi là viên mãn? Viên mãn nghĩa là lý trí và tình cảm của bạn có thể giải quyết được vấn đề, đó gọi là viên mãn. Nếu như bạn có lý trí, nhưng bạn không giải quyết được vấn đề, thì bạn vẫn chưa tính là viên mãn. Ví dụ bạn sắp nổi giận, nhưng bạn biết rõ mình không thể nổi giận, hôm nay mình nhẫn nhịn, mình không đi cãi nhau với người ta. Nhìn bề ngoài thì bạn có tính nhẫn nại về mặt tình cảm, nhưng thực tế bạn vẫn chưa thực sự giải quyết được vấn đề. Thực tế, người này chưa đạt đến viên mãn, cứu cánh. Nghĩa là chưa triệt để. Bạn có trí tuệ nhưng chưa cứu cánh, chưa thể hoàn toàn thoát ly nó; bạn có tình cảm nhưng bạn không kiểm soát được nó; bạn có năng lực nhưng không phải hoàn toàn có thể thực sự hiểu được nó. Trong 24 tiếng đồng hồ, trong suốt cuộc đời bạn, năng lực của bạn rốt cuộc mạnh đến đâu? Chỉ có Phật mới đạt đến một loại "cứu cánh viên mãn". "Cứu cánh" nghĩa là gì? Là đi đến tận cùng, đến đáy rồi, mới được tính là viên mãn. Chính là sự việc này được giải quyết triệt để rồi, thế là viên mãn, hơn nữa là về mặt nhân cách. Bởi vì xét về góc độ con người, tuy Ngài có thân xác, nhưng nếu Ngài là Phật, Ngài sẽ có nhân cách, nhân cách này rất quan trọng. Mà nhân cách này thực tế là thứ vượt lên trên con người, gọi là nhân cách. Vì Ngài là người, Ngài chưa Niết Bàn, nên chúng ta vẫn chỉ có thể gọi đó là nhân cách. Thực tế Ngài ở nhân gian đã là Phật rồi. Cho nên chúng ta phải học dáng vẻ của Phật, học cảnh giới của Phật, học cái cứu cánh của Phật, học cái nhân cách siêu phàm đồng thời sở hữu cả tình cảm, lý trí và năng lực ấy, thực tế chính là các bạn đang trở thành Phật.
Bởi vì Phật Bồ Tát là bậc Đại Trí. Thế nào là Đại Trí? Chính là cực kỳ, cực kỳ có trí tuệ. Thế nào là Đại Bi? Chính là cực kỳ, cực kỳ từ bi. Khi một người có tâm từ bi, thực tế người đó thuộc về bản tính lương thiện. Bởi vì một người nếu có tâm bi mẫn, người này tuyệt đối sẽ không thiếu trí tuệ. Vì khi bạn thương xót một ai đó, bạn sẽ không làm ra những việc mất lý trí vượt quá người thường. Bạn hận người ta, bạn mới làm ra những tư thái vượt quá người thường. Bạn rất hận người ta, là do bạn không có tâm bi mẫn. Bởi vì trong tâm bạn luôn tồn tại hận, ghen ghét, tham, sân, si; cái ngu si này thực tế khiến bạn không có tâm bi mẫn. Ngu si là gì? Ngu si nghĩa là vì bạn không hiểu sự việc này, bạn cảm thấy sự việc này tôi nhất định phải làm, đó gọi là ngu si. Còn người thực sự có tâm bi mẫn, nghĩa là họ có thể từ bi với người khác, họ có thể tha thứ cho người khác. Người có tâm bi, họ nhất định sẽ không ngu si.
Ví dụ: Rất nhiều người đi mua xổ số, họ có ngu si không? Họ ngu si. Người ta làm tổn thương họ, họ nhất định phải là người báo thù người ta, họ có ngu si không? Ngu si. Nhưng cái ngu si này từ đâu mà ra? Chính là vì trong tâm họ có một loại tâm lý phục thù – vì hôm nay anh bắt nạt tôi, nên tôi báo thù anh. Loại người này không có tâm bi mẫn, họ không hiểu nhân quả. Cho nên người có tâm bi mẫn, họ sẽ không phạm vào ngu si, họ cũng sẽ không sân hận người ta. Người có tâm bi mẫn sẽ không tham. Bởi vì người có tâm tham, họ sẽ không có tâm bi mẫn. Ví dụ: Tôi tốt rồi, còn muốn tốt hơn. Con của tôi năm sau thi không đỗ trường chuyên lớp chọn, nếu bạn bi mẫn đứa trẻ này, bạn biết chỉ số IQ của con không quá tốt, học toán không quá giỏi, học văn thì cũng tạm được. Có những đứa trẻ bẩm sinh học toán giỏi, có đứa bẩm sinh học văn giỏi, thực tế trước khi lên trung học đã có thể phán đoán chỉ số IQ về phương diện này của một đứa trẻ. Nhưng làm thế nào để từ tâm bi mẫn mà không tham? Nghĩa là bạn nghĩ đến chỗ đáng thương của đứa trẻ, bạn nghĩ đến việc con đã rất nỗ lực rồi, nhưng vẫn không thể đạt được mục đích, bạn cảm thấy việc này không phải việc mình có thể kiểm soát được, vậy thì bạn sẽ không tham nữa, đây cũng gọi là tâm bi mẫn.
Bồ Tát là Toàn Trí Toàn Bi. Nghĩa là trí tuệ của Bồ Tát là hoàn toàn, viên dung; bi tâm của Ngài, trí tuệ tâm của Ngài cũng là hoàn toàn, hơn nữa Phật là người Đại Năng. Thế nào là Đại Năng? Là cái gì cũng có thể làm được. Các bạn có thể vẫn chưa hiểu thế nào là Đại Năng. Ví dụ: Bây giờ bạn có năng lực làm được từng việc một, nhưng bạn không phải là Đại Năng. Chẳng hạn, hôm nay sức khỏe bạn không tốt, tôi có năng lực, tôi đi khám bệnh, tôi đi uống thuốc. Vậy là bạn có năng lực này, nhưng bạn có năng lực làm cho nó hoàn toàn khỏi hẳn không? Hôm nay chuyện phiền phức đến, đột nhiên bạn nghĩ ra rất nhiều ý tưởng, hơn nữa những ý tưởng này có thể loại bỏ toàn bộ phiền phức của bạn ở nhân gian, đó gọi là Đại Trí, đó chính là Đại Năng.
Ví dụ ông chủ ở cơ quan hôm nay có chuyện không vui với bạn, lúc đó bạn đang làm một việc, ông ấy vừa bước vào thấy bạn đang làm việc khác, mà việc này thực tế bạn cũng là làm cho ông ấy, nhưng lúc đó bạn lại không thể giải thích là tôi không phải đang làm cho bản thân tôi. Đã bị ông chủ hiểu lầm rồi, bạn lại không thể nói. Bạn có năng lực để giải quyết việc này không? Loại chuyện này ở cơ quan nhiều lắm. Ông chủ hiểu lầm các bạn, chồng hiểu lầm các bạn, con cái trong nhà hiểu lầm các bạn… Có những lời không nói ra được, vừa nói ra liền cảm thấy mình rất mất mặt. Trong tình huống này, bạn giải thích thế nào? Dùng trí tuệ gì? Nếu bạn có thể làm sự việc này viên mãn, đó chính là Đại Năng. Sư phụ yêu cầu các bạn không cao, hãy nỗ lực làm những việc các bạn không làm được, nếu các bạn không làm được, sao có thể có Đại Năng? Năng lực, cái năng lực này là năng lực vượt qua nhân gian, đây là một loại trí năng. Loại trí năng này là vì sau khi bạn học Phật, bạn có loại giác quan thứ sáu này rồi, sau khi bạn tu tâm, bạn nắm bắt được một loại sóng não và tư duy siêu nhân. Bạn có thể khiến đối phương biết bạn đang nghĩ gì, không phải động một chút là nói ra miệng, đó là do bạn tu luyện ra, đến cuối cùng, trong não sẽ sản sinh một loại trí năng tư duy, một thông tin trí tuệ, có thể khiến đối phương biết bạn đang nghĩ gì, đó mới gọi là sự viên dung của trí tuệ.
Học Phật dễ thế sao? Bạn tưởng rằng hôm nay bạn làm sai một việc, làm một động tác, nói một câu là được sao? Người ta không hiểu một sự việc, cùng lắm thì chạy đến nói với ông chủ. Kỳ thực hôm nay tôi không nói, tìm một thời điểm thích hợp tôi giải thích với ông, hoặc dùng một lá thư, hoặc dùng một hành động để biểu thị với ông chủ: Hôm nay tôi làm việc này, thực tế không phải vì bản thân. Mà đó đều là điêu trùng tiểu kỹ (mẹo vặt) của nhân gian, không thể khiến người ta thấu hiểu. Phật Bồ Tát là gì? Bạn tu đến một thời điểm nhất định, não bạn rất sạch sẽ, ý niệm của bạn vừa đến, đối phương có thể tiếp nhận, đây gọi là Đức Năng. Các bạn tưởng những cái ở nhân gian gọi là đức năng, có thể viên mãn sao? Các bạn có làm được không? Sư phụ có thể khiến một người lập tức hiểu tôi, tôi có thể lập tức khiến người này biết tôi đang nghĩ gì, biết Sư phụ tốt với họ. Tôi mắng họ, họ đều có thể cảm thấy là tốt. Các bạn chẳng phải đều cảm thấy như vậy sao? Sư phụ đây chính là POWER, gọi là năng lượng. Tại sao sau khi tôi nói bạn, bạn còn muốn Sư phụ nói thêm vài câu nữa? Không nói còn không chịu được. Đây chính là loại năng lượng khiến người ta hiểu bạn, chấp nhận bạn, hơn nữa loại Đức Năng này là toàn phương vị, là vật chất tối vô cùng viên mãn.
Tại sao viên mãn? Bởi vì nó thông qua Thiên thượng rồi mới truyền đến não của các bạn. Thứ đã qua Thiên thượng, nhất định là vô cùng PURE (tinh khiết), bởi vì thứ bẩn thỉu từ não đi ra thì không lên trời được. Chỉ có những thứ thông qua đài phát xạ này phát đi đều là sạch sẽ, người khác mới có thể nhận được. Nhưng bạn muốn thứ này đi lên đài phát xạ, thông tin của bạn nhất định phải sạch sẽ, không có từ trường can nhiễu, bạn mới có thể khiến người ta cảm ứng được rất rõ ràng. Nếu thứ bạn phát lên là thứ bẩn thỉu, tư duy bẩn thỉu, người khác sẽ không thể tiếp nhận thông tin của bạn, đối phương không nhận được những thông tin này. Học Phật tốt, học Bồ Tát tốt, nhưng để thực sự làm được, chúng ta còn kém xa. Đối phương không hiểu các bạn, con cái hiểu lầm các bạn, chồng hiểu lầm các bạn, toàn bộ đều là vì thông tin của các bạn rất bẩn. Các bạn căn bản không thể khiến đối phương chấp nhận, các bạn căn bản không thể khiến đối phương hiểu các bạn đang nghĩ gì, cho nên thông tin các bạn phát ra đều là sai lầm. Đừng nói là thông tin, ngay cả vợ chồng nói chuyện với nhau, bạn muốn nói cho chồng hiểu, chồng vừa nghe câu này của bạn, liền đập bàn nhảy dựng lên. Nghe bạn nói lời này còn không hiểu, huống hồ bạn muốn dùng ý niệm của não để anh ấy hiểu trước. Các bạn nghĩ xem, khó biết bao! Thường hay nói "Em không phải ý này mà". Bạn giải thích nữa à? Vì bạn đã khiến anh ấy hiểu lầm rồi. Nói chuyện với con cái cũng vậy. Các bạn chẳng phải đều có miệng sao? Các bạn chẳng phải ai cũng biết nói sao? Tại sao nói mà thường hay cãi nhau? Tại sao ý kiến của các bạn người ta không thể chấp nhận? Đến cuối cùng còn nói: "Cái người này sao lại như thế chứ?" Các bạn mấy chục năm nay sao lại như thế? Miệng của bạn có thể nói rõ ràng được không?
Sao lại như thế? Chẳng làm sao cả. Chính là thông tin sai lầm trong não các bạn, không có đại trí đại năng, rồi cộng thêm lời nói từ miệng các bạn phát ra, tạo cho đối phương một cảm giác kích thích, mà bản thân cảm giác kích thích này không phù hợp với logic bình thường. Về mặt điện học mà nói, gọi là mạch xung. Mạch xung của bạn và mạch xung của người đó không khớp, cho nên vợ chồng đều sẽ cãi nhau. Yêu đương cũng như vậy, đợi đến khi mạch xung tình cảm không tương thích, một câu nói, ngay cả hắt hơi một cái, "Sao tôi vừa nói, anh đã hắt hơi", cũng không được. Cho nên, Bồ Tát là đại trí đại huệ, bất cứ tư duy nào đến não liền viên dung, nghĩa là thứ Ngài phát ra tuyệt đối sẽ không làm tổn thương người khác, tuyệt đối là sạch sẽ. Cho nên, thứ Ngài phát ra thực sự gọi là Toàn Trí Toàn Bi, Đại Trí Năng. Thực tế, Bồ Tát gọi là "Giác Giả". Người giác ngộ, tuyệt đối sẽ không đi so đo tính toán với người khác. Tại sao các đồ đệ nói chuyện với Sư phụ, Sư phụ thường nói "Đừng giải thích, hãy học cách không giải thích". Sai thì cũng sai rồi. Giải thích cái gì? Có gì hay mà giải thích? Hãy nghĩ về hình tượng của một người khi đang giải thích, thường thì nói cũng không rõ ràng. Bản thân lời giải thích của bạn, thực tế bạn đã thừa nhận sai lầm rồi, thực tế bạn đã không có năng lực siêu nhân này, bạn không có phương pháp giải quyết vấn đề rồi; ngược lại bạn không nói lại thắng nói, bạn không giải thích, người ta cũng sẽ bình tĩnh nghĩ lại xem họ có làm sai hay không.
2. Đa Kiếp Đa Nạn Tâm Hóa Giải
Cách xử lý của bạn đối với một sự việc nào đó, muốn để người ta cảm nhận được, thì phải xem hành động thực tế của chính bạn. Hành vi bạn làm ra, có thể phù hợp với tiêu chuẩn này, bạn liền qua được; hành vi bạn làm ra không phù hợp, thực tế bạn đã sai rồi. Không có bất kỳ lý do nào có thể giải thích. Trong số các đồ đệ, các bạn có rất nhiều người thích giải thích, tôi hy vọng các bạn bớt giải thích đi – càng giải thích càng tệ hại, người càng nói nhiều, càng tệ hại. Nếu các bạn không tin, khi cãi nhau các bạn cứ giải thích đi, giải thích đến sau cùng ngày càng tệ hơn. Cười hi hi, không nói nữa, trong bụng có một cuốn sổ, gọi là Trí Giả (kẻ trí), chính là hoàn toàn hiểu rồi. Sư phụ lấy ví dụ: Khi đánh cờ tướng, người kia đi một nước, đối phương lập tức cười. Tại sao? Đi một nước cờ như thế này, tiếp theo anh ta muốn đi thế nào, đối phương biết hết rồi. Đây chẳng phải gọi là Trí Giả sao? Người đánh cờ tướng giỏi, thường là như vậy. Bạn nói ai là Trí Giả? Người thông minh hoàn toàn biết bạn đi nước cờ nào. Đừng nói, đừng giải thích – cảnh giới cao nhất. Cái gì cũng nói, loại người này có trí tuệ không? Học Phật phải học cái cao thượng, phải học cảnh giới cao thượng. Bị người ta sỉ nhục, bị người ta oan uổng, đều phải có thể nhẫn nại. Bản thân bạn làm ra hành động, sau này tương lai người ta nhìn thấy được, không cần dùng miệng nói nhiều. Đến thời mạt pháp, miệng không phải là để nói nhiều, mà là lúc để niệm Kinh nhiều. Hãy nhìn xem vài triệu người đang theo Sư phụ học, mỗi ngày họ đều niệm Kinh khoảng 4, 5 tiếng đồng hồ. Các đồ đệ nói cho tôi biết, mỗi ngày các bạn niệm Kinh bao lâu?
"Giác Giả" chính là tôi cái gì cũng giác ngộ rồi, tôi cái gì cũng hiểu rồi, đối với đạo lý căn bản của vũ trụ nhân sinh có sự giác ngộ thấu đáo – ý nghĩa của câu này là: Tôi đã hiểu rồi, người sinh ra là sẽ chết, một đời người giống như khách qua đường, con người là sinh chẳng mang đến, chết chẳng mang đi, con cái cũng không phải của bạn; tôi cái gì cũng hiểu rồi, vũ trụ chính là như vậy, Thành, Trụ, Hoại, Không; tôi cái gì cũng biết rồi, các người không cần nói với tôi, tôi biết phải tu lai thế (kiếp sau), phải tu lên trời, cho nên tôi sẽ không vì chuyện nhân gian mà phiền não, tôi sẽ không vì chuyện nhân gian mà đi tranh giành, đau khổ đến, tôi cũng gánh vác, đó là oan kết đời trước của tôi. Cái gì cũng hiểu rồi, đó gọi là Giác Giả, đó mới là Phật.
Các bạn một tuần không nghe Sư phụ giảng, lập tức đầu óc liền hồ đồ. Tôi nói cho các bạn biết, ở cơ quan, hoàn cảnh vừa thay đổi hoặc người ở một chỗ lâu ngày, sẽ nhập gia tùy tục. Ngày nào cũng có người mời ăn cơm, ngày nào trong miệng cũng nói toàn tiền, danh, lợi, nghe đến mức lòng người hoang mang ý loạn, cảm thấy từ Úc trở về mình giống như kẻ ngốc, bạn liền cảm thấy họ thật ghê gớm, kỳ thực là để bạn gia nhập vào nỗi đau khổ của thế tục. Rất nhiều người Nhật Bản đến Trung Quốc đầu tư cái gì đó, còn có ông chủ Hồng Kông, họ đến các quốc gia hải ngoại một tuần, nhất định phải quay về địa phương mình một lần. Nếu họ một tháng không về, họ ở hải ngoại thời gian lâu, họ sẽ tách rời với trào lưu xã hội bản xứ của mình, họ sẽ cảm thấy mình không theo kịp tình hình nước sở tại. Thực tế là theo kịp tình hình tốt, hay theo kịp tình hình xấu đây? Giống như các bạn vậy, các bạn một tuần không đến nghe giảng, tại sao thứ Tư Sư phụ lại nghiêm khắc thế? Vì các bạn không nghe giảng, các bạn sẽ thụt lùi, các bạn sẽ ngày càng chìm đắm trong tiền, danh, lợi. Không tin, các bạn thử xem? Các bạn nghe thử bạn bè xung quanh, ai phát tài rồi, ai có tiền rồi, ai có mấy căn nhà rồi, nghe xong bạn cảm thấy mình không nên ở đây nữa. Tôi có rất nhiều bạn học, mỗi lần họ quay về, nghe người ta nói, uống rượu, người ta nói với họ "Anh về đi, đừng ở đó nữa". Kết quả anh ấy bán hết đồ đạc ở đây, về rồi. Tôi đã xem mệnh cho anh ấy rồi, "Anh nửa năm chắc chắn quay lại". Anh ấy về xong, rất nhiều người mở miệng nói: "Anh về làm gì? Ở đây người đông thế này, lộn xộn bát nháo, anh về kiếm được tiền gì? Anh ở Úc chẳng phải rất tốt sao?" Anh ấy lại quay lại Úc. Bạn nói xem con người chính là như vậy, bị người ta nói, tin người ta, lỗ tai mềm, anh ta có thể nhận được cái gì? Cái anh ta nhận được chính là điều kiện và lý do để lừa dối bản thân mình. Là chính bạn lừa dối bản thân bạn – những điều kiện và lý do này đều là người ta nói cho bạn, bạn chấp nhận rồi, thực tế chính là bạn lừa dối bản thân bạn.
Nhiều người ly hôn như thế nào? Chính là bên tai luôn có người nói với họ, đừng tốt với anh ta, loại người này thế nọ thế kia… Bạn kết giao bạn bè thế nào, bạn sẽ chịu ảnh hưởng của người bạn đó. Bạn bây giờ là người tu tâm niệm Kinh, bạn sẽ nhận được quả báo của tu tâm niệm Kinh. Nếu bên cạnh bạn có người rất dễ đánh người, tôi thấy bạn đi theo họ một năm hai năm, cũng sẽ rất dễ đánh người. Đây gọi là gần mực thì đen, gần đèn thì rạng. Tôi đã nói với các bạn rồi, vào thời mạt pháp, các bạn ít rời xa Sư phụ thôi, các bạn rời xa Sư phụ thời gian càng dài, thứ các bạn đánh mất càng nhiều. Gần đây lại có người nằm mơ – đại hồng thủy. Trong mơ, thấy một số đệ tử vây quanh Sư phụ, Sư phụ còn nói với mọi người: "Nhìn kìa, tai nạn đến rồi." Các bạn đi theo bên cạnh Sư phụ, các bạn liền tránh được tai nạn. Các bạn nếu không ở bên cạnh Sư phụ, các bạn xui xẻo rồi. Gần đây Tân Cương động đất hơn 6 độ, còn một trận 5.4 độ, 5 vạn người chịu thiên tai. Khắp nơi các nước trên thế giới đều sẽ có, núi lửa, lũ lụt… Các bạn nghĩ xem, Thái Lan lũ lụt đến giờ vẫn chưa xong, cả một thành phố đấy, các bạn biết thiệt hại kinh tế trực tiếp là bao nhiêu không? Các bạn xem miền Đông nước Mỹ tuyết rơi dày thế này. Thiên thời kiểu này đều không giống trước nữa rồi, các bạn còn theo đuổi cái gì?
Xã hội hiện nay, các bạn có thể nghe được Phật pháp không? Các bạn nghe thấy toàn là ai có tiền, ai có danh, ai có lợi, bạn học nào đó của bạn tốt lên rồi, bạn bè của bạn có danh có lợi thế nào… Nói những cái này sẽ làm ô nhiễm lỗ tai bạn, trong miệng người này giàu hơn người kia, người này chém gió giỏi hơn người kia. Hư vinh, danh lợi, các bạn tưởng là ghê gớm lắm. Họ nhìn thấy được cái gì? Họ có nhìn thấy được bản tánh của mình không? Bé Tiểu Duyệt Duyệt ở Quảng Đông, đứa trẻ 2 tuổi, bị xe đâm, mười mấy người nhìn thấy đều không cứu, đạo đức kiểu này đó hả? Ngay cả chính phủ cũng chấn động. Cứ nhìn bé bị cán chết như thế, không ai đi cứu cả. Có tiền thì sao chứ? Các bạn nói cho tôi biết? Bẩn thỉu, linh hồn bẩn thỉu! Họ hiểu cái gì, họ ngoài tiền ra, còn biết cái gì? Rất nhiều người đều nói với tôi, họ bây giờ nghèo đến mức chỉ còn lại tiền, trong đầu trống rỗng. Đáng thương thay! Trái ngược hoàn toàn với Phật pháp mà Sư phụ giảng, họ không thể chấp nhận. Bạn nói với họ, họ sẽ cười. Đợi đến khi họ sắp chết, họ sẽ biết. Đợi đến những năm cuối đời bị ung thư, họ sẽ biết.
Người học Phật nhất định phải tự giác giác tha. Bản thân phải giác ngộ trước, mới có thể đi giác ngộ người khác. Học Phật Bồ Tát, thực tế là một người tự tìm kiếm sự viên mãn, gọi là Giác Hạnh Viên Mãn. Chính là hành vi giác ngộ này, đã đạt đến mức độ viên mãn rồi, đó mới gọi là Phật.
Sư phụ tiếp tục giảng cho mọi người, về việc tu hành, Sư phụ nghĩ ra bốn câu. Tôi cũng rất có cảm ngộ, vì trong quá trình cứu người, tôi thực sự rất đau khổ, đặc biệt là nhìn thấy những người không cứu được. Cho nên, tôi không vừa mắt các đồ đệ các bạn, nếu theo tôi tu tâm mà thụt lùi, là chuyện Sư phụ đau lòng nhất.
Câu thứ nhất là "Tu tâm lộ thượng phiền não đa" (Trên con đường tu tâm có nhiều phiền não). Người tu tâm trên con đường này nhất định phiền não rất nhiều.
Câu thứ hai là "Ngộ giả tự tâm thủ bản nguyên" (Người giác ngộ tự tâm giữ lấy cội nguồn). Chính là người khai ngộ gọi là Ngộ giả, tâm của mình phải giữ lấy cái nguồn cội ban đầu của bạn, chính là cái tâm ban đầu của bạn, là Phật tâm.
Câu thứ ba "Đa kiếp đa nạn yếu tâm lai hóa giải" (Nhiều kiếp nhiều nạn phải dùng tâm để hóa giải). Thực tế tất cả kiếp và nạn ở nhân gian đều dựa vào tâm của mình để hóa giải, tuyệt đối không phải hành vi. Là dựa vào tâm để hóa giải nó. Bởi vì có kiếp đến, khi có nạn đến, thực tế trong lòng bạn chuẩn bị tốt, bạn sẽ không có nạn đến bên mình. Lấy một ví dụ đơn giản: Khi các bạn chơi đùa với thủy triều ở bờ biển, nếu bạn không cẩn thận, đi ở bờ biển, đột nhiên một con sóng ập tới, nếu bạn không chuẩn bị tư tưởng, "ào" một cái, bạn vừa uống nước, vừa kinh sợ, mãi mới thấy nước rút đi. Nếu bạn biết con sóng này ập tới, bịt mũi lại, đợi ở đó, nước cũng sẽ không vào, người thoáng cái là vượt qua rồi. Cho nên phải dùng tâm để hóa giải nó. Phải nhớ kỹ, kiếp và nạn đến, toàn bộ đều là dùng tâm để hóa giải nó.
Câu thứ tư, Sư phụ nói với mọi người, phải "Tâm trung vô niệm phúc thọ diên" (Trong tâm không có ý niệm thì phúc thọ kéo dài). Trong tâm đừng có ý niệm, tôi rỗng không rồi, tôi sao cũng được, tôi nghĩ thông rồi, tôi hiểu rõ rồi, chính là như vậy thôi, tôi không có tham gì cả, tôi không có sân, tôi không ngu si; tôi cái gì cũng không sao cả, tôi không có ý niệm rồi, tôi đến cái "tôi" cũng không còn, thế thì người này sẽ có phúc, còn có thọ.
Hôm nay bà Chu, nếu vứt bỏ cả con cái, quên luôn ông Chu, bà cái gì cũng không sao cả, giống như tôi sống một mình vậy, bà sẽ có phúc khí – vì bà không phiền não nữa, bà sẽ có phúc. Sau khi bà không phiền não nữa, trong lòng bà đều thoải mái, bà không có vướng bận, thọ của bà sẽ kéo dài, đúng không? Ví dụ: Nếu ông Chu bây giờ ra đi, bà lập tức là người đầu tiên nghĩ không thông. Bà nghĩ không thông, tiếp theo, bà cũng đi luôn, bà làm sao có thọ được? Bà nhìn thấy con trai bà liền tức giận, bà lấy đâu ra phúc? "Tôi tức giận, tôi buồn bã", bà còn có phúc không? Người không có phúc khí, lấy đâu ra thọ? Người có phúc khí, mới có thọ mệnh. Bạn có thể nghe thấy có người nói: "Ái chà, người này thật sự một chút phúc khí cũng không có, thọ của ông ấy rất dài?" Rất ít. Người ta tức mà chết đấy. Không có phúc, nhất định sẽ tức chết, vì họ không viên mãn, họ hưởng thụ ở nhân gian quá nhiều cái không phải là phúc, mà là khổ. Người có quá nhiều khổ và nạn, đến cuối cùng, cơ bản là thọ ngắn. Bốn câu này của Sư phụ cùng mọi người khích lệ nhau, tôi là khách sáo với các bạn đấy, cùng khích lệ – các bạn còn kém xa lắm.
Chúng ta ở nhân gian, bình an là phúc, bình phàm (bình thường) là đạo. Có người nói, bình an là phúc. Các bạn suy nghĩ kỹ xem, nếu một gia đình ngày nào cũng không xảy ra chuyện, có phải đã là phúc khí rồi không? Thì đừng gây thị phi nữa, đừng đi theo đuổi nữa. Không để người ta đến gây chuyện với bạn, đã rất tốt rồi, gọi là bình an là phúc. Nhưng rất nhiều người không cho đó là phúc, họ cứ thích gây chuyện. Bạn thành thành thật thật, miệng bạn không đi nói chuyện của người ta, bạn không rước việc người ta nói bạn, bạn chẳng phải là có phúc khí rồi sao? Cho nên, bình an chính là phúc, bình phàm chính là đạo.
Một người phải tự xem mình bình thường một chút, tôi chẳng có gì cả. Nhiều chính trị gia, khi bản thân còn chưa nghỉ hưu, đã biết mình nên làm thế nào để lót đường cho bước tiếp theo. Như Clinton, ông ấy biết mình nên lót đường thế nào. Tương lai của mình, giống như chúng ta hiện nay, khi chúng ta làm mẹ chồng, thì phải nghĩ đến việc, sau này mình rồi cũng sẽ biến thành bà già, mình rồi cũng sẽ sức khỏe không tốt, lúc đó sẽ bị con dâu báo thù. Bạn hiểu sự lót đường này, khi bạn làm mẹ chồng bạn sẽ không ức hiếp con dâu quá sâu. Bạn để cho người ta một con đường. Đây chính là bình phàm một chút, để bạn tìm thấy đạo. Người bây giờ có biết không? Kiếm tiền điên cuồng, kiếm không được thì quậy điên cuồng, thực sự không được nữa thì làm việc xấu, cướp, giật, đều thành cái dạng gì rồi?
Trong cơ quan, các bạn nghĩ xem, chuyện xảy ra gần đây: Một cục trưởng ở cơ quan rủ một nữ đồng nghiệp đi uống rượu cùng, kết quả chuốc người ta say, cưỡng hiếp người ta, những cái này bị camera quay lại toàn bộ. Bạn nghĩ xem, chồng và vợ người ta trước đây đều là giáo viên, gia đình người ta quy quy củ củ, cứ thế bị làm cho loạn cào cào. Bạn nghĩ xem, người bây giờ còn nhân tính không? Vì cô là cấp dưới của tôi, ông ta liền ép người ta uống rượu, chuốc người ta, lòng người đi đâu mất rồi? Có tiền có thể mua được đạo đức không? Cho nên chính phủ đề xướng tư tưởng Nho gia, chính là để chỉnh đốn lại tư duy của con người hiện nay. Kỳ thực người bây giờ suốt ngày phạm tội. Làm đến sau cùng, tiền cũng là công cụ phạm tội. Cho nên, tiền là đứa con lai của hạnh phúc và bất hạnh. Nếu bạn dùng tiền này cho tốt, bạn làm công đức, bạn ngược lại cứu được người ta; nếu bạn dùng tiền này bừa bãi, làm việc xấu, bạn chính là hại bản thân mình.
Sư phụ kể cho các bạn những chuyện này, là để mọi người phải hiểu, một người cứ bình bình phàm phàm, chính là tôi đã tìm thấy Phật đạo này rồi, bình bình phàm phàm tôi sẽ không chệch khỏi đường bay mà mình đang đi.
3. Tính Chân Thực Của Sinh Mệnh, Chính Là Khách Qua Đường Ở Nhân Gian
Từ khi sinh mệnh bắt đầu đến khi chết, trí tuệ của người bình thường không cách nào thoát khỏi sinh – lão - bệnh - tử. Khoảng thời gian từ lúc sinh ra đến khi chết, có ai thoát khỏi sinh lão bệnh tử không? Đức Phật Thích Ca Mâu Ni vĩ đại của chúng ta, lúc đó Ngài đã nhìn thấy sinh lão bệnh tử của nhân gian, Ngài nhất định phải tìm ra một con đường để mọi người giải thoát, Ngài đã thành công. Cho nên, người thực sự học Phật tốt, thực tế chính là thoát khỏi sinh lão bệnh tử. Trước đây chúng ta nói, nếu một người không có phiền não, không có nghiệp chướng, ngày ngày niệm Kinh, ngồi thiền, vui vui vẻ vẻ, dù là ni cô, hòa thượng trên núi cũng vậy, thực tế họ có thể thoát khỏi sinh lão bệnh tử. Vì sinh lão bệnh tử đối với họ mà nói là không có ý nghĩa, vì họ biết linh hồn của con người sẽ không chết. Họ tin vào điểm này, họ sẽ không chết. Họ sẽ không sợ chết, vì ngày nào họ cũng niệm Kinh, cuốc đất, sống thuận theo tự nhiên; họ sẽ không già, vì trong lòng họ mãi mãi trẻ trung; họ sẽ không sinh bệnh, vì họ không có tham, sân, si. Họ không giống chúng ta ở nhân gian, ngày ngày hận cái này, buồn cái này, đau lòng cái này, ghen tị cái kia, bệnh của thân thể chính là từ trong tâm mà ra, những tâm bệnh này chính là sinh ra như thế. Cho nên họ có thể thoát khỏi sinh lão bệnh tử.
Danh lợi giống như một cái khóa, khiến bạn mãi mãi khổ não. Nhìn thấy người khác rất nhiều tiền, bạn có cảm giác gì? Trong lòng bạn chắc chắn không cân bằng, trong lòng bạn chắc chắn buồn bã. Hơn nữa bạn nhìn thấy những người có tiền đó, bạn còn phải tốt với họ, có cần thiết không? Họ có cho bạn không? Bạn tự làm mất mặt mình. Không chỉ mất mặt bạn, còn mất mặt bố mẹ bạn. Cho nên đừng thấy người có tiền là cung cung kính kính nịnh nọt, chạy đến hận không thể lấy mặt nóng dán mông lạnh. Bạn hôm nay dù Steve Jobs có đến thì làm được gì nào? Có quan hệ gì với bạn? Bạn vẫn sống cuộc sống của bạn, bạn vẫn có cái mệnh của bạn, ông ấy cái gì cũng có, chỉ là không còn mệnh nữa. Tại sao bạn phải khúm núm trước người có tiền? Bạn thấy người ta có tiền, bạn ngưỡng mộ, bạn buồn bã, đó gọi là tâm thái không tốt. Bạn thấy người ta nổi tiếng, bạn muốn bợ đỡ, đây cũng gọi là tâm thái không tốt. Những cái này đều là căn nguyên khiến bạn sinh bệnh, đây chính là căn nguyên khiến bạn tu không tốt. Vì bạn không biết đợi đến ngày nào đó, không chừng những người có tiền họ sẽ bị bắt vào tù, đợi đến ngày nào đó tiền của họ đột nhiên không còn nữa, vì họ là nhà mạo hiểm. Jobs mạo hiểm lớn hơn chúng ta, nhưng hơn năm mươi tuổi người đã đi rồi, chúng ta vẫn đang sống tốt đây này. Cho nên phải hiểu, phải ngộ ra, phải đập tan cái khóa danh lợi, đừng khổ não nữa. Nhất định phải ngộ ra trí tuệ vô thượng vĩnh hằng, chân lý và tính chân thực của sinh mệnh.
Thế nào gọi là trí tuệ vô thượng? Trí tuệ vô thượng, chính là suy nghĩ vấn đề đã nghĩ đến mức cao nhất rồi, và nghĩ thông rồi. Giống như việc này đã xảy ra rồi, tôi có thể làm gì được chứ? Vốn dĩ con người ai cũng phải chết, có chết tôi cũng phải chết có giá trị một chút, chết một cách đàng hoàng. Đây gọi là trí tuệ vô thượng. Trí tuệ vô thượng chính là cái gì cũng nghĩ thông, nghĩ rõ ràng rồi. Thì làm sao chứ? Anh có thể làm gì tôi nào? "Sư phụ, con nghĩ thông rồi, hiểu rồi, con chịu cái khổ này, chính là kiếp trước con tạo nghiệp, con đáng đời, con chịu." Ta không so với anh kiếp này, ta so với anh kiếp sau. Tôi so với anh, lúc tôi đi không bệnh không tai, tôi không đau, anh đau; anh bị ung thư đau toàn thân, tôi không đau, vì tôi tu tâm niệm Kinh rồi. Phải so loại trí tuệ này! Rất nhiều người bị ung thư, không nhất định phát triển nhanh thế đâu, bạn biết không? Nhưng họ đau, không chịu nổi đau, thì không ngừng tiêm thuốc giảm đau Dolantin, mà lại rất đắt. Họ có tiền mà. Tiêm, tiêm, tiêm, tế bào ung thư này sẽ khuếch tán. Vốn dĩ không nên đi sớm như vậy, họ không chịu nổi đau, rất nhanh liền đi mất. Chẳng phải họ đang tự kết thúc sinh mệnh của mình sao? Giống như rất nhiều người tự gây tê bản thân, hút ma túy chẳng phải như vậy sao? Buồn bã, nước mũi, nước mắt đều chảy ra, lại đi hút, hút mãi hút mãi, ba mươi mấy tuổi chẳng phải đi rồi sao? Lẽ nào họ không biết trân quý sinh mệnh sao? Đây gọi là không có trí tuệ, loại người này sao có thể so sánh với trí tuệ vô thượng của Bồ Tát chứ?
Chân lý và tính chân thực của sinh mệnh, nghĩa là gì? Chân lý chính là con người nên hiểu đạo lý của không gian vũ trụ. Con người đến nhân gian này, chính là đến chịu báo. Sư phụ nói cho các bạn, đây gọi là chân lý nhân gian trong lục đạo. Bạn hôm nay thừa nhận tất cả những gì mình sở hữu, và thừa nhận chính mình tôi hôm nay chịu đựng tất cả – cái tôi hôm nay sở hữu, đó là kiếp trước tôi làm việc thiện; cái tôi hôm nay mất đi, đó là kiếp trước tôi không làm việc tốt; tất cả những gì hôm nay tôi phải chịu, đó chính là kiếp trước tôi không gieo nhân thiện, cho nên kiếp này không thể nhận quả thiện. Chịu thì chịu rồi, có gì đáng sợ? Rất nhiều phụ nữ chính là như vậy mà, khổ đến sau cùng thì nói, "Kiếp trước tôi tạo nghiệp rồi". Một câu nói ra, uẩn khúc trong lòng liền tan biến. Nếu bà ấy suốt ngày nghĩ không thông, "Tại sao, tại sao…", hỏi thêm vài câu tại sao, xin lỗi, bà ấy lại gần quan tài thêm một chút rồi. Bà ấy nghĩ không thông mà. Có gì mà tại sao? Thế giới này có gì mà tại sao? Thế giới này vốn dĩ là như vậy. Các bạn thường tưởng Sư phụ oan uổng các bạn, Sư phụ chính là oan uổng các bạn đấy, các bạn kiếp trước chính là đồ đệ của tôi, các bạn chính là tu không tốt mới làm đồ đệ của tôi. Không có tại sao, chỉ có tu cho tốt. Tôi nói cho các bạn biết, chân lý đã nói cho các bạn rồi, tính chân thực của sinh mệnh nằm ở chỗ này: Khách qua đường ở nhân gian.
Nhớ kỹ: Tính chân thực của sinh mệnh chính là khách qua đường. Chỉ ngắn ngủi mấy chục năm như vậy, từ trên trời tính xuống nhân gian, chính là ngắn ngủi mấy chục ngày thôi. Nghĩ xem các bạn đã qua bao nhiêu thời gian rồi, nghĩ xem các bạn chẳng phải mấy chục ngày đã qua, mấy chục năm đã qua rồi sao? Có người thì, tiếp cận đoạn cuối rồi, mặt trời đã xuống núi, tịch dương tây hạ rồi, ngồi trước mặt Sư phụ chính là không chịu rời khỏi trần thế. Miệng thì nói: "Sư phụ ơi, con tu cho tốt, cho con thêm chút thời gian nữa đi." Sống một ngày phải trân quý mỗi một ngày, phải tu đi! Thời gian rất nhanh! Nhìn xem lớp trẻ các bạn, hôm nay ngồi bên dưới có vài người hơi trẻ cũng khoảng ba mươi rồi. Ba mươi đấy, nhân đôi lên là hơn sáu mươi – một nửa mất rồi. Thế những người hơn năm mươi tuổi, các bạn nghĩ xem, các bạn đã lãi rồi. Các bạn hôm nay có bao nhiêu người hơn năm mươi tuổi? Bảy tám mươi tuổi thì không cần nói nữa, đã lãi đủ rồi, bất cứ lúc nào đi cũng cảm thấy rất vui vẻ. Các bạn nghĩ xem, người ta bé Tiểu Duyệt Duyệt, hai tuổi, chẳng phải không còn nữa sao? Có gì mà tại sao? Không có tại sao, chính là mạng. Nghĩ xem, bạn bây giờ mấy tuổi rồi? Nếu bạn 82 tuổi, người ta hai tuổi đi, bạn 80 tuổi đều lãi về rồi. Nếu bạn là Tiểu Duyệt Duyệt, 80 tuổi lãi về rồi, ghê gớm lắm rồi. Còn muốn tham, sân, si? Còn muốn tôi nghĩ không thông à? Bạn không có não à?! Cho nên phải hiểu, chỉ có giải thoát mọi đau khổ, mọi phiền não, bạn mới có thể tìm thấy chân lý và sinh mệnh.
Bạn hôm nay sống mà còn đau khổ, thì chưa tìm thấy sinh mệnh chân thực của bạn. Bạn hôm nay còn đang chịu đựng phiền não trong lòng, đau đớn thể xác, thực tế bạn chính là chưa thoát khỏi sinh mệnh ảo của nhân gian, bạn vẫn đang trong khổ nạn, đang bơi trong biển khổ. Nếu bạn chuyện gì cũng nghĩ thông rồi, bạn sẽ không bơi trong biển khổ nữa. Bạn hôm nay còn đang sầu vì con, sầu vì chồng, hôm nay cái này không vui, cái kia không vui, bạn biết bạn vẫn đang ở trong biển khổ đấy, bạn chưa tìm thấy sinh mệnh chân thực của mình, bạn sống gian nan biết bao. Nỗi đau khổ này của bạn, ai có thể thay thế bạn đây? Tức ra bệnh không ai thay. Bạn thích tức, thì bạn cứ tức đi; tức nữa đi, rụng tóc; tức nữa đi, trên người mọc u cục. Nếu bạn có thể tức mà ra chuyện tốt, có thể giải quyết được nó, có thể chuyển vận, tôi cũng phục bạn. Nhưng bạn một mình ôm cục tức, tức đến sau cùng biến thành bệnh thần kinh, bạn biết không? Nếu bạn có bản lĩnh, bản thân bạn đừng tức; bạn càng không tức, đối phương sẽ tức. Ngược lại, bạn tức thay cho họ, bạn ngày ngày khóc đi. Đây gọi là không có trí tuệ. Cho nên, nhất định phải thoát khỏi phiền não. Phải biết, thế gian là khổ, không, vô thường. Không đấy, khổ đấy, tất cả đều khổ, khổ từ đầu đến cuối. Các bạn nói cho tôi nghe, có ông cụ, bà cụ nào đến tuổi già nói "Tôi cả đời vui vẻ" không? Họ mà nói ra vui vẻ, tuyệt đối là nói dối. Vì ngay lúc họ đang nói vui vẻ, khớp lại đau, vai lại đau, bụng lại đau… họ chỗ nào cũng đau, họ có thể vui vẻ không?
Con người đến nhân gian chính là chịu khổ, khổ từ đầu đến cuối. Từ nhỏ đái dầm, không ai thay, khó chịu; sống mãi đến lúc chết, cần người ta lật người giúp bạn lau lưng, đái ra giường cần y tá giúp bạn thay, chẳng phải khổ từ đầu đến cuối sao? Một cái đầu một cái đuôi, còn chưa khổ à? Có hạnh phúc gì đâu? Tất cả những chuyện vui vui vẻ vẻ, bây giờ nghĩ lại như mộng huyễn bào ảnh chỉ có thể cười một cái, cứ thế là hết. Đây gọi là "khổ không", vừa là không, vừa là khổ, chính là vô thường, chuyện gì ở nhân gian cũng là vô thường. Lúc kết hôn vui vẻ chứ? Rất nhiều người đến ăn rượu cưới của bạn, vui ơi là vui. Lúc cãi nhau, lúc đánh nhau, lại khổ rồi; cuối cùng ly dị, lại là khổ rồi. Đây không gọi là khổ không sao? Đây không gọi là vô thường sao? Có ai lúc bắt đầu yêu đương mà biết sau này sẽ đánh nhau? Con cái bế từ nhỏ đến lớn, bạn có biết con lớn lên có tốt với bạn không? Hiếu thuận hay không hiếu thuận?
Sư phụ nói với các bạn phải vô ngã, quên đi bản thân, phải kiến chứng Phật lý. Thế nào là "kiến chứng Phật lý"? Phải chứng thực Phật Bồ Tát chính là đạo lý. Học Phật không có lời gì hay để nói, chính là để bạn thay đổi bản thân, đây chính là đạo lý. Bạn học Phật rồi, bạn chính là đạt được chân lý; bạn không học Phật, hôm nay bạn không có cái đạo lý này để nói. Phải thực tiễn Phật tánh. Thế nào là "thực tiễn Phật tánh"? Tôi chính là phải đi thực tiễn bản tánh của Phật Bồ Tát. Phật Bồ Tát hôm nay bảo các bạn làm gì, các bạn hãy làm cái đó; Phật Bồ Tát bảo các bạn niệm Kinh, các bạn hãy niệm Kinh; Bồ Tát bảo các bạn cứu chúng sinh, các bạn hãy cứu chúng sinh – bạn cứu người ta chính là cứu bản thân mình; Phật Bồ Tát bảo các bạn làm điều thiện với người, các bạn hãy làm điều thiện với người; bảo bạn đại từ đại bi, bạn hãy đại từ đại bi; bảo bạn đừng tham, sân, si, bạn đừng tham, sân, si. Đây gọi là đạo lý học Phật, phải đi thực tiễn, phải đi thanh trừ và tịnh hóa tất cả tham, sân, si trong nội tâm mình. Thế nào là tịnh hóa? Chính là phải sạch sẽ, phải hóa giải đi. Ai cũng có tham, sân, si. Thời mạt pháp, ngũ trược ác thế, thế giới này đã rất ác rồi, trược khí trùng trùng, đều là vì danh vì lợi, thực sự là coi mạng người như cỏ rác, đứa trẻ hai tuổi không có ai đi cứu. Lúc đó nếu có người đi cứu, đứa trẻ này không chừng đã sống rồi. Người hiện đại bị tư dục che mắt, lương tâm không tìm thấy, còn không bằng một bà cụ nhặt rác đâu. Bà cụ nhặt rác lấy ra một vạn hai ngàn tệ, cuối cùng đi trả tiền thuốc men cho đứa trẻ. Nếu là con của các bạn, hai tuổi mà như vậy, các bạn chẳng phải điên mất rồi sao? Cho nên con người phải hiểu đạo lý, phải có lương tâm. Chỉ có tiền, có danh, có lợi, cái đó là vô dụng.
4. Vô Ngã Vô Sinh, Tu Tại Đương Hạ
Phải tìm thấy cái tôi trong hồng trần. Ví dụ: Các bạn bây giờ đến quán bar, đến vũ trường, khắp nơi đèn mờ rượu lạc, mắt đều hoa lên, bạn có tìm thấy chính mình không? Đây chính là Sư phụ nói cho các bạn nghe, đến môi trường không tốt, bạn đến cái tôi cũng đánh mất, bạn có thể tìm thấy mình sao? Mọi người đều nói chuyện tiền, bạn có thể không nói chuyện tiền không? Những bang hội tàn hại người khác, khi đám người đó tụ tập lại, họ không biết ai là ai đâu. Họ muốn giết người, cùng nhau đi giết; muốn làm việc xấu, cùng nhau đi làm; cuối cùng cùng nhau bị bắt đem đi xử bắn. Họ không tìm thấy cái tôi. Cho nên con người phải hiểu cái tôi, phải tỉnh ngộ. Vì trong hồng trần tràn ngập tham, sân, si, mạn, nghi, ô nhiễm đấy. Làm thế nào để trong tâm mình không tham, sân, si, mạn, nghi? Thì phải đèn trường minh không tắt. Chúng ta trong tâm phải tìm thấy một ngọn đèn trường minh, Sư phụ không ngừng thắp ngọn đèn sáng này cho các bạn. Nếu trong tâm các bạn có một ngọn đèn sáng, kỳ thực chính là đèn sáng của Phật Bồ Tát. Nhưng các bạn có hiểu không, chính là ngọn đèn này thắp lên rồi, thời gian lâu, cũng sẽ tắt. Sư phụ mỗi thứ Tư lên lớp cho các bạn, tương đương giúp các bạn khêu bấc đèn lên một chút. Vì nếu tôi một tháng không thắp cho các bạn, xin lỗi, đèn của các bạn tắt ngúm rồi. Lần trước Sư phụ đưa các bạn đi Châu Âu hoằng pháp, hai ba tuần không khai thị cho đệ tử, các bạn tuy ở bên cạnh Sư phụ, nhưng tôi thấy các bạn có mấy người đầu óc cứ ngơ ngơ, đầu óc đều không còn nữa, rất nhiều kiến thức Phật pháp cũng không biết vận dụng, chỉ biết chuyển máy bay, chuyển khách sạn. Cho nên chuyện học Phật Sư phụ phải không ngừng thắp cho các bạn, đặc biệt là ở thời mạt pháp, vì thứ các bạn tiếp xúc quá bẩn thỉu, rất dễ khiến các bạn đánh mất Phật pháp. Cho nên, đèn trường minh trong tâm không tắt, ngọn đèn trường minh này phải soi sáng con đường bến bờ bên kia của bạn. Thế nào là "bến bờ bên kia"? Chính là "quay đầu là bờ".
Con người đáng thương thay, đáng buồn thay! Con người ngày ngày đáng buồn biết bao! Mất mặt quá, nhân tính cũng không còn, vì tiền, cái gì cũng làm ra được. Cái này còn cần tôi nói sao? Tại sao Trung Quốc phải đề xướng học tư tưởng Nho gia, đạo Khổng Mạnh? Chính là kéo bản tính của mọi người quay lại một chút, đừng suốt ngày vì tiền, vì danh, vì lợi. Tại sao học Lôi Phong? Loại người tốt này không còn nữa, mới phải học. Nếu toàn là Lôi Phong, còn cần học sao? Nếu cả thế giới đều là lễ nghi chi bang, toàn là người nói lý lẽ, còn cần đi học giáo dục Nho gia sao? Bây giờ loạn rồi, cái giả gì cũng có. Các bạn nói tôi nghe, cái giả gì không có? Cái giả gì không tạo ra được? Lời giả, mặt giả, tiền giả, bố giả, mẹ giả… cái gì không phải giả? Giả tâm giả ý. Mấy người có chân tâm, các bạn nói tôi nghe? Các bạn không nghe cho kỹ, không sửa cho tốt, tôi nói cho các bạn, xui xẻo lắm đấy.
Đời người giống như khách qua đường, đừng chấp trước danh lợi. Có gì ghê gớm đâu, hôm nay bạn có tiền, ngày mai có thể người bạn đi rồi; hôm qua bạn nổi tiếng, hôm nay không còn tiếng nữa. Tổng thống Libya Gaddafi, người mạnh mẽ, muốn tiền có tiền, muốn danh có danh, muốn lợi có lợi. Cuối cùng thì sao, bị bắn chết loạn xạ. Bạn mạnh à? Đã nói với các bạn rồi, thế giới này chính là một bộ "Đại Tạng Kinh" sống động, đây đều là xảy ra bên cạnh các bạn. Có danh, có tiền, cuối cùng lại là kết quả gì? Nếu Steve Jobs không liều mạng kiếm tiền như vậy, không chừng ông ấy có thể sống đến bảy tám mươi tuổi. Sau khi kết hôn, ông ấy chỉ gọi cho bố hai cuộc điện thoại, suốt ngày bận rộn trên việc kiếm tiền, trong lòng ông ấy còn có ai? Nếu ông ấy sống thêm vài ngày, nói theo khía cạnh tốt, chẳng phải ông ấy đóng góp thêm một chút cho nhân loại sao? Nói theo khía cạnh khác là chấp trước. Đừng chấp trước, các đồ đệ các bạn chạy ra ngoài ngàn vạn lần đừng chấp trước. Các bạn Đoàn thanh niên đều nói, đồ đệ đi ra chính là khác biệt, khí chất, ngôn ngữ, hành vi đều học Phật, đây chính là điểm tốt. Tôi thường rất tự hào nói: "Đồ đệ của tôi chạy ra ngoài, bạn xem ai sẽ cãi lại?" Nhân gian vốn dĩ là giả, không có đạo lý gì để nói cả. Chỉ có một đạo lý – học cho tốt. Nói đúng, nói sai đều là Sư phụ phải giáo dục các bạn, có quan hệ gì với tôi? Sư phụ nói tôi nói sai rồi, tôi vẫn là tôi của ban đầu, cho tôi tăng thượng duyên; Sư phụ nói đúng rồi, cũng là tôi của ban đầu, tôi cũng không kiêu ngạo. Có thì sửa, không thì cố gắng, có quan hệ gì đâu? Cho nên người khác nói hay không nói không có quan hệ gì với các bạn, đó là tu vi cao rồi, có vị trí rồi. "Ái chà, Sư phụ nói tôi rồi, nói sai rồi." Qua đây phân bua à? Cho nên ngày ngày phải không tranh đấu vì danh lợi, ngày ngày phải không tạo ác nghiệp, ác nhân tham sân si. Bạn hôm nay không vui, chính là đang tạo ác nhân, mặt bạn cho người ta xem, người ta liền cảm thấy không thoải mái, bản thân bạn tức ra bệnh. Nếu thực sự tức ra bệnh, để đối phương giác ngộ, thì bạn cũng đáng. Rất nhiều người nói, tôi lấy cái chết để anh ấy giác ngộ – bạn chết rồi anh ta cũng không giác ngộ đâu – loại người này chính là người không giác ngộ.
Sư phụ nói với các bạn, ngàn vạn lần đừng đi theo đuổi vật dục. "Ái chà, tôi đặc biệt thích mua một món đồ, tôi nhất định phải mua." Thực tế việc này là việc nhỏ, nhưng chứng tỏ con người bạn tham. Nhất định phải cho mình một thử thách: Tôi muốn mua cái gì, tôi thích đến mức không chịu được, tôi bèn cắn răng, tôi không mua – thế thì con người bạn chịu được thử thách. Bạn ở phương diện này có thể khắc chế được bản thân, bạn ở phương diện khác cũng nhất định có nghị lực. Nếu bạn ở việc mua đồ này cũng không kiểm soát được bản thân, tôi nói cho bạn biết, bạn ở phương diện khác không khắc chế được dục vọng của mình.
Sư phụ nói với các bạn: Phải hiểu, phải giác ngộ, phải tri mệnh vô sở cầu. Thế nào là "tri mệnh vô sở cầu"? Biết giá trị sinh mệnh mình đang sống, không cầu gì cả. Tôi chỉ có mấy năm này, tôi không sao cả, tôi cho dù chống đỡ gia sản thật tốt, có mười căn nhà, cũng chỉ có ngần ấy mạng. Phải tri mệnh vô sở cầu, vì bạn biết mạng của mình rất ngắn, bạn sẽ không đi cầu rất nhiều chuyện nữa. Bạn vừa mới sinh ra, bạn tri mệnh, bạn có thể sống nhiều hơn một chút. Nhưng bây giờ các bạn mấy tuổi rồi, khổ đến bây giờ, người năm sáu mươi tuổi rồi, còn lại chưa đến một nửa, các bạn có thể sống một trăm tuổi không? Sống một trăm tuổi thì cũng đã sống mất một nửa rồi. Các bạn không sống được đâu, bảy tám mươi tuổi là nhiều nhất rồi, còn một hai mươi năm nữa thôi.
Nghĩ xem, các bạn là người năm sáu mươi tuổi rồi, đã qua thế nào? Bây giờ nghĩ lại những chuyện quá khứ đó, giống như giấc mộng. Còn không tranh thủ hai mươi năm này tu cho tốt à? Còn muốn không vui, gây khó dễ với bản thân? Không có tiền thì không có tiền, không có danh thì không có danh, không có lợi thì không có lợi, không sao cả mà. Tranh cái gì? Cãi cái gì? Quậy cái gì? Người không có não mới tranh danh đoạt lợi như vậy, còn tưởng tiền đồ mình vô lượng. Khi đại tai nạn đến, năm mươi, bảy mươi, hai mươi, ba mươi, đều đi giống nhau. Khi động đất Tứ Xuyên 23 vạn người ra đi, có phân biệt tuổi tác không? Người ta không phải người à? Phải nhớ: Buông bỏ. Lập tức buông bỏ cái bao nặng nề xuống, bây giờ phải buông xuống. Ví dụ: Vina sắp tan sở rồi, một đống quần áo đưa vào. Cô ấy sẽ nghĩ trong đầu: Mình sắp đi nghe giảng rồi, chỗ này còn đống quần áo, mình kiếm thêm chút tiền đi. Nếu cô ấy không buông bỏ, cô ấy có mệt không, lát nữa còn phải liều mạng mà làm cho kịp. Nhận thì nhận, không nhận thì thôi; giặt thì giặt, không giặt thì thôi. Buông bỏ chỉ trong một ý niệm. Nghĩ thông rồi, không nhận việc, đi lên lớp, nhẹ nhõm rồi. Rất nhiều phụ nữ chính là như vậy, trước khi ra khỏi cửa, không buông được. Chỗ này giặt giặt, chỗ kia sửa sửa, thời gian cứ thế trễ mất. Thực sự không kịp nữa rồi, xách túi, tắt đèn, chẳng phải cũng đi rồi sao? Bạn nếu bảo cô ấy thực sự buông bỏ, cô ấy buông được không? Ái chà, giường chưa gấp xong, nước trong nhà vệ sinh chưa đổ, cô ấy không buông được. Nếu bạn bảo cô ấy, con cô xảy ra chuyện rồi. Bạn xem cô ấy vứt đồ đạc, lập tức đi ngay, đèn cũng không tắt. Phải xem sự việc nghiêm trọng hay không. Cho nên lập tức buông bỏ. Sư phụ bảo các bạn lập tức buông bỏ, không thể do dự nữa, không còn bao nhiêu thời gian nữa rồi.
Phải theo đuổi chân lý vũ trụ vĩnh hằng. Sư phụ hôm nay giảng cho các bạn sâu hơn một chút. Theo đuổi chân lý vĩnh hằng của vũ trụ là gì? Chân lý vĩnh hằng của vũ trụ, đó chính là "Thành, Trụ, Hoại, Không". Nghĩa là, con người đến thế giới này, họ lưu lại không lâu, họ rất nhanh sẽ phải đi – đây chính là chân lý. Việc lưu lại không lâu, chúng ta đừng đi làm. Tất cả những việc xảy ra bên cạnh, để các bạn tổng kết một điểm: Con người sống không được lâu đâu, đừng vì những việc sống không được lâu đó mà đi tô son trét phấn nữa. Nếp nhăn trên mặt đều nổi lên rồi, còn liều mạng lấy cao su mà dán, còn liều mạng làm cho mình đẹp một chút, đây chính là đi ngược tự nhiên. Cái kem dưỡng da này bôi vào đảm bảo hết nếp nhăn. Bạn có hết được không? Thành thật một chút, mau chóng buông bỏ hành lý, buông bỏ vạn duyên, nghĩ cho thoáng đi!
Người tu hành, vô ngã, vô sinh. Người tu hành chúng ta, phải mãi mãi không có bản thân, sẽ không tức giận nữa. "Vô sinh" là gì? Chúng ta vốn dĩ không có gì sinh ra, cho nên chúng ta cũng không có chết. Không có gì là sống hay không sống, chúng ta cứ như vậy, sống vì mọi người, chết bạn mới có thể lên trời; sống vì bản thân, chết bạn sẽ đi xuống. Sống mà nghĩ cho người ta nhiều hơn một chút, chết đều có thể lên trời; sống mà suốt ngày tự tư tự lợi, chết đều đi xuống. Cho nên phải vô ngã, vô sinh. Đã là cảnh giới của Bồ Tát rồi, chính là không có cái tôi, không có sinh. Thực tế vẫn chưa đến bên trên, vẫn chưa đến đỉnh đâu. Đỉnh thực sự là gì? Đó chính là cảnh giới cao. Thế nào là cảnh giới? Phải đại triệt đại ngộ, hoàn toàn hiểu rõ, đây mới là cảnh giới cao. Thế giới này có gì? Bạn xem, bố mẹ tôi yêu nhất đi rồi. Đứa con tôi yêu nhất rời xa tôi rồi. Khuôn mặt đẹp đẽ tôi thích nhất, già rồi, bây giờ không còn nữa, rời xa tôi rồi. Cái gì cũng không giữ được, phải đại triệt đại ngộ. Nghĩ thoáng ra, còn đòi danh đòi lợi?
Phải hiểu, muốn đạt được Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác, phải không chấp tướng. Thế nào là không chấp tướng? Làm việc gì cũng không vì bản thân, đừng đi lưu danh, đừng đi nghĩ. Tôi làm nhiều việc tốt thế này, tại sao không ai tốt với tôi? Tôi làm nhiều việc thiện thế này, tại sao không ai hành thiện với tôi? Tôi niệm Kinh niệm nhiều thế này, tại sao Bồ Tát vẫn chưa đưa tôi lên? Thực sự đến đưa bạn, bạn lại sợ chết khiếp, vội nói với Bồ Tát "Bồ Tát phù hộ con, con bây giờ vẫn chưa muốn đi…" Tu tâm, tìm con đường này không dễ. Bây giờ mọi người đều đang mày mò, đều không biết con đường nào có thể đi lên. Bao nhiêu năm tu tâm tu hành như vậy, đến cuối cùng có thể đi lên không, ai đến kiểm chứng? Cho nên có thần thông nhất định là cần thiết, chính là bạn biết mình đang làm những gì. Ví dụ: Bạn không nhìn thấy vi khuẩn, nhưng bạn cần phải có một cái kính hiển vi. Bạn làm sạch vi khuẩn ở đây rồi, bạn có thể thông qua kính hiển vi xem ở đây còn vi khuẩn không. Nhìn một cái hết rồi, bạn yên tâm rồi chứ? Bạn không có kính hiển vi này, bạn nói "Tôi đã làm rất nhiều công tác vệ sinh rồi", nhưng bạn không nhìn thấy, có thể vi khuẩn vẫn còn rất nhiều, bạn ăn vào chẳng phải vẫn không tốt cho sức khỏe sao? Có kính hiển vi tốt, hay không có kính hiển vi tốt? Hơn nữa cái kính hiển vi này của Sư phụ không phải tôi mua về, xin về, nó là tự nhiên đến, sao lại không tốt? Tôi nếu không cần, có thể hoằng pháp đến ngày hôm nay? Là Bồ Tát thì nhất định có thần thông, nhưng có thần thông chưa chắc là Bồ Tát.
5. Nhân Gian Thiện Ác Hạnh, Thuận Nghịch Chuyển Duyên Tính
Cái "Tâm Linh Pháp Môn" này là pháp môn của Quan Thế Âm Bồ Tát. Nghĩ xem, cái "Tâm Linh Pháp Môn" này từ đâu đến? Bây giờ thời mạt pháp, chính là tu cái tâm, chính là tu cái linh hồn. Tâm linh, tâm linh, chính là linh hồn của tâm. Tâm nghĩ thông, cái gì cũng vui vẻ; tâm nghĩ không thông, cái gì cũng buồn bã. Chẳng phải là tâm sao? Có người tiền bị người khác lừa, rất buồn, trong lòng nghĩ là "Hây, không chừng tháng sau mình sẽ có tiền". Anh ta cũng sẽ vui vẻ. Anh ta hôm nay vui vẻ một ngày, chẳng phải tâm linh anh ta vui vẻ sao? Tiểu phẩm do Triệu Bản Sơn diễn chẳng phải nói mình nằm mơ trúng xổ số, kết quả hai người cãi nhau vì chia tiền xổ số thế nào. Nằm mơ cũng vui vẻ cả buổi, nhưng kết quả là chưa khai ngộ, hai người cãi nhau. Thực ra nghĩ thoáng ra, chẳng phải là hoạt động của tâm linh sao? Cho nên tôi bảo các bạn, phải hiểu: Chúng ta sống trên đời, đúng và sai không có gì phân biệt cả – đúng cũng là sai, sai cũng là đúng. Bạn làm đúng rồi, vợ chồng có thiện duyên; nếu bạn không học Phật, đợi đến khi ác duyên vợ chồng đến, cuối cùng lại ly hôn. Cô ấy sẽ nghĩ: "Lúc đó tôi làm nhiều việc tốt cho anh, cho gia đình như thế, bây giờ nghĩ lại, tôi đều làm sai rồi. Sớm biết cái tên khốn nạn này đối xử với tôi tệ như vậy, tôi thà không phục vụ anh ta, không tốt với anh ta còn hơn." Vậy lúc bắt đầu làm việc cho gia đình, chẳng phải cảm thấy là đúng sao? Tại sao sau đó lại cảm thấy sai?
Một đứa trẻ thi không đỗ trường chuyên, lúc đầu thi không đỗ lớp chọn, mẹ căng thẳng vô cùng, "Ái chà, tôi làm sai rồi, tôi không yêu cầu nghiêm khắc với con." Tiếp theo, yêu cầu nghiêm khắc với con, con thi đỗ lớp chọn. Bạn chẳng phải là đúng sao? Thế giới này cái gì gọi là đúng, cái gì gọi là sai? Bạn nấu một món ăn lên, món này mặn quá, muối nhiều quá, ăn thêm chút cơm là được, đổ thêm chút nước vào là được. Không có đúng sai. Làm đúng, làm sai chỉ là lý luận của nhân gian. Bản thân nhân gian đều là hư vọng, đều là không, có gì là đúng sai? Các bạn cả đời làm đúng bao nhiêu việc, làm sai bao nhiêu việc. Các bạn bây giờ tưởng là việc đúng, các bạn chết rồi càng không hiểu. Rất nhiều người cả đời tốt với con, sau khi chết, mới biết cái đứa đòi nợ này hóa ra kiếp trước là ai ai ai của tôi. Tôi kiếp này trả nợ nó cả đời, tôi còn coi nó là người tốt, hóa ra là một tên khốn nạn thế này. Cái này có làm sai làm đúng không? Trả nợ, nhân quả đấy! Các bạn ngốc vô cùng. Phải hiểu, không có đúng sai. Giống như trong một hội trường lớn, mấy vạn người, "Tôi là ai?" Bạn tìm thấy bạn không? Nhìn ra đều là người, ai là bạn? Tôi là ai? Ai là bạn? Ai là anh ta? Anh ta là ai? Chẳng hiểu gì cả. Biển người mênh mông, còn tưởng mình ghê gớm. Trong nhiều người thế này, ai ghê gớm được? Bạn đến con người mình còn không tìm thấy, giống như trong biển người mênh mông không tìm thấy bản tánh – cái gốc.
Cô Tiểu Chu một mình, cảm thấy mình rất béo, thêm cả Robin, hai người cảm thấy rất lợi hại. Nếu ở hội trường vạn người, tìm cũng không tìm thấy hai người các bạn, người béo hơn các bạn nhiều lắm. Thực tế không phải xem người gầy béo. Tôi không cường tráng bằng các bạn, cái não này linh nhất, linh nhất là cái não này, những cái khác kém chút không sao. Tay nhỏ chút thì nhỏ chút vậy, cái não này là thứ quan trọng nhất. Dùng não để hoằng pháp, là khiến người ta đều thích bạn, là khiến người ta đều đi theo bạn, khiến người ta đều thoát khỏi biển khổ. Bạn phải có một cái não trí tuệ như thế, bạn có thể khiến người toàn thế giới đều thoát khỏi biển khổ. Phải nhớ: Không có ai, ai cũng không tồn tại, tất cả đều là bình đẳng, không phân biệt. Một đại hội trường mấy vạn người, ai là tôi, ai là bạn, ai là anh ta, bạn cái gì cũng không rõ. Không có ai, ai cũng không tồn tại nữa, cho nên tất cả đều là bình đẳng, không khác biệt. Những lời Sư phụ giảng này, các bạn đều nghe không hiểu. Chính là xem bản thân nhẹ một chút, đừng xem bản thân nặng nề, ghê gớm như vậy. Bạn là ai? Một giọt nước trong biển cả, rời khỏi biển lập tức khô cạn, lập tức không còn, có gì ghê gớm? Cho nên phải chân tâm thực tu, thanh trừ mọi nghiệp chướng và thói quen xấu.
Chân tâm thực tu, tất cả đều phải là thật. Dập đầu cũng là thật, niệm kinh cũng phải thật. Không thể giả, đừng tưởng đến đây để diễn trò. Cho nên phải nhớ, phải khởi phát Diệu Giác bản sơ (ban đầu). Thế nào là "Diệu Giác"? Nhân chi sơ, tính bản thiện. Người lương thiện, họ sẽ có diệu pháp, họ sẽ có giác ngộ. Người lương thiện, họ có thể nhìn thấy tính chân thực của rất nhiều sự vật; người không lương thiện, họ sẽ không thể nhìn thấy bản chất sự vật. Cho nên phải hiểu, vì Diệu Giác, chính là diệu pháp, có phương pháp, thì có thể giác ngộ; giác ngộ rồi, sẽ có phương pháp. Cho nên, bất cứ sự vật nào cũng là hai mặt, tự giác giác tha. Giác ngộ, phải giác ngộ đến cứu cánh. Nghĩa là, tôi hôm nay hiểu rồi, tôi dứt khoát hiểu cho đến cùng: Tôi hôm nay đến nhân gian, tôi chính là đến chịu khổ, tôi đã hiểu đến cùng rồi; tôi biết cũng chẳng sống được bao nhiêu năm, giống như mọi người, tôi sẽ trân quý thế giới này, trân quý nhân gian này, tôi sẽ giúp đỡ người ta thật tốt – tôi giác ngộ đến cùng rồi. Đây gọi là sự cứu cánh của giác ngộ. Đến đáy rồi, chính là cứu cánh. Cho nên phải hiểu đạo lý, phải hiểu rõ, phải học cách giữ được cảm xúc của mình. Những điều Sư phụ giảng cho các bạn đều là thật. Cảm xúc của bản thân nhất định phải kiểm soát tốt, phải giữ được. Hôm nay tôi không vui, tôi không nên không vui. Tôi nghĩ thông rồi, tôi nghĩ rõ rồi, tôi cứu cánh rồi. Hôm nay tôi không vui, nhưng tôi giác ngộ rồi, thì không còn không vui nữa, nếu không vui nữa không chừng xảy ra chuyện. Hôm nay cảm xúc không tốt, có thể sắp xảy ra chuyện rồi, tôi lo lắng, nhưng lập tức kiểm soát cảm xúc: Tôi không sao, chúng ta có Quan Thế Âm Bồ Tát. Hôm nay rất buồn, đừng quá buồn, chuyện buồn nhất định sẽ qua, không chừng còn có chuyển biến tốt, thế là không buồn nữa. Đây gọi là kiểm soát cảm xúc của mình. Người thể hiện ra mặt, đều là người không kiểm soát tốt cảm xúc của mình. Nhất định phải kiểm soát tốt cảm xúc của mình. Kiểm soát tốt cảm xúc của mình phải dựa vào một loại tu dưỡng, phải dựa vào sự thấu hiểu, minh bạch, cứu cánh.
Phải sơ giải (khơi thông và giải tỏa) tất cả những cảm xúc không như ý. Hôm nay ở nhà không vui, bạn làm thế nào để sơ giải, xoa dịu nó? Hôm nay trong nhà không vui, tôi đi mượn một cuốn băng video xem, không cãi nhau với anh ta. Hôm nay tôi ăn không vui, đi ra ngoài ăn một bữa đi, cũng chẳng tốn mấy đồng. Hôm nay tôi không kiểm soát được cảm xúc, cảm thấy ngày nào cũng ngồi ở nhà chán ngắt rồi, bèn đi ra ngoài đi dạo, ngắm nhìn. Có lúc đi ngắm hàng hóa cũng rất vui mà. Mua không nổi, ngắm một chút, ít nhất cũng là đã mắt (nhãn phúc), điều tiết tâm lý. Đi ngắm biển cũng rất tốt, thật đấy. Các bạn biết cụng ly từ đâu mà ra không? Trên bàn tiệc, mắt nhìn thấy nhiều món ăn thế này, ngũ sắc rực rỡ, đã con mắt; mũi ngửi thấy nhiều đồ thơm thế này, mũi dễ chịu rồi; miệng ăn rồi, cũng đã cái miệng (khẩu phúc); chỉ còn cái tai này, không có cảm giác. Cụng ly leng keng leng keng, tai nghe cũng thấy dễ chịu. Thực tế, con người phải học cách sơ giải cảm xúc của mình. Tôi biết cảm xúc của tôi, chỗ nào không tốt, tôi phải kiểm soát. Phải học cách sơ dẫn bản thân, không thể chui rúc vào trong đó. Phải sơ giải tất cả cảm xúc không như ý. Trong cuộc sống hàng ngày, đừng để cảm xúc ảnh hưởng đến bản thân. Cuối cùng, dùng Phật pháp để thuận theo gia trì, thì có thể giải thoát.
Dùng Phật pháp để gia trì, có thuận, có nghịch. Chưa nghe qua bao giờ phải không? Khi bạn tốt, Bồ Tát gia trì, ngày càng tốt. Khi bạn ở nghịch cảnh, Bồ Tát gia trì cho bạn, càng gia trì, càng tốt. Thực tế, gia trì có hai loại. Khi tốt, rất vui vẻ, Bồ Tát cho bạn ánh sáng, bạn ngày càng vui vẻ; bạn không tốt, muốn dựa vào Bồ Tát gia trì, là từ từ chuyển biến. Thuận cảnh, nghịch cảnh đều nhận được sự gia trì của Bồ Tát. Cho nên, nếu gặp "nghịch chuyển duyên tánh" (đây là lúc Sư phụ viết đề cương, Quan Thế Âm Bồ Tát nói, gọi là "nghịch chuyển duyên tánh"), chính là đem cái nghịch, thứ không tốt, thứ trái ngược, chuyển nó lại. Duyên là gì? Nó vốn dĩ là thứ không tốt, bạn chuyển nó lại, trở thành một cái duyên, gọi là "duyên" của tùy duyên. Bên trong nó có một loại tánh, chính là tánh của duyên. Thực tế, duyên phận nó có tánh. Ví dụ, duyên thiện có tánh gì? Thiện duyên đi ba năm, đi năm năm, ác duyên đi ba năm, đi năm năm, nó phải thay đổi, đây gọi là "duyên tánh". Tánh duyên của cái nghịch, kiên trì một chút, hai ba năm là qua. Niệm niệm kinh, không chừng một hai năm là qua. Tôi liều mạng làm công đức, phóng sinh, không chừng không còn nữa. Đây chính là "nghịch chuyển duyên tánh".
Phải hiểu sự chuyển đổi của tâm. Một cái tâm, vừa nãy rất không vui, một lát sau liền biến thành vui vẻ. Cho nên, rất nhiều người lúc này rất không vui, đột nhiên lại cười lên, "ha ha". Người này bị sao thế? Vừa nãy còn không vui, một lát đã cười rồi. Thực tế, anh ta là chuyển tâm rồi. Đổi một loại tư duy để nghĩ vấn đề, nghĩ thông rồi, chính là nghịch chuyển duyên tánh. Thuận theo tư duy thiện để tùy cái duyên của bạn, thì có thể đạt được cái tánh của bạn, chính là "thiện tính". Trong nhà thực sự lúc không vui, bảo họ cười, họ cười không nổi – buồn mà. Nếu bạn một lát sau có thể cười được, bạn là người phóng khoáng, chính là nắm được phương pháp nghịch chuyển duyên tánh. Cãi nhau, đánh nhau, ghế đẩu cũng ném qua rồi, bạn cười đi? Cười khổ, cười không nổi, cười nhân sinh chính là bắt đầu như vậy. Chuyển – chính là khắc chế bản thân. Chuyển – chính là nhìn thấu liệt căn tính của con người, mới cười được. Nhìn không thấu, sẽ không biết cười, đương nhiên sẽ không hóa giải. Cho nên, gặp thuận đừng quá thích; gặp nghịch cảnh, cũng đừng quá buồn. Lúc không tốt đừng quá buồn, lúc tốt cũng đừng quá cao hứng. Ái chà, lúc tốt thì ghê gớm lắm, thế giới này tạo ra vì tôi; lúc không tốt thì, thế giới này không còn đường đi rồi, tuyệt vọng. Đây chính là ngồi xổm xuống kiến một đàn lớn, đứng lên một con kiến cũng chẳng thấy.
Hãy dùng thiện tâm, thiện niệm, thiện hạnh (làm việc thiện), để khắc phục ác niệm, ác ý, ác hạnh, thực sự trở thành một người tu hành có thể chuyển đổi vận mệnh. Cuối cùng có thể đi lên rồi, chính là đã chuyển đổi vận mệnh của bạn. Lên cao mới có thể nhìn xa, trí tuệ mới có thể khắc phục chướng ngại. Thôi, Sư phụ hôm nay giảng cho mọi người đến đây thôi.
6. Giữ tâm định tĩnh, giải thoát buông xả
Bây giờ tai nạn trên thế giới này ngày càng nhiều. Nếu tất cả chúng ta cùng nhau tu tâm niệm Kinh cho tốt, cầu xin Bồ Tát cho tốt, thì có thể những tai nạn này sẽ chuyện lớn hóa nhỏ, chuyện nhỏ hóa không. Mọi người nhất định phải học Phật, tu tâm, niệm Kinh cho tốt, đây thực sự là pháp bảo đấy! Khi một người đang đau khổ mà còn không biết tu tâm niệm Kinh cho tốt, thì thực tế người này rất dễ trở thành một phế nhân. Trong thời mạt pháp, mọi người nhất định phải hiểu đạo lý này.
Thời kỳ mạt pháp, thiên thời chuyển rất nhanh, thực tế con người thay đổi cũng nhanh, địa phủ thay đổi cũng nhanh – Trời, Đất, Người đều chuyển đổi rất nhanh. Hãy nghĩ xem, người lớn tuổi ngày xưa đâu có động não nhiều như người bây giờ. Những người lớn tuổi các vị làm việc trong nhà máy cả đời, chưa bao giờ đổi việc. Nhìn giới trẻ bây giờ xem, hôm nay đổi việc này, ngày mai đổi việc khác. Các vị ngày xưa ở trong nước, có thể cả đời chỉ ở một chỗ, chưa bao giờ chuyển nhà; còn các vị đến đây đã chuyển nhà bao nhiêu lần rồi? Đây gọi là thế sự vô thường. Vì lòng người tán loạn, không giữ vững được nữa, nên khắp nơi đều là tai nạn. Khi lòng người tán loạn, thì Trời cũng tán loạn. Nhiều người sẽ hỏi: "Trời không tốt thì có liên quan gì đến con người?" Trước tiên, tôi hỏi các vị: Thời tiết có ảnh hưởng đến cảm xúc của các vị không? Trời mưa, gây ra lũ lụt, có phải là Trời ảnh hưởng đến Đất không? Ảnh hưởng đến Đất rồi có phải ảnh hưởng đến Người không? Cảm giác của con người sẽ không tốt nữa.
Có người đốt "Ngôi Nhà Nhỏ" nhiều như vậy, tại sao không linh? Bởi vì công đức không đủ! Chỉ có tinh tấn tu hành, dựa vào người khác là không dựa được đâu, chỉ có dựa vào chính mình mới có thể "bảo gia" – bảo vệ đại gia đình, bảo vệ gia đình nhỏ. Lần trước lốc xoáy làm chết hơn 300 người, lần này lại hơn 100 người, các vị nghĩ xem, lẽ nào những người này đều đáng chết sao? Lẽ nào họ đều không có tín ngưỡng sao? Hãy nghĩ đi, phải dùng tâm, phải xứng đáng với lương tâm của mình. Có thời gian thì hãy làm chút công đức đi. Công đức là làm nhiều được nhiều, làm ít được ít, không làm không được – công đức đều là do làm mà ra. Lấy một ví dụ đơn giản: Khi công lực của bạn rất lớn, người khác muốn chạm vào bạn, tay bạn chỉ cần tùy ý chạm một cái, người ta đã bị thương rồi. Đạo lý đều giống nhau cả. Sư phụ chỉ quản việc gieo trồng, không quản việc thu hoạch, đây chính là Bồ Tát. Bồ Tát chỉ quản gieo trồng không hỏi thu hoạch. Nghĩa là trong lòng bạn không được mong cầu thu hoạch. Bởi vì khi bạn gieo trồng, khi bạn tốt với người ta, chưa bao giờ nghĩ muốn người ta báo đáp gì cho bạn, thì bạn nhất định sẽ có báo đáp. Nếu trong lòng bạn nghĩ: "Hôm nay tôi tốt với anh, là để muốn anh báo đáp." Vậy thì bạn sai rồi, bạn có thể sẽ chẳng nhận được gì cả. Trên thế giới này lòng người đều làm bằng máu thịt, nhưng linh hồn của con người là từ trên trời xuống, cũng có người từ linh giới đến. Tại sao trải qua luân hồi nhiều đời, con người chúng ta lại trở nên khác biệt như vậy? Tại sao có người phụ nữ ích kỷ thế, mà có người phụ nữ lại không ích kỷ? Tại sao có người đàn ông keo kiệt thế, mà có người đàn ông lại không keo kiệt? Tại sao có người lương thiện, mà có người lại tà ác? Đây đều là sự tích lũy từ nhiều đời nhiều kiếp.
Sư phụ nói với các bạn: Đợi đến khi tai nạn đổ lên đầu các bạn, lúc đó các bạn mới cảm thấy không kịp nữa rồi. Cho dù các bạn gọi Sư phụ, gọi Quan Thế Âm Bồ Tát, cũng thực sự là không kịp nữa. Tại sao tôi phải thu nhận đệ tử? Thực tế chỉ cần là người bái Sư phụ đều có thể nhận được sự gia trì và che chở của Sư phụ. Nghĩa là Sư phụ mượn sức mạnh của Quan Thế Âm Bồ Tát để chụp lên người mỗi đệ tử một thứ giống như "Kim Cang Tráo" (lồng bảo vệ kim cương), thứ này chụp lên người mọi người, đợi khi có tai nạn đến thì có thể được che chở. Giống như mỗi người cầm lá bùa hộ thân của Quan Thế Âm Bồ Tát mà Sư phụ đã khai quang, họ có thể tránh nạn, hơn nữa linh nghiệm vô cùng. Tượng Quan Thế Âm Bồ Tát ở Quan Âm Đường, chỉ cần thờ ở nhà, không có bức nào là không linh.
Con người cần phải có cảnh giới. Cảnh giới hoàn toàn dựa vào sự tự kỷ luật của bản thân, hơn nữa là tự giác. Tâm con người ở đâu thì sẽ làm việc ở đó. Nếu tâm các bạn ở gia đình nhỏ, các bạn đương nhiên sẽ ngày ngày ở nhà; đợi gia đình nhỏ xảy ra chuyện, lại chạy đến cầu mọi người (đại gia đình), vì Sư phụ là của mọi người. Các bạn bình thường không biết đến mọi người, cũng giống như các bạn bình thường không bao giờ quan tâm đến "công đoàn" vậy; đợi đến khi trong nhà có việc, lại muốn công đoàn đứng ra giúp bạn giải quyết. Một người ngay cả hội phí cũng không đóng, đến lúc đó công đoàn có đứng ra không? Tôi nói là cái đạo lý này. Bạn bình thường không biết làm công đức, ngày ngày chỉ lo cho gia đình nhỏ, chưa bao giờ lo cho cộng đồng, cộng đồng có thể tốt với bạn không? Bạn bỏ ra ít như vậy, có thể nhận được bao nhiêu? Người giúp làm việc ở Quan Âm Đường, công đức của họ rất lớn. Tôi có thể nói cho các bạn biết, chỉ cần dùng tâm làm việc đều có thể kéo dài tuổi thọ. Nếu bạn không dùng tâm, thân bạn ở đây, mà đầu óc bạn nghĩ việc khác, con người bạn sẽ không nhận được sự che chở của Bồ Tát. Tương tự, tâm ở Đài Phương Đông không có nghĩa là người bạn nhất định phải ở đây. Nếu tâm bạn treo ở Quan Âm Đường, người bạn sẽ thường đến Quan Âm Đường. Nói ngược lại, nếu bạn ngay cả mạng cũng sắp không còn, bạn còn làm việc cái gì? Đợi đến khi trên người các bạn có bệnh nặng mới đến tìm Sư phụ, lúc đó thì muộn rồi. Không ai có thể đảm bảo rằng mình sẽ không mắc bệnh nặng. Tôi hiện nay thu nhận những đệ tử hải ngoại này, họ đều có thể nhận được sự che chở, nhưng không có nghĩa là họ không có tai nạn.
"Buông hạ đồ đao, lập địa thành Phật", không phải nói buông dao xuống là nhất định có thể thành Phật. Bởi vì cái gốc của bạn, cái nhân của bạn, cái quả của bạn đều ở trong đó. Nếu các bạn nỗ lực làm công đức thì có thể được che chở; nếu không nỗ lực làm công đức thì không nhận được sự che chở của Sư phụ, vẫn sẽ xảy ra chuyện như thường. Phải xem bản thân các bạn làm thế nào. Người không nỗ lực tôi sẽ không quản nhiều đâu. Người đến giờ vẫn chưa khai ngộ, tôi sẽ từ từ buông. Giống như đứa trẻ vậy, bố mẹ yêu đứa trẻ này, lo lắng cho nó, vì nó hiểu chuyện, luôn rất nghe lời, nó luôn niệm Kinh tu hành. Đứa trẻ không hiểu chuyện, không nghe lời, nó thích làm gì thì làm, kết quả người chịu thiệt vẫn là đứa trẻ. Bởi vì từ nay về sau tôi quản là quản những đứa con nghe lời, quản những đứa con hiểu chuyện hoằng pháp, hơn nữa tôi bỗng chốc tăng thêm hơn một nghìn đệ tử, tôi sẽ không vì một cá nhân nào mà tốn công sức nói chuyện với họ nữa. Muốn cứu thì phải cứu người tốt, muốn cứu là cứu người khai ngộ. Đệ tử làm sao để khai ngộ? Phải có Sư phụ không ngừng nhắc nhở, dẫn dắt, đệ tử mới tinh tấn; ngoài ra, bản thân cũng phải nỗ lực mới có thể khai ngộ. Các bạn vì còn gia đình nhỏ phải lo liệu, các bạn không dứt ra được, không vứt bỏ được, không còn cách nào, cho nên càng phải nỗ lực học Phật. Kỳ thực một người khi gặp phiền não nhân gian, thực sự muốn vứt là vứt được ngay. Khi sự việc thật sự đến, bạn không vứt cũng phải vứt. Đặc biệt đến tuổi già, bạn không buông cũng phải buông cái nhà này xuống. Vì sớm muộn gì bạn cũng phải chết, chi bằng bạn khai ngộ sớm một chút, khai ngộ sớm thì giải thoát sớm. Các bạn biết có bao nhiêu chuyện chẳng phải là bị gia đình lôi kéo, chẳng phải bị con cái lôi kéo sao? Muốn các bạn giải thoát không phải là muốn các bạn mặc kệ gia đình, mà là muốn các bạn dùng tâm để quản họ, mà thực tế là phải ít quản họ lại. Trừ khi là trẻ con rất nhỏ, đã lớn thế này rồi, còn không yên tâm, chúng sẽ mãi mãi không lớn được, bạn sẽ mãi mãi không được giải thoát.
Sư phụ thường lấy một ví dụ cho các bạn: Trong nhà máy, mọi người đều đi học tập "công nhân gương mẫu". Nhưng cũng có người sẽ nói: Anh là công nhân gương mẫu mà, tiền thưởng anh nhận nhiều hơn người ta, đương nhiên anh nên làm nhiều hơn rồi. Thực tế bạn không cứu người, bạn không học Bồ Tát, bạn sẽ không nhận được sự che chở, không có được sự thăng tiến về cảnh giới. Công nhân gương mẫu nhận được là sự quan tâm từ các phương diện của tổ chức. Bây giờ tôi đang giảng bằng ngôn ngữ đời thường (bạch thoại). Nếu một công nhân gương mẫu gặp chuyện, kể cả là gặp chuyện anh ta làm sai, công an muốn bắt anh ta vào, tổ chức đều sẽ đứng ra bảo lãnh anh ta ra, nói người này rất tốt. Nếu làm cùng một việc, tại sao có người bị kết án, mà có người lại không bị kết án? – Là tổ chức đã bảo lãnh anh ta. Tại sao bảo lãnh anh ta? Vì anh ta là tấm gương, anh ta từng có cống hiến, cũng giống như người học Phật có công đức vậy, chẳng phải đạo lý này sao? Tôi không cần các bạn ngày nào cũng đến, tôi muốn tâm các bạn treo ở đây. Rất nhiều người trong các bạn hiện nay tâm không treo ở đây. Melbourne hiện đang tiến bộ, hôm nay chỗ này cần video, ngày mai Brisbane cần video. Các nhóm cộng tu ở hải ngoại họ muốn mở tọa đàm, Sư phụ đều ghi âm cho họ. Tâm Linh Pháp Môn hiện nay đang đơm hoa kết trái ở khắp nơi. Tôi nói cho các bạn biết, nếu các bạn không làm cho tốt, các bạn sẽ vô công vô đức. Các bạn đừng để trong lòng mỗi người có oán khí, đừng nghĩ không thông. Phải học Sư phụ, bản thân cái gì cũng không để tâm. Dùng tâm làm công đức thì có thể cát tường, như ý, kéo dài tuổi thọ. Không có cách nào khác, công đức đều là do tự mình làm ra.
Sư phụ hôm nay giảng cho mọi người "Định tâm vào tự ngã" (Đạm định tự ngã), chính là phải từ từ quên đi cái tôi. Con người chính vì có cái tôi mới tức giận, mới không vui, mới buồn bã. Mỗi lần Sư phụ nói các bạn, có thể có vị nữ nghĩ: Tôi cũng làm rất nhiều mà. Ông lão cũng đang nghĩ: Tôi cũng làm rất nhiều mà, không công bằng. Sư phụ nói bạn à? Sư phụ nói người khác tốt chính là nói bạn không tốt sao? Chính vì trong lòng bạn có chữ "Tôi", rất nhiều người sẽ tự vơ vào mình. Đây chính là học chưa tốt. Thế nào gọi là đạm định (điềm nhiên, định tĩnh)? Chính là nghĩ về bản thân nhạt đi một chút, để tâm mình định lại một chút, nghĩ bản thân mình không có gì cả, phải vô ngã. Nếu nghĩ cái tôi nhỏ đi một chút, bạn sẽ nhìn thoáng hơn một chút, có thể nhìn thấu, buông xả, bạn sẽ có một cái tâm bình đẳng. Khi bạn gặp chuyện, bạn sẽ đổi vị trí để suy nghĩ: Người ta chịu nhiều khổ như vậy, mình có làm được không? Người ta đều là làm mà ra cả. Tôi nói với các bạn, học Bồ Tát làm việc, làm công đức, sẽ không sinh bệnh ác tính, chỉ có tăng tuổi thọ.
Nếu bạn cả ngày bận rộn với gia đình nhỏ của mình, ngày nào bạn cũng chỉ nghĩ đến mình, bạn sẽ càng làm càng ngốc. Vì bạn đang lặn ngụp trong biển dục vọng nhân ngã mà không thoát ra được, bạn ngày ngày buồn khổ. Ngày ngày ở trong cái gia đình nhỏ này, vì con gái, vì con trai, làm đến ngày nào mới kết thúc đây? Các bạn nghĩ xem, cả ngày các bạn đều suy nghĩ lung tung, ngày nào mới có kết quả? Nếu bạn chết đi, con cái chẳng phải vẫn sống như thường sao? Bạn quản được không? Bạn muốn không buông, có được không? Không học Phật, không khai ngộ đấy. Lúc cần xả mà không xả thì cái gì cũng không đạt được. Thà rằng đằng nào cũng có ngày phải buông, chi bằng buông sớm đi. Lúc chết có thể bình bình an an, không vướng bận, bạn sẽ không đau khổ. Các bạn thử nghĩ xem, nếu bây giờ các bạn sắp chết, khó chịu biết bao, vì cái gì bạn cũng không buông được: nhà, cửa, tiền, con cái… kết quả vẫn cứ phải ra đi. Thà rằng đằng nào cũng có ngày phải buông, chi bằng sớm buông bỏ gánh nặng trên người, để tâm sống thanh thản một chút, sống vui vẻ một chút. Ví dụ vợ chồng sống xa nhau, chỉ nghĩ thôi thì có tác dụng gì? Bạn nghĩ rồi vẫn thế, nghĩ rồi là qua được sao? Nghĩ rồi càng thêm sầu, sầu càng thêm sầu. Nếu không nghĩ, còn có thể sống cho trong lòng thoải mái hơn một chút. Con cái không tốt, cứ coi như không có đứa con này; chồng không tốt, cứ coi như không có ông chồng này; vợ không tốt, cứ coi như tôi không có bà vợ này. Như vậy mới có thể vui vẻ, như vậy mới có thể buông xả, trong lòng mới cân bằng. Nếu không thì sao gọi là cân bằng được?
7. Vọng cảnh vọng tâm, không làm kẻ phàm phu bị cảnh chuyển vì được mất
Sư phụ hôm nay giảng cho mọi người: Phải học cách bao dung, bất cứ tạp niệm nào đến đừng để nó lưu lại trong tâm. Mỗi người các bạn đều có rất nhiều tạp niệm, nếu giữ những tạp niệm này trong tâm, bạn sẽ sinh ra điên đảo mộng tưởng. Nếu bạn rời xa tạp niệm vọng tưởng, cát tường thuận lợi mới sẽ đến. Tại sao nói là điên đảo mộng tưởng? Vì con người thường xem cái chính là phản, xem cái phản là chính, đây chính là điên đảo. Ví dụ, ai cũng nói muốn sống cho tốt, nhưng có muốn sống tốt thật không? Bệnh của nhiều người là bản thân muốn sống bình an, nhưng miệng lại thích chọc ghẹo người ta, cuối cùng người ta xử mình, mình lại sống không tự tại nữa. Đây gọi là điên đảo. Ai cũng biết sinh mệnh rất quan trọng, nhưng người bây giờ xem sinh mệnh là cái gì? Đảo lộn nó cả rồi. Rõ ràng biết thân thể rất quan trọng, họ lại cứ hút thuốc, làm hỏng phổi của mình, rồi sống không tự tại, đây chính là điên đảo rồi. Rõ ràng biết gan là quan trọng nhất, họ lại ngày ngày uống rượu. Đây có phải là điên đảo không? Chúng ta sống ở nhân gian rất nhiều tư duy toàn là điên đảo. Người ta nói là chuyện tốt, họ lại nói là xấu; người ta nói là chuyện xấu, họ lại cứ nói là tốt. Người ta làm người đàng hoàng, họ nói loại người đó là kẻ ngốc, người thành thật, quy củ là kẻ đần. Họ thì hay rồi, không làm việc tốt, họ bị bắt vào tù, bị kết án. Đây chẳng phải là điên đảo sao? Mộng tưởng là gì? Việc không làm được mà cứ muốn nghĩ muốn làm, rõ ràng việc này không làm được, họ cứ khăng khăng đòi làm, đây gọi là mộng tưởng; không có tiền liều mạng đi kiếm tiền, không có danh liều mạng đi theo đuổi danh, đây gọi là điên đảo mộng tưởng. Nếu chúng ta rời xa những điên đảo mộng tưởng này, chúng ta sẽ mọi sự cát tường như ý.
Sư phụ tiếp tục giảng cho mọi người, tất cả mọi thứ trên thế gian đều là huyễn hóa. Hôm nay việc bạn cho là đúng cũng vậy, việc không đúng cũng vậy, tất cả đều đang biến hóa như mộng ảo. Nghĩa là, cái bạn có được hôm nay không bằng cái bạn sở hữu ngày mai, cái bạn sở hữu hôm nay không có nghĩa là ngày mai bạn sẽ không mất đi, đây gọi là huyễn hóa vô thường. Mọi người đều biết, học Phật thường nói đến "vô thường", "vô thường" chính là chuyện gì cũng không lâu dài. Tuổi tác của bạn không lâu dài, tiền bạc của bạn không lâu dài, nhà cửa của bạn không lâu dài v.v..., tất cả mọi thứ đều không lâu dài, những cái vô thường này lại mang đến cho bạn toàn là đau khổ, đều là hư huyễn. Vì nó không lâu dài, nên là thứ hư ảo, là giả, không phải thực tại. Khi bạn sở hữu những thứ vô thường này, thực tế bạn đã bước vào thế giới mộng ảo của mình, thế giới mộng ảo giống như đang nằm mơ vậy. Ảo giác từ đâu mà đến, chính là việc hôm nay đã làm, ngày mai không còn nữa, đây chính là sinh ra ảo giác. Ví dụ hôm nay rõ ràng còn có anh ấy, nhưng ngày mai anh ấy chết rồi, đây gọi là huyễn. Huyễn là thứ không có thực. Cho nên sinh trụ dị diệt. Nghĩa là một người sau khi sinh ra, và có thể trụ lại trong thế giới này, dị diệt là sự hủy diệt biến đổi. Sinh trụ dị diệt chính là đều sẽ diệt đi, đều sẽ không còn. Cơm bạn ăn hôm nay, ngày mai là hết rồi, ngày mai lại phải ăn. Tất cả những gì bạn sở hữu trong nhà hôm nay, không chừng vài ngày nữa là không còn. Cho nên sinh ra thường trụ ở nhân gian này đều là đang ở trong sự dị biến (biến đổi khác đi).
Con người vì chấp trước vào được mất mà sinh ra vọng niệm. Nhưng con người làm sao lại chú trọng được mất của mình mà sinh ra vọng niệm? Vì cái vọng niệm này là từ sự được mất của bạn mà ra. Ví dụ hôm nay bạn kiếm được một ít tiền, bạn cảm thấy bạn "được" rồi, bạn liền bắt đầu có vọng niệm nảy sinh. Vọng niệm gì? Tôi phải dùng chỗ tiền này để kiếm nhiều hơn nữa, đây chính là vọng niệm. Hôm nay có người nói "Cô còn rất trẻ, thực ra cô còn có thể đi thi hoa hậu đấy", cô ấy liền sinh ra vọng niệm. Thực tế cô ấy đã là người rất già rồi. Vì người ta nói vài câu, cô ấy liền cảm thấy mình rất trẻ, còn muốn đi thi hoa hậu, cuối cùng người ta ngay cả cơ hội đăng ký cũng không cho. Vì cô ấy quên mất tuổi tác của mình, không biết mình đang làm cái gì. Vì tư duy được mất của bạn, ảo giác của bạn, mộng huyễn vọng niệm liền bắt đầu đến. Ví dụ bạn mất con, bạn liền nghĩ "tôi phải thế này thế này"; khi bạn mất chồng rồi, bạn nghĩ "tôi phải thế này thế này"… đều là do một sự biến hóa của tâm, một loại vọng niệm mà sinh ra. Thế nào là vọng niệm? Vọng niệm chính là việc vốn dĩ không nên có, bị bạn cố tình nghĩ ra. Vì tâm được mất của bạn nặng, hôm nay mất đi, bạn liền bắt đầu nghĩ lung tung; vì bạn có được, bạn cũng bắt đầu nghĩ lung tung. Cho nên được mất đều đừng quá coi trọng, bạn sẽ không có vọng niệm nảy sinh. Phải nhớ kỹ, điều này rất quan trọng.
Sư phụ tiếp theo giảng cho mọi người về Vọng Cảnh và Vọng Tâm. Vọng cảnh và vọng tâm phải chuyển hóa lẫn nhau. Vọng cảnh là gì? Chính là cảnh giới bạn nhìn thấy là hư vọng. Ví dụ hôm nay bạn nhìn thấy nhiều đệ tử ở đây đặc biệt vui vẻ, mọi người đều rất vui. Nhưng đây là hư vọng, lát nữa đi hết là không còn nữa. Lại như hôm nay bạn mở một bữa tiệc, trang trí rất đẹp, người ta nói chúc mừng bạn, cảm ơn bạn. Mọi người đều uống rượu, ca hát, nhảy múa, mà những cảnh này theo dòng chảy của thời gian, một lát sau toàn bộ biến thành bong bóng nước, không còn nữa. Lẽ nào những cảnh này và môi trường đó không phải là một loại hư vọng sao? Ai có thể đảm bảo bữa tiệc này sẽ huy hoàng mãi mãi, sẽ vui vẻ mãi mãi? Đây chính là sự chuyển hóa lẫn nhau giữa vọng cảnh và vọng niệm.
Vọng niệm là gì? Là ý niệm hư vọng, ý niệm không có thực, ý niệm cho rằng sự việc này vẫn còn tồn tại. Thực tế tất cả mọi thứ đều là vọng cảnh, vọng niệm, là không có. Ví dụ nơi này trước đây tôi đã đến rồi, ngày xưa tôi ở đây rất hào hoa rất giàu có, nhưng tôi bây giờ sao lại không còn nữa. Vì bạn sa cơ lỡ vận rồi, bạn cái gì cũng không còn nữa. Ngày xưa bạn có tiền có thể ở khách sạn cao cấp, nhưng bây giờ bạn không có tiền, bạn đừng nghĩ đến nó nữa. Cho nên, cảnh và niệm nó đang chuyển hóa lẫn nhau. Khi bạn nhìn thấy cái cảnh này, cái môi trường này, sẽ tức cảnh sinh tình chính là đạo lý này. Nếu hai người ngày xưa tình cảm rất tốt, một khi chia tay, đợi đến ngày nào đó chỉ cần nhìn thấy nơi này lập tức sẽ nhớ lại cảnh tượng của hai người ngày xưa, đây gọi là tức cảnh sinh tình. Cho nên cảnh có thể chuyển hóa niệm của bạn, mà ý niệm lại có thể khiến bạn hồi ức lại những cảnh tượng quá khứ của bạn. Nếu hai vợ chồng một người qua đời, người kia nhất định phải chuyển nhà, nếu không sẽ rất nhanh bị bệnh thần kinh. Tại sao? Rất đơn giản: Vì cô ấy chỉ cần nhìn thấy cái bàn này là cái ông ấy từng dùng, cái ghế này là cái ông ấy từng ngồi, cái nồi này là cái dùng để ăn cơm cùng ông ấy, cô ấy trong 24 giờ đều có thể nhìn thấy nhớ lại từng chút từng chút đã cùng sống với ông ấy. Lúc đó cô ấy thực sự đang tự tìm phiền phức cho mình, ý niệm của cô ấy chuyển theo cảnh của cô ấy, mà môi trường cho cô ấy nhìn thấy, ý niệm của cô ấy lại đang đi theo cảnh.
Chúng ta phải hiểu không được chấp trước, chúng ta phải thường sinh ra tâm khổ ưu (lo khổ) trong sự được mất. Sinh ra tâm khổ ưu trong sự được mất nghĩa là gì? Ví dụ hôm nay tôi kiếm được tiền, lại cảm thấy mình rất khổ, rất lo âu. Tại sao? Vì tiền này là tạm thời, là không lâu dài, nói không còn là không còn. Ví dụ hôm nay bạn sinh một đứa con, bạn vui mừng. Nếu bạn có thể sinh ra tâm khổ ưu, bạn sẽ nuôi dạy con tốt hơn, vì bạn nghĩ đến đứa trẻ này sau này sẽ cùng chúng ta chịu rất nhiều khổ, sẽ có cái khổ của sinh lão bệnh tử, cái khổ của ái biệt ly, lúc này bạn sẽ có chút lo lắng. Đây chính là điều Sư phụ tiếp theo giảng cho mọi người: Chỉ có người có tâm khổ ưu mới biết học Phật tu tâm niệm Kinh. Rất nhiều người chính là không nhìn thấy, tưởng rằng hoàn cảnh này là tốt, đối với họ vô cùng tốt nên mới lưu luyến không nỡ rời. Nào biết đâu những thứ này đều là cái bẫy gây cho bạn tai họa lớn hơn, vì chân tâm hoàn toàn bị che lấp rồi. Nếu không sinh được tâm khổ ưu, chân tâm của bạn sẽ hoàn toàn bị che lấp, bạn mỗi ngày bị cảnh giới xoay chuyển. Hôm nay hoàn cảnh vừa đổi, không vui rồi; ngày mai hoàn cảnh vừa đổi, bạn vui rồi. Bạn đâu có tâm cảnh của mình? Cảnh giới của bạn chính là thay đổi theo môi trường. Hôm nay người ta mắng bạn, bạn lập tức không vui, đau lòng, còn muốn mắng lại người ta, nếu không thì khó chịu. Khi người ta nói với bạn vài câu tốt đẹp, bạn lập tức đến nhà cũng không nhận ra. Bạn nói loại người này có cảnh giới không? Là không có cảnh giới, căn bản không biết chuyện gì đang xảy ra. Tâm của bạn mãi mãi đi theo hoàn cảnh. Bạn muốn vui vẻ, hoàn cảnh đối với bạn rất không tốt, bạn lập tức không vui nổi. Lấy một ví dụ đơn giản: Sáng nay bạn dậy tâm trạng rất tốt, cửa sổ vừa mở ra – trời âm u, mưa rồi, tâm trạng bạn lập tức chùng xuống. Tâm trạng này của bạn mãi mãi bị hoàn cảnh làm lụy, bị trói buộc. Bạn ở công ty không vui, bạn cả ngày sẽ không vui; hôm nay bạn ở công ty vui vẻ, bạn sẽ vui vẻ suốt; hôm nay tuy bạn làm ông chủ, nhưng ở công ty vừa nhìn thấy có nhân viên mặt mày cau có, bản thân bạn liền không vui. Tại sao? Bạn nghĩ "Tôi nuôi anh, anh còn cho tôi xem cái mặt này à". Nghĩ xem, tâm trạng của chính các bạn đều bị người ta khóa chặt. Người ta làm các bạn không vui, các bạn liền không vui. Bất cứ ai mặt lạnh một cái, ông chủ thì tính là gì, tôi vẫn làm ông không vui nổi như thường. Cho nên mọi người phải hiểu, phải biết đừng để bị cảnh giới xoay chuyển.
Phàm phu vì được mất mà bị hoàn cảnh xoay chuyển. Tại sao? Chúng ta là phàm phu mà, chúng ta hôm nay vì một chút tiền, chúng ta chỉ có thể đi theo hoàn cảnh. Rõ ràng việc không muốn làm, chúng ta chỉ có thể đi làm; rõ ràng việc chúng ta muốn làm, chúng ta không thể đi làm. Vì bạn là phàm phu, bạn bị cảnh giới xoay chuyển, bạn chuyển vì được mất. Bạn muốn "được" những thứ này, bạn phải khom lưng cúi đầu, khép nép quỵ lụy, thậm chí làm một số việc trái với ý nguyện và trái với nhân cách của mình. Vì các bạn muốn "được" mà, các bạn muốn "mất" mà! Đợi đến khi bạn mất đi, bạn lại khó chịu, bạn lại phải đi theo cảnh giới; đợi đến khi bạn có được, bạn vui vẻ, bạn lại đi theo hoàn cảnh. Ví dụ rất nhiều chàng trai để theo đuổi cô gái, bản thân phải giả vờ có tiền, chải chuốt bản thân sạch sẽ, mỗi câu nói đều sợ đắc tội bạn gái, hơn nữa còn phải nịnh nọt cô ấy. Đây chẳng phải là xoay chuyển theo cảnh giới sao? Rất nhiều cô gái để lấy lòng chàng trai, sợ anh ta đá mình, chàng trai này muốn cô ấy làm gì cô ấy liền làm cái đó, cô ấy cứ xoay quanh anh ta, đến cuối cùng vẫn bị người ta đá. Đây chẳng phải bạn mãi mãi đi làm chuyện bị động sao? Bạn bị tình cảm dắt mũi đi, bị tất cả sự được mất của con người xoay chuyển, có được thứ gì đó, mất đi thứ gì đó đều có thể ảnh hưởng tâm cảnh của bạn, làm tâm và người bạn chuyển biến. Đây chính là tại sao Bồ Tát bảo chúng ta đừng vì vật mà động, vì tình mà động. Tình của chúng ta đừng bị sự vật làm động, vật chất của chúng ta cũng đừng bị tình làm động. Bạn có nhiều tiền nữa, chúng tôi nhìn thấy bạn, chúng tôi cũng như vậy; bạn có không tiền nữa, chúng tôi nhìn thấy bạn cũng như vậy – bạn sẽ không bị nó làm động. Các bạn chính là vì tâm được mất quá nặng. Tôi phải cho con thi đỗ đại học, cho nên tôi phải thế này thế này… Xong rồi, một loạt vọng niệm đều hiện ra. Giống như một số người vì hư vinh của bản thân, để được ký hợp đồng ở đài truyền hình, tự nói mình có tiền thế này thế nọ, muốn mời đoàn nghệ thuật nào đó đến Úc. Kỳ thực anh ta căn bản chẳng có tiền gì, cuối cùng anh ta không có cách nào bèn đi buôn ma túy, kết quả bị nhốt vào tù đến chết già. Nghĩ xem, có phải anh ta vì được và mất mà tàn hại chính mình không? Đây chính là anh ta không học Phật, anh ta không hiểu đạo lý, cho nên mãi mãi bị người ta dắt mũi đi, mãi mãi là vì một chút được mất trong lòng mình mà tổn thất nhiều thứ hơn của bản thân.
Sư phụ muốn mọi người hiểu những đạo lý này, đừng vì được mất mà xoay chuyển, cũng đừng vì được mất mà mê hoặc rồi tạo nghiệp. Vì rất nhiều người trong lúc mê hoặc sẽ tạo nghiệp. Tại sao? Vì thứ tôi muốn có, tôi không có được, bắt đầu liều mạng theo đuổi, sau đó bắt đầu làm bậy. Vì tôi mất đi rồi, tôi phải báo thù. Xong, tạo nghiệp rồi chứ? Mất đi bạn bè, người bạn này không tốt với anh ta nữa, liền lấy axit đi tạt vào mặt người ta, làm hỏng mặt người ta. Loại chuyện này trong xã hội còn ít sao? Cho nên mọi người phải hiểu một đạo lý: Chúng ta đừng vì được mất mà tạo nghiệp. Vì bạn muốn có được những thứ hư huyễn đó, bạn phải trả rất nhiều cái giá, hơn nữa bản thân những thứ này là hư huyễn không thực tại, vì những sự vật này mà bỏ ra, cái bạn nhận được nhất định là không, là thứ hư huyễn, mà cái giá bạn phải trả là nghiệp, là tạo nghiệp. Là con người đang tạo nghiệp. Một người tại sao lại tạo nghiệp? Nghiệp của một người từ đâu mà đến? Vì họ mê hoặc, họ không biết, họ không hiểu, họ liền bắt đầu tạo nghiệp. Nếu họ hiểu cái gì có thể làm, cái gì không thể làm, họ sẽ không tạo nghiệp, cũng sẽ không vì sau khi tạo nghiệp mà phải chịu khổ. Bạn không tạo nghiệp, bạn sẽ không chịu khổ; nghiệp của bạn đến, bạn nhất định có nghiệp báo. Chuyện chúng ta mê hoặc còn ít sao? Quá khứ chúng ta khi không hiểu đã làm còn ít sao? Hôm nay tưởng là tốt cho họ, là đang cứu họ, thực tế bạn đang hại họ. Các bạn hiểu không? Thế nào gọi là tốt cho họ? Thế nào gọi là không tốt cho họ? Bản thân bạn chính là người mê hoặc. Bạn cho rằng tốt cho họ, thực tế là hại họ. Bạn tưởng căn phòng này là tối, không có ánh đèn, bạn mê hoặc rồi, bạn bảo người ta vốn dĩ căn phòng này là tối, không có ánh đèn. Con người trong ánh sáng nhìn thấy tiền đồ, còn trong bóng tối không nhìn thấy tiền đồ. Cho nên bạn nói với người ta căn phòng này vốn dĩ là tối, thế giới này vốn dĩ không có tiền đồ, anh cũng đừng đi tu nữa, tu cái gì chứ. Khi người ta ở một nơi đầy đủ ánh sáng, bạn nhìn thấy ánh mặt trời, nhìn thấy quang minh, cho nên bạn nên nói với người ta bạn hãy tu cho tốt, nhất định có thể tìm thấy quang minh, bạn cũng sẽ giống như tôi, nhất định sẽ tốt đẹp.
Phải nhớ: Khi một người mê hoặc, họ nhất định điên đảo. Tưởng là chuyện đúng, thực tế là sai; tưởng là chuyện sai, thực tế là đúng. Cho nên, tạo nghiệp nhất định chịu khổ, hơn nữa người tạo nghiệp vĩnh viễn không ngừng nghỉ, là không có điểm dừng. Tại sao? Hôm nay họ tạo nghiệp, họ nhất định sẽ có ác báo; khi ác báo đến, họ lại sẽ tạo nghiệp. Vì họ không hiểu, sau khi họ tạo nghiệp, lúc chịu ác báo, họ lại sẽ tái tạo nghiệp, tái chịu báo – đây gọi là luân hồi. Hôm nay anh mắng tôi, tôi nhất định không vui, ngày mai tôi tìm cách mắng lại anh; mắng lại xong, anh vui rồi; ngày kia anh ta lại mắng lại anh, anh lại không vui… Đâu có điểm dừng? Tranh đấu đâu có điểm dừng? Từ xưa đến nay có bao nhiêu đế vương tướng tướng ai cũng năng lực vô song, đến cuối cùng đều là một đống xương trắng. Họ có thể nhận được cái gì? Họ nhận được là thứ hư huyễn, hư danh, không phải sự thể ngộ thực tại.
8. Bàn về ác lượng thiện lượng, giải thích nhân quả ba đời
Trong sâu thẳm nội tâm mình phải lợi tha (lợi người). Chính là trong sâu thẳm nội tâm mình, mọi vấn đề đều phải nghĩ đến người khác, tốt với người khác. Tôi phải giúp được người ta, tôi phải làm lợi cho chúng sinh, đây gọi là lợi tha. Xem mọi người đều là bậc thượng tôn, gọi là "tha vi thượng tôn" (người khác là bậc tôn quý nhất). Nghĩ đến chúng sinh, trong đầu thường nghĩ: "Họ là thượng tôn của tôi, họ là người tôi tôn kính." Ngoài ra, giữa những người học Phật phải kính trọng yêu thương lẫn nhau – đều là người học Phật, đều là người lương thiện. Dù là vợ chồng, hay huynh muội, hay giữa bậc trưởng bối và vãn bối, hay giữa người học Phật, đều phải kính trọng yêu thương lẫn nhau. Nhưng hiện nay có mấy người làm được? Phải yêu thương trân trọng lẫn nhau, không trân trọng duyên phận sẽ không còn. Lấy một ví dụ đơn giản: Khi có duyên phận tương đương với mua một bát cơm, khi bát cơm vừa bưng lên, nóng hổi, đây gọi là có duyên phận. Tranh thủ lúc có duyên phận ăn bát cơm nóng hổi này, rất dễ chịu; nếu duyên phận này hết rồi, hoặc bát cơm này nguội rồi, lại bỏ vào tủ lạnh, đợi ngày hôm sau lấy ra ăn, là từng hạt cơm rất cứng, bạn nuốt không trôi, thực tế duyên phận tốt đẹp này đã không còn rồi. Cho nên khi có duyên phận phải tích duyên (trân trọng duyên), phải trân trọng. Đợi đến khi duyên phận không còn, bạn lại muốn ăn lại bát cơm này, xin lỗi, dạ dày của bạn sẽ không thoải mái, bạn không thể chịu đựng bát cơm này. Vì nó nguội rồi, đã trở nên rất cứng rồi, không còn nước nữa. Cho dù dùng nước nóng chan vào, thì đó cũng chỉ là một bát cơm chan, hơn nữa bên trên thì nóng, bên dưới thì lạnh. Có hiểu được đạo lý trong đó không?
Tích duyên nghĩa là phải trân trọng duyên phận. Các bạn hôm nay có duyên phận với Sư phụ, thì hãy trân trọng cho tốt. Giữa những người học Phật có thể tôn trọng lẫn nhau, yêu thương lẫn nhau là tốt, đừng đợi đến ngày nào đó không còn nữa, mới đi nhớ nhung, thực ra lúc đó đã không còn duyên phận rồi. Trong đời người có rất nhiều điều hối tiếc. Nghĩa là, tôi lúc đó đã không trân trọng, tôi lúc đó đã không tích phúc cho tốt. Bố mẹ tôi vất vả cả đời, tốt với tôi cả đời, tôi là cơm bưng tận miệng, áo mặc tận tay, tôi không có cảm giác, đợi đến khi họ qua đời mới cảm thấy, tại sao tôi đã không trân trọng cho tốt?! Đợi đến lúc chịu khổ, mới biết cha mẹ đã bỏ ra cho chúng ta bao nhiêu. Khi người khác cầu xin cho các bạn, thì có tâm cảm ân khởi lên. Giống như khi Sư phụ quỳ xuống cầu xin cho các bạn, các bạn liền biết, Sư phụ thật tốt, con tình nguyện móc tim móc phổi vì Sư phụ, con cái gì cũng nghĩ đến Sư phụ; đợi đến khi bản thân tốt lên rồi, nhìn thấy Sư phụ lại thấy "sao cũng được". Đây gọi là không tích phúc.
Thời mạt pháp các bạn chỉ có tinh tấn và phải nhanh, không tiến bộ cho tốt chính là thụt lùi. Đừng có mất, phải có được chứ – được cái tâm linh của các bạn. Những thứ các bạn rất thích thì phải học cách khắc chế. Thứ mình thích mà không đi làm gọi là "giới". Không đi tiếp xúc thì nhất định sẽ không nghĩ. Ví dụ người không qua được ải tiền bạc, thì đừng đi đụng vào tiền; bản thân không qua được ải tình cảm, thì đừng đi đụng vào tình cảm. Bản thân không qua được phương diện nào, thì ở phương diện đó đừng đi đụng chạm vào nó, đây gọi là "giới". Một người muốn sửa tật xấu không dễ đâu! Nếu người này quen hận một người, bạn bảo họ đừng đi hận người ta nữa, bạn nói xem họ có sửa được không? Không sửa được đâu, rất khó. Lấy một ví dụ khó nghe: Giống như có đứa trẻ đái dầm, lớn tướng rồi vẫn đái dầm, nó là đã quen rồi, muốn sửa không dễ đâu. Đạo lý đều giống nhau cả.
Chúng ta phải làm việc lợi ích cho chúng sinh, như vậy chúng ta mới thoát khỏi luân hồi lục đạo, cùng chứng cùng lên vô thượng giác. "Giác" là gì? Là giác ngộ rồi. Thế nào gọi là "vô thượng giác"? Chính là cao nhất không gì hơn, không ai có thể vượt qua chính giác ấy, nghĩa là đã giác ngộ đến đỉnh rồi. Ví dụ đây là tòa nhà sáu tầng, từ tầng một đi đến tầng sáu, lên nữa là đến đỉnh rồi, không lên được nữa, gọi là vô thượng. Khi có tạp niệm đến, rất nhanh sẽ biết mình làm sai rồi, tôi không nên như vậy. Nhưng khi có tạp niệm đến, bạn có thể khắc chế được không? Là rất khó khắc chế. Tư duy giống như con ngựa hoang, chạy loạn xạ, không thu lại được, đây chính là không có định lực. Không có cách nào, chỉ có thể giới.
Cho nên trong tâm phải có đạo tràng, trong tâm phải có đạo tràng gì? Sư phụ nói cho các bạn nghe, đạo tràng có thể là một ngôi chùa, cũng có thể là một mảnh đất. Giống như Phổ Đà Sơn, toàn bộ chính là đạo tràng của Quan Thế Âm Bồ Tát. Trong tâm nên có một mảnh đất như vậy làm đạo tràng của bạn, vì bạn có đạo tràng này, Bồ Tát mới đến được. Ví dụ: Bồ Tát ngồi máy bay xuống cứu chúng ta, nhưng trong tâm các bạn ngay cả cái sân bay cũng không có, Bồ Tát hạ cánh kiểu gì? Bạn phải cho Bồ Tát một nơi thanh tịnh, để Bồ Tát đến trên thân bạn, đến trong tâm bạn, để Bồ Tát đến trong tâm bạn giúp đỡ bạn, cứu độ bạn, bạn phải cho Bồ Tát một cái đạo tràng chứ. Nếu tâm bạn không sạch sẽ, sao có đạo tràng được? Đạo tràng chính là trí tuệ của Phật. Trong tâm bạn có trí tuệ của Phật Bồ Tát, bạn sẽ có đạo tràng. Nếu bạn là cái khôn vặt của nhân gian, trong tâm sẽ không phải là đạo tràng, cái thông minh của bạn là thủ đoạn, là lợi ích. Ví dụ chiếm được lợi của người ta, thông minh ghê; người ta không nhìn thấy, tôi lấy đồ của người ta ăn, vui ghê; cái này vốn không thuộc về anh, anh tìm cách đoạt được, vui ghê; số tiền này vốn không nên anh lấy, anh lấy được rồi, vui ghê… Vui xong rồi, đau lòng ở phía sau – vui trước, buồn sau.
Chúng ta phải hiểu thế nào là chánh xứ (xử lý đúng) và phi xứ (xử lý sai). Chánh xứ là xử lý đúng đắn thói quen và tật xấu trên người mình; phi xứ là xử lý không thỏa đáng thói quen và tật xấu trên người mình. Ví dụ, bạn có một thói quen rất xấu, buổi tối không thích đánh răng. Nếu bạn dùng "chánh xứ" để xử lý, nếu bình thường buổi tối không đánh răng tử tế, từ từ những tạp chất giắt trong kẽ răng sẽ ăn mòn răng, cho nên ban ngày ban tối đều phải đánh răng tử tế, như vậy răng sẽ không bị hỏng. Đây gọi là xử lý đúng đắn, tức là chánh xứ. Phi xứ là gì? Phi xứ là không hiểu đạo lý, không hiểu rõ đạo lý trong đó. Ví dụ tự cho rằng: Có sao đâu, buổi tối súc miệng là được rồi, đánh răng làm gì? Kết quả răng từ từ sinh bệnh. Học Phật cũng như vậy. "Tôi lạy Phật là được rồi, niệm Kinh làm gì?" Tiếp theo xảy ra chuyện, đây chính là phi xứ. Chánh xứ là: "Bồ Tát, con nhất định phải niệm Kinh, phải độ nhiều chúng sinh, Quan Thế Âm Bồ Tát Ngài cứu cứu con, con phải vô cùng nghiêm túc trang nghiêm Phật Tịnh độ." Hôm nay các bạn ở Quan Âm Đường, nơi này rất trang nghiêm, nó là một mảnh đất rất sạch sẽ, cho nên gọi là trang nghiêm Phật Tịnh độ.
Tại sao nhiều người sau khi ăn chay, qua một thời gian lại không ăn nữa? Như vậy họ sẽ còn tệ hơn cả không ăn chay. Sư phụ khi xem đồ đằng cho người khác, nhìn thấy rất nhiều người từng có một khoảng thời gian vô cùng phong quang làm lãnh đạo, đột nhiên tù tội, đây là tại sao? Vì kiếp trước họ từng xuất gia làm hòa thượng trong chùa, cho nên trong khoảng thời gian đó họ làm lãnh đạo ở nhân gian, ăn sung mặc sướng; đợi đến khi họ vào tù, thực tế chính là kiếp trước sau khi họ rời khỏi chùa, còn chửi mắng hòa thượng trong chùa, nói trong chùa thế nọ thế kia, hòa thượng này không tốt, hòa thượng kia không tốt, tiếp theo báo ứng ở nhân gian kiếp này của họ, chính là chức quan gì cũng mất, tiền bị tịch thu hết, còn có tai ngục tù. Báo ứng này không nhỏ đâu, phải hiểu đấy! Bản thân làm chuyện gì phải biết đấy! Bạn đi hỏi những người vào tù xem, hỏi họ làm chuyện gì mà vào tù, rất nhiều người đều nói bản thân cũng không biết sao lại vào đây. Hỏi anh ta tại sao lại đi giết cô ấy? Anh ta nói: "Tôi cũng không biết tại sao lại nghĩ đến việc đi giết cô ấy." Tại sao? Vì hồn phách anh ta không còn, vì anh ta không có định lực, vì anh ta chưa từng học Phật, anh ta không biết làm sao để xử lý những chuyện nhân gian này.
Cho nên gặp chuyện phải phân biệt nên xử lý thế nào và không xử lý thế nào. Chúng ta phải biết làm thế nào mới không có báo ứng. Khi các bạn làm việc, các bạn có nghĩ không: "Tôi hôm nay làm việc này, có bị báo ứng không?" Khi làm việc xấu, có nghĩ đến sẽ có báo ứng không? Đợi báo ứng đến rồi mới hối hận thì không kịp nữa. Các bạn bình thường ở nhân gian chẳng qua làm chút việc xấu chịu báo ứng nhỏ, ví dụ lén lút, nói xấu người ta, lười biếng, chiếm chút tiện nghi của người ta v.v..., những cái này đến đều là báo ứng nhỏ. Nếu những cái này tích tiểu thành đại thì sẽ là một báo ứng lớn, khi quả báo đến, xin lỗi, sẽ làm bạn nằm đo ván. Cho nên phải hiểu những đạo lý này. Từ những việc làm của mình, có thể biết kiếp này tại sao có số phận này. Vì tất cả những gì bạn làm bây giờ, bạn đều có thể biết tương lai sau này bạn sẽ có số phận gì, bạn còn dám làm bừa không? Vì cái khổ bạn chịu kiếp này, bạn đã biết là do nghiệp bạn tạo kiếp trước rồi. Các bạn làm phụ nữ khổ cả đời rồi, bạn oán ai? Bạn đã biết tại sao bạn lại chịu nhiều khổ như vậy, vì kiếp trước bạn không làm quá nhiều việc thiện, bạn mới chịu nhiều khổ thế này. Nếu bạn sinh ra một đứa nghịch tử, chính là báo ứng của bạn, bạn trách ai? Nói ra tự mình mất mặt. Phải sửa đổi cho tốt, tu tâm, niệm Kinh, sám hối. Nếu bạn tìm được một bà vợ rất ác, tìm được một ông chồng như lưu manh, thực tế đây chính là báo ứng của chính bạn, bạn trách ai? Vì kiếp trước của bạn đã tạo nên cái duyên kiếp này của bạn. Bất luận ác duyên, thiện duyên đều là do bạn kiếp trước tạo thành. Bạn có muốn kiếp sau tốt hơn một chút không? Vậy thì bây giờ bắt đầu học Phật niệm Kinh cho tốt, bạn liền biết kiếp sau mình sẽ đi về đâu, có báo ứng gì rồi.
Rất nhiều phụ nữ kiếp này rất hung dữ, giống như hổ vậy, cho nên người ta gọi cô ấy là "sư tử hà đông" (hổ cái). Tại sao? Vì cô ấy không chịu thua, cô ấy cảm thấy mình chịu nhiều khổ như vậy là không đáng. Vì cô ấy không tin mình kiếp trước đã làm rất nhiều việc xấu, cho nên kiếp này khi ác duyên đến, cô ấy cứ tiếp tục đấu, không những không trả sạch oan kết kiếp trước, còn tăng thêm oan nghiệt mới. Đây chính là tại sao cô ấy ở nhân gian ngày càng đau khổ, đây chính là tại sao đợi khi cô ấy chết đi sẽ rơi vào vực thẳm. Vì nợ kiếp trước của cô ấy chưa trả hết, kiếp này nghiệp mới lại chất chồng lên. Đây chính là điều Sư phụ giải thích cho mọi người tại sao tỉ lệ ly hôn hiện nay ngày càng cao. Nếu đổi sang thế kỷ khác thì thật sự không có kết hôn nữa, biết tại sao không? Vì khi con người ở thời sơ khai, duyên phận giữa người với người rất thiện. Trong thiện duyên, theo sự thay đổi của thiên thời, địa lợi và nhân vi, bạn và người đó có ác duyên rồi. Khi ác duyên này của các bạn đến, ví dụ kiếp này bạn bắt nạt anh ta, thì kiếp sau bạn biến thành vợ anh ta, anh ta lại bắt nạt bạn. Vấn đề là khi bạn bắt nạt anh ta, anh ta không cam lòng, anh ta cảm thấy tại sao cô lại bắt nạt tôi? Vì anh ta không biết ở kiếp trước anh ta từng bắt nạt bạn. Hai người thường xuyên cãi nhau, lại kết thêm một oan kết sâu hơn. Đợi đến kiếp sau quay lại, hai người trước tiên là rất yêu, sau đó là cãi. Tại sao trước tiên rất yêu? Vì mỗi người trước khi kết hôn đều là thiện duyên, mà thiện duyên này cũng là do chính các bạn tạo ra. Vì mỗi người trước khi kết hôn đều yêu đến mức không chịu được, tặng quà, mời ăn cơm, lúc này đợi anh ta ở kiếp sau báo, vẫn là tốt như trước khi kết hôn vậy. Phải đợi đến sau khi kết hôn, vì kiếp trước bạn không cam lòng, anh ta không cam lòng, hai người giằng co qua lại, thì kiếp này hai người cứ tiếp tục giằng co qua lại. Mà người giằng co kiếp này, lại không hiểu có tam thế, cô ấy cảm thấy tại sao anh lại bắt nạt tôi, tôi vì con, tôi vì cái nhà này đã bỏ ra toàn bộ sinh mệnh, tại sao anh lại như vậy? Cuối cùng thực sự nghĩ không thông bèn giết chồng, sau khi giết anh ta bạn lại tạo một ác duyên. Kiếp sau bạn đến, đợi kết hôn không bao lâu, chồng liền ngày ngày đánh đập bạn, bắt nạt bạn, đánh đến khi oan kết đó trả gần xong rồi, người nữ đó nói: Được lắm, anh đánh tôi cả đời rồi. Sau đó lại giết ông chồng này. Thực tế đây là trả cái oan kết của kiếp trước. Đây gọi là oan oan tương báo bao giờ mới dứt. Đây chính là tại sao đàn ông và phụ nữ hiện nay ngày càng khó chung sống, ngày càng không tìm được bạn đời.
Các bạn xem, qua vài thế kỷ nữa, đàn ông là đàn ông, phụ nữ là phụ nữ. Không có cách nào. Vì con người đã không còn cách nào hợp lại với nhau nữa, vì thiện duyên giữa người với người gần như không còn, chỉ còn lại ác duyên. Cứ thế đời này qua đời khác báo ứng, đương nhiên là vòng tuần hoàn ác tính, càng báo càng nhiều. Nghe hiểu không? Bây giờ muốn tìm người đàn ông tốt, khó lắm; tìm người phụ nữ tốt, cũng rất khó. Phụ nữ bây giờ tinh ranh vô cùng, cho nên gọi là hồ ly tinh, đàn ông bây giờ như sói như hổ, toàn là động vật và động vật ở cùng nhau, đâu còn nhân tính? Sư phụ kể cho các bạn đều là chuyện trong cuộc sống, đều là chuyện chân thực tồn tại trong hiện thực. Cho nên nhiều người kết hôn hai ba lần xong không dám kết nữa. Kết cái gì? Ngày ngày ở cùng động vật. Tham sân si, muốn làm gì thì làm, chẳng phải là ở cùng động vật sao? Nếu gặp một người đàn ông rất háo sắc, ngày ngày muốn làm chuyện đó, bạn chẳng phải giống như động vật bị giày vò sao? Nếu gặp một người phụ nữ, ngày ngày cãi nhau, miệng cãi không ngừng, bạn chẳng phải giống như cưới một con chim, mãi mãi kêu không ngừng bên cạnh? Đàn ông rất nhiều lúc sẽ nói: "Cô im lặng cho tôi một chút", cô ta đều không chịu. Đó gọi là oan kết. Oán khí ngày nào mới có thể dừng? Đến sau cùng vòng tuần hoàn ác tính như vậy khiến nhà đã không ra nhà nữa. Cho nên nhiều người con cũng không muốn sinh, kết hôn cũng không muốn kết, sống thử ngày càng nhiều. Ở được một thời gian, không chịu nổi, lại chia tay. Thật sự đều là oan oan tương báo bao giờ mới dứt, tiếp tục báo tiếp.
Sư phụ dạy các bạn phải hiểu một loại lượng của nghiệp báo ba đời. Nói cho các bạn về lượng, lượng đổi dẫn đến chất đổi. Nhân quả ba đời thực tế là dựa vào một loại lượng mà tiếp tục tuần hoàn. Lượng là gì? Ví dụ kiếp trước bạn đối với vợ tốt lớn hơn xấu (lượng tốt nhiều hơn lượng xấu), hay xấu lớn hơn tốt, đây chính là một lượng tử. Nếu kiếp trước bạn rất tốt với chồng, nhưng hơi có chút nghiệp chướng, thì cái bạn nhận được là thiện báo, kiếp này bạn sẽ có thiện báo; nếu kiếp trước cái xấu bạn đối với vợ vượt quá cái tốt bạn đối với cô ấy, thì kiếp sau bạn sẽ bị vợ bạn bắt nạt, nghĩa là sau khi ác lượng vượt quá thiện lượng, cái bạn nhận được chính là ác báo. Nếu thiện lượng nhận được nhiều, ác lượng nhận được ít, thực tế cái bạn nhận được là thiện báo. Ví dụ giống như vợ chồng cãi nhau, nghĩ xem anh ấy đối với mình cũng không tệ, tuy lần này việc làm rất không tốt, chạy ra ngoài tìm phụ nữ, thôi thôi, tha thứ tha thứ cho anh ấy, anh ấy cả đời đối với mình cũng khá tốt. Chính là vì quá khứ anh ấy làm rất nhiều việc thiện, tốt với bạn, cho nên bạn liền tha thứ cho anh ấy. Nếu anh ấy cả đời từ lúc kết hôn đến giờ chưa từng tốt với bạn, bạn mà phát hiện ra chuyện này, tiếp theo là bảo anh ta cút ra ngoài, sau đó là ly hôn. Đó chính là lượng ác lớn hơn lượng thiện. Sư phụ giảng cho mọi người đều là Phật pháp nhân gian, rất đặc sắc. Học Phật nói những đạo lý này người ta đương nhiên thích nghe, dễ hiểu mà.
9. Lý giải nhân sinh, xem nhẹ nhìn thấu
Sư phụ tiếp tục giảng cho mọi người, chúng ta làm người khi nào mới biết chuyện? Chính là khi nào bạn có thể cảm thấy bạn làm đúng, gọi là khi nào mới biết chuyện. Sư phụ nói những lời này cho các bạn nghe, là để các bạn suy nghĩ cho kỹ, các bạn cả đời khi nào làm đúng qua? Các bạn những đồ đệ cũng vậy, đệ tử cũng vậy, các bạn nghĩ xem, các bạn cả đời làm đúng được mấy điểm? Đều là ở trong danh lợi hư huyễn, học được cách theo đuổi danh lợi; trong vật chất hư huyễn, học được cách theo đuổi vật chất và hưởng thụ. Những cái này bạn lại làm đúng được những gì? Steve Jobs trước khi chết ông ấy cảm thấy ông ấy rất vĩ đại, ông ấy có tài sản 4,6 tỷ đô la. Khi ông ấy sắp chết, ông ấy mới thực sự hiểu, số tiền này đối với ông ấy là không có ý nghĩa. Ông ấy mới thực sự biết, ông ấy yếu ớt biết bao. Ông ấy vất vả cả đời, lẽ nào ngay cả quyền được sống tiếp cũng không có sao? Tại sao người ta có thể sống, mà tôi không sống được? Đây chính là chỗ ông ấy không hiểu, ông ấy không rõ. Mà hiện nay có một số người vẫn đang liều mạng theo đuổi danh lợi, đến cuối cùng sắp chết, họ cũng là nghĩ không thông. Người thông minh là đến cuối cùng, dường như nghĩ thông rồi, nhưng cuộc đời họ đã kết thúc rồi.
Phải thiểu dục (ít ham muốn), ít phiền não. Sư phụ giảng cho mọi người đều là Bạch Thoại Phật Pháp. Dục vọng phải ít, phiền não mới ít. Hôm nay muốn cái này, ngày mai muốn cái kia, càng nghĩ càng tức, nghĩ đến sau cùng người buồn là chính bạn. Ít theo đuổi, ít ghen ghét hận thù. Đừng đi theo đuổi, đừng đi hận người ta, bản thân mình dốc hết sức mình mà làm là được rồi. Tôi có bao nhiêu năng lực, tôi làm bấy nhiêu việc, việc không làm được, tôi không đi theo đuổi, chẳng phải là không có chuyện gì sao? Ví dụ cô ấy mấy hôm trước có một việc nhất định phải hỏi Sư phụ, nếu không hỏi được thì trong lòng khó chịu, cuối cùng không hỏi bạn chẳng phải cũng qua rồi sao? Nhưng lúc đó cảm giác, nếu không hỏi thì không được, khó chịu vô cùng, tôi cũng phải hỏi; biết Sư phụ sẽ nói tôi, tôi cũng phải hỏi; mặc kệ người khác, tôi cũng phải hỏi… Vì bạn có cái dục vọng này, phiền não của bạn liền hiện ra. Cho nên phải lượng sức mà làm (tận lực nhi vi), phải xứng đáng với bản thân. Tôi hôm nay có thể như vậy là được rồi, tôi xứng đáng với bản thân. Rất nhiều người liều mạng quản giáo con cái, quản chồng, quản vợ, thực tế khi bạn quản họ, bạn có một loại dục vọng chiếm hữu, bạn rất vui. Giống như Lão Tổ Tông trong "Hồng Lâu Mộng" vậy, bà ấy cảm thấy bà ấy là tổ tông, ai cũng phải nói, ai cũng phải mắng, ai cũng phải quản. Thực tế người ta có đau khổ không? Ngàn vạn lần đừng xây dựng hạnh phúc của mình trên nỗi đau khổ của người khác. Rất nhiều người vô thức sẽ làm như vậy, đây chính là nguyên nhân con người thường phạm lỗi lầm. Vì con người thường xuyên làm như vậy, nên đã phạm sai lầm, đây chính là nguyên nhân con người sở dĩ là người. Tại sao chúng ta ở nhân gian chịu nhiều khổ như vậy? Tại sao chúng ta lại chìm đắm trong dục vọng? Tại sao chúng ta lại mê hoặc điên đảo? Tại sao có nhiều cái tại sao như vậy? Vì bạn là người, cho nên bạn mới làm những việc này, bạn mới mê hoặc điên đảo, bạn mới không hiểu. Đây chính là nguyên nhân Sư phụ nói với các bạn con người sở dĩ là người, chính là vì các bạn có những thứ không tốt này, cho nên các bạn mới trở thành người. Các bạn mê hoặc điên đảo, các bạn ở nhân gian va chạm lung tung, lạc mất phương hướng.
Phải học cách vô lực nhi vi (làm trong khả năng, không cưỡng cầu). Thế nào là vô lực nhi vi? Tôi hôm nay không có năng lực này, nhưng tôi dốc hết khả năng của mình, gọi là vô lực nhi vi. Tôi không có sức mạnh, nhưng tôi dốc hết tâm của mình để làm việc này. Điều này rất quan trọng. Ngoài ra, thời gian thực tế không phải là thứ được sở hữu bởi bất kỳ ai. Thời gian có thể rửa sạch vết thương tâm hồn bạn, nó có thể khiến bạn sống đoản thọ, thời gian lại có thể khiến bạn sống đau khổ, thời gian lại có thể khiến bạn sống vui vẻ. Bạn đừng tưởng bạn sở hữu thời gian, thời gian không phải do bạn sở hữu. Rất nhiều người chơi một lần thời gian liền không còn nữa, thực tế họ đã tiến gần đến điểm kết thúc sinh mệnh của họ thêm một phần, từng phút từng giây gần hơn rồi. Cho nên chúng ta phải hiểu, phải biết sử dụng thời gian, tương đương với biết sử dụng Phật pháp. Người biết tiết kiệm thời gian, thực tế chính là người biết học Phật học Pháp. Hôm nay bạn có thể trân quý sinh mệnh, trân quý thời gian, thực tế bạn chính là trân quý Phật, trân quý Pháp – trong tâm chúng ta Phật và Pháp lúc nào cũng tụ tập trong tâm. Lấy một ví dụ đơn giản: Khi chúng ta ngồi tàu hỏa, ngồi máy bay, chúng ta chỉ cần trân quý tranh thủ từng phút từng giây để niệm Kinh, để tu tâm, bạn liền đạt được công đức của từng phút từng giây. Mà những công đức này, khi đại tai nạn đến, hoặc khi một tai nạn đến nhà bạn, hoặc đến thế giới này, thực tế tại sao người ta không tránh được mà bạn có thể tránh được? Đây chính là dựa vào sự tích lũy công đức bình thường của bạn. Giống như có người kiếm tiền rồi từ từ tiết kiệm tiền lại, còn có người kiếm được tiền là tiêu hết.
Chúng ta phải dùng tâm để thể hội Phật pháp, phải có cái nhìn (kỷ kiến) đúng đắn. Thế nào là dùng tâm để thể hội? Làm việc gì cũng phải dùng tâm, bạn sẽ làm tốt; làm việc gì không dùng tâm, bạn sẽ làm không tốt. Cho nên làm bất cứ việc gì cũng phải dùng tâm để thể hội nó: Tôi hôm nay làm đúng không? Tôi hôm nay niệm kinh đúng không? Tôi hôm nay làm việc này có phải vi phạm Phật lý không? Tôi có phải ghê gớm quá không, không nên mắng anh ta?… Phải dùng tư duy đúng đắn để suy xét cái nhìn của mình. Cái nhìn của chính bạn không có nghĩa là đúng đắn, phải dựa vào tư duy đúng đắn để kiểm chứng và trải nghiệm cái nhìn của bạn. "Kỷ kiến" chính là những gì chính bạn cho rằng mình nhìn thấy. Một người muốn liễu thoát sinh tử, họ nhất định phải có cái nhìn đúng đắn. Còn có tri kiến, "tri kiến" chính là tất cả những gì biết và thấy. Tri kiến và kỷ kiến đều giống nhau. Chính bạn cho rằng rất nhiều thứ là đúng, nhưng không hề đúng; rất nhiều việc bạn biết, cũng không phải là việc đúng như bạn nghĩ.
Sư phụ nói với các bạn, đối với từ bi của Phật Bồ Tát phải hiểu một cách nghiêm túc chân thực. Từ bi của Phật Bồ Tát rất nhiều người không hề hiểu một cách chân thực, mà xem Phật Bồ Tát như cọng rơm cứu mạng. Vừa gặp chuyện, "Bồ Tát cứu con với", dập đầu, thắp hương; khi không gặp chuyện, chưa bao giờ cảm nhận được sự từ bi của Bồ Tát đối với mình, chưa bao giờ nghĩ đến việc lạy Phật Bồ Tát nhiều hơn, niệm Kinh nhiều hơn. Đây chính là điều nhân gian chúng ta thường nói "nước đến chân mới nhảy". Người ta làm bao nhiêu công đức, người ta có thể tránh được tai nạn. Còn bạn làm bao nhiêu? Bạn có thể tránh được những tai nạn này không?
Phải vô vi nhi vi (làm mà không cầu), quảng độ chúng sinh. Thường xuyên nghĩ: Trong quá trình học Phật, tuy tôi không có tác dụng rất lớn, nhưng tôi phải đi làm, gọi là vô vi nhi vi. Tôi phải quảng độ chúng sinh, tôi phải minh tâm kiến tánh, tâm của tôi nhất định phải sáng tỏ, phải nhìn thấy bản tánh của mình là rất lương thiện; phải liễu thoát sinh tử, phải đoạn trừ phiền não. Liễu thoát sinh tử chính là tôi không sợ chết nữa, vì tôi biết con người sẽ không chết, tôi tu tốt rồi, tôi đến một thế giới khác cũng sống như vậy, đây gọi là liễu thoát sinh tử. Giống như khi các bạn rời khỏi quê hương mình, có rất nhiều bạn bè thân thích mời các bạn ăn cơm, nếu các bạn rời đi rồi không muốn quay lại nữa, cả đời không quay lại, rời khỏi quê hương, đến một thế giới khác sinh sống, điều này giống như liễu thoát sinh tử vậy.
Lấy một ví dụ đơn giản: Sau khi bạn rời quê hương, nhiều bạn bè thân thích như vậy kiếp này chưa chắc đã gặp lại, cho nên khi rời quê hương, mời mọi người ăn cơm, cùng nhau uống rượu, khóc lóc, buồn bã. Nhưng đến thành phố mới, thời gian lâu rồi, từ từ sẽ quên. Chúng ta khi chết cũng như vậy. Đợi chúng ta lên trời rồi, chúng ta sẽ từ từ quên những bạn bè thân thích lúc ở Úc trước khi đi, lúc đó cũng là không nỡ. Các bạn nghĩ xem mỗi lần các bạn tụ tập xong, khi rời xa bạn tốt, có nỡ để đối phương đi không? Không rời được. Nhưng các bạn không có cách nào, các bạn rời đi rồi. Sau khi rời đi đến Úc, thời gian lâu rồi còn nhớ đến những người này không? Có, nhưng ngày càng nhạt nhòa. Điều này cũng giống như con người chúng ta, không liễu thoát được sinh tử. Vì khi bạn đi bạn vẫn còn quyến luyến những người thân đó – những người tạm thời có duyên với bạn trong kiếp này, mà những duyên phận này cũng chỉ là công phu mấy chục năm.
Các bạn từng nghe chó khóc chưa? Một đôi chó nuôi trong nhà, khi con kia chết, con chó này bỏ ăn, bỏ ngủ, cứ ở bên cạnh khóc mãi. Tiếng khóc thu vào trong, giống như đứa trẻ vùi đầu khóc lớn vậy. Một con chó cũng chỉ có thọ mạng tám đến mười hai năm, các bạn nghĩ xem nó cũng buồn, huống hồ là người? Con người cũng vậy, nếu bạn nghĩ không thông, cho rằng bạn kiếp này thực sự rời xa họ rồi, bạn sai rồi. Người thực sự hiểu liễu thoát sinh tử, là người có thể nhìn thấu thế giới, tức là nhìn thông và nhìn ngộ, chính là bạn nhìn ra toàn bộ cái ngộ tính này. Cái ngộ tính này là biết sau khi tôi chết, tôi có thể lên trời; sau khi tôi chết, tôi còn có thể gặp mặt người nhà; sau khi tôi chết, tôi có thể biết thời gian lâu dần, duyên phận với họ sẽ từ từ đứt đoạn. Cho nên đối với bất cứ việc gì cũng không chấp trước, biết những quyến luyến nhân gian này đều là giả, mới có thể sống vui vẻ tự tại.
Sư phụ nói cho các bạn, phiền não phải đoạn trừ, duy chỉ có sự vĩnh hằng của Phật Bồ Tát là thường trụ. Phiền não nhất định phải đoạn trừ, vì chỉ có Phật Bồ Tát là vĩnh trú nhân gian, vì Phật và Bồ Tát vĩnh viễn sẽ không đi mất. Thế thì ai cũng nghĩ: Tốt nhất tôi sẽ không đi. Các bạn có phải là Bồ Tát không? Các bạn học cái gì? Chẳng phải là học Bồ Tát sao? Học Bồ Tát rồi cảnh giới của bạn mới sẽ không đi mất ở nhân gian, vĩnh viễn sẽ thường trụ ở nhân gian này, nhục thân dù không còn, nhưng cảnh giới vĩnh trú. Nếu không các bạn có thể thường trụ được sao?
Ngoài ra, Sư phụ nói với các bạn, vì các bạn ai ai cũng có Phật tánh, không cản trở lẫn nhau. Rất nhiều người không hiểu, tưởng rằng Phật Bồ Tát là của bạn, không phải của anh ta. Đây chính là giống như các bạn nghĩ về Sư phụ vậy. Các bạn đều là đồ đệ, đệ tử của Sư phụ, mỗi người đều nói Sư phụ là của tôi, không phải của bạn, như vậy được không? Bồ Tát là thuộc về chúng sinh. Các bạn yêu Bồ Tát, thực tế các bạn là cùng sở hữu lẫn nhau, không có cản trở, hơn nữa cùng sở hữu càng tăng cường Phật duyên của các bạn. Phải hiểu đạo lý này. Sư phụ nói với các bạn, phải kiến chứng Phật tánh của chính mình. Vì các bạn biết ai ai cũng có Phật tánh, không cản trở lẫn nhau, hơn nữa như vậy có thể kiến chứng Phật tánh của mình. Trong tâm bạn có một vị Phật, trong tâm anh ấy cũng có một vị Phật, thế thì tốt biết bao. Đừng cho rằng nhà bạn có đèn điện, thì không cho nhà người ta lắp đèn điện. Nhà nào cũng sáng tốt biết bao. Không thể vì nhà bạn có xe hơi, thì không cho người khác có xe hơi. Hãy để Phật tánh soi sáng tâm phòng của mỗi người, để Phật Bồ Tát lấp lánh tỏa sáng trong tâm mỗi người, đó chính là kiến chứng Phật tánh của chính bạn.
Phải nhìn thấu, nhìn xuyên, nhìn thủng (khán phá), xem nhẹ. Nhìn thấu là gì? Nhìn thấu là nhìn thấu đáo sự việc này. Xem nhẹ, chuyện gì cũng xem nhẹ một chút, không sao cả. Giống như tôi đã tuổi này rồi, ông ấy thích thế nào thì thế ấy. Nhìn thủng (khán phá) là nhìn sự việc đến mức vỡ ra. Ví dụ hôm nay tôi muốn làm cục trưởng này, cục trưởng cũng chỉ hai năm đổi một lần, tôi nhìn thủng rồi. Tôi chính là muốn làm cục trưởng, liệu hai năm sau có tiếp tục làm được không? Tôi có sức khỏe để chống đỡ không? Có năng lực không? Nghĩ thông rồi, thì nhìn thủng rồi. Xem nhẹ chính là tôi liều mạng tốt với con, nhưng đợi con nuôi lớn rồi, nó sẽ thành gia lập nghiệp, nó sẽ tốt với vợ nó, tốt với con nó, sẽ không tốt với tôi như trước kia nữa – đây gọi là xem nhẹ. Còn nhìn xuyên, phải nhìn xuyên qua sự việc. "Xuyên" nghĩa là gì? Chính là đã xuyên qua sự việc mà bạn cho là không thể vượt qua. Ví dụ, hôm nay tôi đột nhiên muốn kiếm khoản tiền này, nếu có khoản tiền này, tôi cả đời có thể không cần làm việc. Rất nhiều người chính là sống vì mục đích này, thực tế họ chưa nhìn xuyên. Nếu nhìn xuyên nó, những đồng tiền này bạn có thể dùng đến cuối đời không? Trong số tiền này còn có biến hóa không? Bạn bị người ta lừa thì sao? Bị người ta trộm thì sao? Bị người ta cướp thì sao? Hoặc đột nhiên chết bất đắc kỳ tử thì sao? Tất cả những điều này nó sẽ không biến hóa sao? Nhìn như vậy, bạn liền nhìn xuyên rồi, liền không sao cả. Ví dụ tôi nhìn thấu rồi, tôi không sao cả, anh thích mắng thì mắng đi, dù sao tôi gả cho anh tôi lớn tuổi thế này rồi, tôi cũng sẽ không gả nữa, anh muốn tốt với tôi thì tốt với tôi, anh muốn mắng thì mắng đi, dù sao tôi cứ theo anh, đợi đến ngày nào anh vứt bỏ tôi, tôi cũng là như vậy, tôi vẫn tự sống rất tốt, tôi không sao cả, tôi nhìn thủng rồi, tôi nhìn thấu rồi, tôi nhìn xuyên rồi. Nếu như vậy, bạn đã móc rỗng tâm mình rồi. Sư phụ đương nhiên không phải bảo các bạn chịu thiệt, là bảo các bạn móc rỗng tâm. Các bạn biết thế nào là móc rỗng tâm không? Người ta thường nói người vô tâm vô phế (không tim không phổi - vô tư lự) sẽ không sinh bệnh. Chuyện gì cũng cười hi hi không sao cả, một lát là quên rồi. Thực tế người trí nhớ không tốt thực sự sống thọ đấy. Bạn vừa mắng tôi, tôi một lát cười hi hi quên rồi, thực tế người có tính cách này có thể sống thọ.
Cho nên Sư phụ thường nói một câu danh ngôn là "tính cách quyết định vận mệnh con người". Tính cách một người tốt, mệnh của họ sẽ tốt. Tính cách một người suốt ngày ghen ghét người ta, hận người ta, suốt ngày buồn bã, mệnh của họ sẽ không tốt, họ sẽ sống không tự tại, không thoải mái. Bạn nghĩ xem, người ta tốt xấu có liên quan gì đến bạn? Bạn vô tâm vô phế tốt biết bao. Nhưng vô tâm vô phế không có nghĩa là không có trí tuệ. Rất nhiều người đều là vô tâm vô phế không có trí tuệ, cuối cùng bị người ta mắng, nói là đồ ngốc, đồ đần, họ chỉ biết cười, vì không có trí tuệ. Vô tâm vô phế nhất định phải có trí tuệ, đây gọi là đại trí nhược ngu (bậc đại trí giả trang ngốc). Thực sự làm được tôi đều hiểu cả, tôi chính là thích chịu thiệt, tôi cho người ta chiếm tiện nghi tôi vui, vì bạn chiếm tiện nghi của tôi tôi rất vui. Tại sao? Tôi lại bố thí rồi. Có một vị lão hòa thượng chính là như vậy, có người đến bảo lão hòa thượng tài trợ, lão hòa thượng liền tài trợ cho anh ta. Đợi anh ta đi ra, cư sĩ bên cạnh chạy đến nói: "Sư phụ, tại sao ngài lại tài trợ cho hắn? Ngài biết hắn đang lừa ngài mà." Lão hòa thượng nói: "Đúng vậy, ta biết hắn đang lừa ta." Cư sĩ: "Ngài biết hắn lừa ngài, ngài còn cho hắn lừa à?" Lão hòa thượng cười hi hi nói: "Hắn muốn lừa thì để hắn lừa vậy." Nghĩ xem đây là cảnh giới gì? Biết người ta lừa mình còn để người ta lừa, đây là tu dưỡng, có thể hàm dưỡng được. Hắn lừa bạn, hắn có lý do; bạn bị người ta lừa, lừa là tiền tài, nhưng trí tuệ của bạn không bị người ta lừa, tâm của bạn không bị người ta lừa đi, mà cảnh giới thăng hoa, tiêu trừ nghiệp chướng của chính mình. Cho nên nói tiền tài không bị lừa mất, mà lại giúp bạn móc rỗng cái tâm phiền muộn.
10. Quản thúc ý thức, thuận nghịch tùy duyên
Người học Phật phải vô tâm. Đừng chuyện gì cũng treo trong lòng, treo trong lòng bạn sẽ đau khổ, đau khổ xong bạn sẽ đau lòng, đau lòng xong, trong tim bạn sẽ thắt một cái nút, gọi là tâm kết (nút thắt trong lòng). Nghe hiểu không? Cho nên Sư phụ bất kể cái nút thắt gì cũng không thích treo trong văn phòng, vì bất cứ thứ gì có nút thắt, nút thắt đều thắt lại, quấn lại, thực tế giống như trong lòng bạn thắt nút vậy, không gỡ ra được đâu. Nghe hiểu không? Các bạn một lần không vui là một nút thắt, một lần buồn bã là một nút thắt, một lần ghen tị lại là một nút thắt, một lần hận người ta lại là một nút thắt… Nghĩ xem, bạn làm thế nào có thể hóa giải những nút thắt này? Hơn nữa các bạn biết giống như sợi dây thừng, sợi dây vừa thắt nút bạn có thể cởi ngay, đợi một thời gian sau bạn cởi cũng không cởi được. Cho nên nói tâm kết cũng như vậy, không mở được tâm kết đâu, vì thời gian quá lâu rồi. Báo chí nói tại sao có người đột nhiên ra tay giết vợ, chính là tâm kết không mở ra được.
Sư phụ giảng cho mọi người, móc rỗng tâm rồi không bị ý niệm của mình kiểm soát, làm động. Nghĩa là, tôi hôm nay không còn tâm nữa, tôi sẽ không có ý niệm hiện ra. Ví dụ tờ vé số này là tôi mua, là tôi tặng cho hàng xóm làm quà sinh nhật, không ngờ lại trúng thưởng. Buồn quá, không vui rồi phải không? Sau đó liền nghĩ có thể chia cho tôi một ít không? Người ta nhất quyết không cho, bạn liền thắt một cái tâm kết. Nếu tâm anh ta móc rỗng rồi, anh ta nhìn thấu rồi, "tôi cho anh là cho anh rồi, cho người ta rồi thì không phải chuyện của tôi nữa". Như vậy bạn sẽ không đau lòng, không buồn bã nữa. Bạn móc rỗng rồi thì, dù trúng xổ số, có ảnh hưởng gì đến bạn? Rỗng rồi. Nếu trong đầu vừa nghĩ: "Tốt nhất mình có thể đòi lại vài vạn tệ, vui biết bao!" Nhưng tâm là rỗng, "tôi không sao cả, liên quan gì đến tôi, không có thì không có". Tâm sẽ đánh tan ý niệm của bạn. Nếu một ý niệm khởi lên, "Số tiền này tôi nhất định phải lấy lại, là tôi cho hắn". Ý niệm này vừa khởi, tâm sinh phiền não. Nhưng nếu tâm là rỗng, "Tôi không sao cả, thôi bỏ đi bỏ đi". Không nghĩ nữa, thì không có phiền não. Tâm rỗng có điểm tốt này, có thể đánh tan ý niệm xấu.
Ví dụ, bà vợ này ngày ngày nghĩ "tôi ghét nhất chồng nói câu này", trong lòng bà ấy đã có một hiềm khích rồi, tâm bà ấy chưa rỗng. Xong rồi, có một ngày ông chồng bà ấy lại nói câu này. Ý niệm của bà ấy vừa khởi, "cái ông thần kinh này, sao lại nói nữa?" Lúc này ý niệm này của bà ấy vừa đến, liền kết nối với tâm, "bùm" – bà ấy nổi giận, ném đồ đạc qua luôn. Chính là bảo các bạn đừng có tâm, cho dù có ý niệm hiện ra, cũng phải bỏ đi. Vì trong tâm bạn đã có một cái nền tảng rồi, sau đó cái gì đi vào, nó sẽ rất nhanh lớn mạnh. Giống như một mầm rễ xấu vậy, đến đất tốt nó cũng sẽ mọc, một hạt giống xấu đến đất tốt nó cũng mọc. Tôi tạm thời coi tâm các bạn là một mảnh đất tốt, nhưng bạn đã gieo xuống một hạt giống không tốt rồi, cho nên khi hạt giống này nảy mầm, mọc ra toàn là thứ không tốt. Các bạn có thể trách mảnh đất này không tốt sao? Mảnh đất này chính là bản tính của bạn. Bản tính của bạn là tốt, nhưng cái nhân bạn gieo xuống không tốt, quả nhất định không tốt. Vì sau khi bạn thắt tâm kết, bạn sẽ xem trọng thuận nghịch. Lúc thuận cảnh, đặc biệt vui vẻ; lúc nghịch cảnh, đặc biệt buồn bã. Vì cái nút thắt của bạn đã thắt vào trong rồi, rất buồn, tâm được mất nặng. Cho nên khi phiền não đến, thì không có cách nào phá trừ nó. Chỉ khi phiền não lậu tận (rò rỉ hết/sạch hết), thì không có phiền não nữa. Thế nào là lậu tận? Chính là loại bỏ sạch sẽ toàn bộ phiền não. Phiền não lậu tận rồi, mới có thể nhìn thấy Phật tánh trong tâm. Ví dụ cái gương này khi tắm, nếu có hơi nước nóng, cái gương này sẽ không nhìn thấy mặt bạn; bạn chỉ có lau sạch cái gương này, bạn mới có thể nhìn thấy khuôn mặt này của mình, bạn mới có thể nhìn thấy bạn thực sự là ai. Giống như có người thường nói tôi cũng không muốn nhìn mặt mình nữa, cái mặt này của tôi thật sự quá đáng ghét, hung dữ vô cùng.
Minh tâm khai ngộ, thường kiến Phật tánh. Xem thuận nghịch cảnh của nhân gian đều là như nhau. Hôm nay thuận cảnh đến, tôi vui vẻ, cũng là như thế, tôi chẳng phải ăn ba bữa cơm ngủ một giấc sao? Nghịch cảnh đến, tôi chẳng phải cũng ăn ba bữa cơm ngủ một giấc sao? Có gì ghê gớm đâu? Rất nhiều cô gái lúc nhỏ, bố mẹ mua cho một chiếc váy liền mới, thích vô cùng, nghĩ đến ngày hôm sau có thể mặc đến trường cho mọi người xem, cái loại ảo tưởng đó: "Oa, mình là hoa khôi!" Nghĩ mãi nghĩ mãi, cả đêm không ngủ ngon. Đợi đến sáng hôm sau đến trường, vừa quay người không cẩn thận làm rách chiếc váy đẹp, lúc đó không phải người ta xem "hoa khôi", mà là xem "trò cười" rồi.
Cho nên, con người luôn sinh tồn trong sự biến hóa, luôn sinh tồn trong thuận nghịch cảnh. Thuận cảnh đến rất tự nhiên rồi sẽ qua, nghịch cảnh đến cũng rất tự nhiên rồi sẽ qua. Làm ăn cũng vậy, "Tôi hôm nay lỗ chút tiền rồi, haizz, thôi bỏ đi bỏ đi". Đừng đấm ngực giậm chân, buồn bã, tim bạn sẽ sinh bệnh đấy. Khi nghịch cảnh đến cũng đừng có "chết rồi, gây họa rồi, trời sập rồi". Khi thuận cảnh đến, tôi cũng có thể nhận; nghịch cảnh đến, tôi cũng có thể nhận – tôi không sao cả. Hôm nay thuận nghịch cảnh đều tùy duyên, phải nghĩ cho thoáng. Khi bạn xem thuận nghịch cảnh đều như nhau, tâm kết của bạn sẽ mở ra, cái nút thắt giấu sâu trong nội tâm bạn sẽ được bạn từ từ mở ra. Cho nên người tiếp xúc với người, dùng lời hiện nay của chúng ta gọi là "tạo ra vẻ đẹp khoảng cách", thực ra từ mới này ở Trung Quốc cổ đại đã có từ lâu, gọi là "quân tử chi giao đạm như thủy" (tình bạn người quân tử nhạt như nước). Một người cách xa một chút tình cảm lại càng ngày càng tốt, ngày nào cũng ở bên nhau chính là sẽ thường xuyên cãi nhau. Lấy một ví dụ đơn giản, vợ chồng cũng như vậy, đừng suốt ngày ở bên nhau, khách khách khí khí sống cả đời tốt biết bao! Ngày nào cũng ở bên nhau nhìn cũng thấy phiền, nghĩ cũng thấy ghét, oan kết đều nhìn ra hết – vốn dĩ không có oan kết, nhìn mãi sau cùng đều nhìn ra oan kết. Các bạn không hiểu đâu, câu này rất có triết lý, rất nhiều thứ đều là do nhìn mà ra bệnh. Ví dụ bạn đi mua một món đồ rất thích, rất nhiều cô gái chính là mua một cái túi, ngắm mãi ngắm thấy không thuận mắt nữa, càng ngắm càng nhìn ra lỗi. Tại sao? Cô ấy thường xuyên ngắm, thường xuyên ngắm, ngắm mãi sau cùng sẽ nhìn ra lỗi. Cho nên vợ chồng cũng vậy, cứ ở bên nhau làm sao không nhìn ra lỗi? May mà các bạn bây giờ học Phật rồi, nếu không ai mà không nhìn ra lỗi của đối phương? Vì bệnh của con người là thích nhìn khuyết điểm của người ta, không thích nhìn ưu điểm của người ta, chỗ tốt của người ta không nhìn thấy đâu.
Sư phụ tiếp tục giảng cho mọi người, tu hành tu tâm phải tu ra thành quả. Trong tâm có lúc nảy sinh oán khí hoặc ân oán, nếu bạn không dùng một phương pháp tu tâm để đào sâu những tạp niệm bên trong ra, đào sâu những thứ không tốt trong đầu ra, bạn nghĩ xem, nếu oan kết không giải quyết, oan kết đời này bao giờ mới dứt? Mãi mãi không kết thúc. Mọi người nhất định phải hiểu tu tâm nhất định phải tu ra thành quả. Nếu người không có thành quả là tu uổng công, nếu không bạn vừa tu tâm, vừa xoay chuyển trong luân hồi. Bề ngoài thì tu tâm tu hành, thực tế vẫn đang xoay chuyển trong luân hồi. Ví dụ ngày ngày niệm Kinh cầu Bồ Tát phù hộ con, phù hộ con… mà bên kia thì nói xấu người ta, hận người ta. Nghĩ xem, bạn hận như vậy, bạn chẳng phải đang ở trong luân hồi sao? Niệm Kinh niệm cả buổi vẫn tức giận, bạn nói có tác dụng gì? Niệm cả buổi vẫn hận người ta, niệm cả buổi vẫn ghen ghét người ta, bạn nói người này tu tâm có tác dụng gì? Rất đơn giản, chính là tu chưa tốt.
Nếu không sửa đổi tập tính của mình, kiếp sau gọi là phi mao đới giác hoàn (mang lông đội sừng mà trả), chính là kiếp sau đầu thai làm động vật. Đội sừng chính là trâu, dê v.v...; mang lông, động vật đều có lông da. Cho nên mọi người hãy nghĩ xem, nếu kiếp này tu không tốt, kiếp sau đợi khi bạn biết mình là một con ngựa, bạn thực sự là khổ, đáng thương lắm. Các bạn nhìn kỹ mắt của động vật, gần giống mắt người, mắt của một số người bạn nhìn kỹ, giống mắt động vật vậy. Khi một người rất hận người ta, mắt họ lộ ra hung quang, giống hệt động vật. Những tên lưu manh giết người, khi hắn muốn giết người, mắt lộ ra loại hung quang đó gọi là mắt sói. Mắt sói thực tế gọi là mắt lạnh, vì ánh mắt phát ra lạnh lẽo. Nếu không tu cho tốt, kiếp sau biến thành động vật. Chúng ta phải chuông cảnh tỉnh vang mãi.
Bồ Tát là hoàn toàn cho đi. Cho nên bạn muốn cầu đạo chân chính, bạn phải hoàn toàn cho đi. Không có ai nói học Phật tôi không hoàn toàn cho đi, tôi vừa học, vừa tham sân si. Nếu bạn là người tham sân si, không hoàn toàn cho đi, người này không học tốt Phật, không tu tốt tâm, không học tốt đạo. Cho nên, uốn nắn chính là đạo. Nếu bạn biết sau khi mình học Phật, biết uốn nắn sửa đổi những thói hư tật xấu trên người mình, thực tế bạn đã tìm thấy đạo. Lấy một ví dụ đơn giản, bạn trước đây không đi trên chính đạo, bạn không tìm thấy con đường Phật này, bạn không ngừng uốn nắn phương hướng của mình, cuối cùng bạn chẳng phải tìm thấy chính đạo sao? Phải không ngừng uốn nắn sai lầm của mình, thực tế chính là tìm thấy đạo, dùng lời hiện nay gọi là "bát loạn phản chính" (dẹp loạn trở về chính nghĩa). Trước đây không hiểu quy củ, trước đây làm người cười cợt nhả nhớt, điên điên khùng khùng; bây giờ chín chắn, quy quy củ củ, đó chẳng phải gọi là bát loạn phản chính sao? Cho nên phải biết tu hành là phải thấy chính đạo, uốn nắn chính là đạo.
Nhược chân tu đạo nhân, bất kiến thế gian quá (Nếu là người chân tu đạo, không nhìn thấy lỗi thế gian). Nếu là một người thực sự học Phật tu hành, họ sẽ không nhìn thấy lỗi lầm của người ta, không nhìn thấy cái sai của người ta, là bất kiến nhân quá. Mọi người đều là tốt, cảm ơn người ta, suốt ngày nghĩ người ta về mặt tốt, bạn chính là người tốt. Bệnh của con người là cứ nghĩ người ta về mặt xấu. Rõ ràng người ta nói một câu rất bình thường, nhưng bạn lại nghĩ trong lòng là anh ta đang mỉa mai tôi, anh ta đang vu khống tôi, anh ta đang hận tôi… Nghĩ xem, bạn nhận được cái gì? Nhận được là hận, là ghen ghét, là mỉa mai, những rác rưởi bẩn thỉu không tốt đó toàn bộ đi vào tâm phế của bạn, bạn nói bạn nhận được cái gì? Bạn nhận được chính là những rác rưởi này tích trữ trong lòng bạn. Khi bạn hận người ta, nghĩ người ta không tốt, những thứ bạn nghĩ thực tế đã đi vào ý thức của bạn rồi, đi vào ý thức thứ sáu.
Ý thức thứ sáu là gì? Là cảm giác. Ý thức thứ tám mà Sư phụ nói thực tế là thứ đã tiếp cận bản tánh của bạn rồi. Cho nên khi một người làm việc rất xấu, họ không hạ quyết tâm được, nghĩ tới nghĩ lui, "tôi nhất định phải làm, cho dù tôi chết cũng phải làm." Lúc đó thực tế ác ý thức của họ đã đi vào trong thức thứ 8 của họ rồi, người này kiếp này chắc chắn không lên trời được, vì đây là thứ rất khó xóa bỏ. Ý thức thứ sáu, cũng gọi là giác quan thứ sáu. Ví dụ anh ta nói muốn đi xem nhà, khi chưa đi xem căn nhà này, trong ý thức của anh ta anh ta cảm thấy căn nhà này rất tệ. Đợi anh ta chạy đến xem căn nhà này, đúng là rất tệ. Nếu bạn cảm thấy căn nhà này đẹp quá, nhìn một cái thấy rất tệ, không có hy vọng rồi. Cái ý thức này đã ở trong tâm bạn rồi. Tại sao một số người vừa nhìn thấy một số thứ là thích? Vì trong lục thức của họ đã lưu trữ một khối ký ức hoàn chỉnh, chúng ta gọi là khối ký ức, giống như trong khoa học hiện nay gọi là vi mạch tích hợp vậy. Cái khối này đã hoàn toàn hàn dính ở bên trong rồi, sau đó cái khối này lưu trữ trong ý thức thứ sáu của bạn. Ví dụ hôm nay tôi phải đi gặp người này, người này chắc chắn rất tốt, vừa nhìn thấy anh ta, trước tiên là nghĩ anh ta về mặt tốt, dung hợp anh ta vào trong khối tích hợp này; cho nên bạn càng nhìn anh ta càng thấy tốt, vì bạn có cái khung để lồng anh ta vào.
Đừng trước khi làm một việc lại nghĩ rất nhiều trong đầu, gặp rồi thì là gặp rồi. Đương nhiên điều tôi chỉ là trong việc học Phật. Rất nhiều người tại sao nảy sinh rất nhiều mâu thuẫn và ý kiến với người khác? Chính là vì có cái khung, cái khung này từ đâu đến? Tôi lấy cho các bạn một ví dụ đơn giản, Sư phụ hôm nay trước khi gặp người này, Tiểu Vu qua nói với Sư phụ: "Sư phụ hôm nay phải gặp người này, anh ta từng gọi điện thoại đến, anh ta nói chuyện rất thô lỗ, còn không cung kính với Sư phụ." Sư phụ "bụp" một cái, một khối tích hợp đã đi vào trong ý thức thứ sáu rồi. Kỳ thực người này rất tốt. Một lát sau anh ta vừa bước vào, tôi nhìn thế nào cũng không vừa ý, anh ta nói chuyện với tôi, tôi cảm thấy thế nào cũng là anh ta đang mỉa mai tôi. Vì cái ý niệm này của Tiểu Vu đã đi vào trong ý thức của tôi. Cho nên nghe người ta nói người này không tốt, nói người kia không tốt, thực tế bạn đã chấp nhận thông tin sai lầm của người ta, thông tin này đi vào trong ý thức thứ sáu của bạn, sẽ làm tổn hại một loại tư duy bình thường của bạn. Lấy một ví dụ đơn giản, Sư phụ đột nhiên tuyên bố với các bạn một việc, nói ý thức của người nào đó có vấn đề. Khi các bạn nhìn lại người này, cảm giác của các bạn lập tức khác đi. Lại ví dụ Sư phụ nói với các bạn: "Người này đã là giai đoạn cuối rồi, còn sống được vài tuần nữa." Mọi người toàn bộ đều nhìn anh ta bằng ánh mắt thương hại. Nếu nói với các bạn, người này sẽ hủy đạo, hơn nữa trên người vong linh rất nhiều. Anh ta chỉ cần bước vào, mỗi người các bạn đều sẽ tránh xa anh ta. Nghĩa là, một loại hiệu ứng tiêu cực sinh ra trong ý thức của một người, vô cùng vô cùng quan trọng.
Học Phật cũng như vậy. Bạn làm thế nào để kiên định niềm tin của mình? Bạn không thể bị bất cứ cái gì bạn nghe lỏm được, cái làm giác quan bạn cảm thấy – chính là mắt tai mũi lưỡi thân ý của bạn, bạn không thể để những thứ này chấp nhận một số thứ không tốt, làm ảnh hưởng con đường bạn phải đi. Người ta chỉ cần nói với bạn: "Tôi bảo anh này, nghe người ta nói pháp môn của Lư Đài trưởng thế nọ thế kia…" Bạn liền bảo họ: "Anh đừng nói với tôi, tôi không nghe." Nếu bạn vừa nghe là hỏng rồi, vì bạn không nghe những thứ tốt vào, mà nghe những thứ không tốt vào, phiền não của bạn liền sinh ra. Cho nên người thông minh, người ta nói với bạn: "Người này thế nọ thế kia…" Bạn có thể nói với họ: "Anh đừng nói với tôi, tôi không muốn nghe." Học Phật cũng như vậy, thứ bạn không nên xem, bạn đừng đi xem, bạn đã nhắm chuẩn con đường của mình thì hãy đi tiếp cho thật tốt.
11. Tương Ưng Phật Duyên Hợp Phật Đạo
Đừng đi quản cái lỗi của thế gian. Nếu là người chân tu đạo, thì không nhìn lỗi thế gian. Tu tâm tức là sửa cái lỗi của chính mình. Thế nào gọi là tu tâm? Tu tâm chính là sửa đổi những lỗi lầm của bản thân. Tôi tu cái tâm ngày hôm nay, bởi vì quá khứ tôi đã làm sai rất nhiều việc, cho nên tôi phải sửa đổi quá khứ, lỗi lầm, sai trái của mình. Nếu không thì tu cái tâm gì?
Tu hành chính là tôi phải sửa đổi hành vi của mình, hành vi của tôi rất kém, tôi bắt buộc phải tu sửa hành vi cho tốt; quá khứ tôi làm người rất thiếu đạo đức, tùy tiện khạc nhổ đờm dãi để lại vi khuẩn cho người khác, bây giờ tôi bắt buộc phải sửa đổi hành vi này; quá khứ trong lòng tôi luôn nghĩ không tốt về người khác, nghĩ người ta đối xử không tốt với tôi, tôi cảm thấy mình như thế là không đúng, thực tế cũng chứng minh là tôi đã sai, tôi liền sửa đổi lại quan niệm này của mình, sửa cái lỗi của chính mình. Người học Phật nên phải như vậy, phải biết thường xuyên phản tỉnh bản thân, phải có độ lượng bao dung người khác. Chúng ta làm người phải có độ lượng bao dung, nếu một người tu tâm mà ngay đến cái khí lượng để dung nhẫn người khác cũng không có, thì con người bạn làm sao tu được tâm tốt đây? Cho nên, phải đem những thứ tốt đẹp hấp thu toàn bộ biến thành tư lương của mình, phải cảnh giác và cai bỏ những thứ xấu.
Người tu hành mỗi ngày làm việc bắt buộc đều phải là việc tốt. Bởi vì có Quán Thế Âm Bồ Tát phù hộ sẽ không sai sót, sẽ không có tai nạn, liền sống được vui vẻ. Ngày ngày vui vẻ, tâm rộng thân an (tâm khoan thể bàn), người và Đạo hợp thành một Phật. Nói cách khác, con người ở nhân gian và Phật đạo mà họ học đã hợp thành một thể rồi, tức là người và Đạo hợp thành một thể, con người bạn thực tế ở nhân gian chính là hợp Phật đạo. Hợp Phật đạo nghĩa là gì? Chính là cùng với Phật Bồ Tát hợp vào trên một con đường. Hôm nay chúng ta có thể làm được một ngày hợp Phật đạo, thì một ngày chúng ta là Phật; chúng ta làm hai ngày hợp Phật đạo, chúng ta chính là hai ngày làm Phật.
Nhưng có một việc quan trọng nhất phải ghi nhớ, bởi vì sau khi bạn hợp Phật đạo, nếu bạn một ngày hợp Phật đạo, thì ngày hôm đó bạn chính là đang đi cùng một con đường với Phật Bồ Tát, hoàn toàn giống với Phật Bồ Tát, bạn liền có một ngày rời xa Lục đạo. Nhưng các bạn mỗi ngày đều có khả năng sống trong Lục đạo, bởi vì khi các bạn tức giận, khi các bạn đau khổ, khi các bạn sinh bệnh, thực tế đều là đang ở dưới Địa phủ; khi các bạn vui vẻ, các bạn đang ở trên Thiên thượng. Nếu các bạn thực sự hợp nhất với Đạo của Phật Bồ Tát, các bạn liền ở ngay nhân gian mà thoát ly Lục đạo luân hồi; bởi vì Đạo của Phật là xa rời Lục đạo, là đã thoát ly khỏi sự luân hồi của Lục đạo.
Sư phụ từng giới thiệu đơn giản với mọi người thế nào gọi là "Tương ưng pháp". Làm bất cứ việc gì cũng là tương đối tương ứng, tương đối tương ứng thì có sự bổ trợ lẫn nhau. Bổ trợ là gì? Tâm của tôi làm thế nào có thể bổ trợ với tâm của Bồ Tát? Bởi vì pháp tương ứng ở nhân gian có thể tiêu nghiệp chướng. Thực tế ở nhân gian tôi đang sửa đổi tật xấu của mình, tôi đang tiêu trừ nghiệp chướng của mình, đó chính là pháp tương ứng. Các bạn bắt buộc phải sửa bỏ tật xấu trên người mình, bắt buộc phải tiêu nghiệp chướng. Bởi vì ở nhân gian có nghiệp chướng, có vong linh (linh tính), thì bắt buộc phải hóa giải nó, tiêu trừ nó, đó chính là tương ứng. Ví dụ trên người có một khối u, bác sĩ nói không tốt, sau này sẽ biến chứng. Thế nào gọi là pháp tương ứng? Tôi cắt bỏ nó đi, sau khi cắt bỏ thì cơ thể tôi tương ứng chuyển biến tốt, tôi liền có thể thích hợp sinh tồn trong xã hội này, tôi sẽ không để khối u đó biến thành ác bệnh. Pháp tương ứng chính là đem tật xấu trên người tôi sửa đổi đi, tiêu trừ nó đi.
Ngoài ra, nằm mơ thực tế cũng là pháp tương ứng. Bởi vì những việc ban ngày bạn không làm được, ban đêm trong mơ bạn làm được. Có người ban ngày rất muốn làm một việc nhưng không thành, nhưng trong mơ lại thực hiện được, đây cũng là pháp tương ứng. Còn một loại nữa, là pháp tương ứng trên cảm giác. Chính là việc này tôi rõ ràng chưa làm được, nhưng cảm giác tôi đã làm được rồi, đây cũng là một loại pháp tương ứng. Có thể thích ứng với nó, rồi sau đó thay đổi nó, chính là pháp tương ứng. Nằm mơ chính là như vậy, tôi rõ ràng việc này làm không nổi, nhưng thông qua giấc mơ, tôi dần dần thích hợp với nó, thích nghi với nó, dù cho có thể giải quyết nó trong mơ, thì thực tế đây cũng là một loại pháp tương ứng. Còn về mặt cảm giác, rõ ràng người này luôn đối xử rất tệ với tôi, tôi dùng pháp tương ứng để thay đổi bản thân. Có thể nghĩ trong lòng: "Người này sẽ không đối xử tệ với mình đâu, có lẽ mình đối xử với họ cũng không tốt, mặt mình cứ hầm hầm, cảm giác làm sao họ đối tốt với mình được chứ?" Bởi vì trong đầu bạn nghĩ cái gì, mặt bạn nhìn ra ngoài người ta sẽ cảm nhận được cái đó. Thực tế người ta không có ý kiến gì với bạn, bởi vì bạn không hiểu pháp tương ứng, ví dụ bạn chỉ cần trong đầu có một cảm giác rằng người này sẽ có ý kiến với tôi, bạn lập tức nhìn mặt họ sẽ thấy khác ngay. Thực tế bạn cho người ta sắc mặt khó coi, tiếp theo người ta cho bạn sắc mặt cũng khó coi, là tương đối với nhau. Nếu bạn cười với họ, người ta thấy bạn cười, một lát sau người ta cũng cười lại với bạn.
Pháp tương ứng còn gọi là tương đối. Nếu bạn có pháp tương ứng của Phật, nghĩa là bạn đem thân tâm mình toàn bộ trở nên giống như Phật Bồ Tát, bạn lại đi cảm ứng bất cứ sự vật nào trên thế giới, những gì bạn nhận được đều là cảm ứng của Phật. Nói cách khác, bạn đang dùng tâm Phật để đối đãi với tất cả mọi người, phản hồi bạn nhận được chính là Phật tâm. Bởi vì bạn bố thí ra Phật tâm, cho nên cái bạn nhận được nhất định là Phật tâm. Phải hiểu khi dùng pháp tương ứng, ý niệm của bạn chính là cảm giác của Phật. Bởi vì lúc đó bạn đều dùng ý niệm của Phật để suy nghĩ vấn đề, cho nên nghĩ ra nhất định là nghĩ cho người khác, bạn nhất định là Phật niệm, hành vi cử chỉ của bạn chính là cử chỉ của Phật. Bởi vì trong đầu bạn, trong ý niệm của bạn, trong khái niệm của bạn đều là học Phật, đều là làm sao để cứu độ chúng sinh, cho nên hành động bạn làm ra cũng là chăm sóc người khác, giúp đỡ người khác, khuyên giải người khác, động tác của bạn làm ra nhất định là rất cao thượng, cũng là cử chỉ của Phật, cái này gọi là tương ứng.
Nếu các bạn trong mơ muốn đạt được tương ứng, các bạn có thể khống chế cảnh mộng. Ví dụ trong mơ bạn có thể nghĩ đến: "Mình phải mau chóng niệm Kinh thôi, có vong linh đến rồi." Lúc này bạn có thể lập tức nghĩ đến Bồ Tát, bạn sẽ lập tức tỉnh lại, vong linh sẽ rời khỏi bạn. Các bạn đều từng làm những giấc mơ như vậy, nếu có thể trong mơ khống chế giấc mơ của chính mình, thực tế cái này gọi là pháp tương ứng. Làm bất cứ việc gì chúng ta phải có cảm ứng, phải tương ứng khí trường, phải hiểu được khí trường này của chúng ta có tốt không, cảm giác có tốt không, thực tế gọi là cảm ứng. Sư phụ sở dĩ đem hai chữ "tương ứng" này giảng mở đầu trước, là vì muốn từ từ triển khai giảng cho các bạn. Một người nếu vận khí tốt, họ sẽ không thấy mệt mỏi lắm, cũng là một loại pháp tương ứng. Bởi vì khi việc tốt đến, tâm trạng phấn chấn, vui vẻ, kích động, nên họ sẽ không cảm thấy mệt, cái này cũng gọi là pháp tương ứng.
Một điểm rất quan trọng, là làm sao để nắm vững pháp tương ứng này. Mọi người nói chúng con đều rất thích pháp tương ứng, tại sao? Con có thể dùng tâm Phật để soi sáng người khác, người khác lập tức dùng tâm Phật báo đáp con. Ôi chao, cách này quá tốt. Nếu tôi có tâm tốt, nhất định sẽ nhận được báo đáp tốt. Nếu không phải pháp tương ứng thì sao? Bạn có tâm tốt, người ta lại báo đáp xấu cho bạn, bạn liền không vui. Nhưng bạn có biết làm sao để duy trì pháp tương ứng của mình không? Một điểm rất quan trọng là lực gia trì, nếu không có lực gia trì, bạn không đạt được pháp tương ứng này. Ví dụ tôi muốn đối tốt với người ta, nếu bản thân bạn không có một nghị lực kiên cường và lực gia trì Bồ Tát ban cho bạn, bạn có thể đối tốt với người ta được mấy ngày? Cho dù hôm nay tôi giảng cho các bạn rồi, rất nhiều người trong các bạn mặt không cười giờ đã cười hì hì rồi, lát nữa đi ra ngoài có thể kiên trì được mấy phút? Nói cho tôi biết, các bạn có tương ứng nổi không? Khi đi ra ngoài thì toàn là Bồ Tát, năm phút sau toàn bộ lại là bản thân các bạn rồi.
Lực gia trì là rất quan trọng. Một là dựa vào gia trì, hai là dựa vào bản tính, ba là dựa vào lực hộ trì của bản thân. Gia trì nghĩa là gì? Bồ Tát gia trì cho bạn, tôi phải kiên định niềm tin này. Lực hộ trì là gì? Là sức mạnh củng cố bản thân. Các bạn hôm nay nhiều người làm ăn cũng vậy, làm người cũng vậy, chẳng phải đều dựa vào ba loại lực lượng này sao? Thứ nhất, sức mạnh bản tính: sức mạnh bản tính là tôi rất lương thiện, tôi nguyện ý tốt với bạn. Thứ hai, lực gia trì: Tôi biết phải đối tốt với bạn, con người bạn mới đối tốt với tôi. Có hai loại lực lượng này rồi, còn một loại lực hộ trì. Lực hộ trì chính là cái Sư phụ thường giảng cho các bạn, giống như một quốc gia, giành chính quyền thì dễ, giữ chính quyền (củng cố) mới khó. Lực hộ trì này tức là hôm nay có nguyện lực: Quán Thế Âm Bồ Tát con bắt đầu tu tâm rồi, ngày mai con sẽ ăn chay, ngày mai con sẽ phóng sinh... Rất nhiều người đều có tật xấu này, hễ gặp chuyện thì "Con nhất định, con nhất định...", cảm động vô cùng, khóc lóc thảm thiết. Qua vài ngày thì người đâu mất tiêu, nguyện lực cũng không còn. Họ chính là không có một thứ gọi là lực hộ trì, họ không hiểu được căn nguyên, họ không thực sự từ cái gốc mà hiểu rõ diện mục vốn có của những sự vật này, chính là cái gì cũng không hiểu.
Hôm nay chỉ có thể giảng cho mọi người đến đây. Hy vọng mọi người phải hiểu, không gian sinh tồn của chúng ta hôm nay trong xã hội, trên thế giới thực tế là ngày càng nhỏ hẹp rồi. Lấy ví dụ đơn giản: Chúng ta thường nói một câu: "Ui da, thế giới này sao mà nhỏ thế? Tôi ở Trung Quốc chưa từng biết bạn, chạy sang Úc đột nhiên lại quen biết bạn." Mỗi một người trong các bạn đều sẽ có cảm giác này. Thực tế đây chính là chu kỳ luân chuyển của duyên phận ngày càng nhanh rồi. Nghĩa là, trong đời quá khứ bạn đối tốt với họ, rất nhanh liền báo đáp bạn; trong đời quá khứ bạn đối không tốt với họ, cũng rất nhanh liền đến báo ứng bạn. Tôi đã gặp qua mấy người rồi, trong đó có một người quá khứ bản thân họ là bạn tốt quen biết nhau, sau khi gặp ở Úc thì "Ôi chao, ở Trung Quốc chúng mình chưa kết giao đàng hoàng". Hai người tốt với nhau vô cùng, hai người giống như món đồ thủ công khảm nạm vào nhau vậy, cùng nhau đầu tư mở công ty, sau đó tiền bị người kia lừa sạch. Sư phụ nhìn một cái là biết đến đòi nợ. Nghĩa là thời Mạt pháp báo ứng ngày càng nhanh.
Nhanh đến mức độ nào? Nhanh đến mức kiếp trước bạn có thể đầu thai ở Trung Quốc nợ họ, kiếp này bạn chạy sang Úc, họ vẫn cứ chạy sang Úc để đòi nợ. Rất nhiều đứa con đầu thai còn lợi hại hơn. Từ trên trời, từ dưới đất, toàn bộ tấn công toàn diện, bạn chỉ cần mang thai, bất kể bạn di dân đến đâu nó đều sẽ theo bạn qua đó, sinh ra là để đòi nợ. Giống như có những cha mẹ, ở Trung Quốc bị con cái đòi nợ, bây giờ cha mẹ sang Úc rồi, cách xa ngàn núi vạn dặm, con cái họ khóc lóc đòi di dân, cũng có thể đuổi đến Úc, tiếp tục đòi. Báo ứng ngày càng nhanh, không trốn thoát được đâu.
Cho nên bảo với mọi người càng báo càng nhanh, hãy mau chóng học Phật tu tâm tu hành, ngàn vạn lần đừng có ngốc nghếch cho rằng sống trên thế giới này tôi có thời gian, tôi có tiền, tôi có danh, có lợi. Tôi nói cho các bạn biết, tất cả đều là hư vô mờ mịt. Thử nghĩ xem, các bạn có cái gì? Các bạn chẳng có cái gì cả, lúc các bạn ra đi cũng chẳng có cái gì. Các bạn hiện tại không có, các bạn quá khứ không có, các bạn vĩnh viễn là không có. Các bạn muốn tìm ra thứ gì là thật trong cái pháp giới sắc không của nhân gian này, đó là điều không thể. Đều là giả, là không. Giống như một cái bong bóng khí vậy, thổi một cái bong bóng dưới ánh đèn sẽ có ngũ sắc sặc sỡ, một lát sau "bụp", chẳng còn gì cả. Các bạn muốn tìm ra thứ thật trong những cái giả, có thể sao? Cho các bạn một đống phỉ thúy, trân châu, mã não, bảo với bạn bên trong toàn là đồ giả, bạn vẫn cứ muốn liều mạng tìm ra một viên trân châu thật ở trong đó, có thể sao? Những thứ của nhân gian chúng ta toàn bộ đều là hư vọng, toàn bộ đều là giả, là vĩnh viễn không mang đi được. Cho nên, chỉ có "mượn giả tu chân" là con đường xuất phát duy nhất.
12. Tiên Lý Giải Hậu Đắc Định Tài Năng Thông
(Hiểu Trước, Đắc Định Sau Mới Có Thể Thông Suốt)
Phải biết rằng giải thoát là phải dựa vào định lực, thiền định. Thiền định nói ở đây không hoàn toàn là thiền định của Thiền tông, mà chỉ việc một người phải lau sạch tâm linh của mình, lau cho sạch sẽ rồi mới có thể định lại được. Cho nên phải biết căn tính, có thể biết căn tính chúng sinh mới sinh ra lo nghĩ. Bởi vì bạn có trí tuệ, bạn mới có thể biết căn tính. Căn tính là gì? Chính là liệt căn tính (tính xấu) và thiện căn tính của con người. Căn tính chính là bạn vốn dĩ lương thiện hay không lương thiện, bản tính con người bạn vốn dĩ xấu hay không xấu.
Bởi vì các bạn không biết người tốt người xấu, các bạn nhìn ai cũng thấy tốt, kỳ thực người này xấu vô cùng, bạn cũng không biết. Cái tật của con người là không biết người ta tốt xấu ra sao. Thấy người này tốt, thấy người kia cũng tốt, điều này chỉ có thể chứng minh lương tâm họ tốt, nhưng không có đầu óc, không phân biệt được căn tính của người ta. Bạn phải hiểu cách nhìn ra căn tính của người này, chính là cái tính căn bản của họ là thiện hay là ác, như vậy bạn mới có thể phân biệt ra họ là thiện hay ác. Bạn phải biết nước rốt cuộc sâu bao nhiêu, bạn mới có thể xuống bơi. Bạn nhìn dòng nước này, cảm thấy nước này rất cạn mà, "ùm" một cái nhảy xuống, kết quả đạp mãi không tới đáy. Hồi nhỏ chúng tôi đi bơi chính là như vậy, người ta bảo tôi chỉ có một mét, chỉ tới đây thôi. Tin người ta rồi, "ùm" nhảy xuống, hai chân nhỏ không chạm đất, còn uống bao nhiêu là nước. Đây chính là tin người ta, mà bản thân không hiểu thủy tính. Nếu bạn không hiểu người này, làm sao bạn kết bạn với họ đây?
Sư phụ dạy các bạn học Phật là muốn các bạn biết gốc biết rễ biết căn tính, sau đó phải tự biết Chủng lực (lực gieo trồng) và Chủng lực giới của mình. Chính là cái lực lượng bạn gieo xuống và cái cảnh giới mà bạn gieo lực, tức là bạn đem cái gốc này gieo vào cảnh giới nào, điểm này rất quan trọng. Nếu bạn đem cái gốc này gieo trên thân động vật, bạn đối xử với con chó này tốt vô cùng, lại nuôi mèo, nuôi gà cũng không giết, đối với chúng tốt vô cùng, thực tế cái lực bạn gieo này là thiện lực. Tôi nói cho bạn biết, kiếp sau bạn có khả năng chính là một cái đầu đàn giữa đám mèo và chó, hoặc là thủ lĩnh giống như sư tử vương, bởi vì trong động vật cũng có kẻ đứng đầu.
Nếu bạn gieo cái lực này ở nhân gian, thì được phúc báo nhân gian; gieo ở địa phủ, thì được phúc báo quỷ đạo; là súc sinh đạo, thì sự đền đáp thiện mà bạn nhận được chính là đến từ cái đạo đó. Nếu cái lực bạn gieo là ở nhân gian, tôi liều mạng đối tốt với người này, đối tốt với người kia, cho họ tiền, vậy thì kiếp sau bạn sẽ trở thành một người rất giàu có. Bởi vì lực của bạn là gieo ở nhân gian, bạn cũng chỉ là người, chứ không phải là Thần. Thời kỳ Mạt pháp hiện nay, thực tế từ cảnh giới nào xuống cũng đều có. Cái lực bạn gieo chính là công đức bạn làm rốt cuộc là công đức muốn lên trời, hay là công đức muốn làm người, hay là công đức muốn làm súc sinh, hay là muốn xuống địa ngục... Thực tế đều là do bản thân các bạn đang làm. Chủng lực giới chính là bạn gieo lực ở giới nào, thì bạn sẽ nhận được sự báo đáp của giới đó. Bạn ở nhân gian suốt ngày làm việc xấu, bạn sau này sẽ đi súc sinh đạo, hoặc là địa ngục đạo.
Phải hiểu Thập pháp giới, phải biết chuyện của pháp giới. Nghĩa là các bạn phải biết chuyện trong Thập pháp giới, cũng tức là phải hiểu Lục đạo luân hồi, phải hiểu Tứ Thánh đạo, phải biết trước tương lai đi về phương nào, chính là sau này chúng ta phải đi về đâu. Ví dụ, tôi nghĩ thông rồi, sau này đi rồi nhất định phải lên trời. Tốt, vậy thì bạn phải làm nhiều việc của Trời, làm nhiều Phật sự, làm nhiều việc của Thánh nhân, mà ít làm việc của con người. Bạn hiện tại làm đều là việc của con người, vậy kiếp sau bạn có khi vẫn đầu thai làm người. Bạn hiện tại giúp đỡ người khác, nếu không phải là công đức, bạn chính là giúp đỡ người khác, đối tốt với người này, đối tốt với người kia, kết thiện duyên rất sâu với họ, kiếp sau khi bạn đến sẽ có rất nhiều người đối tốt với bạn. Sư phụ có bao nhiêu kiếp ở nhân gian, ở trên trời, cho nên Sư phụ hiện tại xuống hoằng pháp, mới có nhiều người nguyện ý đi theo tu như vậy, có nhiều người ủng hộ tôi như vậy, thực tế đó đều là duyên phận đời đời kiếp kiếp của tôi. Họ đều có duyên với Sư phụ, cho nên bây giờ đều trở thành hộ pháp. Nếu kiếp này bạn không làm việc của người, mà bạn đang làm việc của quỷ, vậy thì kiếp sau bạn đầu thai làm quỷ. Cho nên mỗi người hãy tự nghĩ xem, hành vi việc làm hôm nay của các bạn, là làm việc của người hay làm việc của quỷ? Hay là đang làm Thánh sự (chính là làm việc của Thánh nhân)? Nếu một người thường xuyên có dục vọng, thực tế người này sau đó sẽ đầu thai làm súc sinh. Bởi vì đây là việc súc sinh làm, con người không thể thường xuyên làm. Cho nên cảnh giới phải nâng cao, phải nhìn thấu tầng này, cho nên gọi là nhìn thấu hồng trần, bởi vì nó có cái thời gian. Người lớn tuổi nếu thường hành chuyện vợ chồng, thực tế là đang đi về súc sinh đạo. Nếu lại tìm cô gái trẻ nữa, cũng là đi về súc sinh đạo. Cho nên phải tự luật, nhất định phải tự luật.
Còn phải biết, chúng sinh tương lai sẽ đạt đến cảnh giới như thế nào. Nghĩa là, chúng ta tu tâm tu cả buổi, phải hiểu bản thân có thể đến cảnh giới nào. Chúng ta đến cảnh giới của Bồ Tát, chúng ta liền đi Bồ Tát đạo. Nếu cho rằng mình vẫn là một phàm nhân, phiền não vô cùng, vậy kiếp sau vẫn đầu thai làm người. Chúng ta phải hiểu, ở nhân gian tự mình gieo nhân ở cảnh giới nào, nhất định sẽ nhận quả báo của nhân đó. Bạn muốn làm người tốt, bạn hãy gieo nhân tốt; bạn muốn trở thành Bồ Tát, hãy làm Bồ Tát cho tốt. Kiếp này trước khi đi thì biết, cảnh giới này của tôi chắc chắn làm Bồ Tát rồi, hoặc cảnh giới này của tôi chắc chắn là đầu thai làm người rồi. Rất nhiều người tự mình đều biết, "Tôi đã làm rất nhiều việc xấu, tôi phải xuống địa ngục", có phải có rất nhiều người nói như vậy không? Người không tin cũng đều sẽ nói như vậy. Tại sao người phương Tây cũng nói "Go to hell", cũng là bảo bạn xuống địa ngục. Người phương Đông hay phương Tây đều biết có địa ngục, làm gì có chuyện không báo ứng? Báo ứng như bóng đi theo hình, trốn cũng không trốn thoát.
Phải biết Thiên nhãn thần thông lực vô ngại (Thiên nhãn thần thông lực vô ngại chính là thiên nhãn thần thông lực không có chướng ngại), các bạn mỗi người đều có đủ, nhưng các bạn không nhìn thấy, bởi vì chưa mở. Sư phụ và tình trạng sinh lý của các bạn là giống nhau, tại sao Sư phụ có thể nhìn thấy? Bởi vì Sư phụ đã mở rồi. Tại sao bạn biết đàn piano mà người kia không biết? Tại sao bạn biết nói chuyện mà đứa trẻ con không biết nói? Bởi vì đứa trẻ chưa đến thời gian mở miệng, chưa học được cách nói chuyện. Các bạn phải vận dụng trí tuệ của mình, phải học cách dùng thần thông lực của mình. Thần thông lực là gì? Chính là cảm ứng. Tôi cảm giác người này rất tốt, tôi cảm giác ngôi nhà này rất dễ chịu, tôi cảm giác nơi này sắp có chuyện xảy ra, tôi cảm giác ông chủ này đối với tôi không tốt... Đây chính là thần thông lực của con người, các bạn biết dùng không? Bị người ta tát một cái vào mặt, còn không biết mình làm sai cái gì, cái này gọi là không có thần thông lực. Ví dụ hôm nay bạn đi làm, nếu đắc tội với người ta hoặc nói xấu sau lưng người ta, mắt bạn nhìn một cái là biết sẽ có chuyện xảy ra, bạn lập tức có cảm giác, thực tế cái này chính là thần thông lực. Nếu không biết mà còn qua nói chuyện với người ta: "Chào bạn!", "Chào cái gì?", "Sao bạn hung dữ với tôi thế?", "Hung dữ với cô? Tôi còn muốn chửi cô nữa đấy." Đây gọi là không có lực dự cảm, không có thần tri lực, không có năng lực trí tuệ của thần, cho nên đối với chuyện của pháp giới thì không hiểu rõ.
Sư phụ tiếp tục giảng cho mọi người, phải có Túc mệnh vô lậu. Túc mệnh vô lậu là gì? Túc mệnh vô lậu nghĩa là, bạn không thể làm tất cả mọi việc của mình đều rất viên mãn, bởi vì tập tính mang theo từ kiếp trước quá nặng. Kiếp trước kỳ thực chính là báo mạng (mạng do báo ứng), cho nên bạn không thể làm mọi việc của mình đều viên mãn. Đây chính là tại sao rất nhiều người luôn muốn "Tôi phải làm mọi việc đều thật viên mãn", tại sao mỗi một việc đều làm không viên mãn? Bởi vì liệt căn tính (tính xấu) mang từ kiếp trước của bạn có lậu (rò rỉ, sai sót). Túc mệnh là cái mạng đã định xuống, "Túc mệnh thông" thực tế nói về việc biết trước quá khứ và tương lai, cái đó gọi là thần thông. Ví dụ, rõ ràng biết tư tưởng của mình mãi không tập trung sẽ làm sai việc gì đó, cho nên khi làm càng phải cẩn thận. Bạn không coi là đúng, ngược lại cảm thấy không sao cả, thế là xong, lần nào cũng sẽ làm sai việc. Bởi vì có thói quen này, cho nên mọi người phải biết vĩnh đoạn tập tính, chính là phải vĩnh viễn đoạn trừ tập tính không tốt này của tôi, phải vĩnh viễn đoạn trừ tập tính dẫn đến luân hồi, nghĩa là bắt buộc phải chặt đứt tất cả những tập tính dẫn đến việc tôi sau này phải luân hồi.
Nói cho các bạn biết người có sân niệm (ý niệm giận dữ) quá lớn sẽ lục đạo luân hồi. Ví dụ, nếu hôm nào đó bạn bảo với Sư phụ rằng, "Con đã sửa được cái tật sân giận, bây giờ thực sự một người con cũng không hận", vậy thì bạn đã đoạn trừ cái gốc của lục đạo luân hồi; nếu bảo với tôi bạn vẫn còn hận người ta, vậy bạn phải tiếp tục lục đạo luân hồi. Trong lục đạo luân hồi tốt nhất cũng chỉ là Thiên đạo (cõi Trời), bạn cho dù lên đến trên trời, nhưng đợi hưởng hết phước trời, bạn vẫn sẽ phải xuống, bởi vì là có thời gian. Bạn chỉ có thoát ly lục đạo, bạn mới có thể vĩnh viễn không xuống nữa. Giống như ở Úc ai cũng hy vọng lấy được thân phận thường trú nhân (PR). Ví dụ bạn đến Úc du lịch một lần rất nhanh liền về rồi, cái gì cũng chưa thấy, cũng chưa hưởng thụ được nước, không khí, ánh nắng của Úc, bạn đã về rồi. Bạn chính là ở trên trời có ngàn năm tuổi thọ, vạn năm tuổi thọ, cuối cùng rất nhanh bạn cũng phải xuống. Cho nên tốt nhất chính là thoát ly lục đạo luân hồi.
Sư phụ giảng cho mọi người "Như lý" và "Bất như lý". Các bạn thường nghe người ta nói cái gì mà như lý như pháp. Bởi vì mỗi người tu hành đều sẽ tu theo đạo lý và chuẩn tắc tu hành của riêng mình. Ví dụ, "Ôi chao, không sao đâu. Tôi chỉ cần niệm kinh là được rồi, tôi chỉ cần Quán Thế Âm Bồ Tát phù hộ tôi sức khỏe tốt là được rồi". Đây chính là chuẩn tắc của các bạn. Thực tế năng lực phán đoán chuẩn tắc này của các bạn rất nông cạn, là không viên mãn, là có lỗi lầm, cho nên trong quá trình tu tâm các bạn sẽ gặp phải đủ loại vấn đề không giải quyết được. Bởi vì các bạn tưởng rằng mình đang tu tâm, tưởng rằng mình đang niệm Kinh. Mà các bạn niệm Kinh gì? Tu cái tâm gì chứ? Giống như rất nhiều người trên mạng còn thường cầm ngôn ngữ của Phật Bồ Tát để phê bình người khác vậy, các bạn nói những người này đáng thương hay không đáng thương?
Phật giáo bản thân là một tôn giáo không tranh đấu. Thử nghĩ xem, nếu bạn đem bổn nguyên của Phật pháp ra để nói người ta không tốt, nói cái này không tốt, nói cái kia không tốt, cái này có phải là Phật pháp không? Cái này có phải là Chánh pháp không? Giống như một người miệng suốt ngày nói người này không tốt, người kia không tốt, các bạn nói người này là người tốt không? Người ta đều không tốt, người ta đều là kẻ khốn, chỉ có bạn là tốt nhất, bạn là người tốt. Các bạn nói có khả năng không?
Phải biết, học Phật khi chưa đạt đến cứu cánh viên mãn — Cứu cánh là gì? Cứu cánh chính là đến đáy rồi. Cứu cánh vì cái gì? Chính là hỏi đến cùng rồi. Chưa đạt đến cứu cánh thì chưa thể nói là viên mãn. Giác ngộ của chúng sinh đều là có sai sót. Nếu trong quá trình học Phật bạn không thực sự khai ngộ, bạn không hiểu thế nào là Phật pháp chân chính, bạn nhất định sẽ có rất nhiều sai lầm. Cho nên rất nhiều người biết được một chút đạo tu hành về đối nhân xử thế, liền phê bình lẫn nhau: Bạn cái này tốt, anh ta cái này không tốt, anh ta cái này tốt, bạn cái này không tốt, làm tới làm lui. Giống như có những người, pháp môn của Sư phụ họ căn bản chưa từng nghe qua, xem cũng chưa từng xem, họ lại dám nói bừa. Pháp môn Tâm Linh tại sao lại linh nghiệm như vậy, họ không biết có bao nhiêu Hộ pháp thần sao? Họ đều không biết bản thân đang tạo khẩu nghiệp.
Còn có người thấy Sư phụ trẻ, hoặc thấy Sư phụ chưa xuất gia, họ liền nghĩ pháp môn này có tốt không nhỉ? Phải biết mọi con đường đều dẫn đến La Mã, rất nhiều cao tăng đại đức đều là do kiếp trước tu hành hoặc từ trên trời xuống, không thể đơn thuần lấy tuổi tác và việc có xuất gia hay không để nhìn nhận. Phật Tổ trước khi tu hành, lẽ nào bản tánh của Ngài không phải là Phật Tổ sao? Nếu là một người học Phật chân chính, sẽ không nói người khác không tốt. Sư phụ trong mỗi lần hoằng pháp, đều giáo dục mọi người phải tôn kính các pháp môn khác. Sư phụ đối với mỗi pháp môn đều rất tôn kính, không nói người ta không tốt. Mà có những người đem pháp môn của người ta đến trước mặt Sư phụ nói, Lư Đài trưởng pháp môn này thế này thế kia, ông xem pháp môn này thế này thế kia. Giống như bác sĩ, Đông y Tây y, ngoại khoa nội khoa mỗi khoa đều tốt, bạn khoa nào cũng có thể khám, bạn muốn khám khoa nào thì khám khoa đó. Bạn không cần thiết phải nói bác sĩ nội khoa này tốt hơn bác sĩ nhi khoa kia, hay tốt hơn khoa xương, bản thân điều này chính là hữu lậu (có rò rỉ/khiếm khuyết), người học chưa tốt mới làm những việc này. Cho nên đạo lý mang theo định kiến gọi là thiên lệch đạo, hình như có đạo lý, kỳ thực lời nào nói ra cũng đều mang theo định kiến.
Bạn quen còn không quen Lư Đài trưởng, bạn liền nói Đài trưởng không tốt, vậy khẳng định là có định kiến. Nếu bạn nghe người ta nói xong, liền bảo pháp môn này tôi chưa từng nghe qua, tôi không tin, vậy bạn đúng là ngu si đến cực điểm rồi. Giống như chúng ta rất nhiều người chưa từng thấy qua máy vi tính vậy, đột nhiên thấy bọn trẻ con đều dùng máy tính, liền bảo đây là cái thứ gì vậy, tổ tông tám đời nhà ta đều chưa từng chơi qua, chưa từng thấy qua, khẳng định là đồ xấu. Đạo lý là như nhau, thứ chưa nhìn thấy bạn có thể nói nó không tốt sao? Là ai ngu si? Cho nên đối với một số ngôn luận nghe được trong khi học Phật căn bản đừng đi phản kích họ, bản thân họ đều không có cách nào tự bào chữa cho mình. Họ nói không tốt, bạn hỏi họ tốt và không tốt ở chỗ nào? Họ đều nói không ra, ngôn luận đó liền tự sụp đổ. Cho nên làm bất cứ việc gì phải dùng trí tuệ. Hôm nay Sư phụ giảng cho mọi người đến đây.
13. Không Nghịch Duyên, Tu Hướng Vào Trong
Các bạn thử nghĩ xem, Sư phụ mỗi ngày có bao nhiêu việc? Việc của Thiên thượng, nhân gian, địa phủ ngày ngày biến hóa, Sư phụ đều phải quan tâm. Đừng tưởng rằng mấy người đệ tử các bạn ngoan ngoãn một chút là Sư phụ không có việc gì. Mọi người phải hiểu, cả đời rốt cuộc bận rộn cái gì? Mạng của một người là thuộc về ai? Từ đâu mà đến? Lại phải đi về đâu? Nếu cả đời cứ mơ hồ hồ đồ mà đi như vậy, đến chết còn không biết mình dựa vào ai mới có thể sống được như thế này. Nếu không tu cho tốt mà cứ thế ra đi, còn tưởng rằng tiền đồ của mình tốt đẹp vô hạn ư. Đầu óc nhìn vấn đề phải nhìn cho rõ ràng một chút, mau chóng học Phật, đừng có sống những ngày tháng mơ hồ hồ đồ nữa.
Sư phụ hôm nay giảng cho mọi người "Hướng nội tu". Tu tâm phải hướng nội tu. Hướng nội tu nghĩa là gì? Chính là phải điều chỉnh động cơ nghe pháp và phát tâm của mình. Động cơ nghe pháp là gì? Giống như các bạn hiện tại rất nhiều người đến bái Phật, có người là vì để thân thể mình khỏe mạnh, sống thọ một chút, có người là gia đình gặp khó khăn. Tuy nhiên khi động cơ học Phật của bạn không tốt, thì Bồ Tát sẽ không cứu, bởi vì không có cảm ứng với Bồ Tát. Cho nên phải tu tâm mình cho thật tốt. Nếu vì mục đích nào đó mà đến tu tâm, cái này gọi là động cơ không thuần, Bồ Tát cũng không cứu được, bởi vì bản thân họ khi cầu Phật đã có nghiệp chướng trên người rồi. Nhưng có người học Phật thì không có động cơ, không có việc gì yêu cầu cả, chỉ là rất muốn học Phật, nghe người ta giới thiệu thì rất thích, những người này là có duyên với Phật. Nhưng đại đa số mọi người đều là vì chịu khổ rồi, trong nhà có tai nạn rồi, mới bắt đầu tìm đến pháp môn này. Cho nên học Phật đầu tiên phải điều chỉnh động cơ nghe pháp và phát tâm của mình, cũng tức là cái phát tâm và động cơ bái Phật. Nếu bạn không biết phát tâm mà chỉ biết nghe pháp trên bề mặt, thực tế giống như cái bóng của tu pháp vậy. Tức là khi bái Phật không phải là bản thân bạn, mà là một cái bóng đang bái.
Khi một người trong lòng mình không thuần khiết, cho dù quỳ xuống dập đầu, thì đó cũng chỉ là cái bóng của bạn chứ không phải thực thể trong bản tánh chân thật của bản thân, cho nên gọi là "Tương tự Phật pháp". Ý nghĩa chính là bạn hình như đang học Phật pháp, hình như đang nghe Phật pháp, bạn hình như đang niệm Kinh, lại hình như đang bái Phật, thực tế bạn không hề tu vào trong tâm, bạn không dùng chân tâm, đây chính là "Tương tự Phật pháp" — rất giống, nhưng không phải là nó. Ví dụ một người đi tới, bạn còn tưởng lầm là bạn của mình, thực tế không phải, cái này gọi là tương tự, chính là vì nó không phải thật. Các bạn học Phật học pháp nếu không phải là thật, thì chính là giả, không có đạo lý gì để nói cả. Bạn không có chân tâm học Phật chính là giả, mặt phản diện của giả chính là thật. Cho nên động cơ nhất định phải thanh tịnh thuần khiết, tôi hôm nay rất sạch sẽ, tôi chính là muốn bái Quán Thế Âm Bồ Tát thật tốt.
Nhất định phải coi trọng học Phật học Pháp, nghĩa là phải coi trọng việc này một cách rất nghiêm túc và cẩn thận. Học Phật chính là học Bồ Tát, học Pháp chính là học Phật pháp, Phật và Pháp là hai khái niệm. Học Bồ Tát, học là đại từ đại bi cứu độ chúng sinh; học Phật pháp, thì nhất định phải khắc chế Tham Sân Si Mạn Nghi, phải đi Thập thiện đạo mà đừng đi Thập ác đạo, những cái này đều là Phật pháp. Phải coi trọng học Phật học pháp, không thể coi nó như kiến thức và thông tin thông thường để hấp thu, mà là phải tu vào bên trong, đi sâu vào để lý giải.
Phải nghe (thính văn) Phật pháp. Chính là khi bạn nghe thấy, nhìn thấy, tiếp xúc với Phật pháp, tâm thái của bạn không thể khinh ngạo. Sư phụ giảng bài cho các bạn, "Ồ, tôi nghe qua rồi", "Ồ, tôi học qua rồi", cái này gọi là "khinh ngạo". Tuy rằng nghe qua rồi, bạn nghe có hiểu không? Giảng qua rồi, bạn có thể lý giải không? Phật pháp là triết học, nhưng lại thâm sâu hơn triết học, cho nên mỗi lần nghe mỗi lần đều sẽ có cảm nhận khác nhau, nó làm cho người ta ở mỗi hoàn cảnh đặc định lại hiểu Phật pháp một cách khác nhau. Lấy ví dụ đơn giản, chữ "Tham" lúc có tiền và chữ "Tham" lúc không có tiền, đây chính là hai khái niệm khác nhau. Tôi vì không có tiền mà nhất định muốn có được tiền, đó gọi là "Tham"; thế thì tôi đã rất có tiền rồi, tôi tiếp tục muốn "Tham" đó cũng là tham, nhưng cái tham khi đã có tiền thì càng lợi hại hơn. Cho nên mỗi đoạn Phật pháp, mỗi câu nói khi lý giải đều là không giống nhau. Cho nên tôi cần các bạn phải lý giải thật tốt đạo lý Sư phụ mỗi lần giảng Phật giảng Pháp cho các bạn, phải suy nghĩ Phật pháp vào tầng sâu.
Nếu thực sự không thể tương ứng với Phật pháp, thì phải dùng tâm thanh tịnh, dùng tâm lương thiện để khắc chế ác niệm của mình. Vậy thế nào gọi là "thực sự không tương ứng với Phật pháp"? Chính là khi bạn thực sự làm những việc không như lý như pháp đó, thì phải dùng cái tâm rất yên tĩnh, cái tâm sáng suốt của mình, thực tế chính là dùng tâm lương thiện thanh tịnh của mình để loại bỏ tâm không thanh tịnh. Tâm không thanh tịnh là chỉ "lòng tham, ác ý, ác niệm". Vậy niệm đầu không thiện không ác là gì? Chính là vô ý niệm. Tôi làm việc gì đó không ác cũng không thiện, nghĩa là, tôi không có suy nghĩ, bản thân cái này cũng là một loại tâm thanh tịnh. Tôi không đi tham, cũng không cảm thấy nhất định phải chiếm đồ của người khác làm của riêng, không có suy nghĩ này, chính là không ác không thiện, thì gọi là "vô ý niệm".
Phải học tập Phật pháp một cách thâm nhập, là chỉ việc kết hợp thực tiễn của bản thân, kết hợp trải nghiệm cuộc sống của bản thân để học tập Phật pháp, học như vậy cảm nhận sẽ khác biệt. Ví dụ hôm nay Sư phụ xem đồ đằng bảo bạn, thân thể phải cẩn thận, cái eo của bạn phải cẩn thận. Khi eo của bạn chưa đau, bạn sẽ không chú ý đến eo của mình, cũng sẽ không quá cẩn thận. Một khi đợi đến lúc eo bạn đau rồi, lúc đó Sư phụ lại nói với bạn: "Tôi sớm đã bảo với bạn eo sẽ đau mà." Bạn nói: "Đúng vậy ạ." Nhưng bạn đã đau thành ra thế này, bạn nói xem cảm giác có giống nhau không? Cái này gọi là "thâm nhập" rồi. Cho nên nói khi bạn không có khó khăn cầu Bồ Tát và khi có khó khăn mới cầu Bồ Tát, cảm giác có thể giống nhau sao?
Phải "Trí tuệ như biển". Sự thông minh trí tuệ của một người phải sâu và lớn như biển cả. Con người đôi khi làm việc luôn nói: "Ôi chao, việc này sao mình không nghĩ tới nhỉ? Ôi chao, mình lẽ ra phải nghĩ tới sớm hơn." Điều này chứng tỏ trí tuệ của người này không tiến bộ, mà không sinh ra trí tuệ. Giống như bây giờ có người nói: "Sao tôi không học pháp môn của Sư phụ sớm hơn một chút?" Rất nhiều người đến chết cũng không biết, có người đến chết rồi mới biết, thế thì muộn rồi.
Chúng ta bình thường nói chuyện, khi gieo nhân, vẫn sẽ không cẩn thận. Nếu cái "nhân" của các bạn gieo không tốt, thì cái "quả" của các bạn nhất định không tốt. Các bạn vĩnh viễn đừng cho rằng mình không nhìn thấy Bồ Tát, Thượng Đế, thì có thể lừa dối chính mình. Cho nên nói chuyện nhất định phải thực sự cầu thị, làm việc nhất định phải thực sự cầu thị, thì Bồ Tát nhất định sẽ hiển linh. Nhưng con người thường ngốc nhất chính là, luôn tưởng mình rất thông minh, chỗ này đang cầu Bồ Tát, chỗ kia lại nói dối với Bồ Tát, thế thì đúng là ngốc đến cùng cực rồi! Tại sao Sư phụ cầu lại linh? Bởi vì Sư phụ chỉ nói thật với Quán Thế Âm Bồ Tát, không nói dối. Cho nên ngàn vạn lần đừng có tự cho là đúng mà nghĩ rằng Thần Phật đều có thể tùy tiện lừa gạt.
Trên đường Bồ Đề phải tiêu trừ vi duyên (nghịch duyên) và ma chướng của tự tâm. Nghĩa là trên con đường học làm Bồ Tát, phải tiêu trừ cách làm cứng nhắc đối chọi với "duyên" của chúng ta. Rõ ràng việc này làm không được, tôi cứ cứng đầu muốn làm được, thì gọi là "vi duyên". Cho nên phải đợi khi có duyên phận đó rồi hãy làm; không có duyên phận đó mà liều mạng đi vi phạm cái duyên phận này, thì bạn nhất định sẽ xui xẻo. Ví dụ tôi trong lòng rất không thích người này, nhưng bạn nhất định bắt tôi vi phạm cái "duyên" này để thích anh ta, tôi nhất định rất khó chịu; rõ ràng bạn và anh ta ác duyên rất sâu, gần đây còn chưa thể hóa giải được, nhưng bạn nhất định muốn hóa giải nó ngay, thì kết cục cuối cùng là càng tồi tệ hơn; bạn hôm nay không có tiền, nhưng vẫn cứ liều mạng đi dùng, thì cuối cùng nhất định là không có tiền dùng — cái này gọi là "vi duyên", nó mang lại cho bạn là ma chướng của tự tâm. Bởi vì bạn cứ cứng đầu chống lại với "duyên", trong lòng sẽ sinh ra "ma chướng". Việc làm không được cứ cứng đầu làm, đó chẳng phải là ma chướng đến rồi sao? Sư phụ bảo các bạn, một quyển "Đại Tạng Kinh" chính là ở trong cuộc sống của chúng ta, mỗi ngày rất nhiều người trên blog đều đang viết, đều đang thuật lại trải nghiệm của chính mình. Đài trưởng giảng là những việc chân thực phát sinh ở nhân gian, Đài trưởng giảng đều là lời thật, cho nên mới có nhiều người tin như vậy. Những người tự tư tự lợi, chỉ nghĩ cho mình, không nghĩ cho người khác, đến cuối cùng bản thân xui xẻo thôi. Cho nên trên đường Bồ Đề phải tiêu trừ vi duyên và ma chướng của tự tâm, là phải lập thệ sửa đổi mới được.
Tìm ra con đường sinh tử, chứng Bồ Đề. Nghĩa là, chúng ta sống trên thế giới này, nhất định phải tìm ra sinh và tử rốt cuộc là chuyện gì, là con đường như thế nào? Kỳ thực sinh tử chính là quy luật tự nhiên rất đơn giản, có sinh thì có tử, có sinh thì có diệt. Từ ngày bạn sinh ra đến sau khi hiểu chuyện, bạn nên trân trọng mỗi một phút trong cuộc sống. Lẽ nào trẻ con không nằm quan tài sao? Rất nhiều trẻ con khi còn trẻ đã chết rồi, đó là không trân trọng đấy. Chúng ta đã lãng phí quá nhiều năm tháng. Các bạn nghĩ xem, sống đến hôm nay, lãng phí bao nhiêu thanh xuân, bao nhiêu sinh mệnh? Bây giờ để các bạn mang theo một thân bệnh tật chạy về phía nấm mồ, càng đi càng gần, mà những điều này đều là sự thật, không thể đảo ngược. Khi bạn không hiểu về sinh, thì làm sao biết về tử? Khi bạn nhìn thấy người ta chết, thì nhất định sẽ nghĩ đến sinh. Sư phụ giảng cho các bạn đều là lời thật. Cũng giống như cuộc sống hiện tại của chúng ta, nếu chúng ta không biết tích công đức, thì chúng ta không có công đức, đạo lý rất đơn giản. Một người không nguyện ý làm việc tốt, bạn nói xem hắn là người tốt hay người xấu? "Tốt" và "Xấu" giống như cái cân thiên bình, lúc cao lúc thấp. Cho nên chúng ta bắt buộc phải làm người tốt không thể làm người xấu, như vậy nửa đêm gõ cửa mới không kinh sợ, mới ngủ được yên ổn.
Sư phụ bất kể có chuyện gì xảy ra, đều sẽ thản nhiên xử lý. Bởi vì trong tâm Sư phụ kiên định tin rằng có một vị Phật Bồ Tát, có một vị Quán Thế Âm Bồ Tát ở trên người Sư phụ. Sư phụ cũng biết vũ trụ này tuyệt đối có chủ tể, cho nên tuyệt đối sẽ không để người tốt thực sự chịu khổ, cho dù chịu khổ cũng chỉ là một khoảng thời gian. Cũng giống như khi nghiệp chướng đến, bạn có thể loại bỏ nó, nhưng không có nghĩa là vĩnh viễn để bạn chịu khổ. Lấy ví dụ đơn giản, trong Thế chiến thứ hai, bao nhiêu người chịu khổ, mọi người đều cho rằng không có chân lý trên thế giới. Nếu phía sau không có Bồ Tát mở mắt, không có sự vật chính nghĩa áp đảo sự vật tà ác, chúng ta thử nghĩ xem, Thế chiến hai có thể kết thúc không? Nói không chừng phát xít còn bá chiếm toàn cầu ấy chứ? Cho nên "Nhân gian chính đạo thị tang thương" (Đường chính đạo ở nhân gian là bể dâu), thật sự không dễ dàng.
14. Nhất Thiết Hữu Vi Pháp, Pháp Vô Tự Tính
Một người học Phật phải ghi nhớ: Người khác nói chuyện với bạn, bạn phải thật sự thành tâm. Người học Phật nếu cười cợt nhả nhớt, bản thân không đứng đắn, khi người ta nói chuyện với bạn, chỉ cần bạn không thành tâm tiếp nhận lời khuyên của người khác, bạn nhất định sẽ lộ ra trên mặt một tia cười gian. Thành khẩn hay không thành khẩn, hoàn toàn đều nhìn thấy rõ. Cho nên, người học Phật phải biết tự luật, hoàn toàn phải đặt mình ra ngoài ý thức của nhân gian. Con người khi học Phật, cảnh giới của họ đã không giống rồi, cảnh giới không giống họ mới có thể siêu thoát cảnh giới phàm nhân, trở thành Thánh nhân. Có những người hôm nay thế này, ngày mai thế kia; hôm nay học rất tốt, ngày mai lại không học nữa. Thực tế, đây là vấn đề cảnh giới, hy vọng các bạn hiểu đạo lý này. Chúng ta học Phật làm người phải bắt đầu học từ tâm, từ bản tính. Một người có thành khẩn hay không, có khiêm tốn hay không, người ta đều nhìn ra được. Sư phụ nhắc đi nhắc lại với các bạn, con người không lừa được con người, các bạn bận rộn cả buổi, thực tế là lừa mình, cho nên thật sự phải thành tâm, bất cứ thứ gì giả, thời gian dài, vĩnh viễn không giấu được. Hy vọng đệ tử đầu tiên phải chú ý vấn đề này, nếu đệ tử không thật tâm sám hối, Sư phụ nói cho các bạn biết, báo ứng các bạn nhận càng lớn. Sư phụ từng giảng với các bạn, giống như bạn gia nhập Công đảng Úc, tổ chức sẽ quan tâm bạn, tốt với bạn; nhưng nếu bạn phạm lỗi, trừng phạt bạn nhận phải càng nghiêm trọng hơn, đạo lý đều giống nhau. Quần chúng bình thường không nhận được sự quan tâm của tổ chức; nếu bạn là đảng viên Công đảng, bạn nhận được sự quan tâm của tổ chức rất nhiều; bạn phạm lỗi, báo ứng bạn nhận cũng càng lớn. Hy vọng mọi người hãy tự giải quyết cho tốt (hảo tự vi chi). Sư phụ hôm nay giảng bài cho mọi người, hy vọng mọi người có thể từ trong đó ngộ ra một số đạo lý.
Sư phụ hôm nay tiếp tục giảng cho mọi người. Lần trước nói đến thế giới vạn pháp, người chính là pháp, vật cũng là pháp, trí tuệ cũng là pháp, hết thảy nhân gian đều là pháp. Ăn mặc ở đi lại của chúng ta, thực tế đều là cái pháp này. Cái pháp nhân gian này, hôm nay có, ngày mai liền không còn. Cho nên học Phật pháp chính là học pháp của vũ trụ, pháp của nhân gian thực tế chỉ là một loại trong pháp của vũ trụ. Vậy Sư phụ giảng cho mọi người, pháp không phải do con người tạo ra, bởi vì pháp này cũng không quy thuộc về bạn. Lấy ví dụ, chúng ta ở nhân gian, nếu ngôi nhà này, cũng là vật pháp (pháp vật chất, bởi vì hết thảy trong không gian vũ trụ đều là pháp). Hôm nay ngôi nhà này là của bạn, bạn cảm thấy ngôi nhà này là của bạn, nhưng sau khi bạn trăm tuổi, ngôi nhà này thuộc về ai? Có lẽ bạn còn chưa qua đời, ngôi nhà này đã thuộc về người ta rồi; bạn không trả nổi tiền vay mua nhà, liền bán đi rồi. Có phải cái pháp này không phải của bạn không? Nếu hôm nay tâm của bạn ở trên người người này, qua một thời gian, tâm của bạn có thể lại ở trên người khác, vậy cái tâm pháp này cũng không phải của bạn. Tại sao học Phật học đến về sau, rất nhiều người sẽ chuyển qua chuyển lại, làm tới làm lui? Thực tế chính là đạo lý này. Bởi vì pháp của nhân gian không phải thuộc về cá nhân bạn, cho nên hết thảy pháp mà bạn sở hữu cũng là tạm thời, cũng là không thể dài lâu.
Mọi người thử nghĩ xem, các bạn là đệ tử của Sư phụ, nên tu như thế nào? Quá khứ cũng có đệ tử của Sư phụ, bảo họ sửa tật xấu, họ cứ không sửa, đến cuối cùng Sư phụ cũng không còn nữa. Nếu là một người tu hành đàng hoàng, họ nhất định có thể nhận được từ ái của Quán Thế Âm Bồ Tát. Các bạn xem xem, các bạn có mấy đệ tử có thể nằm mơ thấy Sư phụ đưa họ lên trời? Các bạn xem trên mạng, bây giờ có bao nhiêu người được Sư phụ đưa lên trời? Hơn nữa họ đến trên trời, còn nhìn thấy Quán Thế Âm Bồ Tát và Sư phụ cùng nhau khai thị cho họ, người ta là có phúc khí đấy. Không phải các bạn ở Sydney thì nhất định có thể thành Phật, thành Bồ Tát, các bạn cho dù ở bên cạnh Sư phụ, nếu không tu cho tốt, các bạn cũng không đắc được chân pháp nhân gian. Pháp chân chính là ở nhân gian, nhưng tìm thế nào đây? Trước tiên phải hóa giải pháp nhân gian. Phải hiểu, tất cả pháp đều không quy thuộc về bạn, hôm nay có, ngày mai thì không. Hiểu rõ những đạo lý này, bạn liền có thể hóa giải pháp nhân gian. Hôm nay bạn có tiền rồi, qua hai ngày bạn liền không còn. Còn có rất nhiều người, tiền nhiều vô cùng, cuối cùng thị trường chứng khoán sụt giảm, nhảy lầu rồi. Đây chính là pháp nhân gian, nó là hư không, nó là ngũ uẩn hòa hợp mà thành, việc gì cũng là giả hợp mà sinh, cho nên pháp lại vô tự tánh. Nghĩa là, bất cứ pháp nào, nó không có tự tánh. Ví dụ, con người chúng ta có tự tánh, con người chúng ta tự mình có bản tánh mà đến, làm bất cứ việc gì, bản tánh, lương tâm vô cùng tốt, cho nên, việc này dù làm tốt, hay làm không tốt, nó đều có một bản tánh ở trong đó. Mà bất cứ vật chất vạn vật thế giới và hết thảy những gì bạn nhìn thấy, những gì sở hữu, đều là không có tự tánh. Nghĩa là, bạn hôm nay có, ngày mai có thể không có. Nói ngược lại, con trai là như vậy, con gái cũng là như vậy. Hôm nay bạn sở hữu con gái, nhưng qua vài ngày, nó đi lấy chồng, từ đó đoạn tuyệt quan hệ với mẹ; con trai cũng như vậy, xem xem bây giờ có bao nhiêu đứa con, bỏ đi là bỏ đi luôn, là mất tiêu. Cái này gọi là vô tự tánh. Bản thân nó không có một tiềm năng tự ngộ, ngộ tính, cho nên bạn vĩnh viễn không thể hóa giải nó, vĩnh viễn không thể giá ngự nó. Bạn chỉ có thể nhìn thấy, bạn chỉ có thể sử dụng, hơn nữa việc sử dụng pháp nhân gian này là sử dụng ngắn hạn.
Phải hiểu pháp bản thân nó là không có tự tánh, pháp là do nhân duyên mà sinh. Nghĩa là, bởi vì có cái duyên phận này mà sinh ra cái pháp này. Ví dụ, tôi với anh ấy tình cảm tốt, là bởi vì bạn với anh ấy có đoạn nhân duyên này, mới có tình cảm tốt. Nếu bạn với anh ấy không có đoạn nhân duyên này, bạn với anh ấy sẽ có tiếp xúc tình cảm sao? Lại nữa, tôi hôm nay thích đứa bé này, bởi vì bạn thích đứa bé này, mới nảy sinh nhân duyên, mới nảy sinh cái pháp này. Bởi vì nó là do bạn sinh ra, bởi vì nó chui vào bụng bạn, bạn mười tháng mang thai sinh nó ra, có cái nhân này, có cái duyên này, mới sinh ra cái pháp này. Nếu bạn không sinh nó, bạn không biết cái pháp này. Tại sao mẹ yêu con nhiều hơn cha một chút? Bởi vì mẹ là mười tháng mang thai, đau đớn mà sinh ra, còn cha thì không có trải nghiệm này, nhân quả và nhân duyên của ông ấy không sâu.
Học Phật phải thực sự học từ trong tâm, phải hiểu nhân duyên là hòa hợp mà thành. Thế nào gọi là hòa hợp? Chính là 1 cộng 1 bằng 2. Nếu 1 cộng 0 vẫn là 1. Tình cảm của bạn vừa khéo gặp phải duyên phận này, mới bằng 2. Nếu tình cảm của bạn không cùng hòa hợp với tình cảm này, thì không thành một cái quả. Cho nên bất cứ pháp nhân gian nào đều là vô thường, chính là đạo lý này. Chúng ta ở pháp giới, tất cả những thứ nhìn thấy, thực tế đều là ứng duyên mà sinh. Bởi vì ứng cái duyên phận này, chúng ta mới có thể ở nhân gian cùng với mọi người. Nếu không phải như vậy, các bạn làm sao hợp lại cùng nhau? Các bạn lúc ở Trung Quốc, ai quen ai chứ? Bởi vì Quán Thế Âm Bồ Tát, mọi người mới có thể ở cùng nhau, cái này gọi là nhân duyên.
Sư phụ tiếp theo giảng cho mọi người "Tự tu tự hành". Chính là tự mình tu, tự mình hành. Chính là nói, vừa tu, vừa hành, tự mình tu, tự mình kiểm soát hành vi của mình. Bởi vì bạn ở nhân gian làm bất cứ việc gì, bạn không nhìn thấy kết quả, bạn bắt buộc phải tu linh hồn của mình, tu nhục thân của mình, bạn mới có thể đắc được pháp thân của mình, mới có thể ngộ ra nhân quả. Bởi vì linh hồn bạn không được tu tốt, nhục thể bạn không được tu tốt, cái bạn nhận được là một pháp thân trống rỗng của nhân gian. Thấy pháp thân của mình rất quan trọng, thấy được pháp thân chân chính của mình chính là thấy được bản tánh của mình. Con người chính là sống trong pháp giới, mà pháp giới ở nhân gian bản thân chính là hư vô mờ mịt, nó là thân ngũ uẩn giả hợp, nếu bạn coi thứ này là thật, thì bạn ngốc rồi. Lấy ví dụ, bạn bây giờ bụng rất đói, bạn liều mạng ăn một món gì đó, khi bạn ăn xong, bạn có phải cảm thấy no rồi không? Đây là no giả. Bởi vì qua một hai tiếng sau, rất nhiều người lại sẽ đói. Đây có phải là giả không? Giống như chúng ta làm người ở nhân gian vậy, rất nhiều người tưởng rằng mình làm ra rất nhiều cống hiến, rất nhiều người tưởng rằng mình làm sai rất nhiều việc, tưởng rằng kiếp này xong rồi. Nếu các bạn đi dạo trên bãi cát, các bạn để lại một chuỗi dấu chân trên bãi cát, nhưng khi một con sóng biển tràn qua, dấu chân của các bạn còn hay không? Đợi một trận sóng biển xối qua, dấu chân của các bạn chẳng còn gì cả. Con người cũng chính là thân ngũ uẩn giả hợp.
Tất cả những gì con người học được, nhìn thấy được, thực tế đều là giả. Bạn hôm nay mắt mở, bạn nhìn thấy anh ta rồi, bạn nhìn thấy ai rồi, thực tế mắt bạn vừa nhắm lại, bạn lại không nhìn thấy nữa. Cho nên Sư phụ giảng cho mọi người, phải thấy pháp thân của mình, chính là thấy Tâm Phật của mình — cái tâm vốn có của mình (bản tâm), trong lòng có một vị Phật Bồ Tát đang ở đó. Cho nên con người phải thấy được Tâm Phật của mình, chính là thấy được thứ sâu nhất trong nội tâm mình. Theo triết học mà nói, chính là phải thấy được lý niệm sâu thẳm trong nội tâm bạn, phải chạm đến linh hồn bạn. Nếu một người không chạm tới linh hồn của mình, làm việc gì cũng sẽ không để vào tâm. Phải ghi nhớ, thấy được Phật chân chính trong tâm mình rất không dễ dàng, giống như thấy được bản tánh của mình cũng rất không dễ dàng vậy. Cũng giống như không thấy được lương tâm của mình vậy, rất nhiều người hiện nay muội lương tâm để kiếm tiền, muội lương tâm để nói chuyện, đây chính là chỗ tồi tệ nhất của con người. Bởi vì họ đã bị nước bẩn bùn nhơ của nhân gian xối cho bẩn rồi, cho nên họ không thấy được bản tánh của mình, cũng không thấy được lương tâm của mình. Khi một kẻ xấu làm việc xấu, hắn có thể biết mình đã làm việc gì không? Hắn nếu biết, hắn đã không làm những việc xấu này rồi. Cho nên chúng ta phải tự độ tự giới, chính là tự mình độ hóa chính mình, tự mình có giới luật của mình, chính là khắc chế, giữ giới, không thể muốn làm gì thì làm. Khi bản thân muốn làm một việc gì, trước tiên hãy nghĩ một chút, mình có thể làm việc này không? Việc không thể làm, thì kiên quyết không thể làm. Tôi thích làm, tuy không kìm chế được, nhưng cứ là không thể làm. Mọi người giữ giới, đó chính là người; muốn làm gì thì làm đó, đó gọi là súc sinh.
Con người phải giữ giới, con người phải tự độ. Tự mình độ tốt mình trước, quy quy củ củ, sau đó cộng thêm bản thân có giới luật, người này mới được tính là một con người chân chính. Cho nên bắt buộc phải tự độ, tự giới. Đầu tiên, làm sao để tự độ mình trước? Thường xuyên nghĩ rằng: Mình là người học Phật, mình hãy học Phật cho tốt, mình hãy độ tốt chính mình, mình không thể lãng phí thời gian, mình phải niệm Kinh thôi. Tự mình giới cái gì đây? — Ôi chao, việc này tôi không thể làm nha, tôi phải đàng hoàng thế này thế kia, rượu tôi không thể uống, thuốc không thể hút, nữ sắc không thể chạm... Mỗi một việc, bạn đều phải nghĩ đến việc mình phải giới, sau đó mới xứng đáng với bản thân. Bởi vì cái bản thân này đã không còn là cái bản thân của pháp giới vốn có của bạn nữa, mà là cái bản thân bạn quy hoàn về bổn nguyên. Cái bản thân vốn có chính là cái bản thân của tự tính bạn, thứ trong tâm của chính bạn. Cho nên, thiên luật âm dương ngũ hành này, thực tế bạn chính là đang đi thuận theo âm dương ngũ hành. Đi thuận thì bạn có thể thuận lợi. Nghĩa là, nếu chúng ta đi thuận theo thời đại này, chúng ta sẽ không bị thời đại đào thải. Đây chính là Bạch Thoại Phật Pháp Sư phụ giảng cho các bạn nghe. Nếu rất nhiều người tiếp tục kiên trì lý niệm quá khứ của mình, giống như bây giờ có máy tính họ không dùng, "Tôi cứ dùng cái bàn tính cũ kỹ để tính tiền", họ nhất định sẽ bị thời đại đào thải. Học Phật cũng như vậy, khư khư giữ lề lối cũ, tám vạn bốn ngàn pháp môn, rất nhiều pháp môn còn chưa đến nhân gian đâu. Bạn bảo vị đại pháp sư nào, người nào có thể nói ra tám vạn bốn ngàn pháp môn chứ? Có quyển từ điển nào có thể nói ra tám vạn bốn ngàn pháp môn không? Còn rất nhiều phiền não còn chưa sinh ra đâu. Rất nhiều bệnh quá khứ có không? Ví dụ ung thư. Tôi thường nói với các bạn, bạn cứ dùng đơn thuốc của danh y cổ đại dùng cho hiện tại để khám bệnh cho chúng sinh, cũng không được nữa rồi. Rất nhiều bệnh, quá khứ đều không có, bạn làm sao đi chữa trị đây?
15. Lý Thuận Âm Dương, Tu Chính Phật Đạo
Phải ghi nhớ, con người sống trên thế giới này, nhất định phải biết xứng đáng với âm dương ngũ hành của mình. Nghĩa là, bạn dựa vào cái này để đi, bắt buộc phải đi theo cái thuận nghĩa của âm dương ngũ hành, chứ không phải nghịch lại nó, đi ngược chiều, nếu không bạn nhất định sẽ chịu thiệt. Rất nhiều đứa trẻ đến trung tâm mua sắm, nhìn thấy loại thang cuốn tự động chạy lên trên, mà có mấy bạn nhỏ cứ thích chạy ngược về sau. Thử nghĩ xem phải dùng bao nhiêu gia tốc chạy, mới có thể chạy ra khỏi cái thang cuốn này? Bạn nói xem mệt bao nhiêu. Cho nên khi một người lội ngược dòng, thực tế họ đang thụt lùi. Một người học Phật, họ không học cái Chính, họ nhất định học cái Thiên lệch. Một pháp môn cũng như vậy, nếu nó không phải thuận theo Phật pháp của Quán Thế Âm Bồ Tát, không phải thuận theo chánh pháp, chánh đạo, chánh tín, chánh thời để tu như vậy, thì nó chính là lệch. Sư phụ chẳng phải từng giảng với các bạn sao? Giống như một cái đồng hồ vậy, chỉ cần cái đồng hồ này không chuẩn, nó chính là thuộc về hàng lỗi; nếu bạn đeo đồng hồ mỗi ngày chậm hai phút, đồng hồ này của bạn không phải là đồng hồ chuẩn, mà là đồng hồ lệch. Học Phật nhất định phải Chánh. Tại sao nhiều người đi theo Sư phụ học như vậy? Chánh (ngay thẳng) mà. Chúng ta làm việc quy quy củ củ, chúng ta chưa bao giờ nói pháp môn khác không tốt, chúng ta cứ thực thực tại tại tự tu tự đắc, chúng ta rất khiêm tốn, chúng ta như đi trên băng mỏng, Pháp Môn Tâm Linh mới có thể phát triển lớn đến ngày hôm nay.
Mỗi một đệ tử các bạn đều phải nghĩ cho kỹ, sau này đệ tử ngày càng nhiều, các bạn càng nên gióng lên hồi chuông cảnh báo cho mình. Các bạn ngồi ở đây, phải nỗ lực hơn họ, không phải là cần một cái danh phận. Hôm nay cư dân mạng trên mạng đã nói rồi: "Trong lòng chúng tôi, Lư Đài trưởng chính là Sư phụ của chúng tôi, chúng tôi không nhất định cần một cái danh phận, chúng tôi chỉ cần học cho tốt, chúng tôi chính là đệ tử của Đài trưởng." Lời này của cư dân mạng nói cho các bạn nghe đấy, các bạn phải đỏ mặt nhé. Làm việc làm không giống đệ tử của Sư phụ, ngồi ở đây lại có tác dụng gì? Bạn bái sư rồi lại có tác dụng gì? Phật hữu từ trong tâm đang nghiêm khắc yêu cầu bản thân, trong tâm đã là đệ tử của Sư phụ rồi. Hôm nay trên mạng có bốn năm người viết như vậy.
Phải ghi nhớ, là thân giả hợp đến nhân gian. Chúng ta đã đến nhân gian rồi, thì cũng là nhân duyên sở tại, bởi vì hôm nay chúng ta đến rồi, chúng ta không phải đến trả nợ thì là đến đòi nợ. Rất nhiều người trong chúng ta, cuộc sống nếu không phải khá lên, thì là sống không tốt. Làm người chính là như vậy. Sau khi đến nhân gian, quan hệ của bố và mẹ, với con cái, quan hệ của con cái với bố mẹ, quan hệ anh chị em, còn có bà ngoại với ông ngoại, đủ các loại quan hệ toàn bộ vây quanh bạn, làm khốn đốn bạn, khiến bạn thống khổ không chịu nổi, khiến bạn phiền não không dứt. Đó là tại sao? Đó là hành vi kiếp trước của bạn đấy, bởi vì kiếp trước bạn làm quá nhiều việc không tốt. Cho nên phải hiểu, chúng ta bất luận thế nào phải hiểu bốn chữ "Nhân duyên sở tạo". Chúng ta sở dĩ đến nhân gian, đều là nhân duyên tạo thành. Biết đạo lý này, chúng ta sẽ không so đo tính toán chi li với bất cứ việc gì ở nhân gian. Đây là của tôi, kia là của bạn. Cái gì là của bạn? Cái gì là của tôi? Bạn có thể sở hữu cả vũ trụ này không? Cái gia đình này, bạn có bản lĩnh sở hữu không? Năm xưa hoàng đế sở hữu quốc gia này, cuối cùng ông ta chết rồi, ô hô ai tai rồi, quốc gia này lại thuộc về người khác rồi. Thời cổ đại, quốc gia này thậm chí bị người khác diệt mất, chẳng phải biến thành quốc gia của người ta sao? Thần dân của ông ta chẳng phải biến thành thần dân của người ta sao?
Âm dương trong vũ trụ này (giống như người Hàn Quốc đã đem âm dương ngũ hành quá khứ của Trung Quốc chúng ta dùng lên quốc kỳ hoặc huy hiệu của nước họ, trên máy bay của họ đều là âm dương bát quái), âm dương bát quái thực tế chính là âm dương lưỡng cực sinh ra. Chúng ta sống trên thế giới này, tất cả đều là âm dương lưỡng cực. Vậy bây giờ nếu từ trường phát sinh biến hóa, giống như một quốc gia vậy, nếu toàn là phụ nữ không có đàn ông, bạn nói quốc gia này làm thế nào? Nếu quốc gia này toàn là đàn ông không có phụ nữ, quốc gia này sinh tồn thế nào? Nếu chỉ có mặt trời, không có mặt trăng, tôi thấy mọi người khỏi cần ngủ nữa; nếu chỉ có mặt trăng, không có mặt trời, thế thì quốc gia này ngày nào cũng đang ngủ, không có ban ngày chỉ có ban đêm. Cho nên âm dương lưỡng cực cũng tương đương với việc khí trường âm dương trên cơ thể phải đạt được cân bằng vậy. Bạn không ngủ cũng không được, bạn ngủ nhiều quá cũng không được, gọi là âm dương điều hòa, cái này rất quan trọng. Cho nên trong đầu óc cũng nên có một cái âm dương.
Tiếp theo Sư phụ tặng mọi người một câu rất quan trọng: Khi một tư duy sản sinh, nó nên là thuộc âm hoặc thuộc dương. Lấy ví dụ đơn giản, nếu cái tư duy này suy nghĩ sinh ra nhân duyên "người này đang chửi mình nhỉ", sau đó trong tâm bạn sẽ sản sinh một nhân duyên khác. Nghĩa là, khi người khác bảo với bạn rằng, "Tôi nghe thấy người ta đang chửi bạn", tiếp theo trong đầu bạn nhất định sẽ sản sinh một tư duy. Nếu bạn nghe thấy là một âm cực, trong đầu bạn sẽ sản sinh một tư duy dương cực. Ví dụ, người ta chửi bạn là âm cực, tiếp theo bạn nghĩ tới: "Tôi phải báo thù hắn, tôi phải đánh hắn", thế thì dương cực liền sinh ra. Âm dương lưỡng cực phải cân bằng, nếu dương cực quá mức, thì thật sự sẽ đi đánh người, là xảy ra chuyện rồi.
Tức giận là tất nhiên, nảy sinh một loại khí phẫn là tất nhiên, nhưng sau cái tất nhiên đó, phải để cho âm dương lưỡng cực của nó dung hợp lại với nhau, mới phán đoán ra sự việc này nên làm thế nào. Ví dụ, hôm nay người ta chửi bạn rồi, bạn nghĩ trước: "Người này sao lại thế nhỉ? Mình rõ ràng không làm việc này, tại sao hắn chửi mình như thế?" Nói xong việc này rồi thì sao, bạn nghĩ: "Thôi bỏ đi, con người mình cũng không sao cả (vô sở úy), hắn chửi mình, cũng không đại diện mình không tốt, mình đừng đi cãi nhau với hắn nữa." Đây chính là hiệu quả sản sinh sau khi âm dương điều hòa, nó làm cho sự việc lắng xuống. Nếu bạn nghĩ: "Nó mà cũng dám chửi mình à? Được lắm, nó dựa vào đâu mà bắt nạt mình? Mình phải đi kiện nó, chúng ta ra tòa." Tiếp theo, bạn chính là dương cực lớn hơn âm cực rồi. Tiếp đó, bạn phải tốn tiền tìm luật sư, thế thì bạn xui xẻo rồi. Cùng một sự việc, người ta chơi xấu bạn một cái, chửi bạn rồi, thuộc âm. Bởi vì bạn không phải bị hắn chửi tại trận, là nghe thấy, tiếp theo, phản ứng bạn nhận được phải lấy một điểm cân bằng ở giữa để tiêu trừ nghiệp chướng này. Chửi người cũng là lỗi lầm, bởi vì bất cứ sự vật nào đều có một khoảng thời gian, nghĩa là tính thời hiệu. Hôm nay hắn chửi bạn, qua vài ngày thì không còn chuyện này nữa, chửi xong là hết chuyện. Bạn lại đi chửi hắn, chính là đem cái sự mất cân bằng âm dương do tính thời hiệu này sinh ra nhắc lên lại.
Sư phụ đã giảng rồi, tức giận thật sự chẳng có ý nghĩa gì, hại thân thể, hại chính mình. Bạn lại đi chửi hắn, bạn lại tạo cho hắn một cơ hội tiếp tục tranh đấu với bạn. Đi gây lộn với hắn làm gì? Có gì hay mà gây? Cũng vậy nói ngược lại, lại lấy ví dụ, nếu người này là dương cực, ví dụ hắn sắp đánh bạn rồi, bạn nhất định phải dùng âm cực để đối phó hắn, lấy được một sự cân bằng — "Ồ, đó là tôi làm sai rồi, hắn thực sự sắp đánh tôi rồi, ôi chao, tôi thực sự sợ quá." Thế thì mau chóng bản thân âm xuống, thấp xuống nhận cái sai, bình tĩnh lại, thực tế chính là dùng âm để đối kháng với dương. Quá khứ Trung Quốc thường nói rồi, "Binh lai tướng đáng, thủy lai thổ yểm" (Quân đến tướng chặn, nước đến đất ngăn). Bạn bây giờ cái dương cực này, người ta sắp kiện bạn, chơi bạn rồi, bạn lập tức bản thân bình tĩnh lại, để xử lý vấn đề này. Thực tế, lúc này đưa ra một cái tôi xin lỗi hắn, tôi nói xin lỗi với hắn, việc này liền OK rồi, đây chính là một hiệu quả do âm dương lưỡng cực sinh ra. Cho nên bảo các bạn phải học âm dương bát quái, không phải bảo các bạn đi xem bói, là muốn dạy các bạn phải điều tiết chính mình. Các bạn hôm nay trên mặt mọc mụn rồi, tại sao lại nghĩ đến uống chút canh đậu xanh? Các bạn người Quảng Đông tại sao thích hầm canh? Chính là muốn lấy một sự cân bằng trên cơ thể mình. Bởi vì nơi Quảng Đông này rất nóng, cho nên thích hầm canh. Tứ Xuyên nơi này rất ẩm ướt, cho nên người Tứ Xuyên thích ăn cay, có thể bổ sung một ít canxi trong xương, tăng cường trao đổi chất của cơ thể. Mỗi một nơi thích ăn món gì, đều có quan hệ với thủy thổ của nó.
Phải ghi nhớ: Chúng ta đến nhân gian, là nhân duyên sở tại. Phải học ngũ phân pháp, đem Sắc, Hương, Vị, Xúc, Pháp của bản thân, tách ra mà tu cho tốt với tôi. Nhìn thấy thứ có Sắc, tâm không động; ngửi thấy đồ thơm (Hương), tôi liền khắc chế, không ngửi, không ăn. Sắc Hương Vị Xúc Pháp, tức là mắt nhìn thấy, mũi ngửi thấy, tai nghe thấy, cảm xúc thấy, toàn bộ đều là giả, phải tách chúng ra.
Phải Vô tướng sám hối. Thế nào gọi là "Vô tướng sám hối"? Hữu tướng bố thí mọi người biết không? Chính là có tên tuổi. Tôi hôm nay bố thí bao nhiêu tiền, tôi hôm nay giúp người ta làm việc tốt, cái này gọi là hữu tướng bố thí. Vô tướng sám hối chính là không có bản thân tôi, tôi đang sám hối. Bạn hôm nay làm sai rồi, bạn phải sám hối với tất cả mọi người, phải quên đi bản thân mình, không có con người bạn nữa, bạn phải dùng bản tánh của mình để xin lỗi mọi người, bạn gây ra cho mọi người bao nhiêu phiền phức, bạn khiến bao nhiêu người lãng phí tiền bạc, bạn rất xin lỗi mọi người, cái này gọi là vô tướng sám hối. Khi sám hối, nếu còn nhớ "Tôi mất mặt quá, ôi chao, tôi mất người quá, tôi mất mặt rồi", cái này gọi là hữu tướng sám hối. Vô tướng sám hối, chính là lúc này đã không còn bản thân nữa, tôi thật tâm sám hối, tôi không có mặt mũi gì đáng nói, tôi bản thân vốn không có, tôi làm sai rồi, tôi nên phải như vậy. Lúc này không phải là "tôi" làm sai, mà là "bản tánh" của bạn làm sai việc, mà là do bạn chịu sự ô nhiễm của thế tục mà sinh ra những thứ này, cái này gọi là vô tướng sám hối.
16. Bất phan duyên, bất tư thiện, bất tư ác
Không cưỡng cầu duyên, không nghĩ thiện, không nghĩ ác
Trong tâm phải "vô phi vô ác" (không có chuyện thị phi, không có điều ác). Nhân gian vốn dĩ là do nhân quả tạo thành, phải không có "thị" (đúng), không có "phi" (sai), không có ác ý, không có ác duyên. "Vô phi" là gì? "Vô" là tôi không nói gì cả, cái này không phải là chuyện, chuyện này tôi không thể làm. "Phi" chính là thị phi, dị nghị; "Phi" còn là một khái niệm khác, tức là bất cứ việc gì đối với tôi mà nói, đều không có những chuyện đó. "Vô phi vô ác" chính là trong đầu chỉ có những thứ sạch sẽ, không có những thứ ác ý, đương nhiên sẽ không có thị phi. Cho nên phải không có ghen ghét, gọi là "vô tật đố".
Sau đó thì sao? Phải "vô tham sân". Tham sân si, tại sao lại bỏ chữ "si" (ngu si) đi? Bởi vì hai chữ "tham sân" còn quan trọng hơn chữ "si". Bởi vì tham là hại chết người, sân cũng hại chết người, còn ngu si cùng lắm là nói người đó tinh thần không bình thường, làm những việc không nên làm. Bạn không nên đi tham, bạn không nên đi nghĩ, cái không nên nghĩ mà bạn lại nghĩ gọi là ngu si, thứ không đạt được mà liều mạng muốn đạt được thì gọi là ngu si. Muốn trúng xổ số có gọi là ngu si không? Không có tiền mà liều mạng muốn phát tài lớn, đó có phải là ngu si không?
Cho nên phải hiểu, phải "vô kiếp hại". Nghĩa là gì? Chính là trong cả cuộc đời mình, phải tu cho tốt, không có kiếp nạn, không có hại gì cho bản thân, không có tai hại, không có kiếp nạn. Vô tham sân, vô tật đố, vô phi vô ác, phải nhìn thấy "duyên tướng". Thế nào gọi là "duyên tướng"? "Duyên" chính là cái duyên của duyên phận, "Tướng" chính là ý nghĩa nhìn thấy. Bạn phải nhìn thấy tất cả mọi việc trên thế giới đều là duyên phận, gọi là duyên tướng. Duyên tướng chính là thiện ác trong tâm khảm. Bởi vì bạn biết cái duyên phận này rồi, bạn sẽ phân ra hai loại duyên, một loại gọi là thiện duyên, còn một loại gọi là ác duyên. Duyên tướng chính là bạn có thể nhìn thấy bản tướng (hình tướng vốn có) của cái duyên phận này.
Thực tế, duyên tướng chính là "cảnh tướng". Cảnh tướng là gì? Chính là cảnh giới. Cảnh giới của một người vô cùng quan trọng, nếu người này không có cảnh giới đó, họ sẽ xui xẻo. Bởi vì cảnh giới của bạn không cao, bạn cứ nhất định muốn lật ngược sự việc này lại, đi giải thích, đi nói, thì bạn nhất định không nhận được kết quả tốt. Rất nhiều người cứ muốn nói, nói đến cuối cùng, người ta bảo với họ: "Chúng ta ra tòa mà nói đi, anh đừng nói với tôi nữa".
Cho nên khi các con làm sai việc gì, Sư phụ nói với các con thế nào? "Con đừng giải thích bất cứ lời nào với Sư phụ, con đừng đưa ra bất kỳ lời giải thích nào, con về nhà suy nghĩ cho kỹ xem con làm đúng hay không." Nói cái gì? Còn có lý à? Con nói cho Sư phụ nghe, làm sai việc còn có lý sao? Một sự việc đã rất dơ bẩn rồi, lại đem cái việc dơ bẩn đó kể cho người ta nghe, nói rằng việc này cũng không dơ bẩn lắm đâu, sạch sẽ lắm, thì đạo lý cũng giống hệt như vậy. Con ở nhà rửa bát, cái bát rửa không sạch, tự mình sẽ nói: "Đâu có, bình thường tôi rửa sạch lắm mà, sao hôm nay lại không sạch nhỉ?", sau đó lại lấy tay lau lau. Người khác nhìn con thế nào? Nói cái gì chứ? Có gì hay mà nói? Ví dụ dì Mã nấu ăn cho Sư phụ, hơi không cẩn thận một chút, một con sâu rơi vào. Sư phụ không nói gì. Dì Mã đi tới nói: "Xin lỗi", việc này đặt ở đây rồi, con lại nói với Sư phụ thế này thế kia, con càng nói càng không tốt, càng vẽ càng đen. Người học Phật, không có lý lẽ để nói, chỉ có nhân quả. Ai bảo con không để cẩn thận? Con sâu rơi vào rồi, xào cho người ta ăn rồi, cái đó chính là không tốt. Con có giải thích thế nào, cuối cùng vẫn là hai chữ — không tốt.
Cho nên bản thân phải "tự tâm bất loạn", phải "tự tâm vô ngại". Thế nào là tự tâm bất loạn, tự tâm vô ngại? Chính là tâm của mình đừng loạn lên, tâm của mình đừng có quái ngại (vướng bận), đừng có trở ngại. Rất nhiều việc, người ta còn chưa làm sao cả, tâm của chính mình đã có trở ngại rồi. "Ôi chao, việc này có làm được không nhỉ? Tôi làm như thế này liệu có tốt không?" Đó gọi là có quái ngại, có trở ngại. Con người phải dùng trí tuệ để quán chiếu bản tính tự tâm. Trí tuệ ở đâu? Ai trong các con có trí tuệ? Trí tuệ của Bồ Tát có học được không? Trí tuệ không phải giả vờ mà ra, trí tuệ cũng không phải bịa ra được, trí tuệ là do tu mà thành. Dựa vào ngộ tính mà ngộ ra được, mới gọi là trí tuệ; nghe người ta nói, đó không gọi là trí tuệ.
Rất nhiều người đầu cơ bất động sản chính là như vậy, thấy người ta kinh doanh nhà đất kiếm tiền, họ cũng làm theo. Huy động vốn, khuynh gia bại sản, đem tất cả tiền đặt cược vào đó. Cuối cùng làm được một nửa thì dừng lại, không xây tiếp được nữa, cái này gọi là "nhà nát" (dự án treo), cuối cùng thua sạch. Cái này gọi là có trí tuệ sao? Trí tuệ là gì? Trí tuệ là một loại năng lượng, là một vật thể phát xạ. Bản thân bạn là người không có năng lượng, làm sao bạn có thể đi so sánh với người ta? Phú thương Lý tiên sinh ở Hong Kong xây đường hầm ở đây, bạn cũng đi xây sao? Người ta có năng lượng đó, không thể nói ông ấy có trí tuệ, ít nhất nói rằng ông ấy ở một phương diện nào đó có đầy đủ trí tuệ nhất định. Có thể trí tuệ này là do kiếp trước ông ấy tu mà thành, ông ấy có phúc đức này, mới có thể tạo nên trí tuệ của ông ấy ở nhân gian.
"Bất tác chư ác" (Không làm các việc ác). Chính là bất cứ việc ác gì cũng không làm, việc ác tôi đụng cũng không đụng. Một người đừng làm bất cứ việc gì không tốt, phải tu thiện hạnh. Thực tế hai câu này chính là ấn chứng cho câu chúng ta hay nói "Chúng thiện phụng hành, chư ác mạc tác" (Vâng làm các việc thiện, chớ làm các việc ác). Hơn nữa, còn không được chấp trước. Bởi vì khi một người chấp trước, thực tế chỉ số thông minh của họ rất thấp. "Tôi nhất định phải làm việc này", "Tôi bắt buộc phải mua nó"... Họ sẽ không nhìn thấy bất cứ điều gì bất lợi cho mình, bởi vì trong đầu họ chỉ nghĩ đến một việc đó, cho nên họ sẽ không coi trọng các yếu tố khác. Bạn muốn một đứa con tốt, ví dụ ông Chu muốn con trai tốt, liều mạng niệm Kinh cho nó, bạn chính là chấp trước. Niệm Kinh niệm nó quay về rồi, được rồi, về Úc lại tiếp tục cãi nhau với cha mẹ. Cho nên làm người đừng chấp trước, cái cần tu là trí tuệ.
Phải tôn kính người trên, kẻ dưới, tâm phải "vô phan duyên" (không leo duyên/cưỡng cầu). Đối với người lớn tuổi phải tôn kính, đối với lớp nhỏ phải yêu thương bảo vệ. Sư phụ bình thường đối với đệ tử, đối với dì Chu lớn tuổi, tôi còn thường xuyên dìu bà ấy, chăm sóc bà ấy; đối với người nhỏ, phải thường xuyên nói chúng không tốt, nhưng trong lòng vẫn thường xuyên quan tâm chúng. Phải học những thứ này, không phải bảo là nuông chiều, phải "nghiêm sư xuất cao đồ" (thầy nghiêm mới có trò giỏi), phải nghiêm khắc, đứa trẻ này mới trưởng thành được. Mỗi một đứa trẻ đều là một con ngựa hoang đứt dây cương, phải quản, phải giáo dục.
Tâm phải vô phan duyên. Thế nào gọi là phan duyên? Việc bạn làm không được, nhưng cái duyên phận này tôi nhất định phải đi leo, đi với. Rất nhiều người nói: "Lư Đài Trưởng, xin ngài xem giúp, tôi chia tay với anh ấy rồi, tôi còn có thể hàn gắn với anh ấy không? Tôi niệm kinh gì để có thể tốt lại với anh ấy?" Cái này gọi là phan duyên. Đã ly hôn rồi, liều mạng muốn tái hôn, cái này cũng gọi là phan duyên. Bởi vì sự thật là các bạn đã ly hôn rồi, các bạn đã không còn tình cảm nữa, các bạn đã tận duyên phận rồi, bạn còn muốn đi tốt lại với người ta, bạn không gọi là phan duyên sao? Bạn rõ ràng không có tiền, bạn liều mạng đi theo đuổi tiền bạc, thế bạn không gọi là phan duyên sao? Việc làm không được thì đừng làm.
Phải ghi nhớ, bất tư thiện, bất tư ác. Nghĩa là gì? Chúng ta ngay cả thiện cũng đừng đi nghĩ. Hôm nay tôi làm chút việc thiện rồi, "Ôi chao, tôi vui quá, tôi làm việc tốt rồi", đó cũng gọi là chấp trước. Việc ác thì nghĩ cũng đừng đi nghĩ đến nó. Hôm nay bạn giúp người ta, tôi thật vui vẻ. Lôi Phong sẽ không giống như các bạn đâu. Lôi Phong làm việc tốt chưa bao giờ nói cho người ta biết. Thực tế, xét từ một ý nghĩa nào đó, Lôi Phong chính là Thánh nhân của nhân gian. Trong đầu ông ấy chỉ có người khác, không có bản thân mình. Loại người này sẽ phan duyên sao?
Chúng ta nói, bất tư thiện bất tư ác. Thực tế, câu này rất nhiều người nghe không hiểu. Lẽ nào Bồ Tát bảo chúng ta ngay cả làm việc thiện cũng không được nghĩ sao? Chính là không được nghĩ, bởi vì làm ra rồi thì đều đã là quả thiện rồi, bạn không cần thiết phải đi nghĩ nữa, "Ôi chao, mình thật sự rất vui, hôm nay mình làm việc tốt rồi". Các đệ tử các con cũng vậy, "Ôi chao, hôm nay mình cuối cùng cũng làm được một việc tốt rồi". Việc tốt gì chứ? Con vừa nghĩ, liền bị "hữu lậu" (có rò rỉ công đức). Con làm việc tốt có bản lĩnh thì đừng nói, con mới là người học Phật chân chính. Làm việc tốt cũng đừng đi nghĩ, không nghĩ điều ác thì lại càng nên như vậy. Chúng ta không thể đi nghĩ bất cứ việc ác nào.
Hôm qua Sư phụ đưa một số bài viết về quả báo của việc sau khi học Phật mà còn làm việc ác, động ác niệm lên blog, làm cho mấy cư dân mạng đó sợ đến mức... đừng nói là lên trời, có thể không xuống địa ngục đã là tốt lắm rồi. Không có một người nào mà miệng chưa từng mắng người khác sau lưng, làm nhiều việc xấu như vậy, động nhiều não cân xấu như vậy, mà còn muốn lên trời à? Nằm mơ cũng không lên trời được, chứ đừng nói là chân hồn bay lên. Phải hiểu đạo lý!
Cho nên bản thân phải ghi nhớ, "tự không vô ngại". Tự không vô ngại chính là nghĩ bản thân mình rỗng không một chút, thì sẽ không có trở ngại. Ví dụ, hãy quên bản thân mình đi, người ta mắng bạn, bạn nói: "Mắng ai thế? Họ mắng tôi à?" Cười cười là xong chuyện — bản thân đã không còn có cái tôi nữa. Có chữ "Ngã" (tôi) ở trong tim, phải loại bỏ chữ "Ngã", gọi là tự ngã vô ngại. Không có trở ngại, thì sẽ không có cái tôi. Học Phật chính là phải đau đớn đào tận gốc rễ căn bệnh của mình. Thế nào gọi là đau? Không đào thì bạn không đau. Cho nên gọi là tự không vô ngại, gọi là vô sở phan duyên, bất kể thiện duyên, ác duyên gì, tôi đều không phan (không leo/không vướng). Hôm nay có ác duyên đến, tôi cũng thản nhiên xử lý, tôi cũng chẳng sao cả, đến thì đến rồi, cứ thế mà làm. "Cái ông già này với tôi chính là cái ác duyên thế đấy, đến rồi thì đến thôi." "Con tôi đối với tôi không tốt, tôi hết cách rồi, tôi cũng không phan duyên." Có thiện duyên đến, "Ôi chao, nghe nói có một ông chủ lớn ở Hong Kong là họ hàng của chúng ta." Được rồi, vừa về đến nông thôn, nói là về thăm người thân, giống như hồi Trung Quốc vừa mở cửa, cựu binh Đài Loan về Phúc Kiến, Quảng Đông vậy, ôi chao ghê gớm lắm, bà con bảy đời tám hoánh, tôi là dì cả, anh vợ thứ mười, anh vợ họ của ông... cái gì cũng đến, làm người ta sợ chạy mất dép, không dám đến nữa. Cái này gọi là phan duyên. Làm đến cuối cùng, chẳng có gì cả. Trang điểm cả buổi, chạy đến như đi xem mắt, cuối cùng người ta còn chẳng biết rõ là thân thích kiểu gì. Tuổi đã lớn thế này rồi, còn muốn phan duyên, còn muốn tham, nhất định sẽ hại chính mình.
Giống như Hầu Dược Văn tấu hài vậy: "Tôi trước đây có ba tòa nhà công ty, có một lần cháy thiêu rụi hết rồi; tôi có rất nhiều xe hơi, nhà cửa, bán hết cả rồi...". Đừng đi phan duyên với người ta, những thứ này ở trong tâm bạn sẽ không kích khởi tầng tầng lớp lớp tham niệm của bạn. Bạn đừng đi phan duyên, buông bỏ vạn duyên. Cho nên người học Phật phải buông bỏ vạn duyên, nhưng lại không thể "thủ tịch", tịch chính là tịch tĩnh. Bạn lại không thể để bản thân hoàn toàn yên tĩnh lại, bởi vì người học Phật bắt buộc phải đi độ chúng sinh, phải lo cái lo của người trong thiên hạ, phải độ những người khó độ trong thiên hạ.
Rất nhiều người nói, người này rất khó độ, chẳng phải nói "Vô duyên bất độ" (Không có duyên thì không độ) sao? Đúng vậy. Nếu người này tuy không có quá nhiều Phật duyên nhưng lại có duyên phận với bạn thì sao, vậy bạn cũng không độ à? Bởi vì họ tu chưa tốt, nên bạn không độ? Cho nên phải học nhiều hỏi nhiều, "thức tự bản tính". Thế nào là thức tự bản tính? Chính là nhận thức bản tính của mình và người khác, nhận thức tôi là một người như thế nào, anh ta là một người như thế nào, bạn mới có thể đi làm việc tốt độ người, tu tâm tốt. Ví dụ người này biết tâm mình hay dao động, làm cái này không được, làm cái kia không xong. Rất nhiều người mắc cái bệnh này. Loại người này nếu nhận thức được bản tánh của mình, họ nên biết phải giữ giới, sau đó tu Định. Bởi vì bạn Giới rồi, bạn mới có thể Định; bạn không Giới, làm sao bạn định lại được? Cho nên chúng ta nếu biết được tật xấu của mình, thì dễ sửa rồi. Mỗi lần tôi làm người luôn hấp tấp, tôi kiểm tra thêm một lần nữa. Tôi là người thích tiêu tiền, vậy thì đừng để nhiều tiền trong ví. Nhận thức bản tánh của mình. Tôi là người thích nhìn phụ nữ, vậy thì đừng nhìn, thấy chỗ nào nhiều phụ nữ, bạn tránh xa một chút. Bạn tự mình không có năng lực định trụ (giữ yên) chính mình, chính là đang tự tìm phiền não cho mình.
17. Thông đạt Phật lý, hợp quang tức ngộ
Thông suốt lý Phật, hợp với ánh sáng liền giác ngộ
Phải ghi nhớ, phải thông đạt Phật lý. Đối với lý luận của Phật giáo phải nghĩ cho thông, nghĩ cho rõ ràng, phải hiểu Phật lý. Lý luận của Phật giáo có người hiểu, có thể nói ra được, nhưng làm không được; có những người thì làm được, nhưng nói không ra. Nếu vừa hiểu, vừa không hiểu, lại nói không ra, đó chính là người vô duyên. Trên thế giới rất nhiều người đều là người vô duyên, thật sự rất đáng thương, không cứu được đâu.
Sư phụ giảng cho mọi người, phải "hợp quang tức ngộ". Hợp quang tức ngộ, chính là tiếp nối với Phật quang (ánh sáng của Phật), thì bạn sẽ nhận được Phật quang phổ chiếu, lập tức khai ngộ. Phải "vô ngã vô nhân", nghĩa là, người học Phật phải quên đi bản thân mình, không có bản thân tôi, trong đầu tôi không có người, cái gì cũng không (trống rỗng). Khi bản thân phạm lỗi, khi lòng tự trọng rất cao, phải nghĩ đến: "Tôi có cái gì chứ? Tôi là ai? Tôi làm sai việc là không nên sao? Tôi có gì đáng để nhấn mạnh? Cần sĩ diện làm gì? Bản thân tôi chính là có rất nhiều vết nhơ mới đến học Phật, tôi đâu phải Thánh nhân. Không phải Thánh nhân, làm sai việc là bình thường."
Người học Phật, phải quên đi bản thân mình, tôi chính là người học Phật, tôi chính là Bồ Tát, gọi là vô ngã vô nhân. Như vậy thì, trực chí Bồ Tát (đi thẳng đến Bồ Tát) — bởi vì bạn không có bản thân mình nữa, cảnh giới của bạn mới đi lên, bạn mới có thể đến cảnh giới Bồ Tát. Sau đó chân tánh của bạn không thể di động, nghĩa là, bản tánh của bạn là không thể di động. Cho nên rất nhiều người nói "Bạn quên gốc rồi", thế nào gọi là "quên gốc"? Lương tâm của bạn bị chó ăn rồi, cái bản tánh người tốt thực sự của bạn không còn nữa, khoác lác, nói dối, lừa gạt, trộm cắp... cái gì bạn cũng làm, bạn chính là một người không có bản tánh.
Phải để trong tâm không có thị phi. Cái này là việc rất có triết lý, nghĩa là gì? Trong tâm mình không có đúng và sai. Các con làm được không? Không có thị phi, chính là không có một việc gì là đúng, hoặc là không đúng, như vậy mới có thể quên đi bản thân mình. Bởi vì khi con cảm thấy việc này con đúng, con nhất định rơi vào trong ba chất độc "Tham Sân Si", con vĩnh viễn sẽ không cho rằng bản thân mình sai.
Cho nên Sư phụ thường khuyên đệ tử, các con đừng lấy bất cứ việc gì đem tâm mình ra cân đo trước là "tôi đúng hay không đúng", chẳng có gì là đúng hay không đúng cả. "Việc này à, tôi phải thế này thế này..." giải thích cả buổi, vô dụng. Tự mình làm sai rồi, "Ôi chao, là anh ta không tốt, anh ta nói tôi thế nào...", vừa giải thích, con lại sai rồi, con gọi là sai càng thêm sai. Nếu có hai người không vui vẻ, cả hai đều chạy đến chỗ Sư phụ nói. Một người nói "Sư phụ, con sai rồi", còn một người nói "Sư phụ, là anh ấy không đúng, con căn bản chưa từng nói anh ấy thế nào", các con xem Sư phụ nói ai không đúng? Các con còn cần Sư phụ nói sao? Các con khẳng định cũng giống Sư phụ nói cái người không nói gì, người thừa nhận lỗi lầm là đúng, còn người kia khẳng định là sai, rõ ràng có lý, cũng khẳng định là anh ta sai.
Người học Phật trong tâm phải không có thị phi, bởi vì chỉ có nhân quả. Cho nên những người không hiểu học Phật căn bản không hiểu câu nói rất có triết lý này, "Nói không có thị phi, thế thì chúng tôi cứ đi theo những việc không tốt mà làm à? Nhìn thấy người xấu, chúng tôi cũng không đi ngăn cản hắn à?". Đó lại là một khái niệm khác. Đó là bởi vì ở nhân gian, bởi vì bạn là con người, bạn mới có đúng sai; chúng ta là học Phật Bồ Tát, chúng ta mới cho rằng nhân gian là không có đúng sai, chỉ có nhân quả.
Phải giữ giới. Phải dùng tâm để giới, việc gì cũng phải dùng tâm để giới. Khó lắm, khó chịu lắm, rất thích ăn bánh kem, đã béo thành cái dạng đó rồi, nhìn thấy bánh kem là thèm — cắn răng, không ăn. Đến tuổi kết hôn rồi, mãi vẫn chưa kết hôn, nhìn thấy đàn ông, nhìn thấy phụ nữ, "Ôi chao, thật muốn yêu đương với anh ấy" — bắt buộc phải khắc chế. Sư phụ dạy thanh niên các con khắc chế thế nào? Ý niệm của các con vừa lóe lên, Sư phụ liền lập tức vặn nó lại. Con không phải nói con muốn giữ giới sao? Con không phải nói con cả đời giao cho Bồ Tát sao? Con có một chút xíu, Sư phụ liền vặn con lại, cái gì cũng không được phép có. Vậy thì các Phật hữu khác thì có thể sao? Có một thính giả, con trai, Sư phụ vừa nhìn thấy bên ngoài. Một cậu con trai đi vào, có vẻ khá hiền lành, người cũng khá đẹp trai, còn có ba bốn người vây quanh cậu ta muốn nói chuyện nữa. Con nói xem, các con là người học Phật à? Các cô gái nhỏ các con không để người ta coi nhẹ à? Tự trọng một chút không được sao? Sư phụ đối với các đệ tử khác không giảng sâu như vậy, nhưng đối với đệ tử các con, Sư phụ bắt buộc phải giảng sâu như thế.
Bản thân phải tự luật! Biết việc mình không thể làm, thì đừng làm; lời không nên nói, thì đừng nói. Nếu con không khống chế được bản thân, con đừng đi đấu với giới tự nhiên, đừng đấu với ý trời, con đấu không lại đâu. Con chỉ có học Thánh nhân, con mới có thể siêu thoát nó, con mới có thể rời xa nó. Lấy ví dụ, xe lửa lao tới rồi, con cho dù là một chiếc xe tăng tốt nhất, con chắn ngang ở đó, con có thể đấu với nó không? Nó chạy 180 km lao tới, con chạy 60 km. Con vừa đâm vào, xe tăng cũng bị nó húc lật. Nó là xe lửa đấy, phía sau nó có gia tăng động lực. Chỉ có cách nào? Đợi khi xe lửa đến, lái xe rời khỏi đường ray, rời khỏi cái quỹ đạo này. Nghĩa là, chúng ta đừng ở trong Nhân đạo mà chịu đựng giống như con người, mà chúng ta phải siêu thoát cái cảnh giới này. Chúng ta đã đến cảnh giới của Bồ Tát, chúng ta không đấu với người nữa, thì con mới thực sự rời khỏi cái đạo phiền não của nhân gian. Sư phụ nói ai không tốt chính là gia trì cho người đó, điểm đến ai là gia trì cho người đó, Sư phụ mà không thường xuyên nói ai thì người đó không nhận được gia trì.
Phải dùng tâm giới, việc gì cũng phải dùng tâm để giới. Ví dụ uống rượu, bề mặt thì tôi không uống nữa, tôi trói hai tay lại, vô dụng, vì trong lòng vẫn còn nghĩ. Phải ở trong tâm, "Tôi không thể uống nữa", đó mới là sự cai giới chân chính. Trước đây có một đứa bé cắn móng tay, bố mẹ nó biết trong móng tay đều là vi khuẩn, liền bôi ớt vào đầu móng tay nó, nó vẫn cứ ăn, không sợ cay. Trói tay nó lại, nó trăm phương ngàn kế giằng tay ra, đưa vào miệng, cái này không gọi là tâm giới. Ý nghĩa của tâm giới, chính là dùng tâm để cai bỏ việc này, nghĩa là, không cần biết bạn có giữ tôi hay không, tự tôi sẽ không làm những việc này.
Phải có cảnh giới, bạn mới có thể "phan" lên thiện duyên thành công. Bạn có cảnh giới này, bạn mới có thể đạt được thiện duyên này. Phải khai ngộ, mới có thể lý giải, nâng cao cảnh giới. Nghĩa là gì? Sau khi bạn khai ngộ, bạn mới hiểu, cái gì là cao thượng, cái gì là thú vui thấp kém. Chúng ta học Phật, nếu cảnh giới của bạn đến cảnh giới của Bồ Tát, bạn mới nhìn ra con người dơ bẩn biết bao. Cùng ở nhân gian, làm sao bạn nhìn ra nhân loại dơ bẩn biết bao được? Bạn chỉ có đến cảnh giới Bồ Tát, bạn mới có thể nhìn ra nhân loại dơ bẩn biết bao: Lừa lọc lẫn nhau, ngày ngày anh tranh tôi đấu, khiêu khích... Phải ghi nhớ, phải siêu việt nhân giới (cõi người), bạn mới có thể nhìn rõ nhân giới. Cho nên đủ loại thiện ác trên thế giới đều không thể ảnh hưởng đến tâm của bạn. Trên thế giới, người ta làm việc ác rồi, cũng không thể ảnh hưởng bạn; người ta làm rất nhiều việc thiện rồi, kiêu ngạo rồi, nịnh hót khoác lác, giả vờ gương mẫu rồi, không liên quan đến bạn, không thể ảnh hưởng đến tâm của bạn. Hôm nay bất kể ai muốn làm gì, không thể ảnh hưởng đến tâm của bạn. Tôi cứ thực thực tại tại mà làm như vậy, tôi không quản người khác. Tôi hoặc là không làm, tôi muốn làm thì làm cho tốt. Cho nên nhất định phải hiểu, bất cứ thiện ác nào, chúng ta đều không để ảnh hưởng đến tâm của mình.
Phải học trí tuệ viên mãn. Thế nào là viên mãn? Các bạn có người ngay cả trí tuệ cũng không biết, làm sao viên mãn? Các bạn nói cho tôi biết, thế nào là học trí tuệ? Học trí tuệ, đầu tiên phải học kiến thức. Kiến thức gì? Sư phụ ngày ngày lên lớp với các bạn, chính là giảng những kiến thức này — kiến thức Phật học. Phải hiểu, phải học kiến thức trước, bạn mới có thể lý giải. Bởi vì nếu bạn không có kiến thức lý luận Phật học, bạn căn bản không thể lý giải Phật giáo. Thứ hai, phải vận dụng thực tiễn. Chúng ta học kiến thức, chúng ta lý giải Phật pháp xong, chúng ta phải vận dụng, nghĩa là, thế tại tất hành (việc ắt phải làm). Sau đó, có hành vi, có tư duy, hai cái lý niệm hành vi này đều là "Chánh" (ngay thẳng) xong, bạn mới có thể chuyển đổi thành trí tuệ. Giống như bái sư vậy, bạn trước tiên phải điền đơn, sau đó phải để hành vi của chính mình có thể qua cửa, sau đó bạn mới có thể có tư cách bái sư. Muốn có trí tuệ không dễ đâu. Người trong tâm phải hiểu lý lẽ, mới có thể có trí tuệ; người trong tâm phải có bản tánh, mới có thể có trí tuệ.
Biết bao nhiêu chuyện làm lòng người đau đớn, tâm quái ngại, đây là đa chủng khổ (nhiều loại khổ) của nhân gian. Rất nhiều người gặp chuyện, tâm rất đau, trong tâm quái ngại quá nhiều, vừa sợ hãi, vừa vướng bận, lại có trở ngại, những cái này đều là tật xấu của con người. Con người sống trên thế giới, bạn có biết bạn tự mang lại cho mình bao nhiêu đau khổ không? Cho nên Quán Thế Âm Bồ Tát trong "Tâm Kinh" nói "Tâm vô quái ngại", bảo các bạn không có quái ngại đó. Các bạn bây giờ ngày ngày trong tâm đều có quái ngại, quái ngại con cái của tôi, quái ngại bạn trai phương xa của tôi, quái ngại con trai tôi có thể khỏe mạnh hơn chút không, tinh thần tốt hơn chút không... Đây đều là quái ngại. Nhân gian này lại có cái gì chứ? Bạn là ai? Trước khi sinh ra bạn là ai? Sau khi sinh ra bạn lại là ai? Tên tuổi đều có thể tùy tiện đổi. Đợi đến lúc đi rồi, bạn lại là ai? Bạn còn không biết phải đi về đâu à? Trong cuộc sống thường ngày, bạn bị người khác nói, "Nguy rồi, tôi mất mặt rồi", học Phật rồi thì đừng có quái ngại.
Đau khổ của nhân gian phải có trí tuệ công đức viên mãn để hóa giải nó. Bởi vì nhân gian có rất nhiều đau khổ, bắt buộc phải có trí tuệ để hóa giải nó. Chính là nghĩ cho thông, nghĩ cho rõ ràng, phải khai ngộ. Bởi vì nghĩ thông được cũng là dựa vào trí tuệ viên dung. Rất nhiều người không học Phật cả đời đều nghĩ không thông, cho nên sự đố kỵ ở nhân gian không thể giải thoát. Nếu một người đến bây giờ vẫn còn đố kỵ người ta, chứng tỏ họ vẫn chưa thể giải thoát khỏi chính mình. Cho nên tôi nói với rất nhiều thanh niên nhỏ, vĩnh viễn phải ghi nhớ: Chúng ta không đố kỵ người ta, chúng ta chỉ quản việc gieo trồng, không hỏi việc thu hoạch. Còn việc người ta có phúc đức đó, người ta có sự hưởng thụ đó, đó là việc của người ta, chúng ta đừng đi đố kỵ người ta. Bởi vì đố kỵ thực tế chính là một loại vi khuẩn, sẽ khiến bạn trúng gió, sẽ khiến bạn cảm mạo, sẽ khiến bạn bệnh nặng. Rất nhiều bệnh nặng đều là do thương phong cảm mạo gây ra. Người này vốn dĩ thể chất đã rất kém, lại cộng thêm có virus, có vi khuẩn, nó sẽ dẫn phát các mầm bệnh khác mà sinh ra bệnh tật nghiêm trọng.
Chúng ta phải giải thoát tranh tranh luận. Nghĩa là, chúng ta phải hiểu rõ và thoát ly khỏi những tranh luận của chúng ta. Tranh luận dựa vào cái gì để hóa giải? Chính là phải tùy duyên độ hóa, tùy duyên sinh hoạt. Chúng ta làm người phải tùy duyên: Hôm nay có thì có, ngày mai không có thì không có. Chúng ta độ hóa chúng sinh cũng như vậy: Chúng ta hôm nay cứu được họ thì cứu, không cứu được họ thì không cứu. Phải hợp quang tức ngộ, nghĩa là phải thường xuyên tiếp nối với Phật quang của Bồ Tát, phải cùng một chỗ với Phật quang, bạn sẽ trở nên vô cùng dung hợp, lập tức khai ngộ.
18. Thiện ác vốn dĩ thuộc về nhân quả
Sư phụ hôm nay giảng cho mọi người về Chấp trước. Trong chấp trước chia thành mấy loại. Có những người đối với thiện lương và ác đều sẽ chấp trước. Thực tế chấp trước không chỉ đơn thuần là chấp trước những thứ ác, cũng sẽ chấp trước cái thiện. Lấy ví dụ đơn giản: Con là do bạn sinh ra, bạn chăm sóc con là việc nên làm. Nhưng bạn không ngừng đối tốt với con, để con ăn nha ăn nha, ăn đến cuối cùng con ăn thành một người béo phì, đây cũng là bạn muốn tốt cho con à? Trẻ con đói nó tự biết ăn. Chính vì bạn chấp trước cho rằng trẻ con ăn nhiều sức khỏe sẽ tốt, sẽ béo, cho nên bạn cứ không ngừng cho nó ăn nha ăn nha, cuối cùng làm dạ dày đứa bé to ra, nó cứ không ngừng muốn ăn, kết quả đứa bé ăn thành một người béo phì. Phải hiểu những đạo lý này.
Ví dụ rất nhiều người đánh bạc, họ thua tiền vào đó rồi, nhưng sau khi thua, họ chấp trước rằng số tiền này tôi có thể thắng lại được, "Bạn xem tôi thiếu một chút xíu, lệch một con số, sắp sửa thắng lại được rồi". Họ nghĩ như vậy đấy. Giống như tình huống này rất nhiều người đều sẽ chấp trước.
Còn có chấp trước ác. Ví dụ tôi rất hận hắn, tôi hận hắn chết đi được. Người khác đến khuyên giải, "Đừng hận nữa, các bạn đều là ác duyên kiếp trước mà". "Tôi không quan tâm (bất quản). Kiếp này hắn đối với tôi như thế, tôi nhất định phải đối với hắn như vậy." Cái này gọi là chấp trước không tốt, chính là không ngừng dùng ác niệm, ác ngữ, ác ngôn, rồi biến bản thân thành một người vô cùng chấp trước. Kỳ thực chính là nghĩ không thông, nghĩ không ra, những cái này đều gọi là chấp trước.
Thiện và ác thực tế đều có chấp trước, đều là không tốt. Tại sao chấp trước thiện và ác đều là không tốt? Rất đơn giản, bởi vì khi bạn thiện niệm, bạn cứ luôn muốn làm một việc gì đó, bạn cảm thấy tôi rất thiện lương để làm, thực tế loại chấp trước này đã tạo thành sự không viên mãn của cái thiện lương này của bạn. Một việc tốt nếu quá đà, nó cũng gọi là chấp trước; một việc không tốt quá đà, cũng gọi là chấp trước. "Con người anh quá thế này thế kia..." chính là quá phận, quá đà rồi, quá phận chính là không tốt. Cho nên mọi người phải hiểu đạo lý này. Ý nghĩa của chấp trước chính là quá phận rồi, "Tôi nhất định phải thế nào, nhất định phải thế nào..." Đối với một việc tốt nào đó, tôi biết điểm dừng; tôi đối với một việc xấu nào đó, tôi cũng biết điểm dừng, bạn sẽ vĩnh viễn không làm việc gì quá phận. Đây chính là phù hợp với cái người Trung Quốc chúng ta gọi là "Trung dung chi đạo". Đối với mẹ cũng vậy, đối với bố cũng vậy, đối với con cái cũng vậy, đều đừng quá phận; đối với một việc không tốt rồi, cũng đừng quá phận. Nếu cha mẹ đối với mình không tốt, cũng đừng quá phận mà đi hận họ, họ cũng có nỗi khổ của họ. Ông chủ đối với bạn không tốt rồi, cũng có nỗi khổ của ông chủ. Bất cứ sự việc nào đã đến nhân gian này, chúng đều có nỗi khổ. Có hề gì? Không sao cả (vô sở úy). Nghĩ cho thông, không sao cả, thì không có việc gì nữa. Nếu nghĩ không thông, bạn đem rất nhiều việc đều chấp trước — việc này tôi nhất định phải làm.
Lấy ví dụ đơn giản, bạn nói, "Tôi nhất định phải đến Tây Phương Cực Lạc thế giới", bạn có thể lên được không? Bạn bây giờ vứt bỏ tất cả, "Tôi chính là muốn đến Tây Phương Cực Lạc thế giới", vậy nhà của bạn làm sao? Con cái của bạn làm sao? Cha mẹ của bạn làm sao? Tất cả những gì bạn đang sở hữu khi bạn còn chưa đến lúc phải đi, bạn chấp trước nói, "Tôi phải đến Tây Phương Cực Lạc thế giới", đi được hay không tạm thời không nói, đây cũng là chấp trước.
Cha mẹ của một số người tính khí bướng bỉnh vô cùng, sẽ di truyền cho con cái. Cha mẹ vô tri ngu muội, con cái cũng sẽ ngu muội vô tri. Bản thân tính khí bướng bỉnh như vậy, con cái làm sao không bướng bỉnh? Đợi đến khi con cái tính khí bướng bỉnh lên, "Sao con lại cái dạng này hả?" Chẳng phải vì chính bạn bướng bỉnh, con cái mới như vậy sao? Đây chẳng phải gọi là báo ứng sao? Cho nên đối với thiện, đối với ác đều không thể chấp trước, những chấp trước này sẽ mang lại cho bạn tổn thương suốt đời, bởi vì những chấp trước này sẽ khiến bạn rời xa Phật lý ngày càng xa. Bởi vì bạn không hiểu lý luận của Phật giáo, bạn không hiểu Phật pháp rốt cuộc vận hành như thế nào.
Bởi vì thiện ác là tương đối, không phải tuyệt đối. Tuyệt đối là gì? Việc này bạn nói là thiện lương, tôi tuyệt đối là thiện. Việc này là không tốt, là việc ác, tuyệt đối là ác. Việc ác là gì? Việc ác là bạn cho rằng việc này bất lợi với bạn, bạn cho rằng việc này vi phạm thường lý, bạn cho rằng việc này làm tổn thương đến bạn, bạn cho rằng việc này chính là ác. Vấn đề là bản thân bạn đứng ở vị trí nào để xem xét vấn đề này, đúng không? Cũng lấy ví dụ đơn giản, thế nào là ác? Thế nào là thiện? Mẹ trừng mắt với bạn một cái, "Con gái buổi tối không được ra ngoài". Bạn nói bà ấy là ác sao? Từ góc độ của đứa trẻ mà nói, "Con cái nhà người ta buổi tối đều có thể ra ngoài chơi, mẹ tại sao chưa bao giờ cho con ra ngoài chơi buổi tối? Mắt mẹ còn trợn to như thế, hung ha hung hăng, loại mẹ này con không cần bà ấy nữa". Các bạn hồi nhỏ sẽ nghĩ như vậy. Nhưng đợi khi bạn lớn lên, khi tự bạn có con cái, bạn sẽ cho con bạn buổi tối ra ngoài không? Bởi vì cái ác này là đứng trên góc độ của bạn, dưới tiền đề là bạn còn chưa hiểu lý lẽ, còn chưa hiểu nguyên nhân tồn tại chân thực của sự vật này, bạn cho là ác, cho nên sự việc bạn nhận định nó đều có tính hai mặt, thứ thiện lương cũng có tính hai mặt. Một bác sĩ chỉ quản việc cho bệnh nhân uống thuốc (kê đơn thuốc), không quản sự sống chết của người bệnh uống vào, đây cũng là bác sĩ tốt sao? "Tôi rất lương thiện, tôi là để giúp anh, là vì tốt cho anh mà." Kết quả chữa người ta chết luôn, đây cũng gọi là bác sĩ tốt sao? Cho nên thiện ác không có tuyệt đối. Dưới sự việc không có tuyệt đối, bạn tốt nhất đừng quá theo đuổi những thứ chấp trước hư giả này, cho nên phải phá bỏ sự chấp trước của nhân gian.
Con người vốn dĩ là bình đẳng. Thế giới này vốn dĩ là "nhược hữu nhược vô, tự hữu tự vô" (như có như không, tựa có tựa không). Hình như việc này tồn tại, qua một ngày thì không còn nữa. Ví dụ hôm qua cãi nhau, hôm nay lại lành rồi; hôm nay lành rồi, ngày mai lại cãi nhau. Việc này hình như có, hình như không. Giống như đồ trong trung tâm thương mại, hình như có; qua vài ngày bán hết rồi, lại không có nữa; không có rồi lại nhập hàng, lại có rồi; qua vài ngày lại không có. Sư phụ mấy ngày trước chẳng phải nói với các bạn sẽ có một trận đại địa chấn sao? Kết quả chẳng phải đến rồi sao? Tiếp theo vẫn sẽ có. Lời Sư phụ nói với các bạn tôi không cần kiểm chứng, tôi chỉ nhắc nhở các bạn, thế giới này vĩnh viễn không có ngày yên bình — là vĩnh viễn không an ninh, không có một ngày nào là an ninh cả. Cho nên ở thế giới này bạn muốn tìm một con đường bình bình an an, bạn chỉ có tu tâm tu hành cho tốt, bạn chỉ có nhìn bản thân mình thoáng một chút, nhìn không (rỗng không) một chút. Tôi cái gì cũng không có, tôi vốn dĩ là không có, như có như không, lúc có lúc không.
Hơn nữa thế giới vốn dĩ là bình đẳng. Nếu bạn không tu tâm, bạn với người ta không có gì là không bình đẳng. Sinh ra mọi người đều là bình đẳng, già đi cũng là bình đẳng, mỗi người đều phải già; sinh bệnh cũng là bình đẳng, mỗi người đều sẽ sinh bệnh. Bất kể bạn là ai, bạn bây giờ là người có tiền, bạn bây giờ là người không tiền, hoặc bạn là vương phi cũng vậy, bạn là hoàng đế cũng vậy, đều phải sinh lão bệnh tử. Ai có thể thoát khỏi cái này? Đây gọi là bình đẳng. Chỉ có sau khi tu tâm, bạn mới có thể thực sự thay đổi.
Thiện ác vốn dĩ là một loại của nhân quả. Bởi vì khi bạn nhận được quả, bạn cảm thấy tốt cho bạn, thực tế đây chính là nhân thiện bạn gieo, cho nên nhận được một quả thiện. Nhưng cái nhân này và cái quả này, nó vốn dĩ chẳng qua là một loại của thiện ác, tịnh không đại diện cho tốt và xấu. Vấn đề này rất đơn giản, không có gì đặc biệt. Ví dụ bạn đối tốt với người ta, người ta liền đối tốt với bạn, bạn cảm thấy là một loại hồi báo, là một việc thiện. Thực tế nó tịnh không đại diện là việc thiện, chỉ là nói bạn đối tốt với người ta, bạn nhận được hồi báo là tốt, tịnh không đại diện bản thân việc này là một việc thiện, bởi vì nó cũng là tự tư. Bạn tốt với họ, họ báo đáp bạn tốt. Bạn cũng đâu có đối tốt với người toàn thế giới đâu? Bản thân cái này không thể chứng minh nó là một việc thiện. Việc thiện là việc phải có lợi ích đối với toàn nhân loại, đối với toàn thế giới, đối với tất cả chúng sinh.
Bản thân phải hiểu rõ chính mình. Một người bắt buộc phải tự hiểu rõ mình. Cái ác đến rồi, "Ôi chao, đây là quả báo của tôi". Cái thiện đến rồi, "Ôi chao, tôi có chuyện tốt rồi, tôi cảm tạ Quán Thế Âm Bồ Tát, cảm tạ Quán Thế Âm Bồ Tát cho tôi quá khứ, cho tôi hiện tại, để tôi có cơ hội được nghe Phật pháp". Rất nhiều người chính là tự mình không hiểu mình. Lúc bản thân sắp tức giận, họ cũng là không biết, bởi vì khi một người tức giận, đại não của họ bị mất kiểm soát. Khi nổi nóng, họ thuận theo cái tư duy bên ngoài đại não này, bởi vì lúc này đã không phải tư duy của chính họ nữa. Mà những tư duy bên ngoài đại não này từ đâu đến? Chính là vì thường xuyên chấp trước, vì bạn từng nghĩ rằng việc này là như thế này, cho là đúng, sau đó bạn lại nhìn việc này, bạn sẽ nghĩ đến việc này thật tồi tệ, sau đó bạn càng nghĩ càng không vui.
Lấy ví dụ đơn giản, các bạn lái xe thường xuyên đi con đường này cảm thấy tắc đường, nhìn thấy bên cạnh có một con đường có thể đi, nhưng bạn chưa từng đi bao giờ. Mỗi lần bạn lái xe đi qua luôn nghĩ: "Mình có thể từ con đường này đi vào sẽ không tắc xe, có thể sẽ đi đến phía trước". Bạn mỗi lần lái qua bạn luôn nhìn thấy con đường này, được rồi, trong ý thức của bạn liền có sự tồn tại của con đường này. Cho nên khi trong đầu bạn có một ngày thực sự hận đến không chịu nổi, cảm thấy "Sao lại tắc đường nữa rồi? Mình sẽ đi con đường này", không ngờ vừa lái vào là một ngõ cụt, lại phải lái ra.
Đây chính là tại sao Sư phụ giảng cho các bạn: Khi nổi nóng, thực tế tư duy của bạn đã có loại nhận thức chung (cộng thức) này trong ý thức bình thường của bạn, chính là trong ý thức có loại cộng thức này. Bởi vì có cái cộng thức này, bạn mới nổi nóng. Lấy ví dụ đơn giản, rất nhiều bà mẹ già các bạn hôm nay nhìn thấy chỗ này làm bẩn rồi, hôm nay không nói; ngày mai nhìn chỗ này sao lại bẩn nữa, lại không nói. Đợi đến một ngày thực sự nhìn không nổi nữa, bởi vì bà ấy một lần, hai lần... bà ấy mỗi lần tích một chút khí, tích một chút khí. Đợi đến lúc khí của bà ấy căng lên, bà ấy bắt đầu nổi nóng rồi, "Các người làm chỗ này sao bẩn thế hả?".
Cho nên mọi người phải hiểu, thực tế khi bạn nổi nóng, là sự phát tiết của ý thức tích lũy lâu dài, mà cái ý thức tích lũy lâu dài này thực tế đã là nghiệp chướng rồi, cái này giống hệt cái Sư phụ nói là "bùng nổ" (bộc phát). Sự kích hoạt của nghiệp chướng, bùng nổ trở thành linh tính (vong linh), thực tế linh tính cũng là một điểm bùng nổ.
Không có một người nào vô duyên vô cớ nổi nóng cả. Nếu người này đột nhiên nổi nóng, là vì đối với việc này quá chướng mắt rồi, họ mới phát ra. Cho nên đừng tưởng rằng mình nổi nóng là việc tốt. Thực tế nổi nóng giống như người ta đau dây thần kinh răng vậy, hôm nay đau một chút, ngày mai đau một chút. Khi không uống nước nóng, răng không đau, một lúc sau đột nhiên răng lại đau một chút; uống nước lạnh rồi, răng lại bắt đầu đau, không vui rồi; lát sau quên uống thuốc, răng lại bắt đầu đau; đợi đến sau năm sáu lần đau thì chứng viêm phát ra, không có cách nào, chỉ đành đi nhổ bỏ. Cho nên sự việc trên đời đều giống nhau, đều là bình đẳng.
Cho nên phải chặt đứt những cái gốc rễ tội lỗi (nghiệt căn) mà rõ ràng sau này sẽ tạo thành việc bạn nổi nóng, quan trọng nhất là phải hình thành một khái niệm thiện ý trong tư duy của bạn. Tôi hôm nay có một suy nghĩ không tốt, tôi lập tức phải tiêu diệt nó; chỗ tôi dễ nổi nóng nhất, tôi bắt buộc phải có một phương pháp tiêu diệt nó. Ví dụ chồng hôm nay lại hút thuốc, bạn lập tức nghĩ: "Ôi chao, người này sao thế nhỉ, mình lại khuyên anh ấy thôi, anh ấy cũng là đã nghiện rồi, sẽ giảm bớt số lần hút thuốc". Qua mấy ngày bạn lại thấy anh ấy hút thuốc, bạn lại muốn nổi nóng rồi, "Thôi bỏ đi, mình lại nghĩ cách nói chuyện với anh ấy". Chính là đem cái hỏa khí này lúc nó đến thì diệt ngay lúc đó, đừng để nó tích lũy, bởi vì tích lũy là một việc rất phiền phức. Giống như phòng của các bạn vậy, không có căn phòng nào mà không phải do chất đống mà thành bẩn, loạn, kém, bởi vì tật xấu của rất nhiều người là không nỡ vứt bỏ, cho nên đem thứ này để trong nhà, đem thứ kia cũng để trong nhà, cuối cùng trong nhà mình ngay cả chỗ đi cũng không có, cái này gọi là tích lũy. Cho nên đừng đi tích lũy mỗi một chút không vui trong lòng mình, phải lập tức quên nó đi, chẳng có gì đáng để tích lũy cả. Tích lũy điều thiện, gieo nhân thiện; tích lũy điều ác, gieo nhân ác. Báo ứng thiện ác, do người làm ra.
19. Sinh diệt dẫn đến biến hóa, nhân quả dẫn đến luân hồi
Sư phụ tiếp tục giảng cho mọi người, khi bản thân sắp sửa tức giận, đầu tiên phải dùng một chữ "Tĩnh" để đối đãi, chính là yên tĩnh; sau đó không nói chuyện để khắc chế chính mình, ngàn vạn lần đừng nói chuyện. Bởi vì khi nói chuyện lúc tức giận, thực tế lời nói ra nhất định không phải lời trong bản tâm của bạn, nhất định sẽ làm tổn thương người ta, cũng sẽ làm tổn thương chính bạn. Bởi vì mang theo khí (sự tức giận), nó là phiêu phù bất định (lơ lửng không chắc chắn), nó là lời nói không bình tĩnh, lời nói ra họ nhất định sẽ hối hận. Giống như tài xế lái xe khi không tìm thấy đường, anh ta lái đi đâu cũng là sai. Khi một người đang nổi nóng, lời nói ra luôn luôn là sai; bởi vì họ không phải nói chuyện bằng lý trí, lúc đó họ đã chẳng có lời gì hay để nói nữa. Cho nên khi một người nổi nóng ngàn vạn lần đừng nói chuyện, phải yên tĩnh. Một tài xế không tìm thấy đường, lái về đây là sai, lái đi đâu cũng là sai. Bởi vì anh ta căn bản không biết lái đi đâu, lái cả buổi không tìm thấy, lại lái quay về càng tức hơn. Chi bằng ngồi xuống suy nghĩ cho kỹ. Cho dù không có bản đồ, ngồi đây nghĩ một chút tôi lái qua đây thế nào, cũng tốt hơn bạn lái loạn khắp nơi.
Khi sắp nổi nóng, tôi không nói chuyện, yên tĩnh một chút, còn tốt hơn là bạn nói lung tung — nói lung tung sẽ đâm thương người khác. Cho nên khi nổi nóng, phải bình tĩnh, nghĩ về sự việc một chút thì sẽ qua thôi, đem việc này nghĩ về sau ("vãng hậu tưởng"). Sư phụ đang dạy các bạn làm người đấy. Thế nào gọi là nghĩ về sau? Không vui rồi, nghĩ một chút, "Thôi bỏ đi bỏ đi, qua mấy ngày chắc là không sao nữa. Việc này đã xảy ra rồi cũng không sao cả (vô sở úy), qua mấy ngày hy vọng anh ấy có thể hiểu mình". Rất nhiều người đều như vậy, lúc đó cảm thấy không vượt qua được, nghĩ một chút, một phương pháp giải quyết lập tức hiện ra. Ví dụ thầy giáo hôm nay nói tôi rồi, làm thế nào? Nghĩ một chút, "Qua mấy ngày mình viết cho thầy một lá thư, hoặc qua mấy ngày nhờ bạn đi chào hỏi thầy một tiếng, hoặc qua mấy ngày thế nào thế nào..." Bạn nghĩ ra mấy phương pháp xong, cái nút thắt trong lòng bạn liền không còn, bạn sẽ không để việc này xoắn xuýt trong lòng nữa, nghe có hiểu không? Sư phụ dạy các bạn đều là phương pháp làm người rất quan trọng, nếu người còn làm không tốt, còn học Phật gì chứ?
Cho nên có những lúc nghĩ về sau một chút, việc này liền qua đi. Nghĩ đến bản thân tuổi tác thế này rồi, chung quy sẽ có ngày phải đi, ây, không giận nữa, thôi bỏ đi bỏ đi. Ví dụ, "Tôi cả đời không biết bị người ta lừa bao nhiêu lần rồi, còn thiếu lần này sao? Lừa thì lừa rồi". Các bạn chưa từng bị người ta lừa? Các bạn cũng chưa từng lừa người ta? Có khả năng không? Ở nhà chồng lừa bạn cả đời, bạn cũng lừa chồng cả đời. Nghĩ xem trong lòng bạn có bao nhiêu việc không nói cho ông ấy biết, bạn chơi xấu ("âm") ông ấy, ông ấy cũng chơi xấu bạn, chẳng phải đều là lừa qua lừa lại sao? Người ta lừa bạn, bạn liền đau lòng moi tim móc phổi. Lúc bạn lừa người ta, còn cảm thấy "Hứ hứ, cứ kệ hắn, không nói cho hắn". Có không? Cho dù là người các bạn thích nhất, đợi đến lúc anh ấy cãi nhau với bạn, bạn vẫn cứ trêu chọc (chơi khăm) anh ấy như thường. Đây là bản tính con người. Giữa vợ chồng cũng như vậy. Bạn vừa cãi nhau với cô ấy xong, cô ấy làm cho bạn bát canh, rất nóng. Nếu đối tốt với bạn, "Nóng đấy, ăn từ từ", vì cô ấy biết tính khí chồng mình sẽ cầm lên là uống ngay. Lúc này cô ấy không nói, ông ấy vừa uống, oa, nóng kinh khủng. Tiếp theo cô ấy ở bên cạnh, "Ôi chao, anh đúng là nóng vội như thế, ai bảo anh vội vàng thế chứ?". Trong lòng nghĩ: "Hứ hứ, đồ khốn, ai bảo anh vừa nãy cãi nhau với tôi? Nóng chết anh đi!"
Con người chính là phải khắc phục loại lồi lõm gập ghềnh này, loại ý niệm lệch lạc (thoại niệm), tà niệm này, và tiến bộ trong đó. Chính là phải khắc phục loại tà tư duy này. Nếu bạn có tu, cho dù người ta đối với bạn không tốt, bạn vẫn đối tốt với người ta, cái này gọi là "Dĩ đức báo oán". Đừng có "Dĩ oán báo đức". Con người hiện nay là người ta đối tốt với bạn, bạn vẫn đối tệ với người ta, cái này gọi là lấy oán báo đức.
Làm bất cứ việc gì, đều phải lấy lợi ích của mọi người mà suy nghĩ, mà làm. Nghĩa là, bạn làm bất cứ việc gì bạn phải nghĩ đến việc người ta đều đang làm như vậy, bạn hãy làm. Ví dụ mọi người đều nguyện ý học Phật, vậy bạn hãy giúp đỡ người ta nhiều hơn để học Phật. Trong nhà ba người đều thích ăn món này, bạn hãy làm món này nhiều hơn, đạo lý là như nhau. Bởi vì mọi người đều làm như thế, bạn mới làm như thế là đúng.
Ngoài ra, Sư phụ giảng cho mọi người, đừng lấy tâm của tôi (ngã tâm) để suy nghĩ để làm, bởi vì Bồ Tát chưa bao giờ dùng tâm của mình để nghĩ để làm bất cứ việc gì, Bồ Tát sẽ không nói "Tôi muốn làm gì, các người bắt buộc phải đi theo tôi làm", Bồ Tát là lấy tâm chúng sinh làm tâm mình (Dĩ chúng sinh chi tâm vi kỷ tâm). Chúng sinh các con hy vọng làm gì, Bồ Tát mới đi làm cái đó. Chúng sinh các con vì muốn sống tốt hơn ở nhân gian mà cầu Quán Thế Âm Bồ Tát, Quán Thế Âm Bồ Tát chẳng phải để các con đều thuận lợi sao? Gần đây có người vừa mới tu pháp môn của Đài trưởng, chị gái của cô ấy chẳng phải mang thai rồi sao? Cô ấy tám năm đều không sinh được, không phải chuyện đùa đâu. Nếu mấy năm không sinh được cơ bản là tuyên án tử hình rồi, là không có con rồi. Bạn xem người ta chẳng phải sinh rồi sao? Đây là tại sao? Rất đơn giản, bởi vì Bồ Tát luôn lấy nhu cầu của các bạn làm sự theo đuổi của mình; bởi vì các bạn cần gì, Bồ Tát liền làm cái đó. Giống như làm kinh doanh vậy, tại sao người ta làm ăn tốt? Là vì khách hàng cần gì, họ liền phục vụ khách hàng cái đó, họ mới có thể thành công. Đạo lý đều như nhau. Thứ khách hàng các bạn không cần, tôi sẽ không đi bán. Chúng sinh các con cần gì, Bồ Tát liền giúp các con cái đó, đây chẳng phải gọi là "Hữu cầu tất ứng" sao? Cho nên Sư phụ giảng cho mọi người, bạn chỉ cần thường xuyên nghĩ cho người khác, người ta cần gì, bạn liền cần cái đó, như vậy bạn với Phật chính là nhất tâm, cùng đặt với tâm của Bồ Tát rồi. Cho nên Phật Bồ Tát là lấy tâm của đại chúng làm tâm của mình.
Bất cứ vật chất nào trên thế giới, nó đều là có sinh có diệt. Bề mặt xem ra thứ này hôm nay tồn tại, qua vài ngày không còn nữa, cái này gọi là có sinh có diệt, cuối cùng nhất định quy về Không. Nghĩa là, vật chất này tuy hôm nay có sinh có diệt, nhưng đến cuối cùng nó liền không còn. Lấy ví dụ đơn giản, trước đây tivi của chúng ta giống như cái thùng hình khối lớn, theo thời gian từ từ chuyển biến, cái tivi này trở nên mỏng hơn một chút, bây giờ lại có một loại mỏng hơn nữa ra đời. Giống như sự biến thiên của máy tính vậy, trước đây một cái máy tính to đùng như cái tivi, bây giờ trở nên mỏng vô cùng. Vật chất đều sẽ có sinh có diệt, đây chính là đang ở trong sự biến hóa, trong sự biến thiên. Nhưng phải hiểu, đến cuối cùng là chẳng có gì cả. Đối với con người mà nói, bạn chết rồi, bạn chẳng có gì cả. Đối với cái tivi này mà nói, loại cục gạch to đùng ngày xưa còn không? Bây giờ nhà ai còn để một cái tivi to như thế trong nhà xem không? Vứt ngoài đường cũng không ai nhặt. Cái này gọi là tiến bộ, cái này gọi là có sinh có diệt. Đến cuối cùng, loại tivi này bị đào thải rồi, liền không còn nữa, thực tế chính là Không rồi. Quần áo các bạn mặc trước đây, bây giờ còn không? Hồi nhỏ các bạn có những bộ quần áo thích vô cùng, ngày nào cũng mặc, giặt rồi là, là rồi giặt, đến cuối cùng bộ quần áo này còn không? Chẳng phải Không rồi sao? Cho nên bất cứ vật chất nào trên thế giới đều quy về Không. Tuy rằng hôm nay có, ngày mai không, nhưng đến cuối cùng đều là không có, giống như một giấc mộng, đều là như mộng huyễn bào ảnh (bọt nước bóng dáng hư ảo trong mộng). Cho nên Phật pháp nói "Như mộng huyễn bàn đích bào ảnh", giống như đang nằm mơ, giống như bong bóng, giống như cái bóng, hôm nay có, ngày mai không.
Sư phụ tiếp tục giảng cho mọi người, các bạn chỉ có tu trì Phật pháp, mới có thể bất sinh bất diệt. Bởi vì người học Phật nhìn sự việc, trong tâm sẽ bất sinh bất diệt. Nghĩa là, bạn sẽ biết tất cả những gì bạn làm hôm nay là sẽ không chết đi. Cho nên tôi nói với các bạn rồi: Người nhìn xa, mới có thể nhìn nhẹ sự vật. Phải "tâm trung vô sự, vô tâm". Trong tâm không có việc gì cả, việc này nói qua là qua rồi. Thế nào là vô tâm? Không sao cả (vô sở úy), có gì ghê gớm đâu? Lừa thì lừa rồi, bán thì bán rồi, sinh ra thì sinh ra rồi, chết thì chết rồi... Vô sinh vô diệt mà. Hôm nay Thổ Nhĩ Kỳ động đất rồi, gần năm trăm người chết; bây giờ Bangkok lũ lụt rồi, bạn có cách nào không? Đây là nhân gian tự mình tạo nghiệp (tác nghiệt), tự mình nhận báo ứng.
Ví dụ một người trường kỳ không chú ý vệ sinh ăn uống, dạ dày của anh ta nhất định không tốt. Đó là vì anh ta trường kỳ tạo nghiệp, nhất định sẽ có quả báo này. Bởi vì bạn trường kỳ không chú ý thân thể, sẽ già đi rất nhanh. Thế thì khi một người già đi, bạn có thể không chấp nhận họ không? Già rồi là già rồi, khó coi là khó coi rồi, hết tiền là hết tiền rồi, ngốc rồi là ngốc rồi, có quan hệ gì đâu? Tôi hy vọng nó ngốc chậm một chút, già chậm một chút, cái gì cũng chậm một chút, tuy rằng tôi không thể hoàn toàn thay đổi, nhưng tôi có thể để nó thay đổi chậm một chút.
Ví dụ, chiếc xe rách này của bạn đã lái không nổi nữa rồi. Giống như các bạn sinh ra lúc nào, chính là chiếc xe của lúc đó. Nếu bạn sinh năm 1942, bạn chính là chiếc xe rách đời 1942. Bạn có thể lái đến thời đại bây giờ, bạn còn có thể lái trên đường, đã là rất không dễ dàng rồi. Tự bạn bảo dưỡng nhiều một chút đi, thay dầu máy nhiều chút đi, lốp xe chịu khó thay chút đi, lái ít đi một chút, chiếc xe rách này của bạn mới có thể cùng người ta đi trên đường. Nếu không thì xin lỗi, đào thải rồi. Bộ xương già này rồi, còn tranh cái gì với người ta? Trên đường nhìn thấy người ta đi xe thể thao, "Có gì lạ đâu? Tôi cũng lái nhanh". Vừa đạp ga bạn liền "bùm bùm bùm" dừng lại, người ta bay về phía trước rồi.
Người ta có tiền, tôi không tiền, tôi không sao cả, sống rất vui vẻ; người ta có danh, tôi không danh, không sao cả, tôi sống rất tự tại; người ta có gì tôi không sao cả (vô sở úy). Nghĩ một chút thứ mình có tốt hơn người ta. Tôi có cảnh giới, bạn có không? Tôi có niềm vui, bạn có không? Tôi theo đuổi được thứ mình theo đuổi rồi, bạn theo đuổi được không? Bạn có tiền bạn theo đuổi không được, bạn ngày ngày có phiền não. Bạn có sắc đẹp, không ai thèm; tôi sinh ra không đẹp, tôi vẫn có người cần. Đây gọi là chỗ không giống nhau. Đi theo đuổi thứ mình không đạt được, đuổi đến chính là phiền não, đuổi đến chính là đau khổ.
Nếu bạn theo đuổi một sự việc quá mức lợi hại (dữ dội), bạn đem tinh thần toàn bộ dồn vào đó, thất vọng mang lại cho bạn sẽ rất lớn. Nếu chúng ta trong tâm vô sự vô tâm, chính là đừng dùng tâm đi nghĩ rất nhiều việc, bạn liền "Minh tâm kiến tánh". Tâm sáng tỏ rồi, tâm không có đồ vật thì sáng tỏ rồi, sạch sẽ rồi. Vô sự vô tâm, minh tâm kiến tánh, thành tựu Phật quả. Quả của Phật Bồ Tát là gì? Đó là một loại cao thượng, đó là một loại thuần khiết, đó là một loại không có tì vết. Khi đầu óc bạn rất sạch sẽ, không có phiền não, quả thực bạn nhận được rất sạch sẽ.
Cho nên phải nhìn thấu sinh tử. Ý nghĩa của nhìn thấu sinh tử là bảo các bạn đừng xem sinh tử quá nặng. Nhưng tôi trân trọng sinh mệnh, không đại biểu tôi không nhìn thấu sinh tử. Bởi vì biết sinh mệnh là có giá trị, là rất cao, bởi vì sinh mệnh đến không dễ dàng, cho nên phải "Mượn giả tu chân". Nếu bạn biết thể chất thân thể mình đã rất không tốt rồi, bạn còn chà đạp thân thể mình, bạn chẳng phải đang gây khó dễ với chính mình sao? Nếu bạn biết cái mạng này rất yếu, bạn còn liều mạng đi chơi loại đua xe mô tô đó, sau đó lại đi hút thuốc uống rượu. Nghĩ xem, bạn chẳng phải đang chà đạp chính mình sao? Rõ ràng biết mình không chịu nổi sự cám dỗ của cờ bạc, không kìm được, "Tôi cứ phải đánh bạc", kết quả bạn đánh bạc chính là khuynh gia bại sản.
Cho nên Sư phụ giảng cho mọi người, phải "liễu ngộ" tầm quan trọng của tu hành. Liễu ngộ nghĩa là gì? Chính là phải hiểu rõ (liễu giải) và ngộ ra tính chân thực của nó. Tính chân thực là gì? Chính là thứ bản tánh chân chính. Thứ bản tánh chân chính là gì? Chính là sự thiện lương của con người, bản tánh của con người là thiện lương, chúng ta làm bất cứ việc gì đều phải thiện lương.
Nhân quả dẫn đến luân hồi. Nhân quả rất lợi hại, nếu người này phải luân hồi, nhất định là nhân quả do tự họ làm ra. Họ gieo nhân gì, họ liền kết quả đó. Chính vì họ có rất nhiều nhân gieo xuống, cho nên cái quả này mới khiến họ luân hồi. Ví dụ người ta chửi bạn rồi, chửi tổ tông bạn rồi, bạn thực sự nhịn không nổi, bạn đánh hắn, hơn nữa đánh chết hắn, cái quả bạn làm này bạn bị xử bắn, sau đó kiếp sau bạn lại luân hồi rồi, nói không chừng người cũng không làm được. Đây gọi là nhân quả luân hồi. Bạn hôm nay làm chút việc tốt, bạn nhận được báo đáp tốt, đây cũng gọi là luân hồi. Bạn vui vẻ vô cùng, tinh thần bạn lên trời rồi. Bạn sống trên thế giới này, giúp người ta làm một việc thiện, bạn có vui không? Tiểu Chu hôm nay đi họp một cái, giúp Sư phụ giải quyết rất nhiều vấn đề, cậu ấy về vui vẻ vô cùng. Cậu ấy là giúp Đài Phương Đông, giúp mọi người đang giải quyết vấn đề. Cảnh giới của cậu ấy liền đi lên. Nếu hôm nay bạn cãi nhau, mắng chửi, đánh nhau với người ta, gây ra chuyện rồi, bạn xem xem, lập tức liền đầu thai vào quỷ đạo. Bởi vì bạn động "quỷ điểm tử" (mưu ma chước quỷ): "Mình làm thế nào? Mình phải ngầm đấu với hắn, trêu chọc hắn thế nào..." Xong rồi, mặt âm ám (đen tối) của bạn toàn bộ hiện ra, bạn tiến vào âm phủ chịu trừng phạt. Đây gọi là nhân quả dẫn đến luân hồi.
20. “Vô minh tập khí” là gì?
Hôm nay Sư phụ tiếp tục giảng cho mọi người "Tịch định ư tâm" (Tịch định ở trong tâm). Tịch là gì? Chính là cái Tịch của tịch tĩnh (yên lặng). Định ư tâm chính là phải an tĩnh. Một người tu tâm nếu có thể an tĩnh, chủ yếu là xuất phát bắt đầu từ tâm. Tại sao rất nhiều người tu tâm tu không tốt? Bởi vì trong cuộc sống bản thân họ đã là một người không định được tâm lại. Họ muốn tịch tĩnh, họ mới có thể định tâm lại, cho nên gọi là tịch định ư tâm. Chúng ta nói "tịch diệt", nếu một người tu tâm có thể ở trong tâm mà định tâm lại, chữ Tịch của họ nhất định rất quan trọng. Tôi thường hỏi người tu tâm: "Tâm của bạn có phải toàn bộ tập trung tại một điểm không? Tư tưởng của bạn có tập trung không? Khi bạn làm người, làm việc có dụng tâm không?" Thực tế người dụng tâm, làm bất cứ việc gì chính là một chữ "Tịch" của tịch tĩnh. Cho nên học Phật, tu tâm là quan trọng nhất, nếu một người có thể tu tâm tốt, họ có thể đem rất nhiều vật chất của thế giới Ta Bà biến thành tịch diệt.
Vô minh như thực nhi hư. Vô minh trong tâm chúng ta tạo thành vết thương to lớn cho chúng ta ở nhân gian. Bởi vì chúng ta cái gì cũng không hiểu (không minh bạch), cho nên chúng ta thường xuyên làm sai việc; bởi vì sự vô tri của chúng ta, sự không hiểu biết của chúng ta, cho nên chúng ta mới lãng phí năm tháng đến ngày hôm nay. Các bạn mỗi một ngày mỗi một giờ mỗi một giây đều là lặng lẽ trôi qua như vậy. Các bạn học được cái gì? Các bạn làm được cái gì? Các bạn đem những "minh vật chất" (vật chất sáng/rõ ràng) của thế giới Ta Bà xem thành thứ cả đời mình phải đòi lấy, mà vứt bỏ bản tính tu vi chân chính sang một bên. Các bạn sở hữu cái gì? Các bạn sở hữu là sự tự tư (ích kỷ), tham lam và vô tri — tương đương với Vô minh.
Cho nên vô minh tạo thành tập khí của bạn. Bởi vì bạn vô minh, bạn cái gì cũng không hiểu, bạn còn tưởng mình rất thông minh, rất hiểu biết. Cho nên bạn sẽ có tập khí lộ ra, cho nên vô minh tập khí chính là sinh ra như vậy. Chúng ta tu tâm phải sửa bỏ vô minh tập khí trên người mình. Có những người cái gì cũng không biết còn muốn kiêu ngạo, cái gì cũng không hiểu còn muốn khoác lác. Đây có phải việc một người học Phật nên làm không? Một người thực sự học Phật là một người có trí tuệ. Người có trí tuệ là nên dùng linh hồn của mình để khống chế tâm niệm của mình, sau đó khống chế ý niệm của mình, khống chế hành vi của mình, khống chế cái miệng của mình. Những người suốt ngày khoác lác, tưởng mình ghê gớm lắm, thực tế gọi là vô minh. Hơi một tí là giảng Kinh Phật với bạn, hơi một tí là giảng tất cả đạo lý Phật pháp với bạn, thực tế người này chính là vô minh. Bởi vì chúng sinh đều có đủ bản tánh, tức Phật tánh. Mà những thứ bạn học cũng chỉ là một chút lông da, còn tưởng mình học rất tốt rồi, sao bạn có thể lấy ra đi giảng cho người ta? Phải biết rằng dẫn dắt sai lầm (ngộ đạo) đó là một đại nghiệp chướng, đó là tạo khẩu nghiệp. Cho nên Sư phụ nhắc đi nhắc lại với các bạn: Vô minh tập khí bắt buộc phải bỏ đi.
Một người thực sự học tốt, một vị đại pháp sư, một hòa thượng, bạn đi hỏi ngài ấy việc gì ngài ấy đều nói "A Di Đà Phật". Bởi vì tất cả mọi thứ của nhân gian toàn là giả, bạn muốn ở trong cái giả tìm ra cái thật, thì làm sao có thể chứ?
Cho nên Vô minh như thực nhi tri. Nghĩa là gì? Tập khí vô minh bạn rõ ràng biết gọi là "như thực", "nhi tri" là bạn đã hiểu. Bạn tưởng rằng hiểu rồi, mà "vô minh tập" (tụ tập vô minh). Bởi vì bạn tưởng rằng mình cái gì cũng hiểu rồi, cho nên bạn đem tất cả những cái không hiểu tập trung lại một chỗ, gọi là "vô minh tập", cho nên liền tạo thành "vô minh diệt". Bởi vì bạn tất cả mọi thứ đều không hiểu, tưởng rằng mình đều hiểu, bạn sẽ suốt ngày phạm lỗi, suốt ngày làm sai việc, bạn mới suốt ngày không hiểu những đạo lý này. Mà "vô minh diệt" nghĩa là gì? Bởi vì bạn tụ tập đầy đủ rất nhiều việc không hiểu, đến cuối cùng bạn làm sai rất nhiều việc không hiểu, cái vô minh này của bạn liền từ từ diệt đi. Sao lại diệt đi? Bởi vì bạn làm sai rồi, việc này liền không còn. Không còn rồi thực tế bạn đã xui xẻo rồi, bạn đã làm sai rất nhiều việc rồi, diệt độ rồi. Giống như sinh lão bệnh tử của con người, ở nhân gian cứ thế mà diệt độ. Có sinh thì có diệt, sinh diệt cứ thế mà đến. Vô minh vừa diệt, thì nhân tâm liền diệt. Bởi vì bạn vấp phải đinh rồi, bởi vì bạn ở nhân gian làm rất nhiều việc sai trái, bởi vì các bạn từng làm tổn thương rất nhiều người, bởi vì các bạn quá khứ từng làm rất nhiều việc có lỗi với người ta, bởi vì sự vô tri của các bạn làm tổn thương người khác, tổn thương con cái, tổn thương gia đình, mà những tổn thương gây ra cho các bạn diệt độ rồi, thì bạn bắt đầu một lần nữa trong tâm nảy sinh một loại mầm mống mới, mà cái mầm mống này tương đương với bắt đầu lại từ đầu, nhưng cái bắt đầu này tương đương với sự bắt đầu lại cuộc đời của bạn. Mà rất nhiều người khi mầm mống này còn chưa kịp phát khởi đã rời khỏi nhân gian, họ liền đọa lạc vào luân hồi tiếp theo. Mà người thực sự có thể sửa đổi vô minh tập khí, họ gọi là diệt độ. Sau khi họ diệt cái vô minh này đi, họ sẽ sinh ra Phật tâm.
Một người khi tự mình cái gì cũng không hiểu, còn tưởng mình rất hiểu, Phật tánh của họ không thể vào trong tâm họ; mà chỉ có khi tự mình cái gì cũng không hiểu (nhận mình không hiểu), tương đương với việc làm rỗng một cái kho vậy, lúc đó bạn mới có thể nạp vào Phật tánh chân chính. Tâm phải tịnh tâm, phải Không. Chỉ có làm rỗng tâm của mình, bạn mới có thể tiếp nhận những thứ tốt hơn. Rất nhiều Phật pháp đều có lưu phái, bạn học theo pháp môn nào, bạn học theo pháp sư nào, cũng giống như hát kịch vậy. Mai Lan Phương hát phái Mai, nhưng nếu Mai Lan Phương không phải kế thừa thầy của ông là phái Vương của Vương Dao Khanh, ông làm sao có thể trở thành phái Mai? Bạn bắt buộc phải tiếp nhận Phật pháp mới, bạn bắt buộc phải tiếp nhận lời khuyên của mỗi một vị pháp sư, mỗi một vị cao tăng đại đức, mỗi một vị thiện cư sĩ, nhưng bạn bắt buộc phải thanh trừ toàn bộ sự vô tri của mình trong quá khứ. Giống như trong máy vi tính xóa bỏ toàn bộ (delete), bạn mới có thể tiếp nhận cái mới.
Khi bạn có thể loại bỏ vô minh, tâm của bạn sẽ sinh minh, sinh quang, sinh tuệ. Sinh minh là gì? Là bạn mới có thể sinh ra cái tâm minh bạch (hiểu biết). Bởi vì những thứ không minh bạch trong quá khứ của bạn đã hết rồi, bạn bây giờ mới có thể sinh ra cái tâm minh bạch. Khi bạn sinh ra cái tâm minh bạch, bạn sẽ không làm sai việc. Tất cả những gì bạn làm bởi vì là đúng, là phù hợp Phật pháp, bạn sẽ sản sinh ra ánh sáng (quang). Khi bạn có những ánh sáng này, thực tế tâm của bạn đã hợp nhất với ánh sáng của Phật, bạn hợp nhất với Phật quang bạn sẽ sản sinh ra trí tuệ, cho nên gọi là sinh minh, sinh quang, sinh tuệ. Sư phụ hy vọng các bạn trước tiên đừng theo đuổi sinh tuệ, bởi vì người trong tâm không có ánh sáng, họ sẽ không thể hiểu đạo lý nhân sinh chân chính, trước tiên phải sinh minh đã. Trước tiên phải trong lòng làm việc gì cũng phải minh bạch, "Việc này tôi đi là đúng, tôi đi là con đường của Phật pháp", sau đó mới có thể sinh ra ánh sáng. Bạn cái gì cũng không minh bạch (không hiểu), bạn lấy đâu ra ánh sáng? Cho nên học Phật chúng ta nói sinh trí tuệ (Bát Nhã trí tuệ là cảnh giới cao nhất), mà trí tuệ là dựa vào cái gì sinh ra? Không phải dựa vào việc bạn chạy loạn xông bừa ở nhân gian mà sinh ra, mà là dựa vào việc bạn không ngừng tu tâm tu hành, không ngừng niệm Kinh, không ngừng tìm kiếm một bản tính đã tồn tại sớm trong bản thân chúng ta mà bị chúng ta đánh mất, bạn mới có thể tìm thấy trí tuệ này.
Nếu quá khứ bạn không có "vô thủy phiền não". Thế nào là vô thủy phiền não? Khi một người từ tiếng khóc đầu tiên giáng sinh tại nhân gian này, đi cùng với họ chính là phiền não cả đời. Bởi vì có phiền não họ mới ở trong tâm sinh khởi vô minh, sau đó chính là luân hồi; bởi vì có vô minh, họ lại sản sinh phiền não; bởi vì không hiểu rất nhiều việc, nếu đi làm, phiền não liền đến; đợi sau khi phiền não đến, lại đi làm càng nhiều việc không hiểu (không minh bạch)... Con người chính là luân luân hồi hồi như vậy, cho nên một người sống trên thế giới này chính là sống trong phiền não. Bồ Tát sớm đã nói cho chúng ta biết, Nhân đạo chính là Phiền não đạo. Chúng ta từ khi sinh ra đến khi chết, ngày nào có thể không có phiền não? Chúng ta thậm chí ban ngày phiền não, tối ngủ trong mơ chúng ta vẫn có phiền não, mà những phiền não này là đi theo bạn cả đời.
Cho nên bạn chỉ có triệt để phá trừ vô minh tập khí, bạn mới có thể khắc phục được vô thủy phiền não của mình. Nghĩa là, tuy bạn ở trong phiền não đạo, nhưng bạn hành Bồ Tát đạo, bạn mới có thể thoát khỏi phiền não của con người, bởi vì cảnh giới của bạn đã nâng cao rồi. Giống như bạn ở nhân gian, nếu bạn lái xe chen chúc trong đám xe ô tô, hoặc đạp xe đạp chen chúc trong hàng ngàn hàng vạn chiếc xe đạp, bạn có thể nhìn thấy con đường nào là bạn đi không? Bạn chỉ có lên chỗ cao, mới có thể nhìn thấy con đường nào có thể đi, con đường nào không thể đi. Bạn phiền chứ, bạn đợi đến phiền, bởi vì bạn không biết tiền đồ có hay không, bạn không biết ánh sáng ở đâu, bạn cái gì cũng không biết. Bạn chỉ là đi theo sau xe đạp của người ta hoặc đi theo sau ô tô của người ta, bạn không biết khi nào dừng, dừng đến mấy giờ, có thể lái bao xa — đây chính là con người. Nếu chúng ta nhảy ra khỏi cảnh giới của con người, chúng ta tu đến cảnh giới của Bồ Tát, cũng giống như chúng ta đến một sườn núi, chúng ta đến một tòa nhà lớn, chúng ta có thể nhìn thấy con đường nào phía trước thông thoáng, con đường nào chúng ta có thể đi. Như vậy bạn mới sẽ không có phiền não, nếu không bạn chính là phiền não không dứt trong chúng sinh đông đúc (vân vân chúng sinh).
Học Phật chân chính không phải bảo bạn học những thứ văn tự, không chỉ đơn thuần bảo bạn học những quyển Kinh Phật đã lưu truyền mấy ngàn năm nay từ xưa, mà là bảo bạn học trí tuệ của Bồ Tát. Có trí tuệ của Bồ Tát, bạn mới có thể thực sự lý giải Kinh văn mà Bồ Tát nói. Tôi không cần các bạn đến chỗ tôi để nghe Kinh, Sư phụ giảng cho các bạn là Bạch Thoại Phật Pháp, Phật pháp hiện đại. Nếu các bạn muốn nghe Kinh, các bạn có thể đến Phật học viện để nghe. Mà Phật pháp chân chính chính là dùng ở nhân gian, Bồ Tát chân chính ở nhân gian đâu đâu cũng có, chỉ là thời gian dài ngắn. Nếu bạn làm một giờ việc thiện, cứu độ một giờ chúng sinh, bạn chính là một giờ Bồ Tát.
Cho nên phá phiền não chính là phải phá sự tổng hợp của vô minh, ngu si và mê hoặc. Sự ngu si của một người làm sao mà đến? Cũng là do vô minh tạo thành. Bởi vì họ không hiểu, họ mới ngày càng ngu si. Bởi vì cô ấy không biết, không nhìn thấy quan hệ với anh ta kiếp trước là gì, cho nên cứ chết đuổi theo anh ta, "Anh đánh chết tôi tôi cũng đi theo anh", cho nên càng ngày càng ngu si. Hơn nữa kết quả của ngu si chính là mê hoặc, kết quả của mê hoặc chính là điên đảo. Mê hoặc là gì? Bởi vì bạn ngu si bạn không biết đúng sai của việc này, sau khi bạn làm sai việc bạn đều không biết sai thế nào. Cho nên khi con người làm sai một việc rất nhanh liền ngốc đi, khi ngốc đi thực tế chính là Mê. "Mê" chính là không minh bạch (không hiểu), đam mê (trước mê). "Hoặc" là gì? Chính là không tìm thấy phương hướng. Bởi vì sau khi Mê mới không tìm thấy phương hướng, cho nên gọi là mê hoặc. Không tìm thấy phương hướng chính là không tìm thấy chính đạo, chính là không tìm thấy chính đạo của Phật, người này sẽ điên đảo, cho nên gọi là "mê hoặc điên đảo".
Vô minh nhất định phải sửa đổi. Bởi vì sự vô minh của bạn, sự không hiểu biết của bạn, bạn mới sản sinh vọng tưởng. Rất nhiều người không hiểu còn muốn đi nghĩ, rõ ràng bản thân không trúng được xổ số, còn ngày ngày muốn trúng xổ số. Khi vọng niệm của họ sinh ra, hành động của họ liền đến. Cái này trong Phật pháp thường giảng, gọi là "Vô minh vọng động". Bởi vì bạn không hiểu, miệng bạn mới nói lung tung, tay chân bạn mới làm ra rất nhiều hành vi ngu si khiến người ta khó hiểu. Ý nghĩa của "vọng động" chính là những thứ tự mình tưởng tượng ra sau đó đi hành động, đó chính là "vọng động". Vô minh vọng động sẽ hại chết người. Các bạn biết vô minh vọng động sẽ tạo thành cái gì không? Sẽ tạo thành căn bản của luân hồi! Con người chúng ta tại sao lại luân hồi? Bởi vì chúng ta không hiểu đạo lý.
Chúng ta hôm nay làm tất cả mọi thứ, kỳ thực chúng ta cái gì cũng không hiểu. Giống như có những người giúp người ta chia rẽ hôn nhân của người ta, còn tưởng rằng mình đang làm công đức. Bởi vì họ cho rằng cặp vợ chồng này ngày nào cũng cãi nhau chi bằng ly hôn, cho nên họ đi khuyên giải họ. Họ ly hôn rồi, họ tạo nghiệp, họ kiếp sau lại phải đầu thai làm người. Những cái này các bạn hiểu hay không? Các bạn minh bạch hay không minh bạch? Các bạn không minh bạch thì gọi là vô minh. Sau khi các bạn vô minh mới sản sinh ra căn nguyên lục đạo luân hồi của các bạn. Bởi vì tôi không minh bạch, tôi muốn báo thù (ví dụ hắn đối với tôi không tốt tôi nhất định phải báo thù hắn), cho nên tôi liền giết hắn. Đây chính là tạo thành căn nguyên kiếp sau bạn đầu thai làm súc sinh. Bởi vì hắn đối với tôi không tốt, tôi cũng phải đối với hắn không tốt, đây liền tạo tựu căn nguyên hắn kiếp sau đầu thai A Tu La đạo.
Nếu cái vô minh này tập trung lại cùng nhau, thế thì sẽ trở thành một nghiệp chướng lớn. Nghiệp chướng trên người rất nhiều người chúng ta là từ đâu đến? Chính là cái này không hiểu, cái kia không hiểu, cái kia không hiểu, cái này không hiểu, cái gì cũng không hiểu, sau đó làm ra một số vọng động, sau khi làm sai việc liền hình thành nhân quả. Theo cách nói trên bảng mạch điện tử hiện nay, gọi là "mạch tích hợp" (vi mạch/IC). Mà những khối tích hợp này trên cơ thể bạn liền sản sinh ra độc tố. Bởi vì bạn tạo nghiệp, bạn làm sai rất nhiều việc, cho nên khối khí đen này liền vĩnh viễn tồn tại trên người bạn. Đợi đến khi nó nên được kích hoạt, thế thì xin lỗi, bạn liền nếm phải quả khổ của nhân sinh.
Cho nên Sư phụ hôm nay đầu tiên giảng với mọi người là "Vô minh". "Vô minh" trong kinh văn đều có, nhưng phải lý giải nó, phải hiểu nó, phải thực sự dùng vào trong cuộc sống hiện thực, đó mới gọi là học Phật học pháp. Một người nếu ngay cả làm người cũng làm không tốt, anh ta học Phật Bồ Tát là nhất định học không tốt. Thái Hư Đại Sư sớm đã nói: "Nhân thành tức Phật thành" (Làm người thành công thì thành Phật). Nếu con người bạn làm đều giống như quỷ, bạn có thể trở thành một con người không? Nếu bạn hôm nay ở nhân đạo làm được giống như Bồ Tát, bạn chính là Bồ Tát nhân gian.
21. Thường Tư Kỷ Quá, Tăng Phúc Tăng Tuệ
Thường Nghĩ Lỗi Mình, Tăng Phúc Tăng Tuệ
Nghiệp chướng bám theo thân thể chúng ta là sẽ không rời đi, chỉ có càng tích càng nhiều, sẽ không ít đi đâu. Nghiệp chướng ở trên thân thể chỉ có càng tích càng nhiều thôi, người nghĩ không thông sẽ ngày càng nghĩ không thông, người chịu khổ sẽ ngày càng khổ. Có những người làm thuê càng làm càng mệt, có những người ngốc nghếch chỉ có ngày càng ngốc, thân thể ngày càng không tốt... Những nghiệp chướng này chỉ sẽ thuận theo bạn mà trở thành một gánh nặng, bởi vì bạn có hạt giống chế tạo ra những gánh nặng này, cho nên sẽ mọc ra vô cùng nghiệp chướng.
Lấy ví dụ đơn giản: Hôm nay các bạn ăn đồ sạch sẽ một chút, rửa nhà bếp cho sạch sẽ, gián sẽ không đến. Các bạn làm bẩn thỉu như thế, đến một con gián các bạn không dọn, hôm nay nó bò ở trong đó, qua vài ngày mười mấy con gián sẽ sinh ra. Nếu trong lòng các bạn có một việc nghĩ không thông, có thể qua vài ngày sau, bạn sẽ có mấy chục việc nghĩ không thông; hôm nay trong lòng bạn có một điểm hận người ta, qua vài ngày bạn có thể sẽ có mấy chục cái nhân quả hận người ta sinh ra. Bạn hôm nay muốn kiếm chút tiền của người ta, có thể sau này sẽ kiếm của người ta mấy trăm đồng. Nhưng những cái này đều là do bạn mới bắt đầu muốn kiếm của người ta một chút, bắt đầu từ việc chiếm lợi của người ta. Những kẻ tự tư, đến cuối cùng là kẻ trộm tiền, tại sao bị bắt vào tù? Để họ viết ra, họ liền nói tôi là bắt đầu từ việc lén lút trộm tiền của mẹ từ nhỏ. Bởi vì họ có thứ dơ bẩn trong tâm linh, chẳng những không lau sạch, còn trợ trưởng năng lực sinh sôi của nó. Khi môi trường bên ngoài thích hợp với loại vi khuẩn sinh trưởng không tốt này của họ, vi khuẩn này sẽ tăng trưởng rất nhanh. Ung thư chính là do tức giận mà sinh ra. Khi một người chưa bị ung thư, khí của họ không lớn; đợi đến khi bị ung thư rồi, khí của họ sẽ ngày càng lớn, liền tạo thành tế bào ung thư ngày càng nhiều, tạo thành tốc độ tuần hoàn của tế bào ung thư ngày càng nhanh, bệnh tật của họ liền ngày càng nhiều. Cho nên mọi người phải hiểu đạo lý.
Phải dùng tư duy chân chính ("Chánh tư duy") để nhìn ngược lại sự vật, đó chính là "Chân Như". Nghĩa là gì? Chính là việc bạn cho là đúng, bạn nhìn ngược lại nó, thực tế bạn có rất nhiều việc sẽ nghĩ thông suốt. Lấy ví dụ đơn giản: Đem rất nhiều việc trên thế giới nghĩ ngược lại, rất nhiều việc bạn sẽ nghĩ thông suốt. Ví dụ hôm nay bạn mất một món đồ, ví tiền bị người ta trộm mất. Vừa nghĩ: "Con người mình à, ôi chao, cả ngày không cẩn thận, bạn xem tôi hôm nay ví tiền bị trộm mất rồi. Thực tế tôi mấy lần mang rất nhiều tiền đều suýt chút nữa bị người ta trộm mất. Lần này may quá, chỉ có mấy chục đồng. Tôi rút ra bài học rồi, tôi sau này phải bảo quản cho tốt không thể để ví tiền lung tung nữa". Nếu bạn nghĩ ngược lại sự vật như thế này, bạn sẽ ngày càng thông minh, bạn sẽ phòng tránh được rất nhiều việc phát sinh, phải nhìn ngược lại. Tại sao người Trung Quốc nói "Sơn cùng thủy tận nghi vô lộ, liễu ám hoa minh hựu nhất thôn" (Sơn cùng thủy tận ngờ hết lối, liễu rủ hoa cười lại một thôn)? Rất nhiều người chính là lúc cùng đường bí lối, mới gặp được một việc tốt, khiến họ đột nhiên tỉnh ngộ. Rất nhiều người học Phật chính là vì gặp phải quá nhiều phiền não ở nhân gian. Nhưng bạn không đi nghĩ, bạn vĩnh viễn không tìm được cái "Liễu ám hoa minh" này. Bạn không tìm đóa hoa này, bạn vĩnh viễn không nhận được ánh sáng. Mà đóa hoa này chính là hoa sen trong tâm chúng ta, có được đóa hoa sen này nở rộ, mới khiến bạn tăng trưởng từ trường vô cùng vô tận, từ trường này chính là trí tuệ của bạn. Bởi vì hoa sen trắng trong không tì vết, khi hoa sen nở nhất định là vô cùng sạch sẽ. Khi hoa sen nở trong tâm bạn, thực tế hoàn cảnh của bạn, môi trường bên ngoài của bạn là rất sạch sẽ, sẽ không có ô nhiễm lên thân bạn.
Đem sự việc nhìn ngược lại. Ví dụ hôm nay tôi bị bệnh rồi, ngược lại đã giáo dục tôi phải chú ý sức khỏe, tôi phải càng cẩn thận hơn. Bạn sẽ không phiền não nữa. Tôi từng đi đánh bạc, bởi vì đánh bạc thua tôi mới biết cờ bạc là rất hại người, tôi sau này không bao giờ đánh bạc nữa. Ngược lại chẳng phải tốt rồi sao? Hôm nay tôi ly hôn rồi, chính là bởi vì lúc tôi tìm bạn đời đã không quá cẩn thận, quá qua loa; hôm nay con cái đối với tôi không tốt, chính là vì tôi đã không giáo dục tốt nó, cho nên tôi bây giờ rất hối hận, tôi sau này càng phải cẩn thận hơn. Bạn nghĩ ngược lại, rất nhiều việc sẽ dễ dàng giải quyết, sẽ không tức giận nữa.
Phải ghi nhớ: Chân Như mà chúng ta muốn tìm, chính là phải sám hối tiêu nghiệp, chính là phải thường xuyên học biết sám hối, học biết "Ôi chao, tôi lại làm sai rồi, tôi thật xin lỗi". Người ta nói tôi rồi, "Ôi chao, tôi lại làm sai rồi. Ôi chao, tôi thật sự là không được mà". Rất nhiều đệ tử bây giờ chính là, "Ôi chao, Sư phụ con sai rồi, con sai rồi". Một ngày đến tối con sai rồi. Từ trên cảnh giới mà nói, miệng họ nói "con sai con sai", là họ cho rằng mình là sai rồi, họ là khá tốt. Nhưng bạn đã gây ra ảnh hưởng bất lợi cho công việc, bạn sám hối xong phải sửa đổi, không phải nói tôi sai rồi mà không sửa. Các bạn những người quá khứ từng xuất hiện vấn đề về tình cảm, bây giờ đều biết về tình cảm tôi phải cẩn thận rồi. Niệm Kinh có thể loại bỏ rất nhiều nghiệp chướng, nhưng phải niệm Kinh cho tốt. Rất nhiều nghiệp chướng đều ở trên người chúng ta, chúng ta không thể tạo nghiệp mới nữa. Bên này miệng nói, "Ôi chao, tôi sửa, tôi sửa, tôi không bao giờ kiếm tiền (phi pháp) nữa". Tiếp theo lại đi kiếm tiền. Giống như một số người vậy, đối với pháp môn của Sư phụ nếu không hiểu, bạn cũng đừng đi nói lời xấu; bạn không hiểu, bạn nói lời xấu, bạn tạo khẩu nghiệp, bạn nhất định có quả ác đấy.
Chỉ có không làm việc xấu, phúc và trí tuệ của bạn mới có thể từ từ tăng trưởng. Nếu bạn đến nay vẫn còn không ngừng làm việc xấu, phúc và trí tuệ của bạn đều sẽ từ từ giảm thiểu. Có nghiệp chướng, trí tuệ sẽ rời xa bạn. Bởi vì khi trên người bạn có nghiệp chướng, trí tuệ liền không còn. Khi một người có phúc đức, trí tuệ của họ sẽ ở trên người họ. Tại sao có những người rất biết làm ăn? Bởi vì họ có trí tuệ. Tại sao họ có trí tuệ? Bởi vì họ có phúc đức. Đức là do hậu thiên (đời này) làm ra, Phúc là do tiên thiên (đời trước) làm ra. Phúc khí là do kiếp trước bạn tu, còn đức hạnh là dựa vào kiếp này bạn làm. Ví dụ bạn kiếp này đối tốt với người ta, đối với người ta có đạo đức, mọi người đều thích bạn. Làm việc có đức hạnh. Bạn có phúc, đó là vì kiếp trước bạn có cái phúc khí này, cho nên mới tạo nên việc bạn làm công ty này, làm vụ kinh doanh này. Cho nên Phúc Đức phải cùng nhau tu, chúng ta mới có thể có trí tuệ; có trí tuệ rồi, người ta mới nói là Phước Huệ song tu. Thực tế Huệ là dựa vào Phúc tu mà thành, chính là dựa vào Đức của bạn mới có thể tu được. Thành tựu hôm nay của Sư phụ, Sư phụ đầu tiên có Phúc, điểm này mọi người đều biết, nhưng cũng cần bản thân Sư phụ có Đức. Có bao nhiêu người có phúc khí, nhưng họ không có đức, cuối cùng họ liền mất đi. Lẽ nào rất nhiều người không có cơ hội sao? Có chứ, nhưng họ không trân trọng.
Phải hiểu, Thân Khẩu Ý của chúng ta phải giữ cho tốt, phải quản cho tốt, đừng để nó có chỗ tăng trưởng, không thể có nghiệp tăng trưởng. Nghĩa là, trong đầu bạn nghĩ cái gì, trong miệng bạn nói cái gì, động tác hành vi của bạn làm việc gì, đều phải giữ lấy Thân Khẩu Ý. Tuyệt đối không thể nói lung tung, tuyệt đối không thể làm lung tung, tuyệt đối không thể nghĩ lung tung. Thực tế chính là "Nói, Nghĩ, Làm". Đánh người là làm, mắng người là miệng nói, ý niệm hận người ta, những cái này đều là phạm tội. Cho nên phải giữ lấy Thân Khẩu Ý của mình, đừng đi nghĩ người ta không tốt, đừng đi hận người ta, càng đừng làm ra những hành vi tổn thương đến người ta.
Lấy ví dụ đơn giản: Nếu các bạn rất hận người ta, các bạn ở trước mặt Quán Thế Âm Bồ Tát, trong đầu nghĩ: "Quán Thế Âm Bồ Tát, cái người qua lại với con ấy, người này rất xấu, cho hắn bị bệnh ác tính đi." Bạn thử xem Bồ Tát có ứng nghiệm không? Không đâu. Chẳng những không ứng nghiệm, Hộ Pháp Thần còn ghi cho bạn một khoản, trừ của bạn một khoản công đức. Bởi vì bạn vừa rồi đã tạo một ác nghiệp về ý niệm, bởi vì bạn bảo Bồ Tát đi làm những việc này. Bản thân bạn tự nghĩ thì thôi đi, bạn còn bảo Bồ Tát đi làm loại việc này, nghĩ xem bạn ngu si đến mức độ nào? Tự bạn hận người ta là cái nghiệp nhỏ của bạn, bạn còn muốn báo cáo. Giống như bạn rất hận người này, "Tôi thật muốn đánh hắn". Kết quả bạn đến chỗ cảnh sát, "Cảnh sát, anh giúp tôi đi đánh hắn được không?" Đạo lý là như nhau. Bạn bảo nhân viên chấp pháp đi phạm pháp.
Quản tốt Thân Khẩu Ý, Phật Bồ Tát mới gia trì bạn. Nếu con người bạn thường xuyên miệng nói lung tung, thường xuyên ý niệm nghĩ lung tung, thường xuyên động tác làm lung tung, bạn nói Bồ Tát có đến không? Người thường xuyên làm động tác hạ lưu, Bồ Tát có đến không? Người thường xuyên miệng nói chuyện cười đồi trụy (hoàng sắc tiếu thoại), Bồ Tát có đến không? Ý niệm của bạn luôn nghĩ chuyện nam nữ này, bạn nói Bồ Tát có đến gia trì bạn không?
Phải ghi nhớ, kiến văn giác tri (thấy – nghe – cảm giác - biết) đối với cái Quả của tu hành là vô dụng. Thế nào gọi là kiến văn giác tri? Chính là cảm giác của bạn, việc bạn biết, thứ bạn nhìn thấy, việc tai bạn nghe thấy. Những thứ mà kiến văn giác tri nhận được, đối với cái Quả tu tâm của bạn là vô dụng. Nghĩa là thứ mắt bạn nhìn thấy bạn tưởng là đúng, thực tế bất lợi cho việc tu tâm của bạn; tai bạn nghe thấy, người ta bảo bạn thế này thế kia, đối với việc tu tâm của bạn cũng bất lợi; mắt bạn nhìn thấy, lại không phải đồ thật. Cho nên những thứ bạn tiếp xúc đều không thể tạo nên việc bạn học Phật học Pháp cho tốt. Kiến văn giác tri rất quan trọng, đều là Không, vô dụng, đừng đi nghe. Cho nên Khổng Phu Tử nói chuyện thật sự rất có đạo lý. "Phi lễ vật thị", không phải việc hợp lễ thì đừng nhìn; "Phi lễ vật thính", không phải việc hợp lễ nói lung tung thì đừng đi nghe; "Phi lễ vật ngôn", không phải việc hợp lễ phép thì đừng đi nói lung tung; "Phi lễ vật hành", cái này không phải hành vi hợp lễ phép thì tôi không đi hành động nữa. Cho nên rất nhiều việc phải ở trên chữ Lễ. Thực tế cái "Lễ" này chính là lễ tiết. Đối với người học Phật chúng ta mà nói chính là Phật lý. Phật lý rất quan trọng, cho nên bắt buộc phải thực tu mới có thể đắc chân trí tuệ. Người thông minh thật sự, người có trí tuệ thật sự, họ là người thực thực tại tại tu tâm. Loại người này là thật sự thông minh, thật sự có trí tuệ. Tại sao? Bởi vì tôi thật tâm sám hối rồi, Bồ Tát thật sự sẽ giúp tôi, loại người này lẽ nào không tính là thông minh sao? Ví dụ hai đứa trẻ ở trước mặt bố mẹ, một đứa trẻ giở thói khôn vặt, còn một đứa trẻ cứ thực thực tại tại, bạn nói bố mẹ sẽ thích đứa nào? Tiếp theo là đứa trẻ nào được cưng chiều? Đương nhiên đứa trẻ thực thực tại tại mẹ thích. Thật thật thà thà, thực thực tại tại mà tu tâm, mới có trí tuệ. Sai là sai, đúng là đúng, không sao cả.
Sư phụ tiếp tục giảng với mọi người, tất cả tu vi của chúng ta là sự tương ứng với tốc độ đều (vận tốc đều). Tất cả hành vi tu tâm của chúng ta, nó là tốc độ đều đặn đang tương ứng. Nghĩa là hôm nay chúng ta tu bao nhiêu, chúng ta đắc bấy nhiêu, là tương ứng; chúng ta tu bao nhiêu, chúng ta diệt đi bấy nhiêu tai nạn, nó cũng là tương ứng; tôi tu cảnh giới càng cao, tôi diệt đi nghiệp chướng càng nhiều, nó cũng là tương ứng. Ví dụ, anh ta bây giờ học Phật rồi rất hiểu đạo lý rồi, bạn nói anh ta còn nói lời hạ lưu không? Các bạn những cô gái này, những người lớn tuổi này, các bạn bây giờ theo Sư phụ học Phật rồi, các bạn còn đi kể "chuyện cười mặn" (truyện cười tục tĩu) không? Nếu bạn tu đến cảnh giới Bồ Tát rồi, bạn còn nghe những chuyện cười nát bét dơ bẩn vô liêu này không? Cho nên nói bạn tu càng cao, tai nạn bạn diệt đi càng nhiều, hơn nữa tật xấu trên người bạn diệt đi cũng càng nhiều. Nghĩa là mặt bạn rửa càng sạch, vi khuẩn dơ bẩn bị bạn vứt bỏ càng nhiều. Đạo lý đều giống nhau. Ví dụ trên mặt bạn rất bẩn, bạn qua qua loa loa lau một lần làm sao lau sạch được? Nếu bạn rất nghiêm túc lau rửa mặt, mặt bạn sẽ sạch sẽ tinh tươm. Những cái này đều là dựa vào chính mình. Rửa càng sạch, mặt lộ ra càng sạch. Cho nên phải hiểu, bởi vì thuận theo sự tương ứng với tốc độ đều của tu vi (chính là sự tương ứng của tốc độ đều đặn), bạn có thể đẩy lùi tất cả tai nạn. Ví dụ khi bạn ở dưới chân núi, cảnh giới của bạn là ở dưới chân núi, lúc đó lũ lụt đến, bạn khẳng định là chạy lên trên núi. Bạn chạy càng cao, những cơn lũ bên dưới đó (chính là cái gọi là tai nạn của bạn) càng không làm gì được bạn. Bạn càng đi lên núi, cảnh giới bạn càng cao, những tai nạn đó càng có thể tránh được, chặn được.
Làm người phải học biết kiểm soát cảm xúc, phải biết tôn sư trọng đạo. Các bạn đi theo Sư phụ, nếu ngay cả tôn trọng Sư phụ cũng không biết, bạn làm sao có thể tôn trọng Phật pháp? Bạn ngay cả bố mẹ mình cũng không tôn kính, bạn làm sao có thể tôn kính Bồ Tát? Các bạn bây giờ nhìn xem những thanh niên nhỏ kia, Sư phụ đi ra đi vào, cho dù gặp phải nhìn thấy, chúng đều phải đứng dậy chắp tay. Chúng không phải đối với Sư phụ thế nào, mà là tôn trọng cái Pháp này, cái Phật pháp này. Chúng không phải đối với cá nhân Sư phụ. Bởi vì Sư phụ hoằng dương là cái Phật pháp vĩ đại này, cho nên cái chúng tôn trọng là Phật pháp vĩ đại. Tự chúng chắp tay một cái, chúng liền nhắc nhở bản thân: "Tôi hôm nay đang học Phật", chúng liền bớt đi một chút niệm đầu xấu. Các bạn nghe có hiểu không? Đừng tưởng rằng người ta đang diễn, người ta là thật tâm. Mỗi người đều có quá trình này. Tôn trọng chính mình chính là tôn trọng người ta, tôn trọng người ta chính là tôn trọng chính mình. Bạn ngay cả người ta cũng không biết tôn trọng, bạn căn bản không biết tôn trọng chính mình. Bạn ngay cả người ta cũng coi thường, ai sẽ coi trọng bạn đây? Đạo lý này vận dụng đến vũ trụ không gian tất cả nhân gian, ngay cả Quỷ Thần chúng ta đều phải tôn kính, huống hồ là con người? Bạch Thoại Phật Pháp Sư phụ nói cho các bạn thật sự là tốt vô cùng. Cho nên Sư phụ giảng với mọi người, nhất định phải chân nguyện thực tâm — Nguyện lực phải chân, Tâm phải thực. Tôi thực thực tại tại thật sự không sao cả (vô sở úy), tôi vứt bỏ danh và lợi của tôi, tôi cứ tu tâm niệm Kinh cho tốt, bạn xem xem bạn sẽ nhận được những gì?
Phải dùng trí tuệ, phải huyễn hóa nhân gian, phải vô trung sinh hữu (từ không sinh có). Nghe câu này rất nhiều người sẽ nghĩ, vô trung sinh hữu là gì? "Ôi chao, không tốt đâu, bịa đặt gọi là vô trung sinh hữu mà". Kỳ thực trong Phật pháp nói, phải để cái thế giới vốn dĩ hư giả này, bạn phải không sinh ra cái tâm "Hữu" (Có). Nghĩa là gì? Rõ ràng thế giới này rất dơ bẩn, nhưng bạn rất sạch sẽ đứng thẳng ở nhân gian, chính là Có rồi — có cảnh giới, có những thứ rất cao thượng — gọi là vô trung sinh hữu. Ngoài ra, nên phải "Hữu trung hóa vô" (Trong có hóa không). Bạn ở trong cái thế giới có tất cả này, bạn lại phải hiểu tất cả mọi thứ đều là không hư, đều là Vô (không), đều là vô thường. Cho nên ý niệm của bạn phải không ngừng chuyển đổi, bạn bắt buộc phải "mượn giả tu chân". Tuy rằng tôi biết cái thân thể này sớm muộn gì cũng sẽ vào quan tài, nhưng tôi chính là phải trước khi chưa vào quan tài bảo dưỡng thân thể cho tốt, tôi sống ở nhân gian một ngày, phải xứng đáng với bản thân, xứng đáng với Quán Thế Âm Bồ Tát, xứng đáng với chúng sinh toàn thế giới. Tôi mỗi một ngày đều phải làm việc có ý nghĩa, mỗi phút mỗi giây tôi phải làm được việc giúp đỡ người ta. Đây chính là cảnh giới — chỉ nghĩ cho người ta, không nghĩ đến mình. Phải sống tốt mỗi ngày, bắt buộc phải trân trọng mỗi ngày. Bạn muốn sống tốt mà ngay cả trân trọng cũng không biết, bạn ngay cả Sư phụ cũng không biết tôn kính, bạn ngay cả Phật pháp cũng không biết tôn kính, bạn làm sao có thể có chân nguyện chân lực đây?
Pháp thân là thể, báo thân là tướng. Tôi nhớ mấy năm trước khi khai thị cho đệ tử đã giảng đến pháp thân và báo thân, có người còn chuyên môn viết một bức thư bảo Sư phụ giảng nhiều về quan hệ của báo thân và pháp thân. Các bạn những đệ tử đến sau hãy xem nhiều "Bạch Thoại Phật Pháp", tôi đều đã giảng qua. "Ứng thân" là tác dụng lên thân thể, ứng thân thực tế là cái thân thể chịu đựng; "Báo thân" chính là sự báo ứng mà thân thể này của bạn hôm nay phải chịu; "Pháp thân" thực tế chính là thứ giống như linh thể của bạn. Cho nên phải ghi nhớ, phải để người trên thế giới đạt được viên mãn trong xã hội, phải biết bản thân phải thường sám hối. Bạn muốn sống thoải mái ở nhân gian, bạn phải không ngừng sám hối. Lấy ví dụ đơn giản: Đừng đi tranh với người ta, phải thường xuyên nói xin lỗi, phải thường xuyên sám hối, thường nói "Xin lỗi, tôi làm sai rồi". Làm sai cũng không thể phá hoại hình tượng của bạn, mà hình tượng ác liệt thực sự là rõ ràng làm sai còn không thừa nhận lỗi của mình. Ví dụ hai đứa trẻ cãi nhau, một đứa trẻ nói "Mẹ con làm sai rồi", bạn sẽ không nói nó thế nào. Một đứa trẻ khác đang giảo biện, "Con lại không làm sai, thế này thế kia...". Bạn sẽ hận chết đi được, bởi vì bạn biết nó đang khoác lác nói dối. Bạn nói xem loại hình tượng nào đối với bạn mà nói càng khiến bạn dễ chấp nhận hơn?
Phải thường nghĩ lỗi mình, phải thường mang tâm cảm ơn. "Cảm ơn Sư phụ thứ tư giúp chúng con khai thị, giúp chúng con gột rửa tâm linh, để chúng con có thể hiểu những đạo lý này", bạn sẽ rất khiêm tốn. Chỉ có khi một người thường cảm ơn người ta, thường thường sám hối chính mình, người này mới sẽ khiêm hư (khiêm tốn), mới sẽ khiến tất cả mọi người tôn kính. Chỉ có người miệng thường xuyên nói xin lỗi mới được người ta tôn kính. Thường xuyên nói "Tôi không làm sai mà", "Tôi làm sai cái gì", "Tôi làm sai gì nào", "Tôi cái gì cũng không làm sai", người ta ở sau lưng mắng chết bạn, vậy bạn đúng là sống trong cái sĩ diện hư giả rồi. Làm sai thì làm sai rồi. Bạn là ai chứ? Cái gì cũng đừng nói. Tôi thường xuyên nói với các bạn, đừng giảng đạo lý trước mặt Sư phụ. Bạn có đạo lý gì hay để giảng? Nhân gian rất nhiều việc vốn dĩ là không có đạo lý để giảng. Có đạo lý gì có thể giảng chứ? Bị người ta mắng có đạo lý không? Bị người ta chẩn đoán sai chết trên bàn mổ, người nhà đều đã ký tên, có đạo lý có thể giảng không? Trong nhà có người bắt nạt bạn, bạn có đạo lý có thể giảng không? Tại sao hắn có thể phát tài, bạn không thể phát tài? Tại sao hắn có danh, bạn không danh? Tại sao bạn có thể thư thái, hắn không thể thư thái? Đến cuối cùng không có đạo lý có thể giảng, chỉ có nhân quả. Phải sống trong hiện tại (đương hạ), bình bình an an chính là phúc. Các bạn đi theo Sư phụ đang học Phật học Pháp, phải biết trân trọng, phải tự cường tự lập, khắc phục khó khăn của chính mình, nỗ lực tinh tấn. Hôm nay giảng đến đây.
22. Tu Tâm Chính Là Hợp Nhất Với Ý Thức Vũ Trụ
Sư phụ giảng cho mọi người, một người tu tâm nhất định phải biết mình tu đến trình độ nào. Các bạn bây giờ đều đang tu tâm. Nhưng phải biết bản thân tu đến trình độ nào rồi. Các bạn có mấy người biết mình hiện tại tu đến trình độ nào rồi? Nếu tự các bạn chấm điểm, các bạn được mấy điểm? Các bạn tự tính xem. Nếu các bạn bây giờ phải đi (chết) thì có thể lên trời không? Có thể tu đến tự hành viên mãn không? Thế nào là tự hành viên mãn? Chính là hành vi tu hành của bản thân (hành vi bao gồm hành vi tâm lý, hành vi ngôn ngữ và hành vi tay chân) rốt cuộc có phải là viên mãn không? Lấy ví dụ đơn giản, nếu người này trong tâm viên mãn, thì người này thứ nhất sẽ không mắng người, thứ hai đầu óc sẽ không nghĩ lung tung; hành vi viên mãn, thì người này nhất định sẽ không làm việc xấu, nhất định sẽ không tổn người lợi mình, nhất định là một người có lượng có độ, bất luận làm việc gì đều là viên mãn, cũng tức là tu tâm trên con đường Phật đạo này. Cái này gọi là tự hành viên mãn. Nhưng có mấy người có thể biết mình tu rốt cuộc thế nào chứ? Các bạn nghĩ xem, tu đến bây giờ các bạn lãng phí thời gian nhiều không? Hôm nay nghiệp chướng đến, ngày mai linh tính (vong) đến, các bạn xem xem ngày nào các bạn từng thái bình? Các bạn thường xuyên có phiền não đến, có tâm sân hận đến. Các bạn nghĩ xem các bạn tu tốt hay chưa? Nếu bây giờ để các bạn đi thì các bạn có thể lên trời không? Tự tính toán là được rồi.
Một người tu tốt hay xấu là có quan hệ với tố chất chỉnh thể bên trong của họ. Nếu một người tu tốt, họ sẽ nhìn thấu, nghĩ thông rất nhiều việc trên thế giới. Nếu các bạn đối với những việc trên thế giới này, chỉ cần là trong cuộc sống, các bạn còn có cái nghĩ không thông, nhìn không thấu, thực tế cái này chính là chưa tu tốt. Bị người ta nói thì nói rồi, bị người ta mắng thì mắng rồi, bị người ta bắt nạt thì bắt nạt rồi, bị người ta chiếm lợi (lợi dụng) thì chiếm lợi rồi... Nghĩ thông rồi sẽ khai ngộ. Lẽ nào cả đời này bạn chưa từng chiếm lợi của người ta sao? Bạn chỉ muốn chiếm lợi của người ta, bạn không biết người ta cũng sẽ chiếm lợi của bạn sao? Cái này gọi là cảnh giới. Cho nên phải tự thân tu đến quảng đại viên mãn. Quảng đại là gì? Chính là tôi đối với tất cả những gì học Phật đều có thể tiếp nhận. Viên mãn là gì? Chính là trong lòng đã hiểu rồi. Ý nghĩa của hiểu chính là hoàn toàn tiếp nhận rồi. Khi bạn hoàn toàn đem những Phật lý này minh bạch tiếp thu vào trong lòng, bạn có phải viên mãn rồi không? Bạn gặp phải việc gì, bạn liền có cách đối phó; bạn gặp phải việc gì, bạn liền có thể nghĩ thông suốt. Bạn có phải viên mãn rồi không?
Một người tu tâm phải hoàn toàn hợp nhất với ý thức vũ trụ. Sư phụ ở đây không giảng khoa học với các bạn, giảng cho các bạn thế nào là "ý thức vũ trụ". Ý thức của vũ trụ này chính là nói vũ trụ này mùa đông lạnh rồi, trời lạnh rồi tôi phải mặc quần áo. Bây giờ ý thức vũ trụ là trời mưa rồi, bạn có phải nên che ô không? Vậy bạn có phải bắt buộc phải có ý thức này không? Bây giờ ý thức vũ trụ bảo bạn: Con người bạn không thể làm ra những việc không giống con người; bạn nói chuyện không thể nói ra những lời không giống tiếng người. Đây gọi là ý thức vũ trụ, hơn nữa là thuận thiên nhi hành (thuận trời mà làm). Rõ ràng thời tiết không tốt, bạn cứ nhất định làm cái gì làm cái gì; rõ ràng con người không nên làm những việc này, bạn cứ nhất định đi làm những việc này, đó chính là nghịch lại linh của vũ trụ để làm theo đạo của mình, làm gì có chuyện không bị trào lưu lịch sử đụng cho sứt đầu mẻ trán?
Lấy ví dụ đơn giản: Bây giờ thanh niên đều chơi máy vi tính. Nếu các bạn không muốn để thanh niên dùng máy vi tính, nghĩ xem, bạn có phải sẽ bị con cái phỉ nhổ không? Bạn bắt buộc phải chấp nhận hiện thực này. Đây chính là ý thức vũ trụ, nghĩa là ý thức của đại tự nhiên. Con người phải "thế thiên hành đạo" (thay trời hành đạo), thực tế câu này chính là muốn bạn thuận theo Trời để đi bất cứ con đường nào, bạn mới có thể đi thông. Bạn lúc mùa đông thì phải ăn mặc kiểu mùa đông, lúc mùa hè thì bạn phải ăn mặc kiểu mùa hè, bạn làm một con người thì phải có cách ăn mặc đạo đức, bạn làm con quỷ bạn liền giống con quỷ... Đây gọi là thuận ứng thiên thời. Ngàn vạn lần đừng nghịch thiên nhi hành (nghịch trời mà làm).
Cho nên trong ý niệm của bạn, nếu chánh niệm (niệm chân chính) vừa xuất hiện thì toàn bộ ý thức vũ trụ của bạn đều sẽ hợp nhị vi nhất (hai cái hợp làm một). Nghĩa là khi trong đầu bạn nghĩ đến chánh niệm, ý thức khác trong đầu bạn sẽ cùng với ý thức của vũ trụ hợp nhị vi nhất. Lấy ví dụ đơn giản, "Ôi chao, tôi thấy hôm nay thời tiết sắp mưa rồi, tôi mang cái ô đi". Bạn có phải cùng với vũ trụ hợp nhị vi nhất rồi không? Trong ý thức chúng ta làm người phải giảng đạo đức, không thể đi hại người ta, vậy bạn ở trong đơn vị nhất định làm rất tốt, mọi người đều thích bạn. Đây gọi là dùng ý thức vũ trụ và ý thức của con người. Chánh niệm của bạn và chính ý thức của vũ trụ là hợp nhị vi nhất. Nghĩa là chúng ta bây giờ đang bái Quán Thế Âm Bồ Tát, bởi vì trong lòng chúng ta có từ bi, cho nên chúng ta có thể cùng với lòng từ bi của Quán Thế Âm Bồ Tát hợp nhị vi nhất. Nếu hôm nay bạn bái Quán Thế Âm Bồ Tát, nhưng bạn lại không biết từ bi, bạn nói xem làm sao bạn có thể tiếp thông với khí trường của Quán Thế Âm Bồ Tát?
Cho nên phải hoàn thành công đức này, đừng quên nhé, thiện niệm của con người nếu cùng với Thiên, Địa, Nhân hợp lại làm một, thì người này làm ra chính là công đức. Trong lòng nghĩ việc lương thiện, làm hành vi lương thiện, người này mới có thể thuận ứng thiên thời, phù hợp Phật đạo, người này mới có thể cùng Trời hợp nhị vi nhất, người này mới có thể tu thành công đức.
Một người khi cứu người có năng lượng lớn. Thế nào là năng lượng lớn? Một người nếu có năng lượng lớn, chứng tỏ người này công đức vô lượng, người này thực tế có thể làm rất nhiều công đức, lấy công tăng công, lấy đức dưỡng đức, họ nhất định có thể cứu người. Ví dụ hôm nay các bạn bất chấp tất cả để cứu người, độ người, nếu người này được bạn độ rồi, bạn sẽ có năng lượng. Hôm nay bạn có thể làm ra một số việc tài thí, pháp thí, vô úy thí, chứng tỏ bạn còn có năng lượng để cứu người. Con người bạn liền có thần thông. Thế nào gọi là thần thông? Bởi vì việc người ta làm không được bạn có thể làm tốt, bạn liền có thần thông. Nhưng phải ghi nhớ: Bạn chẳng qua chỉ là có thần thông ở một phương diện nào đó, chứ không thể chứng minh bạn toàn bộ có thần thông. Các bạn mỗi người đều có năng lực của riêng mình. Những năng lực này đối với các bạn mà nói chẳng phải là thần thông của các bạn sao? Cho nên phải lý giải cho tốt. Thực tế tu hành đến cảnh giới của Phật và Bồ Tát, toàn bộ đều sẽ có thần thông. Ngay cả quỷ cũng có ngũ thông. Thực tế các bạn đi theo Sư phụ học Phật học Pháp học đến cuối cùng, mỗi người các bạn cảm ứng rất lợi hại, hoặc ngẫu nhiên nhìn thấy cái gì đó, hoặc ngẫu nhiên tai nghe thấy âm nhạc, ngửi thấy mùi thơm... thực tế những cái này đều thuộc về thần thông. Đây chính là tu mà ra. Ví dụ nhà khoa học chăm chú vào một việc để nghiên cứu, ông ấy nhất định có thể nghiên cứu ra thành quả. Các bạn chỉ cần đối với một việc không ngừng nỗ lực, theo đuổi, các bạn nhất định có thể đạt được càng nhiều thứ người ta không đạt được, đây là tỷ lệ thuận.
Cho nên một người tu tâm nếu không có trí tuệ cảm ứng, không có thần thông, thực tế họ căn bản chưa tu thành. Ví dụ bạn tu tâm bận rộn cả buổi, bạn có trí tuệ không? Không. Cảm ứng có không? Không. Vậy bạn tu cái tâm gì? Trí tuệ của bạn bắt buộc phải nhìn thấu rất nhiều sự vật trên thế giới này. Ví dụ con trai bạn chính là cái mệnh này, nó muốn tìm ai là việc của nó, liên quan gì đến bạn? Nếu bạn là vì hạnh phúc của con, bạn phải giáo dục nó, để chúng học Phật, hiểu đạo lý, nhưng bạn bắt buộc để con tự mình đi làm. Tương tự, bạn đi quản chế người khác, có yêu cầu đối với người ta, chính là bản thân bạn không khai ngộ. Khi bạn có yêu cầu đối với người ta thực tế chính là bản thân bạn đang chấp trước. Người ta không thể làm theo yêu cầu của bạn, bạn cứ bắt người ta làm. Bạn nói cái này của bạn có phải là chấp trước không? Có bao nhiêu người quan hệ mẹ chồng nàng dâu không tốt, chính là vì khi con cái đang yêu đương mẹ liều mạng phản đối, cuối cùng con trai vẫn cưới cô ấy. Con trai sẽ đem những tình huống này kể hết cho vợ, vợ cũng hoàn toàn hiểu rồi. Đợi đến sau khi sống cùng nhau, cô con dâu này liền không ngừng hận bà mẹ chồng này. Đây đều là cái Nhân bạn tạo ra. Bạn thích hay không thích và việc nó thích hay không thích là hai khái niệm. Cho nên tu hành phải khai ngộ, phải có trí tuệ.
Ngoài ra, tu hành phải có thần thông. Thần thông là gì? Tôi có thể giải quyết bất cứ vấn đề gì chính là thần thông. Ví dụ bạn hôm nay muốn tự sát, nhưng do bạn tu tâm đột nhiên bạn nảy sinh thần thông. Thần thông gì? Bởi vì tôi thông suốt rồi. Có Thần Phật báo mộng cho tôi biết, tôi nghĩ thông rồi, cái này gọi là thần thông. Bạn tưởng là cái gì? Phải thông linh (gọi hồn) à? Phải quỷ nhập thân mới gọi là thần thông à? Thần Phật phù hộ bạn, nói cho bạn biết, để bạn nghĩ thông suốt, để bạn hiểu ra, bạn một cái thông là trăm cái thông (nhất thông bách thông), bạn sẽ không tự sát nữa, sẽ không nghĩ không thông nữa. Bạn đối với nhân gian cái gì cũng nhìn thấu rồi, bạn chẳng phải là thần thông sao? Người ta khổ não, người ta phiền não, người ta đố kỵ, mà bạn không có, bạn sống tự tại hơn người ta, bạn chẳng phải giống như thần tiên sao? Bạn chẳng phải cái gì cũng thông rồi sao? Bạn thần thanh khí sảng (tinh thần sảng khoái), bạn có Thần Phật phù hộ, bạn liền cái gì cũng nghĩ thông rồi. Các bạn tưởng cái gì là thần thông? Thực tế thần thông lý giải rất nhiều, Sư phụ ở nhân gian dùng phương pháp này giải thích cho các bạn: Cùng Thần Phật tiếp thông khí trường, có thể gọi là thần thông. Thần thông của Bồ Tát là một đêm có thể chạy đến nhà bao nhiêu người, thần thông của Bồ Tát là lập tức khiến vai bạn khỏi, khiến tay bạn khỏi, khiến đầu óc bạn nghĩ thông... Cho nên một người tu hành nếu không có thần thông, là họ tu hành không thành (không chân thành) hoặc có thể vẫn chưa nhập môn. Sư phụ yêu cầu đối với các bạn rất cao, nhưng các bạn có thể vẫn chưa nhập môn. Ví dụ tôi bây giờ nói ai vài câu, nếu bạn lập tức chấp trước rồi, tiếp theo tôi nói tất cả những lời sau bạn đều nghe không lọt nữa, trong đầu bạn đang nghĩ việc này rồi, cái này gọi là ngu si. Tôi bây giờ lập tức chỉnh đốn bạn lại, để bạn đi theo tư duy của tôi, đây chính là tôi có thần thông khiến tư duy của bạn chạy theo tôi.
Còn có rất nhiều tiểu thần thông. Bây giờ nói cho các bạn biết tiểu thần thông nghĩa là gì? Ví dụ tiểu thần thông bỏ bùa (hạ giáng đầu). Nếu bạn bị người ta bỏ bùa thực tế đây chính là tiểu thần thông. Nếu họ đối với bạn không tốt, họ có thể dùng tiểu thần thông bỏ bùa bạn, nhưng cái này rất phiền phức. Bởi vì tiểu thần thông là thỉnh cầu tà linh đi giúp họ. Tà linh có thể giúp không? Vẫn có thể giúp như thường. Cho nên nói tiểu quỷ nan triền (quỷ nhỏ khó dây). Sư phụ bảo các bạn "Kính quỷ thần nhi viễn chi" (Kính quỷ thần mà tránh xa), ý nghĩa chính là không để các bạn nói chuyện với quỷ, phải cách xa quỷ một chút. Người thường xuyên giao du với quỷ, họ nhất định sẽ biến thành quỷ; người thường giao du với bệnh nhân, họ nhất định sẽ sinh bệnh; người thường xuyên ở cùng Bồ Tát, họ nhất định sẽ biến thành Bồ Tát; người thường xuyên có thể tiếp khí với Phật, họ nhất định là Phật. Đây chính là một câu người Trung Quốc chúng ta nói, gọi là "Cần chu giả xích, cần mặc giả hắc" (Gần son thì đỏ, gần mực thì đen). Đạo lý là như nhau. Sư phụ bảo các bạn ngày ngày tiếp cận Bồ Tát, ngày ngày tiếp cận Phật, bảo các bạn tránh xa tiểu nhân, tránh xa tà linh, tránh xa quỷ thần. Hiểu không? Cho nên có thần thông không nhất định là Bồ Tát. Nhưng, là Bồ Tát ngài ấy nhất định có thần thông.
Phải ghi nhớ, khi một người có thần thông chứng tỏ họ nghĩ thông rồi, có thể phân biệt thị phi rồi. Thực tế người có một chút thần thông, người có cảm ứng, người này đã nhận được sự bảo hộ của Hộ Pháp Thần rồi. Nhưng cái tôi nói là Chánh thần thông, chứ không phải Tà thần thông. Chánh thần thông từ đâu đến? Chính là thông qua việc tự mình tu tâm, Bồ Tát phù hộ họ. Nếu tự mình định nghiệp rất lớn, cũng không thể dùng thần thông để sửa. Nghĩa là gì? Nghĩa là nói nếu bạn kiếp trước làm rất nhiều rất nhiều việc không tốt, cho dù bạn kiếp này có thần thông, cũng không sửa được mệnh của bạn. Lấy ví dụ đơn giản: Tuy rằng bạn bây giờ rất có tiền, nhưng bạn cũng không nhất định có thể thay đổi tình trạng sức khỏe của chính mình. Nhưng nếu bạn có tiền, bạn liền có điều kiện thay đổi tình trạng sức khỏe của mình. Rất nhiều người ngay cả tiền cũng không có, khám bệnh cũng không nổi, thì đừng đi bàn chuyện thay đổi tình trạng sức khỏe của mình nữa. Bởi vì họ khám bệnh cũng không nổi, sức khỏe của họ làm sao có thể tốt? Ít nhất các bạn bây giờ đi theo Sư phụ học, các bạn nghĩ thông rồi có thể niệm Kinh rồi, các bạn liền thông một chút rồi. Các bạn dù là tiếp khí với Hộ Pháp Thần thì đó cũng là thần thông. Cho nên định nghiệp là từ kiếp trước đến, kiếp này cũng rất khó sửa, chỉ có dùng công đức từ từ tiêu trừ nó. Bởi vì có quan hệ nhân quả. Ví dụ nếu muốn cứu người này, Bồ Tát vừa nhìn thấy nghiệp của người này rất nặng, cũng không có cách nào cứu người này. Hôm nay các bạn nếu không học Phật, tôi có thể cứu các bạn không? Các bạn quá khứ từng làm rất nhiều việc, kiếp trước làm rất nhiều việc, nếu các bạn kiếp này còn không muốn sửa, tôi có thể cứu các bạn không? Tôi cứu không nổi. Chỉ có tự các bạn đang tiến bộ, tự mình muốn sửa rồi, sau đó Sư phụ dùng Phật pháp giáo dục các bạn mới có thể giúp đỡ các bạn sửa bỏ nghiệp chướng trên người các bạn. Cho nên Bồ Tát cũng không thay đổi được nhân quả, chỉ có dựa vào chính các bạn.
Rất nhiều người muốn đi đường tắt, tưởng rằng bảo Sư phụ gia trì gia trì cho họ là có thể gia trì cho rớt hết nghiệp chướng và linh tính trên người. Cái này là không được. Sư phụ có thể làm được, chính là tôi có thể trực tiếp nói với Bồ Tát: "Xin Bồ Tát hãy tha thứ cho họ trước, họ sẽ niệm bao nhiêu bao nhiêu tấm Ngôi Nhà Nhỏ, họ sẽ làm bao nhiêu bao nhiêu công đức để bù đắp khiếm khuyết này của họ. Xin Quán Thế Âm Bồ Tát từ bi, cho họ ở lại nhân gian trước." Tôi cũng chỉ có thể làm được điểm này, thực tế bài tập (công khóa) cơ bản nhất vẫn là dựa vào chính mình để hoàn thành. Giống như thầy giáo muốn đuổi học một học sinh, phụ huynh dắt con đến nói với thầy giáo: "Thầy giáo thầy yên tâm, tôi nhất định bảo nó mỗi tối học bù, bảo nó hoàn thành bài tập mỗi ngày. Thầy cho nó thời gian một tháng đi." Thầy giáo nói: "Được, tôi tạm thời không đuổi học nó." Thật sự cho nó thời gian một tháng để nó trở nên tốt hơn. Thực tế vị phụ huynh này cũng tương đương với Sư phụ vậy. Nhưng quan trọng nhất là bản thân nó bài tập có làm hay không, học tập có tốt không, thành tích có lên được không? Vẫn là dựa vào chính bản thân nó.
23. Phải Trụ Tâm, Nhìn Thấu Ý Niệm
Tu tâm chính là sửa đổi hành vi của chính mình, chính là sửa đổi hành vi tâm lý của mình và hành vi bạn đã làm. Nhưng hành vi lấy hành vi tâm lý là quan trọng nhất, bởi vì bất cứ hành vi ngôn ngữ và hành vi tay chân nào đều là do hành vi tâm lý sản sinh ra. Hành vi tâm lý có thể khống chế hành vi ngôn ngữ và hành vi tay chân của bạn. Nếu trong đầu bạn không đi nghĩ những thứ hạ lưu, bạn sẽ không làm ra hành vi hạ lưu; trong đầu bạn không đi nghĩ những chuyện cười vàng (khiêu dâm) hạ lưu đó, bạn sẽ không nói ra những chuyện cười vàng hạ lưu. Sư phụ cảnh cáo các bạn: Tất cả đệ tử của tôi tuyệt đối không thể kể chuyện cười mặn (tục tĩu), nghĩ cũng không thể đi nghĩ! Có đôi khi người ta nói một âm tương đồng hoặc một lời tương tự, nếu bạn lập tức liền đi nghĩ đến những chuyện hạ lưu đó, thực tế bạn đã phạm tội rồi, bạn đã phá giới rồi. Bởi vì một câu nói của người ta mà bạn nghĩ đến chuyện hạ lưu, thực tế bạn chính là linh hồn dơ bẩn, bạn đã phạm tội rồi. Cho nên người học Phật trong Đoàn Thanh Niên tôi cũng là cảnh cáo họ: Nếu người ta nói sai một câu bạn đem nó nghĩ sâu xa, bạn nghĩ nó thành hạ lưu, thực tế bạn chính là phạm giới. Tôi nói cho các bạn biết cười cũng không được cười, nghĩ cũng không được nghĩ, thế mới gọi là sạch sẽ. Tu hành chính là sửa đổi ác tập (thói quen xấu) của chính mình. Trên người chúng ta có bao nhiêu ác tập, chúng ta có cần sửa đổi không? Thế nào gọi là ác tập? Ví dụ ham ăn lười làm. Các bạn những cô gái này, ai mà không ham ăn lười làm chứ? Từng người một lười chết đi được, nhất là con gái càng nên sạch sẽ, ở trong Quan Âm Đường ăn đồ ăn bát phải tranh nhau mà rửa, đất phải tranh nhau mà quét, phải làm cho sạch sẽ tinh tươm. Ai là người giúp việc (a di) của các bạn? Ai là nô lệ của các bạn? Một cô gái "Lười — Thèm — Tham — Biến" đó tuyệt đối là một quy luật. Đầu tiên là rất lười; thứ hai miệng rất thèm, cái gì cũng muốn ăn; thứ ba bắt đầu tham rồi, cái gì cũng muốn; cuối cùng cô gái này nhất định sẽ biến chất (biến điệu). Ai cần chứ? Ai muốn cưới loại vợ này chứ? Cho nên nhất định phải hiểu, ác tập của các bạn nhất định phải sửa đổi.
Tu hành chính là phải trì giới, nhẫn nhục. Thế nào là trì giới? Chính là kiên quyết không làm việc không tốt. Nhẫn nhục là gì? Chính là người ta mắng tôi rồi, tôi liền không mắng họ. Các bạn bây giờ mấy người thanh niên có thể làm được như vậy? Huống hồ người ta nói đúng còn không chịu phục, còn muốn tìm ra ngàn lý do vạn lý do. Các bạn biết không? Các bạn càng giải thích người khác ở bên cạnh càng coi thường các bạn. Người thực sự có tu dưỡng, người ta nói bạn, bạn không nói chuyện. Ví dụ khi hai người vì một việc nào đó tranh cãi, trong đó một người giải thích cả buổi. Các bạn nói có gì hay mà giải thích? Thực tế hai người đều là sai. Bởi vì trên thế giới này bạn không nhìn ra ai đúng ai sai, kỳ thực hai người đều sàn sàn như nhau. Người không tranh cãi vĩnh viễn thắng lợi, người tranh cãi vĩnh viễn là thất bại. Cho nên những đứa trẻ Đoàn Thanh Niên các con nhất định phải tu cho tốt. Sư phụ nói cho các con biết, các con thật sự không bằng các bà các cô lớp già của các con đâu. Người lớp già ở nhà ai nấy đều rất cần cù, mà người trẻ tuổi bây giờ có mấy ai ở nhà chịu làm việc chứ? Chăn cũng lười gấp, có ra cái dạng gì không?
Phải tinh tấn, phải học biết bố thí. Thế nào là bố thí? Chính là không ngừng cho người ta đồ đạc, có đồ gì cho đồ đó. Bạn hôm nay cho ra được, bạn chính là một phú ông. Bạn hôm nay có tiền thế nào đi nữa, bạn không chịu cho người ta, bạn chính là một kẻ nghèo rớt mồng tơi. Bạn hôm nay cái gì cũng bố thí, bạn vĩnh viễn đều là một phú ông. Đây gọi là đạo lý. Chỉ biết lấy vào không biết lấy ra, hắn vĩnh viễn là một người nghèo. Cái gì cũng không chịu lấy ra, cái gì cũng lấy về nhà, táo của Quan Âm Đường cũng chọn quả tốt lấy về nhà, tại sao không thể nghĩ đến việc để mọi người được ăn táo ngon chứ? Trước đây táo thỉnh xuống từ Quan Âm Đường, quả ngon toàn bộ bị lấy sạch, táo "lớn tuổi" (cũ/héo) toàn bộ bị để lại đó. Tại sao không nghĩ đến việc để người ta ăn ngon một chút, bạn ăn kém một chút chứ? Các bạn suy nghĩ cho kỹ đi, có xứng làm đồ đệ của Sư phụ không? Có xứng làm đệ tử của Sư phụ không? Các bạn nhìn Sư phụ xem, trà ngon thế này Sư phụ không nỡ uống, nào là trà Cao Sơn, trà Long Tĩnh..., tôi cứ từng gói to từng gói to như thế đem tặng cho người ta đấy. Người ta cảm ơn bạn. Đợi đến khi bạn có việc cần giúp đỡ, người ta liền chủ động giúp đỡ bạn rồi. Thực tế khi tôi cho họ tôi chưa bao giờ đòi hỏi báo đáp gì. Ví dụ bạn hôm nay nếu không phải tu hành cho tốt, lần này Cục Môi trường muốn phạt bạn một triệu tiền phạt, Sư phụ làm sao có thể giúp được bạn? Bạn đây chẳng phải dựa vào bình thường sao? Nếu bạn lâm thời đi cầu người ta, người ta ai thèm để ý bạn? Các bạn phải học cho tốt.
Phải bố thí, phải có trí tuệ, phải trụ tâm. Thế nào gọi là "Trụ tâm"? Chính là làm cho tâm của bạn dừng lại đừng đi nghĩ lung tung, đem huyễn niệm (ý niệm ảo tưởng) quên hết đi. Trụ tâm chính là làm tâm bạn dừng lại (trụ lại). Nếu hôm nay tâm bạn không dừng lại được, mắt liền "xào xạc xào xạc" nhìn loạn; nếu tâm bạn có thể định lại được, mắt sẽ nhìn thẳng đuột chằm chằm vào người ta. Khi các bạn khoác lác, động não xấu, tưởng rằng Sư phụ không nhìn thấy, các bạn là đang lừa mình, các bạn chỉ có thể lừa lẫn nhau thôi. Ánh mắt của con người biến ảo khôn lường (thuấn tức vạn biến), Sư phụ không xem đồ đằng cũng nhìn ra được. Khi một người có tâm hận, ánh sáng phát ra từ ánh mắt của họ đều khác biệt. Các bạn biết không? Ánh mắt có 48 loại ánh sáng. Đừng tưởng lừa gạt người ta, có thể lừa được sao? Cuối cùng lừa chính là bản thân các bạn. Người coi người ta là kẻ ngốc bản thân vĩnh viễn là người ngốc nhất. Phải nhẫn nhục, người không thể nhẫn nại, không thể ở sau lưng giúp đỡ người ta như các bạn, các bạn không phải là Bồ Tát. Suy nghĩ cho kỹ, các bạn còn kém xa lắm. Các bạn ngày ngày học hình như là Bồ Tát, các bạn đã làm những gì? Dụng tâm của các bạn có phải là Bồ Tát không?
Phải điều hộ tâm của mình. Nhất định phải để tâm định lại, gọi là trụ tâm. Tâm không định lại được bạn liền không có trụ tâm. Nghĩa là tâm của bạn đang không ngừng nghĩ đủ loại sự việc, tâm của bạn liền không trụ lại được. Trì giới, giữ lấy trí tuệ, thanh tâm quả dục. Thanh tâm nghĩa là gì? Chính là tâm phải sạch sẽ. Quả dục là gì? Quả là ý nghĩa "ít". Dục là gì? Dục vọng. Chính là làm cho dục vọng của mình ngày càng ít đi. Các bạn những người ngồi đây tôi cho các bạn nửa phút thời gian. Các bạn bây giờ trong đầu có mấy việc? Các bạn có bao nhiêu dục vọng? Ví dụ tốt nhất để con trai tôi thi đỗ, tôi tốt nhất đổi bộ quần áo mới, tôi tốt nhất có thể bán ngôi nhà này đi, tốt nhất chồng tôi có thể thế nào, tốt nhất con gái tôi có thể nghe lời, sức khỏe tôi tốt nhất đừng có chuyện gì v.v..., những cái này đều thuộc về dục vọng. Bây giờ cho các bạn nửa phút suy nghĩ, các bạn ít nhất vượt quá 5 ý niệm. Dục vọng của các bạn quá nhiều! Phải quả dục. Thế nào gọi là quả dục? Chính là dục vọng ít một chút, không có dục vọng.
Châm ngôn sống của Sư phụ là "Vô dục tự nhiên tâm như thủy" (Không ham muốn tự nhiên tâm như nước). Sư phụ kể cho các bạn nghe tâm đắc của tôi: Khi con người có dục vọng, hoặc có suy nghĩ gì, hoặc có chỗ không vui, phải lập tức nhớ đến câu này, họ liền không có bất cứ dục vọng nào. Bởi vì nghĩ đến "Vô dục tự nhiên tâm như thủy", tâm bình tĩnh như nước, có dục vọng gì? Bạn đừng có dục vọng, bạn liền cái gì cũng không có (không vướng bận). Phiền não của bạn chẳng phải do dục vọng mà đến sao? Nếu dục vọng của bạn không còn thì lấy đâu ra phiền não? Cho nên tâm định thần thanh (tâm định thần sáng). Tâm định lại người này thần mới sẽ sáng (thanh). Nếu một người tâm không định lại được, mặt của họ cứ quái quái. Các bạn đi xem là biết, người ta nói: "Ôi chao, bận cha bận mẹ (mang tam mang tứ). Ôi chao, thế này thế kia..." Bạn xem mặt họ cứ quái quái. Nếu một người rất đoan trang, tâm nhất định định lại được. "Ồ, thế à? Ồ, không sao đâu", rất giữ được mình (vững vàng). Mặt họ sẽ rất sạch sẽ, tâm họ là thanh tịnh. Cho nên phải ghi nhớ: Khi một người có kiến giải chân chính ("Chánh kiến") họ mới có thể sở hữu thế giới này. Ví dụ tôi nhận thức sự việc này một cách chính xác, tôi biết cái Chánh kiến này, tôi mới có thể đạt được và sở hữu nó. Nếu việc này không nên là bạn đạt được, mà bạn dùng tà kiến đi nghĩ, cuối cùng liền không đạt được. Cho nên phải có chánh kiến mới có thể đạt được và sở hữu.
Phải chế phục cái tâm tán loạn, phải chế phục cái "sơ tâm phóng dật" (cái tâm buông thả ban đầu) của chính mình. Thế nào là phóng dật? Chính là phóng túng, vô cùng tiêu dao tự tại. Tại sao phải chế phục cái sơ tâm phóng dật của mình? Bởi vì mỗi người đều có tâm lười biếng (đọa tâm), mỗi người đều hy vọng ngủ nướng thêm một lát, đúng không? Ví dụ bạn tối qua 3 giờ ngủ, ngủ đến 11 giờ trưa hôm sau, giấc ngủ 8 tiếng chắc là tàm tạm rồi. Ý của Sư phụ là nói, bởi vì trong lòng bạn có một cái "Ôi chao, tối qua mệt lắm rồi, sáng nay tôi nhất định phải ngủ thêm một lát", cái này chính là sự phóng dật của bạn, muốn bản thân thoải mái hơn một chút, muốn bản thân ít chịu khổ hơn một chút. Biết không? Cái này cũng là không tốt.
Thế nào là học Phật? Thế nào là khổ tu hành? Nếu các bạn ở trong chùa, thì là “chuông sớm trống chiều”. Sáng sớm vừa dậy là bắt đầu làm đến tối, niệm kinh, tu tâm, quét đất, bổ củi, gánh nước v.v..., hơn nữa bình thường vô cùng vô cùng nghiêm khắc. Các bạn làm được không? Không làm được. Các bạn là đụng vào chăn là không muốn dậy, đụng vào đồ ăn mồm liền không dừng được, đụng vào đồ đẹp mắt liền định không được. Bạn đi xem là biết, người mắt đảo trái đảo phải họ nhất định sẽ lấy đồ của người ta. Người học Phật mắt không nhìn nghiêng (mục bất tà thị), tâm không tà niệm, hành không tà vi (hành vi không tà). Các bạn làm được không? Ví dụ hôm nay có một người ăn mặc hơi đẹp một chút đến, nếu là nữ đi vào, nam đều nhìn; nam đi vào, nữ đều nhìn. Đó là tu không tốt.
Hơn nữa phụ nữ không được "vị ngữ tiên tiếu", chính là còn chưa nói chuyện đã cười trước. Tôi chỉ những người không quen biết. Loại phụ nữ chưa nói đã cười này đều là thuộc về phạm dâm. Các bạn đã nghe qua chưa? Nếu nhìn thấy một người đàn ông không quen biết, bạn "hì hì" cười trước, rồi mới nói chuyện, thì gọi là vị ngữ tiên tiếu. Cho nên phải chế phục tất cả tập khí lũy thế (nhiều đời). Bởi vì tập tính của có người là kiếp này mới có, mà tập tính của có người là kiếp trước mang lại. Ví dụ một đứa bé sinh ra tính khí lớn vô cùng, vừa không thuận tâm không được ăn sữa, lập tức "oa oa" khóc không ngừng; còn có những đứa bé muốn cái gì không được liền đá ghế ném đồ, khóc lóc la hét, nằm lăn ra sàn nhà, tính khí lớn vô cùng, đây chính là thứ tích lũy nhiều đời, nhất định phải sửa đổi. Học Phật tu tâm chính là sửa bỏ tập khí không tốt trong quá khứ của bạn.
Sư phụ vừa rồi giảng cho mọi người về Phóng dật. Chính là đừng cảm thấy tôi mệt quá tôi không dậy, đây chính là phóng dật. Ví dụ đến đêm lạnh quá, rõ ràng muốn đi tiểu rồi không chịu dậy, xong rồi, bị nhiễm độc đường tiểu (liệu độc chứng); rõ ràng giờ đi làm đến rồi, nên dậy rồi, "Ôi chao, không muốn dậy, ngủ thêm một lát", xong rồi, cái này gọi là phóng dật; đến giờ niệm Kinh rồi, "Ôi chao, tôi lát nữa hẵng niệm", phóng dật rồi. Sư phụ khi làm chương trình xem đồ đằng, hai tiếng đồng hồ tôi có mệt không? Tôi có lúc mệt chết đi được, liền tự lấy tay véo thịt mình, đánh mình, bóp cổ. Các bạn biết không? Buổi tối ngủ quá muộn, quá vất vả, nhưng làm chương trình tôi không thể ngủ, hai tiếng này tôi không thể ngủ. Cắn răng mới có thể tu thành Phật. Có vị Bồ Tát nào là phóng dật bản thân mà tu thành? Phải không đi nghĩ, phải "trụ tâm nhất xứ" (trụ tâm một chỗ), việc gì cũng đừng đi nghĩ quá nhiều. Trụ tâm nhất xứ nghĩa là gì? Chính là đặt tâm tại một chỗ, chính là học Phật làm người tốt phải trụ tâm nhất xứ.
Phải nhìn thấu niệm đầu (nhìn thấu ý niệm khởi lên đầu tiên). Câu này vô cùng quan trọng. Thế nào gọi là nhìn thấu niệm đầu? Một niệm đầu của bạn đến không nhất định là việc tốt. Ví dụ tôi muốn đi giết người, người này xấu vô cùng, tôi hận chết hắn, tôi phải đi báo thù hắn... cái này chính là niệm đầu đến rồi. Bạn làm thế nào nhìn thấu niệm đầu này? Nhìn thấu chính là nói, "Ôi chao, hắn bây giờ hại tôi như thế, nếu tôi viết thư kiện hắn, bị hắn biết được còn quay lại hại tôi. Oan oan tương báo bao giờ mới dứt". Bạn nhìn thấu việc này rồi, nhìn thấu niệm đầu này rồi, sẽ không đi làm nữa. Nhất định phải nhìn thấu niệm đầu. Hôm nay niệm đầu này đến không biết là tốt hay xấu, phải nhìn thấu nó trước. Ví dụ một niệm đầu đến: "Thân thể tôi đau đớn vô cùng, tôi thà chết đi còn hơn". Lại nghĩ lại, "Tôi không thể ích kỷ như thế, tôi học pháp môn Quán Thế Âm Bồ Tát, Quán Thế Âm Bồ Tát nhất định sẽ cứu tôi, tôi cứ học cho tốt". Nhìn thấu rồi chứ? Tiếp theo sẽ không chết nữa, sẽ không có ma nạn, không có tai nạn nữa. Ví dụ hôm nay anh ta đối với tôi tốt vô cùng, đột nhiên anh ta đối với tôi không tốt nữa. Nhìn thấu niệm đầu của mình: "Ây, bản thân chính là một cái duyên phận, có thì có rồi, không có thì thôi". Buồn bã cái gì? Bạn tổn thất cái gì? Người ta kết bạn với bạn cũng khá vui, người ta không kết bạn với bạn bạn được thanh tịnh. Bạn chẳng phải nghĩ thông rồi sao?
Nhìn thấu mới có thể buông xuống. Đem niệm đầu nhìn thấu mới có thể buông xuống, gọi là "ngộ hậu tu vi". Chính là đợi bạn khai ngộ rồi, minh bạch rồi, bạn mới đạt được tu vi chân chính, bạn mới có thể đạt được hành vi có được thông qua tu hành chân chính. Bởi vì bạn nghĩ thông rồi, bạn mới là chân tu; nếu không nghĩ thông bạn là giả tu, không đạt được chân hành vi. Giống như chúng ta trước đây ở cơ quan, lãnh đạo bảo làm một việc, nhưng anh ta không muốn làm. Lúc làm anh ta không khai ngộ, trong lòng nghĩ không thông. Anh ta vừa làm vừa khó chịu, vừa làm vừa không muốn làm cho tốt, rất nhanh bị lãnh đạo nhìn ra, tiếp theo nhận xử phạt, bạn được không bù nổi mất. Nếu vị lãnh đạo này nói chuyện với bạn rất rõ ràng, "Việc này là tạm thời, cậu làm trước đi, sau đó chúng tôi còn có điều động". Bạn vẫn có thể làm rất tốt. Cái này gọi là Ngộ hậu. Chính là sau khi khai ngộ bạn mới có thể có được hành vi tốt chân chính.
Phải có "Ngộ cảnh". Bởi vì bạn nghĩ thông rồi, bạn sẽ có cái cảnh giới này. Ví dụ ông Hồng nếu không tu tâm, hôm nay ở nhà cũng chỉ là bế cháu, xem tivi, thời gian cứ thế trôi qua. Nhưng học Phật niệm Kinh thì khác, ông có nhiều bạn bè thế này. Hôm nay ông đi đến đâu người ta đều biết ông là Tổng giám đốc thương trường Đông Phương, ông đi đến đâu mọi người đều chào hỏi ông, ông đi tham gia họp báo mọi người đều đối với ông rất tốt. Hoàn cảnh sống này ông phải có tâm cảm ơn. Bởi vì các bạn tin Phật, các bạn nhận được sự tôn kính của người ta. Các bạn là Phật tử, các bạn đang cứu độ chúng sinh, người ta mới tôn kính các bạn. Nếu không người ta ai thèm để ý bạn? Cho nên nhất định phải ghi nhớ: Phải có ngộ cảnh. Thế nào là ngộ cảnh? Chính là cảnh giới giác ngộ. Những gì Sư phụ giảng cho các bạn các bạn tự mình bắt buộc phải hiểu, các bạn sẽ tu càng tốt. Nếu các bạn không hiểu còn tưởng mình chịu thiệt, tưởng mình cảm thấy thế nào thế nào. Tôi nói cho bạn biết, chính là không có ngộ cảnh, chính là tu không tốt.
24. Sở Hữu Một Cái Tâm Công Chính Vô Tư, Cái Tâm Vô Chướng Vô Ngại
Phải chứng đắc trí tuệ Như Lai. Thế nào là trí tuệ Như Lai? "Như" là quá khứ, nguyên thủy, thứ vốn dĩ đã có, gọi là "Như Lai". "Chứng đắc" chính là Phật tánh và Phật tâm vốn có trên thân thể, vốn có trên trí tuệ. Các bạn có trí tuệ không? Cho nên Sư phụ giảng với các bạn, phải "tự tính bất động". Thế nào là tự tính bất động? Chính là bản tính của mình vĩnh viễn không đổi. Tôi chính là một người lương thiện, tôi chính là một người rất có lương tâm; con người tôi chính là không thích nói người ta không tốt, tôi cứ kiên trì; con người tôi không thích mắng người, tôi cứ kiên trì; con người tôi không thích trộm đồ người ta, tôi cứ kiên trì; con người tôi chính là thích làm việc thiện, tôi cứ kiên trì — đây gọi là bản tánh bất động.
Chúng ta hồi nhỏ đều từng gặp qua: Vừa làm một việc tốt, một bạn nhỏ bên cạnh mỉa mai bạn một câu, "Ôi chao, ghê gớm quá nhỉ, cậu muốn làm gương mẫu à", bạn lập tức không làm việc tốt nữa. Cho nên tôi nói với rất nhiều cô gái trong Đoàn Thanh Niên, đừng đi mỉa mai người ta, đả kích người ta, cái này sẽ làm tổn thương ngộ tính của bạn và người khác. Bạn tùy tiện nói một câu mỉa mai người ta, nhất định sẽ làm tổn thương ngộ tính của bạn. Giống như các bạn có những người không chịu nổi thử thách. Sư phụ để họ làm người phụ trách, tự họ thường cảm thấy không xứng, không có tự tin, gặp chút chuyện, "Ôi chao, tôi không phải lãnh đạo, tôi không phải người phụ trách", người ta nói họ cái gì, "Ôi chao, tôi không phải tôi không phải... tôi không quản...", "Cái này tôi không biết...". Loại người này thuộc về người không có tự tin, cho nên bản tính của họ cũng là không vững. Đương nhiên họ sẽ không gây tổn thương cho người ta, mà thực tế họ là gây tổn thương cho bản thân, họ làm tổn thương chính mình. Nếu Sư phụ hôm nay hoằng pháp giống như các bạn, không đắc tội với người, việc gì cũng là "không có không có...", có thể hoằng pháp đến ngày hôm nay không? Tôi hôm nay làm việc ngay thẳng, đứng ngay thẳng, việc nhân nghĩa không nhường ai (đương nhân bất nhượng). Nếu bạn hôm nay không dám cùng đệ tử hoằng dương Phật pháp, không dám cùng mọi người nói chuyện, nhìn thấy người ta thì trốn trốn tránh tránh, đầu không dám ngẩng, mắt cũng không dám nhìn, kỳ thực bạn đây là đang từ bỏ niềm tin của chính mình, từ bỏ Phật pháp, bạn liền có khoảng cách với mọi người rồi. Nếu bản thân bạn không có niềm tin, bạn hãy sửa đổi đau đớn một chút, cắn răng chẳng phải qua rồi sao? Sư phụ cả đời đến bây giờ tôi cũng thường xuyên phản tỉnh chính mình: Tôi đã làm sai bao nhiêu? Tôi rất hối hận thời thanh niên tôi vẫn chưa hoàn toàn khai ngộ, bây giờ mới biết tôi từ nơi nào đến, biết mục đích tôi đến nhân gian. Tôi cũng thường xuyên nghĩ, độ người rất mệt, nhưng phải đấu tranh với tâm ma của chính mình, phải khắc phục khó khăn, vô luận thế nào phải cắn răng cứu độ chúng sinh.
Tự tánh bất động không phải đơn thuần bảo bạn không nói chuyện. Rất nhiều người nói tự tánh bất động thế thì tôi không nói chuyện nữa, tâm tôi liền bất động. Cũng không phải nói không có hành vi, mà là để bạn "nhật xuất thiện ý". Chính là mỗi ngày đều phải có thiện ý với người ta. Mỗi một ngày đều nghĩ xem tôi nên làm chút gì cho người ta, mỗi một ngày đều nghĩ xem tôi đã làm những việc thiếu sót nào, mỗi một ngày đều nghĩ xem tôi có phải nên đối xử tốt với người ta. Nghĩ xem đối với con trai, nghĩ xem đối với chồng, nghĩ xem đối với vợ... tôi rốt cuộc đã làm sai bao nhiêu? Lẽ nào tôi vẫn cứ phải mang theo sự hổ thẹn cả đời, oán hận cả đời, phiền não cả đời rời khỏi nhân gian sao? Rất nhiều người kiếp này vẫn còn đang làm rất nhiều việc dơ bẩn, những cái này chính là một trong những nguyên nhân khiến họ khi chết không thể nhắm mắt và sẽ đau khổ đến chết. Bởi vì đợi đến lúc con người sắp đi, họ sẽ hồi ức lại tất cả mọi việc, hơn nữa họ sẽ vô cùng lương thiện, bởi vì họ biết sắp phải đi rồi. Lúc đó họ đau khổ, họ thật hận chính mình: Tại sao tôi lại phải làm những việc rác rưởi này? Các bạn bây giờ mỗi người đều đã là thùng rác rồi. Trong lòng các bạn chứa bao nhiêu rác rưởi các bạn biết không? Bắt buộc phải dọn sạch!
Phải sạch sẽ hành vi, chính là hành vi nhất định phải sạch sẽ. Phải "tự tánh thanh tịnh bất động" — kiên quyết bất động. Phải "nội tâm tự tại" — các bạn bây giờ trong lòng nghĩ cái gì các bạn có thể làm cái đó, cái này gọi là nội tâm tự tại. Các bạn bây giờ trong lòng nghĩ cái gì các bạn làm không được cái đó, chính là nội tâm không tự tại. Ví dụ bạn nghĩ đến người này, "Ôi chao, thật đáng ghét, còn gọi điện thoại cho tôi nữa." Trong lòng bạn liền bắt đầu không tự tại rồi. Nghĩ xem qua lễ rồi, khó khăn lắm mới vui vẻ một chút có thể thả lỏng mấy ngày, nhưng vừa nghĩ đến: "Ôi chao, tính khí đứa con này sao mà xấu thế? Vốn định đưa nó đi chơi, nhưng tính khí này căn bản không có cách nào ở cùng người nhà được." Xong, phiền não lại đến rồi. Chốc lát thì con dâu, chốc lát thì con trai, bạn khi nào mới có thể giải quyết những phiền não này? Bạn khi nào trong lòng mới có thể sạch sẽ đây? Cho nên nội tâm phải tự tại. "Tâm như lưu thủy thường tự tại". Tâm phải vô chướng vô ngại mới có thể gọi là thanh tịnh vô ngại. Tâm các bạn phải không chướng không ngại.
Chúng ta phải học Bồ Tát, không phải nói các bạn đừng có tâm niệm, mà là phải có tâm niệm, chính là trong lòng có rất nhiều ý niệm. Nếu Bồ Tát trong lòng không phải đang nghĩ (niệm) đến chúng sinh, làm sao sẽ xuống cứu người? Bồ Tát trong lòng nếu không có niệm đến lao khổ đại chúng, cứu độ chúng sinh, Bồ Tát làm sao có thể trở thành Bồ Tát? Tâm niệm nhất định có, nhưng đây là tâm niệm vô biên vô tế (không bờ không bến), bởi vì đây là tâm niệm vô chướng vô ngại. Nghĩa là, tâm niệm của Bồ Tát phát ra là không tạo thành tổn thương đối với bất kỳ ai. Bồ Tát chỉ nghĩ đến chúng sinh, muốn giúp đỡ chúng sinh, đây là tâm niệm của Bồ Tát. Nếu tôi hôm nay muốn cứu bạn ra khỏi bể khổ, tôi không có muốn nhận được bất cứ sự báo đáp nào, tôi không có bất cứ ý niệm nào muốn bạn giúp tôi, con người bạn mới có thể tiến bộ, mới là tâm niệm của Bồ Tát. Tại sao gọi là vô biên vô tế? Bởi vì quảng đại vô biên chính là từ bi. Từ bi chính là đại từ đại bi, đại từ đại bi chính là quảng đại. Niệm đầu có chướng ngại sẽ khiến tâm của bạn trở nên vô cùng nhỏ hẹp. Hôm nay tôi giúp anh ta làm một việc, nhưng tôi không biết anh ta lần sau có giúp tôi làm một việc không? Khi bạn làm việc này xong trong lòng bạn sẽ rất khó chịu.
Quá khứ rất nhiều người chính là như vậy. Nhà mình nhiều con, người ta mời đi ăn cưới ông ấy không sợ. "Nhà người ta là con một, tôi tặng một phong bao lì xì. Nhà tôi có bốn đứa con, tôi sau này có thể mời anh đến bốn lần, anh phải tặng tôi bốn cái lì xì." Loại này gọi là tâm niệm nhỏ hẹp. Các bạn tự mình suy nghĩ kỹ xem quá khứ các bạn có suy nghĩ này không? Đây không phải nói Sư phụ nghiêm khắc. Trong lòng các bạn có phải có rác rưởi không? Rác rưởi nhiều thế này còn không quét dọn à? Ví dụ tối thứ bảy hàng tuần người đến có bao nhiêu người tu không tốt, "Tôi hôm nay mang một đĩa rau đến tôi có thể ăn bao nhiêu rau?" Cái này gọi là tâm niệm nhỏ hẹp. Người trong Đoàn Thanh Niên các bạn có nghĩ đến giúp đỡ người ta không? Các bạn có nghĩ đến tự mình bỏ tiền mua chút đồ cho người ta ăn không? Suốt ngày ăn của người ta thì vui. Thực tế trong đầu bạn đang nghĩ ăn đồ của người ta, chiếm lợi của người ta, trong lòng bạn liền có "Lậu" (rò rỉ), công đức của bạn liền có lậu rồi. Công đức phải vô lậu.
Phải sở hữu một cái tâm công chính vô tư, cái tâm vô chướng vô ngại, cái tâm phát bồ đề tâm. Vô tư chính là phải giúp đỡ người ta; công chính chính là không thiên không lệch; vô chướng vô ngại chính là không có chướng ngại, nghĩ gì thì làm nấy, không cần nghĩ lại "tôi làm thế này ích kỷ quá, tôi phải làm thế kia"; phát bồ đề tâm chính là cả ngày phải cùng với tâm của Bồ Tát nối liền với nhau. Đây là "Tam tâm" Sư phụ nói với các bạn. Tâm từ bi chúng sinh đây là "Tứ tâm". Tâm chân chính, chính là khởi tâm động niệm toàn bộ là tâm của Bồ Tát. Thế nào là khởi tâm động niệm toàn bộ là tâm của Bồ Tát? Chính là nghĩ bất cứ vấn đề gì đều là suy nghĩ của Bồ Tát, động bất cứ ý niệm nào đều là ý niệm của Bồ Tát, đó mới gọi là khởi tâm động niệm đều là Bồ Tát. Người tu hành phải hiểu rõ mình ở nhân gian rốt cuộc phải làm người thế nào. Muốn biết người tu hành ở nhân gian làm người thế nào, bắt buộc phải tuân theo luân thường quy củ của thế giới Ta Bà. Nghĩa là, người học Phật chúng ta hôm nay có cảnh giới, chúng ta đến nhân gian rồi thì bắt buộc tuân theo luân lý đạo đức của nhân gian để làm người. Ví dụ bạn hôm nay là một con người, thì bắt buộc phải có lễ phép; các bạn hôm nay là một con người, thì bắt buộc phải dọn dẹp sạch sẽ vị trí mình đang ở; các bạn hôm nay là một con người, thì bắt buộc phải chăm sóc người ta, chăm sóc con cái, chăm sóc gia đình, chăm sóc bạn bè; các bạn hôm nay là một con người thì không thể hại người ta, không thể đố kỵ người ta, không thể mắng người ta, không thể sân hận... đây đều là luân thường luân lý. Các bạn làm được chưa? Bởi vì chúng ta phải tích lũy phúc đức cuối cùng mới có thể lên trời, bởi vì phúc đức tích lũy càng nhiều càng có thể chuyển thành công đức. Người có phúc đức càng lớn thực tế chỉ cần vừa tu tâm nó liền chuyển thành công đức, họ mới có thể lên trời. Bận rộn cả buổi, mục đích cuối cùng của con người là gì các bạn biết không? Chẳng phải là tu thành một chánh quả sao? Mà chánh quả này chính là có thể để bạn lên Tây Phương Cực Lạc, lên Tứ Thánh Đạo, thoát ly Lục đạo, lên cảnh giới cao nhất.
Chúng ta nhất định phải tiêu trừ lục dục triền nhiễu (sáu dục vọng quấn quanh) của thế gian, mới có thể đạt được quả vị viên mãn. Bởi vì dục vọng tầng tầng lớp lớp quấn quanh sẽ quấn lấy bạn, khiến bạn không ngừng đọa lạc vào trong sự tang thương của nhân gian. Bởi vì cái mệt của nhân gian, cái khổ của nhân gian, cái phiền não của nhân gian thực tế đều là do thất tình lục dục của bạn tạo thành. Cho nên bạn chỉ có khống chế lục dục triền nhiễu của chính mình, bạn mới có thể đạt được quả vị viên mãn. Phải lục dục tiêu trừ, sau khi tiêu trừ lục dục tâm linh của bạn mới có thể đạt được sự lành lặn (khỏi bệnh). Cho nên phải trị liệu triệt để dục vọng tâm linh của bạn, bạn mới có thể triệt để vứt bỏ phiền não của bạn, triệt để thoát ly lục đạo luân hồi. Cho nên tự luật càng triệt để, thành tựu của bạn càng cao, cũng tức là quả vị tu hành càng cao. Không phạm nghiệp, không tạo nghiệp, dùng chữ "Thành" để tu. Người tu tâm chúng ta bắt buộc dùng một chữ "Thành" của thành tâm thành ý để tu. Thực tế Sư phụ nói với mọi người không đơn thuần là chữ "Thành" của thành tâm thành ý, chúng ta làm người làm việc, sống ở nhân gian một ngày, chúng ta phải chân thành đối đãi với người khác. Cho nên Khổng Lão Phu Tử luôn dạy bảo mọi người, phải thà rằng người phụ ta, chứ ta không phụ người. Bạn có thể đối với tôi không tốt, bạn có thể lừa gạt tôi, mắng tôi, đánh tôi, nhưng tôi không lừa gạt bạn, tôi không làm bất cứ việc gì có lỗi với bạn. Đây gọi là "Thà rằng người phụ ta, không muốn ta phụ người".
Sư phụ giảng với mọi người, phải hiển lộ ra thiên tính quang minh của bản thân. Thế nào là "hiển lộ ra thiên tính quang minh của bản thân"? Bởi vì mỗi một người đều có bản tính quang minh trong tâm. Ví dụ chúng ta biết cái gì là đúng, cái gì là sai, đây chính là bản tính quang minh. Khi chúng ta đối với người ta, chúng ta phải đem bản tính quang minh này hiển lộ ra. Lấy ví dụ đơn giản: Nếu trên người bạn có ngọc thạch rất tốt, phỉ thúy, bạch ngọc, mã não rất tốt... bạn đều giấu ở trong người mình. Khi bạn cho người ta xem, bạn là đem thứ tốt đẹp nhất của mình lấy ra cho người ta xem. Người ta nói: "Oa! Bạn có thứ này à? Bạn thật sự rất tốt!" Nghĩa là, khi giữa người với người chúng ta tiếp xúc, chúng ta phải lấy ra mặt tốt đẹp nhất của mình cho người ta xem, mà mặt này chính là lương tâm của bạn. Mặt này chính là tôi chưa bao giờ hại người, tôi chưa bao giờ mắng người, tôi chưa bao giờ đánh người, tôi chưa bao giờ trộm đồ, tôi không cướp đồ, tôi không nói dối, tôi không uống rượu loạn... những cái này chính là mặt lương thiện của con người. Bây giờ chính là muốn các bạn có thể chấp nhận những thứ này. Nghĩa là, khi bạn đến nhà người ta tham gia party (tiệc tùng) hoặc tham gia tiệc Giáng sinh, bạn không thể đem mặt dơ bẩn của mình cho người ta xem. Ví dụ vừa tan làm toàn thân đầy mồ hôi hôi hám, ăn mặc rách rưới, mặt mũi nhem nhuốc, phải rửa cho sạch sẽ tinh tươm, mặc cho chỉnh tề ngay ngắn, lấy mặt tốt nhất cho người ta, mà mặt tốt nhất chính là bản tính của bạn, lương tâm của bạn.
Cho nên Sư phụ giảng với mọi người, bởi vì bạn cho người ta nhìn ra bản tính quang minh của bạn, bạn liền có thể nhìn thấy bộ mặt vốn có chân thực. Bởi vì bạn cho người ta nhìn thấy mặt sạch sẽ của bạn, thực tế bạn chính là đã đạt được mặt sạch sẽ. Lấy ví dụ đơn giản: Bạn chuẩn bị đến nhà người ta tham gia tiệc, bạn trang điểm sạch sẽ tinh tươm, mặc xinh xinh đẹp đẹp, bạn thực tế là vì họ mà đi, nhưng bạn từ trong gương nhìn thấy chính mình, "Ôi chao, hóa ra mình sạch sẽ thế này à, mình cũng rất đẹp, hôm nay mình mặc bộ này rất đẹp". Bạn chẳng phải đồng thời đạt được bộ mặt vốn có của mình sao? Bởi vì khi bạn giúp đỡ người ta bạn chính là Bồ Tát, cho nên bạn liền cảm nhận được "Mình chính là Bồ Tát mà". Bạn không làm Bồ Tát không đi giúp người ta, làm sao bạn có thể cảm giác được mình là Bồ Tát chứ? Khi bạn hôm nay đang mắng người, bạn nghĩ đến bạn sẽ là Bồ Tát sao? Khi bạn hôm nay đang mắng người, bạn chính là một tên lưu manh, vô lại, tiểu nhân vô sỉ, tên hề. Đơn giản vậy thôi. Cho nên Sư phụ giảng với mọi người phải Minh tâm kiến tánh, câu này tôi mỗi lần khai thị cho mọi người đều nói. Phải hiểu tâm của mình, hiểu mình đang làm gì, chính là khai ngộ. Minh tâm kiến tánh chính là khai ngộ. Nhìn thấy việc lương tâm mình làm minh minh bạch bạch, thanh thanh bạch bạch, cái này gọi là minh tâm kiến tánh.
Quảng kết thiện duyên. Bởi vì bạn quảng kết thiện duyên bạn liền có thể tiêu trừ nghiệp chướng. Rất nhiều người ở Đài Phương Đông không muốn nghe điện thoại, sợ rước một chút nghiệp chướng lên người mình. Thực tế cái bạn nhận được và cái bạn bỏ ra là không thể thành tỷ lệ thuận. Lấy ví dụ đơn giản: Sư phụ hôm nay cứu độ nhiều chúng sinh như thế, tôi có gánh nghiệp không? Tôi sẽ gánh một chút. Bạn nói Sư phụ nhận được nhiều hay mất đi nhiều? Lẽ nào Sư phụ vì bản thân, sợ khi cứu người nghiệp chướng của một số người sẽ đến trên người tôi, tôi liền không đi cứu họ nữa? Vậy tôi có thể nhận được gì? Tuy rằng tôi không mất đi 10%, nhưng tôi đã mất đi 90%. Hôm nay tôi cứu người rồi tôi nhận được 90%, mất đi 10%. Các bạn nghĩ xem cái nào lời hơn? Cho nên rất nhiều người không chịu nghe điện thoại, không chịu giúp đỡ người ta, không chịu đi độ người, là sợ nghiệp chướng của người khác đến trên người mình, sợ mình rước phải linh tính, vậy tương tự bạn mất đi công đức. Có người thường xuyên nói "Ôi chao, cái linh tính này, cái linh tính kia...". Bạn phải ghi nhớ nhé, khi bạn đang đấu tranh với ma, khi bạn đang giúp đỡ người ta, phải biết có Long Thiên Hộ Pháp, có Bồ Tát phù hộ. Lúc đó bạn nhận được bao nhiêu? Tuy rằng người xấu này có thể đấm bạn một quyền, nhưng bạn là chính nghĩa, khi bạn cuối cùng đánh ngã hắn, bạn biết nhận được gì không? Dùng lời hiện tại mà nói, bạn nhận được lãnh đạo biểu dương, nhận được tiền thưởng, nhận được đeo hoa đỏ to ở đại hội. Nếu bạn không đi cứu người, bạn sợ tên người xấu này, bạn sợ khi bạn xông lên bắt hắn bị người xấu đánh, vậy bạn liền mất đi cơ hội cứu người này, bạn cũng vĩnh viễn không được thăng chức làm cán bộ, hoặc dùng lời hiện đại nói là làm lãnh đạo. Nếu như vậy thì bạn mất đi bao nhiêu? Nào là đề bạt, tăng lương, phân nhà v.v..., cái gì cũng mất. Còn có lời nào trắng hơn Sư phụ giảng nữa không? Các bạn còn không hiểu à? Phải làm chứ! Cho dù trên người dính một chút nghiệp chướng cũng phải làm. Bởi vì khi bạn dính nghiệp chướng bạn cầu Quán Thế Âm Bồ Tát, Quán Thế Âm Bồ Tát sẽ bảo hộ những người đi cứu độ chúng sinh đó. Bởi vì hành vi của bạn đã là Bồ Tát rồi, cho nên Quán Thế Âm Bồ Tát nhất định sẽ cứu độ bạn. Nếu bạn là một người tự tư tự lợi, chưa bao giờ biết cứu người ta, bạn cho dù cầu Bồ Tát, Bồ Tát cũng sẽ không đến cứu bạn, bởi vì trên người bạn không có công đức. Dùng lời hiện đại nói, bạn không thể "nhân ế phế thực" (vì nghẹn mà bỏ ăn). Lẽ nào bạn sợ bị cơm làm nghẹn mà ngay cả cơm cũng không ăn? Người học Phật làm sao có thể không cứu độ chúng sinh? Sao học Đại Thừa Phật Pháp? Làm gì có bác sĩ giúp người khám bệnh mà không nhiễm bệnh? Cứu người làm gì có chuyện không bỏ công sức (trả giá)?
Sư phụ tiếp tục giảng với mọi người, tu hành tu tâm là việc lâu dài, gian khổ, vô cùng vô cùng khiến người ta an ủi. Bởi vì khi bạn tu đến cảnh giới nhất định, bạn sẽ nhận được sự gia trì của Bồ Tát. Đường Tăng chín chín tám mươi mốt nạn đến Tây Thiên thỉnh kinh, nếu ông ấy bỏ cuộc giữa chừng, bạn nói ông ấy có thể thành Phật không? Các bạn nghĩ xem, Quán Thế Âm Bồ Tát tại sao không giúp Đường Tăng trực tiếp đi Tây Thiên thỉnh kinh? Tại sao phải để ông ấy chấp nhận nhiều nạn như vậy? Tại sao Quán Thế Âm Bồ Tát không để Đường Tăng cái nạn gì cũng đừng có? Bởi vì đây là tất nhiên, đây nhất định là phải chịu. Chỉ có ăn được cái khổ trong khổ, mới là người trên người (nhân thượng nhân). Thế nào gọi là "nhân thượng nhân"? Trên người là gì? Chính là Trời, chính là Thiên nhân, chính là cảnh giới của bạn đã không ở nhân gian nữa, chiếu theo cảnh giới của Phật Bồ Tát mà nói, họ chính là Bồ Tát. Ở trên trời chính là Tiên nhân, Thiên ngoại chi thiên chính là Bồ Tát.
Mọi người phải ghi nhớ: Học Phật tu tâm là lâu dài gian khổ, phải khắc chế tư tâm (lòng riêng), phải khắc chế tật xấu của mình, phải biết nhẫn nhục tinh tấn, phải biết kiểm điểm, phải biết sám hối, phải biết từ bi. Người như thế mới có thể trở thành một "nhân thượng nhân" của nhân gian — thực tế chính là một Thánh nhân đã siêu việt cảnh giới con người.
25. Chúng Sinh Là Phật, Phật Tức Là Chúng Sinh (Phần 1)
Hôm nay tiếp tục giảng cho mọi người, làm thế nào để con người trong khi học Phật không bị mê. Mỗi một người trong khi học Phật đều sẽ mê hoặc. Có đôi khi sẽ cảm thấy bản thân sao lại làm ra chuyện như vậy? Tôi có phải là Bồ Tát không? Tôi làm thế nào có thể nhìn thấy Phật tánh? Chúng ta rốt cuộc là Phật, hay là Ma? Bởi vì mỗi một người trong khi học Phật, trong lòng đều sẽ nảy sinh hai loại khái niệm khác nhau: Một loại chính là kinh nghiệm, tư duy chân chính của bản thân, gọi là "Chánh tư duy", thế thì họ cảm thấy mình là Phật; còn một loại, chính là ma tính, bởi vì mỗi người đều có ma tính. Lấy ví dụ đơn giản: Khi một người tốt, không nổi nóng hay phát điên, họ là một vị Phật. Một khi phát điên, giống như trong phim vậy: Cướp con của cô ấy đi hoặc làm gì con cô ấy, người mẹ này lập tức giống như phát điên, vớ được cái gì cũng sẽ chém tới — mất đi lý trí rồi. Thực tế, giống như trên người con người có tế bào tốt và tế bào xấu vậy, chúng luôn luôn đang đấu tranh với nhau. Trên cơ thể mỗi người đều có mấy loại tế bào khác nhau. Giống như lấy độc trị độc vậy, nếu những tế bào không tốt đó của họ lấn át tế bào lương thiện, vậy thì việc này bắt đầu hình thành ma rồi; nếu tế bào này của bạn ví dụ nói là tốt nhiều hơn, vậy chứng tỏ bạn đã lấn át tế bào không tốt trong lòng bạn, tương đương chánh niệm của bạn chiếm thượng phong, tà niệm hoàn toàn không có, vậy bạn chính là Phật rồi.
Phật Bồ Tát đối với vấn đề này trình bày như sau: Là Phật, lại là chúng sinh; Chúng sinh chính là Phật, Phật chính là chúng sinh. Mọi người nghe có hiểu không? Chúng ta làm thế nào có thể trở thành Phật? Chúng ta vốn dĩ là Phật, bởi vì chúng ta mê hoặc rồi, liền trở thành chúng sinh. Nhưng chúng sinh chính là Phật, Phật chính là chúng sinh. Nếu con người chúng ta có thể giác ngộ rồi, chúng ta là Phật; nếu người này mê hoặc rồi, họ là chúng sinh. Chúng sinh chính là người mê hoặc điên đảo; Phật là người khai ngộ, là người có ngộ tính. Bởi vì chúng ta tu tâm khai ngộ rồi, lại trở thành Phật. Cho nên Phật Bồ Tát nói: "Mê rồi, con là chúng sinh; Ngộ rồi, con là Phật." Cái này rất quan trọng. Bạn hôm nay khai ngộ rồi, bạn là Phật; bạn hôm nay mê rồi, vì một việc nào đó phát điên rồi, mê rồi, vậy bạn là chúng sinh. Nếu các bạn đối với một việc nào đó quá phận rồi, đó không phải là vấn đề một chút xíu đâu. Đối với một việc nào đó chấp trước quá đà rồi, đó chính là Ma rồi, chúng sinh liền lại gần Ma một chút rồi; nếu bạn có thể lại gần Phật một chút, cũng là chúng sinh, nhưng đây là chúng sinh khai ngộ. Cho nên chúng sinh này là rất quan trọng.
Sư phụ giảng cho mọi người, người học Phật chúng ta, phải dùng Thân Khẩu Ý để cúng dường Phật. Thế nào gọi là cúng dường? Tưởng rằng mua chút hoa quả, làm chút công đức à? Không phải cúng dường cái này. Thân Khẩu Ý đều phải cúng dường. Nghĩa là, thân thể bạn nếu làm ra việc của Phật, bạn chính là đang cúng dường Phật; bạn hôm nay miệng nói ra lời, là giống như Phật, bạn chính là đang cúng dường Phật; hôm nay ý niệm của bạn nghĩ ra việc, giống như Phật, vậy bạn lại là đang cúng dường Phật. Cho nên Thân Khẩu Ý phải cúng dường Phật. Ví dụ thân thể chúng ta làm tất cả Phật sự, chúng ta làm rất nhiều Phật sự, chúng ta dập đầu, chúng ta thay hoa quả v.v... tất cả, chính là thân thể cúng dường; thế thì mở miệng liền nói Bồ Tát tốt, nói Phật tốt, khuyên người ta niệm Kinh cho tốt, tu tâm cho tốt v.v..., đó gọi là Khẩu cúng dường, chính là miệng đang cúng dường Phật; thế thì về mặt ý niệm, phải thường xuyên nhớ Phật, nghĩa là, trong ý niệm bất cứ lúc nào cũng nghĩ đến Phật Bồ Tát, bất cứ lúc nào cũng nghĩ đến tôi là một vị Bồ Tát, tôi là một vị Phật, vậy trong ý niệm bạn cũng là đang cúng dường Phật. Bởi vì trong bất cứ ý niệm nào của bạn, bạn không quên mất Phật tánh, thực tế bạn chính là đang cúng dường Phật bằng ý niệm. Cho nên, phải Thân đang làm Phật sự, Khẩu đang niệm Phật, Ý niệm phải tập trung không tán thất, bạn như vậy mới niệm Phật tốt, mới làm Bồ Tát tốt.
Thân thể phải không ngừng làm việc thiện. Lấy ví dụ: Các bạn vừa rồi làm tất cả mọi việc trong Quan Âm Đường, có phải đang làm việc thiện không? Nếu các bạn đều là đang làm Phật sự, vậy thì đúng rồi. Ví dụ vừa rồi đang sửa tranh sơn thủy, đang bê ghế, vậy những cái này đều là vì chúng sinh. Lại ví dụ phải nghe Sư phụ giảng bài, vậy miệng của các bạn thì, "Ồ, mọi người nói nhỏ một chút nhé". Mọi người niệm Kinh nhé, hoặc gọi điện thoại giải thích với người ta, những cái này đều là làm Phật sự. Nếu trong đầu đang nghĩ: "Mình phải tu cho tốt, mình còn kém quá xa." Vậy như thế thì tư duy của bạn mới sẽ tập trung, mới sẽ không tán thất. Cho nên Thân Khẩu Ý thuộc về Đại cúng dường. Đừng tưởng rằng bỏ ra một chút tiền, đừng tưởng rằng làm một chút việc tốt, đừng tưởng rằng hôm nay tôi hơi làm chút bố thí chính là đại cúng dường. Thực tế, đại cúng dường là bản thân bạn thực sự có thể dùng ý niệm của bạn, dùng hành vi của bạn, dùng lời nói từ miệng bạn khiến người ta cảm nhận được bạn là Phật, thực tế bạn chính là đang cúng dường Phật. Bởi vì dáng vẻ bạn thể hiện ra khiến người ta nhìn thấy Phật Bồ Tát, khiến người ta nghĩ đến Phật Bồ Tát, vậy bạn chính là đang cúng dường Phật rồi.
Loại Thân Khẩu Ý cúng dường này có lợi ích gì? Bởi vì người cúng dường Phật, họ sẽ nhận được sự gia trì và cảm triệu của Phật Bồ Tát. Gia trì là gì? Sự gia trì của Phật Bồ Tát đối với một người, chính là để họ có thể khắc phục nghiệp chướng của họ, có thể để họ tâm minh nhãn lượng (lòng sáng mắt sáng), có thể để họ không ngừng tiêu trừ linh tính trên người họ. Bởi vì họ chỉ cần cảm ứng với Bồ Tát càng nhiều, ma và quỷ đều sẽ không lên người họ, đơn giản vậy thôi. Cho nên nói ngược lại, tại sao Thân Khẩu Ý cúng dường có thể khiến ma không lên người? Rất đơn giản, bởi vì miệng bạn chưa bao giờ nói lời quỷ (lời dối trá/xấu xa), bởi vì trong đầu bạn chưa bao giờ động mưu ma chước quỷ, bởi vì động tác bạn làm ra đều là giống người, giống Bồ Tát. Bạn nghĩ xem, chỉ ba cái này, bạn có phải nhận được cúng dường rồi không? Nghĩ xem, chỉ cần bạn thực sự ở nhân gian làm như Bồ Tát thế này, ma sẽ đến tìm bạn sao? Lấy ví dụ đơn giản: Tố chất trên thân thể bạn vô cùng không tốt, bạn có rất nhiều vi khuẩn bệnh, thế thì người bình thường thể chất không tốt hắt hơi trước mặt bạn một cái, bạn liền cảm cúm rồi; nếu tố chất thân thể bạn rất tốt, người ta có làm thế nào cũng không làm gì được bạn. Cho nên chúng ta bình thường giống Phật, giống người, không làm việc của quỷ, chúng ta liền không gặp quỷ. Người thường xuyên làm việc quỷ, họ sợ quỷ; người thường xuyên động mưu ma chước quỷ, họ cũng là sợ quỷ; người thường xuyên không làm việc của con người, họ cũng là sẽ bị quỷ tìm đến.
Phải thực sự hiểu rõ sự gia trì và cảm triệu của Bồ Tát. Gia trì và cảm triệu của Bồ Tát là gì? Chính là sự triệu hoán của cảm ứng. Con người bạn và Bồ Tát nghĩ đều giống nhau, bạn liền có thể nhận được cảm ứng của Bồ Tát. Bạn vừa niệm Kinh, vừa triệu hoán Bồ Tát, Bồ Tát liền sẽ đến, cái này gọi là cảm triệu. Cảm triệu thực tế là có sức mạnh. Lấy ví dụ đơn giản: Sư phụ nếu hôm nay dập đầu cầu Bồ Tát, tại sao linh hơn các bạn? Bởi vì tôi có lực cảm triệu. Các bạn dập đầu cầu thì không có cảm triệu, bởi vì triệu không đến mà, các bạn không làm cảm động Bồ Tát. Công lực của tự các bạn không đủ, công đức không đủ, bạn làm sao có lực cảm triệu mà cầu một cái là linh chứ? Người có thể cầu một cái là linh có hai loại: Một loại là kiếp trước tu đặc biệt tốt, kiếp này không làm việc xấu, họ đến chùa cầu một cái là linh; còn một loại người, kiếp trước bình thường, kiếp này "cuồng tu" (tu rất tích cực), không làm việc xấu gì, không động não xấu gì, họ cũng có lực cảm triệu của họ.
Tu công đức cúng dường. Các bạn biết đấy, cúng dường cũng có công đức. Ví dụ hôm nay mùng một rồi, rất nhiều người dâng hoa. Đây có phải cúng dường Bồ Tát không? Có công đức không? Hôm nay mùng một rồi, nói lời hay. Có phải có công đức không? Hôm nay mùng một rồi, dâng hoa quả, độ người, phóng sinh. Có phải có công đức không? Vậy công đức này toàn bộ thuộc về công đức cúng dường. Cúng dường cái gì? Cúng dường Phật rồi. Chúng ta hôm nay đang cúng dường Phật Bồ Tát, cúng dường cũng có công đức. Có người hỏi, "Tôi rốt cuộc phải làm công đức như thế nào?" Bạn đừng đi theo đuổi, đi nghĩ, tự bạn nghĩ một chút là hiểu. Tất cả những gì bạn làm là tốt cho Bồ Tát, bạn liền có công đức cúng dường. Bởi vì người có công đức cúng dường, họ sẽ nhận được một loại gọi là “Trạng thái khai ngộ”. " Trạng thái khai ngộ " là gì? Vô cùng có thể nghĩ thông suốt, vô cùng có thể minh bạch (hiểu). Người thường xuyên ở trong trạng thái này, thường xuyên cầu Phật, họ sẽ không rời xa Phật quá xa. Lấy ví dụ đơn giản: Các bạn thường xuyên ở cùng Sư phụ, Sư phụ thường xuyên quản các bạn, các bạn liền sẽ không làm sai rất nhiều việc, các bạn sẽ hiểu đạo lý. Đây chính là làm cho lý trí của mình ở trong trạng thái khai ngộ. Nói ngược lại, nếu các bạn hôm nay không ngồi cùng Sư phụ, việc các bạn làm sai sẽ rất nhiều. Chúng ta hôm nay không tiếp xúc nhiều với Bồ Tát, không nghe Bồ Tát giáo dục nhiều, không niệm Kinh, không học Phật, việc các bạn làm sai sẽ rất nhiều, liền rời xa Phật ngày càng xa. Cho nên phải hiểu, bởi vì công đức bạn cúng dường đắc Trạng thái khai ngộ. " Trạng thái khai ngộ" là gì? Chính là thường xuyên có trạng thái minh bạch này. "Tôi luôn luôn sẽ không hồ đồ, bởi vì tôi thường xuyên tiếp xúc với Bồ Tát, cho nên trạng thái này của tôi luôn là trạng thái học Phật, tôi sẽ không làm sai rất nhiều việc."
Nếu người này là Phật hoặc Bồ Tát, họ mê rồi, họ mê hoặc rồi, họ liền trở thành chúng sinh. Các bạn đừng tưởng rằng Bồ Tát sẽ không mê, Bồ Tát cũng sẽ mê đấy. Đến nhân gian rồi, mê rồi thì không về được nữa. Rất nhiều người nói "Mê đồ tri phản" (Lạc đường biết quay lại), mê đồ không phản được (Lạc đường không quay lại được). Bởi vì đến nhân gian bị một số cám dỗ quấn lấy, họ liền mê hoặc rồi, họ liền không thể trở thành Bồ Tát nữa. Cho nên, Phật rời khỏi chúng sinh ngài tức là chúng sinh. Phật không thể rời khỏi chúng sinh. Phật vừa rời khỏi chúng sinh, ngài chính là chúng sinh. Sứ mệnh của Phật chính là đến cứu chúng sinh. Lấy ví dụ đơn giản: Nếu Phật là cá, cá không thể rời khỏi nước. Cá rời khỏi nước rồi, cá liền không thành cá nữa. Chính vì Phật Bồ Tát các ngài từ vô thủy kiếp đến nay, luôn luôn thay chúng sinh chịu tội, chịu nạn, các ngài mới có thể trở thành Phật Bồ Tát. Bạn nói xem, nếu không thay chúng sinh chịu tội, ngài làm sao có thể trở thành Bồ Tát? Nghĩa là, người này là người tốt, người tốt nhất định là giúp đỡ người ta. Người cả ngày giúp đỡ người ta, họ mới là một người tốt; nếu người này bắt đầu không giúp đỡ người ta nữa, họ có thể trở thành một người tốt không? Phật Bồ Tát là vĩnh viễn giúp đỡ người ta. Người không giúp đỡ người ta, họ liền không thể trở thành Bồ Tát. Bồ Tát là xuống đây cứu người. Ngài hôm nay có thể cứu người, ngài là Bồ Tát; nếu ngài nói, tôi không cứu nữa, đến nhân gian chìm đắm trong đủ loại Tham Sân Si của nhân gian, ngài liền không thành Bồ Tát, ngài liền trở thành chúng sinh.
26. Chúng Sinh Là Phật, Phật Tức Là Chúng Sinh (Phần 2)
Dùng lời hiện đại mà nói, một người lao động gương mẫu (chiến sĩ thi đua), nếu anh ta không giúp đỡ người ta, làm việc không nỗ lực, bạn nói anh ta có thể trở thành lao động gương mẫu không? Đạo lý đều là như nhau. Cho nên phải nhận thức chính mình, phải nhận thức được: Mỗi một người chúng ta, chính là một chúng sinh. Chính là phải nhận thức được chính mình: Tôi là chúng sinh, tôi không phải Bồ Tát. Tôi là một chúng sinh, tôi là vì mọi người mà đến. Tôi tốt thì muốn cùng mọi người tốt, khổ cũng muốn cùng mọi người chịu. — Đó mới gọi là Bồ Tát, đó mới gọi là người tốt. Các bạn nghĩ xem, nếu người mẹ hoặc người cha trong nhà, trong nhà xảy ra chuyện, ông ấy bỏ trốn, ông ấy không cứu người trong nhà mình, bạn nói ông ấy có thể trở thành một phụ huynh tốt không? "Gia trưởng" (Chủ gia đình/Phụ huynh), gia trưởng cũng là một vị "Trưởng" (người đứng đầu). Nhà bạn xảy ra chút chuyện, bạn không thể trốn tránh trách nhiệm. Bạn bây giờ ở nhân gian, nhiều Phật tử như thế ở nhân gian chịu khổ, Bồ Tát làm sao có thể không xuống cứu người? Bạn xưng là Bồ Tát, bạn bắt buộc phải có trách nhiệm này phải xuống cứu người. Bạn xem Quán Thế Âm Bồ Tát, Quán Thế Âm Bồ Tát bây giờ cùng Sư phụ ra ngoài chịu bao nhiêu khổ? Buổi tối đi ra ngoài cứu người, Sư phụ đi đâu cứu, Bồ Tát liền từ bi đến đó. Chúng ta hễ có hoạt động gì, Bồ Tát lập tức gia trì. Các bạn nghĩ xem, các bạn tưởng rằng từ trên trời xuống dễ dàng như vậy à? Các bạn đi thang máy là được rồi, các bạn đi thang máy từ tầng 30 xuống thẳng tầng 1, nếu cái thang máy này giữa chừng không dừng, các bạn cảm nhận thử xem? Các bạn ngồi máy bay từ trên trời xuống, tai có đau không? Bạn tưởng Bồ Tát lúc xuống không có cảm giác à? Tôi bây giờ kể cho các bạn nghe, các bạn biết rồi đấy. Không có một người nào cứu người mà không phải bỏ công sức (trả giá/hy sinh).
Bạn muốn làm một người tốt, muốn làm một vị Bồ Tát, bạn phải hiểu: Tôi không có gì đặc biệt, tôi chính là một chúng sinh. Sau đó thì sao, tôi là "tự tâm Phật tánh". Nghĩa là gì? Chính là tâm của tôi chính là bản tánh của Phật. Hiểu như thế này: Bạn ngày ngày rất muốn nhìn thấy Phật, các bạn ngày ngày đều muốn nhìn thấy Quán Thế Âm Bồ Tát, thế thì bạn có thể ngày ngày nhìn thấy bản tánh của mình. Thực tế, các bạn nên ngày ngày nhìn thấy chúng sinh, chúng sinh chính là Phật của các bạn, chúng sinh chính là Bồ Tát của các bạn. Các bạn đối tốt với mỗi một chúng sinh, bạn nói xem bạn có phải đã biến thành Bồ Tát rồi không? Bởi vì Quán Thế Âm Bồ Tát đối với mỗi một chúng sinh đều tốt, Ngài có phải là Bồ Tát không? Các bạn còn ngày ngày cầu Bồ Tát, Bồ Tát chính là do tự các bạn làm ra. Mỗi một người đến đây, đã đều trở thành Bồ Tát rồi. Họ đến dập đầu, họ chính là Bồ Tát; bạn đối tốt với họ, bạn chính là tâm Phật, lời Phật, bạn chính là Bồ Tát — nghĩ như vậy, bạn mới càng tu càng tốt. Nhìn thấy một bà cụ, nhìn thấy một ông cụ, "Ây, chỗ này người đông quá. Đi thôi, người đông quá", bạn nghĩ xem, bạn làm sao có thể trở thành Bồ Tát? Quán Thế Âm Bồ Tát sẽ đối xử với tất cả chúng sinh như vậy sao? Cho nên muốn mình thành Phật, muốn nhìn thấy Phật, bạn phải nhìn thấy chúng sinh, bạn mới có thể thành Phật.
Chúng sinh ở nhân gian mê đắm, chính là để Phật Bồ Tát rời khỏi thân thể bạn. Bất kể bạn là chúng sinh, hay bạn là Phật. Ví dụ, chúng sinh có phải là Phật không? Là Phật, có đầy đủ Phật tánh. Nhưng, nếu Phật vừa mê muội, vậy bạn liền biến thành chúng sinh rồi. Sau khi bạn biến thành chúng sinh, thực tế là để Phật rời khỏi bạn — tịnh không phải nói là không có Phật, mà là Phật từ trên người bạn rời đi rồi. Lấy ví dụ đơn giản: Người này là người tốt, chứng tỏ người này có lương tâm, lương tâm chưa rời khỏi bạn; nếu người này là người ác, chứng tỏ lương tâm đã rời khỏi bạn; người này giết người phóng hỏa, lương tâm của người này đã rời khỏi hắn rồi. Người không có lương tâm chính là ác ma, nhưng không đại diện bản tánh của người này không còn nữa, không đại diện Phật tánh của bạn không còn nữa, mà là Phật rời khỏi bạn, bạn mới trở thành ác ma. Ác ma đi lên, Phật tức rời đi. Cho nên tịnh không phải Phật mê, mà là chúng sinh mê muội. Là tự các bạn mê hoặc điên đảo rồi, cho nên Bồ Tát liền rời đi rồi; là bởi vì các bạn tìm không thấy nhà rồi, cho nên cái nhà này của bạn liền không còn. Giống như người uống rượu, buổi tối tìm nhà cũng tìm không thấy. Lấy ví dụ đơn giản: Các bạn đến một bãi đỗ xe rất lớn đỗ xe, các bạn đôi khi chính là mê hoặc rồi, các bạn ngay cả xe mình đỗ ở đâu cũng tìm không thấy, tìm mấy vòng cũng không tìm thấy. Bởi vì các bạn căn bản không có ý thức tỉnh táo, cho nên các bạn mới mê muội. Tịnh không phải chiếc xe này rời khỏi bạn, mà là tư duy của bạn rời khỏi xe của bạn. Không phải Phật rời khỏi bạn, là bạn rời khỏi Phật.
Phải "tự tính nhược ngộ" (tự tính như ngộ). Phải thường xuyên cảm thấy: "Ồ, việc này, mình đúng không nhỉ? Việc này, mình có phải nên làm như thế này không? Việc kia, mình nên làm thế này không?" Thường xuyên nghĩ: "Mình làm thế này đúng không nhỉ?" Cái này gọi là tự tính nhược ngộ. Chính là tự mình thường xuyên cảm thấy mình giống như khai ngộ vậy, tôi hiểu rồi, luôn luôn hình như rất trầm tư, "Ây, việc này tôi nên làm thế này". Ví dụ các bạn bây giờ làm rất nhiều việc, đang cân nhắc vấn đề đến Hong Kong mở Pháp hội, "Việc này, mình hình như luôn cảm thấy thiếu thiếu một chút, hình như còn chưa làm đến nơi đến chốn, hình như việc này mình không yên tâm. Nhiều người như thế, đến lúc đó đi rồi, chỗ này có phải nhỏ quá không? Mình làm thế nào..." Bạn hình như luôn ở trong trạng thái "nhược hữu sở tư" (như có điều suy nghĩ), gọi là Nhược ngộ, nhược ngộ chính là giống như đang khai ngộ. Trong hoàn cảnh này, tự tánh của bạn sẽ bị bạn phát hiện, chính là bạn luôn đang tìm kiếm một loại tiềm năng rất thâm trầm, rất có thể khiến bạn khai ngộ trong bản tánh của chính mình.
Sư phụ tiếp tục giảng cho mọi người, "Tự tánh nhược ngộ, chúng sinh thị Phật; Tự tánh nhược mê, Phật thị chúng sinh" (Tự tánh nếu ngộ, chúng sinh là Phật; Tự tánh nếu mê, Phật là chúng sinh). Nghĩa là, bạn đã hòa nhập vào trong chúng sinh rồi, bạn đã trở thành Phật Bồ Tát rồi, nhưng nếu tự tánh của bạn, bản tánh của bạn ngày càng mê hoặc rồi, vậy thì bạn vốn dĩ là Phật, bạn bây giờ đã trở thành chúng sinh rồi. Kỳ thực, nói đi nói lại không thể thoát ly một chữ "Mê" — bởi vì bạn mê hoặc rồi, bạn liền biến thành chúng sinh rồi. Cho nên phải "tự tánh bình đẳng". Tự tánh bình đẳng là gì? Chính là bạn làm thế nào để khống chế bản thân đừng mê muội? Bạn phải đem tất cả mọi người, tất cả sự việc, tất cả ý nghĩ, đều phải xem thành là bình đẳng. Ví dụ bạn giao du với người này, bạn cảm thấy họ với bạn là anh chị em, bạn phải yêu thương bảo vệ họ. Bạn làm ăn với người này, bạn phải cảm thấy mọi người đều là công bằng, tôi không thể chiếm lợi của người ta, họ cũng nhất định sẽ không chiếm lợi của tôi. Khi bạn giúp đỡ người này, bạn cảm thấy, tôi đối với họ không có sở cầu, tôi cảm thấy nhục thân của họ chịu khổ cũng giống như nhục thân của tôi chịu khổ vậy, linh hồn của họ chịu khổ cũng giống như linh hồn của tôi chịu khổ vậy. Đây chính là tại sao người học Phật một khi nghe thấy người ta chịu khổ, trong lòng liền đặc biệt khó chịu, mà tại sao rất nhiều người không học Phật, họ nghe thấy người ta chịu khổ, họ ngược lại cười hì hì. Đạo lý này chính là ở chỗ: Người trong lòng khó chịu, trong lòng họ có Phật, họ có chúng sinh, họ mới biết khó chịu; có người, trong lòng họ không có Phật, họ mới cười trên nỗi đau của người khác (hạnh tai lạc họa).
Tự tánh bình đẳng, chúng sinh thị Phật. Bạn coi mỗi một người thành Phật, bạn chẳng phải trở thành Phật rồi sao? Lấy ví dụ đơn giản: Chúng ta ở nhân gian, tôi nói hôm nay ở đây chúng ta đều là người tốt. Bạn nói Sư phụ có phải là một người trong những người tốt đó không? Nếu tôi nói các bạn đều là người xấu, vậy Sư phụ cũng biến thành một người trong những người xấu rồi. Cho nên người học Phật, bạn phải coi người ta đều là người tốt, đều là Phật, cái này gọi là tự tánh bình đẳng. Bởi vì bạn coi tất cả mọi người đều giống nhau, bạn chẳng phải bình đẳng rồi sao? Tâm bình đẳng của bạn xuất hiện rồi, bạn cảm thấy họ cũng là người tốt, người tốt đối với người tốt, sẽ không đi hại người ta rồi. Bạn có phải bình đẳng không? Bạn bất kể làm việc gì, mọi người ở cùng nhau chính là cái duyên phận, bạn coi cái duyên này tốt một chút, thiện duyên của bạn chẳng phải xuất hiện rồi sao? Bạn coi người ta là người xấu, ác duyên chẳng phải sinh ra rồi sao? Cho nên người học Phật phải hiểu những đạo lý này. Tự tánh tà hiểm. Nếu bản tánh, tự tánh của bạn bắt đầu tà rồi, bạn liền nguy hiểm rồi, gọi là tà hiểm. Nếu bản tánh của bạn ngày càng tà ác, ngày càng bất chính, hại người ta, động não xấu, động não vặt, nguy hiểm của bạn liền ngày càng lớn. Bạn cứ nghĩ xem, con người một khi động não xấu, họ có phải nguy hiểm liền lớn rồi không? Người động não xấu muốn đi làm tổn thương người ta, họ có phải nguy hiểm rồi không? Bởi vì họ vô cùng có khả năng lập tức bị người ta làm tổn thương. Chính là đạo lý này, cho nên hy vọng mọi người các bạn phải hiểu.
Phật là chúng sinh. Phật nếu biến thành chúng sinh, chính là vì ngài vọng niệm phân phi (vọng niệm bay tứ tung). Tạp niệm lộn xộn bát nháo của ngài ngày càng nhiều, Bồ Tát cũng thành chúng sinh. Phật Bồ Tát có thể trở thành chúng sinh, là bởi vì có tạp niệm. Bồ Tát nếu có tạp niệm, ngài liền biến thành chúng sinh. Sư phụ nói vòng nói vo giảng cho mọi người, chính là nói, người học Phật tu tâm chúng ta không thể rời xa chúng sinh. Sư phụ nếu hôm nay không phải đang phổ độ hữu duyên chúng sinh như thế này, tôi làm sao có thể trở thành Lư Đài Trưởng của ngày hôm nay? Quán Thế Âm Bồ Tát không phải phổ độ chúng sinh, Ngài làm sao có thể trở thành Quán Thế Âm Bồ Tát? Thích Ca Mâu Ni Phật không phải ở nhân gian cứu độ chúng sinh, hoằng dương Phật pháp, Ngài làm sao có thể trở thành Phật Tổ? Đi xem Địa Tạng Vương Bồ Tát, Ngài không phải nguyện lực lớn như vậy đi cứu độ chúng sinh, cho dù ngay cả ngạ quỷ đạo Ngài cũng muốn đi cứu, Ngài có thể trở thành Bồ Tát không? Đây chính là chúng sinh tức Phật, Phật tức chúng sinh. Bởi vì Phật chính là ở trong chúng sinh mà nhận thức chúng sinh. Bạn bản thân chính là Phật, nhưng bạn không nhận thức Phật, bạn chính là chúng sinh. Bạn hôm nay nếu có thể biết Phật Bồ Tát rồi, nhận thức Phật Bồ Tát rồi, bạn chính là Bồ Tát; bạn tuy rằng là Phật Bồ Tát, nhưng bạn nếu không nhận thức chúng sinh, bạn chính là chúng sinh. Nếu bạn hôm nay là chúng sinh, bạn nhận thức được Phật, bạn nhất định chính là Phật, bởi vì Phật chính là chúng sinh mà.
Sư phụ khi cứu các bạn, trong đầu tôi nghĩ: Các bạn đều là Bồ Tát, các bạn sau này đều có thể trở thành Phật. Thích Ca Mâu Ni Phật năm xưa có năm trăm đệ tử các loại đi theo Ngài tu, cuối cùng Thích Ca Mâu Ni Phật lên trời rồi, năm trăm đệ tử của Ngài trước sau sớm muộn toàn bộ lên trời rồi. Bạn xem vui vẻ biết bao. Hơn nữa cảm giác vui vẻ khi đến trên trời này, cũng biết chuyện quá khứ của chúng ta ở nhân gian. Ở thiên giới sẽ không đi nghĩ chuyện quá khứ, cho nên mới hạnh phúc. Ví dụ các bạn bây giờ đầu thai súc sinh rồi, các bạn còn biết dáng vẻ của các bạn khi làm người không? Các bạn còn biết anh chị em quá khứ của các bạn là gì không? Đau khổ biết bao. Mà nếu là một người thành Phật, thành Bồ Tát, hoặc người ở Thiên đạo, họ đều có thể biết quá khứ của họ. Đây chính là càng đi lên trên, trí năng của họ càng mạnh, cho nên họ càng có thể biết chuyện trong đời quá khứ của họ. Nghĩa là, giống như Sư phụ bây giờ có thể nhìn thấy quá khứ của các bạn, thực tế Sư phụ vì vị trí cao, bản thân chính là người trong giới Bồ Tát, cho nên tôi có thể nhìn thấy chuyện nhân gian của các bạn. Lấy ví dụ đơn giản, các bạn người đã học đại học, bạn mới có thể biết bài tập những học sinh trung học làm, "Ồ, mấy cái này, hình học nhỏ"; bạn học sinh trung học nhìn thấy bài tập của học sinh tiểu học, "Ồ, cộng trừ nhân chia". Nếu bạn không phải ở học vị cao, làm sao bạn biết tình hình của vị trí thấp? Nếu bạn là một học sinh tiểu học, ví dụ bạn muốn xem đồ của sinh viên đại học, bạn xem có hiểu không? Bài tập đưa cho bạn, làm ra được không? Đây gọi là đạo lý. Cho nên phải đi lên trên, càng cao nhìn càng toàn diện, càng cao càng có thể nhìn cái gì cũng rõ ràng.
27. Dùng “Bình Trực” Quản Chế “Tâm Sinh” Tìm Kiếm “Tự Phật”
Niệm phải Bình Trực. Chúng ta làm người làm việc, ý niệm phải Bình, phải Trực (Thẳng). Thế nào là Bình Trực? Hôm nay tôi ăn bát mì này rồi, tuy rằng bát mì này hôm nay tôi ăn rất ít, nhưng ý niệm của tôi phải nghĩ: "Tôi đủ rồi, bụng tôi chỉ ăn ngần này thôi." Tôi hôm nay đến nhà hàng tự chọn (buffet), tôi đã tiêu số tiền này, tôi không nhìn, ý niệm của tôi phải "Bình Trực". "Bình" là gì? Chính là tâm bình khí hòa. Số tiền này của tôi, tôi chỉ cần ăn no rồi, tôi liền cảm thấy được rồi. "Trực" là gì? Tôi không có cái tà, tôi đừng nói, hôm nay món này tôi còn phải mang một ít về. Sư phụ đem Phật lý thâm ảo nhất dùng lý luận đơn giản nhất nói cho các bạn nghe. Ý niệm phải Chánh, phải Trực (Thẳng), chính là đừng Tà. Thỏa mãn rồi, là được rồi; tự mình có rồi, là được rồi; nhìn thấy người ta có thể ăn no, tự mình có chút ăn, là được rồi. Tiên nhân hậu kỷ (người trước mình sau), đều là người học Phật; hiểu lễ phép, cũng là người học Phật. Cho nên tâm niệm phải bình trực, tức là chúng sinh thành Phật. Bởi vì khi tâm của bạn bình trực, thực tế bạn đã thành Phật rồi. Bởi vì người tâm niệm bình trực, họ sẽ không tham; người tâm niệm bình trực, họ sẽ không đi hận người ta. Người học Phật chính là như vậy. Các bạn nhìn ông Hồng xem, ông ấy rất khá, ông ấy ở phương diện này thật sự rất tốt. Tâm niệm của ông ấy rất bình trực, "Ồ, thôi bỏ đi bỏ đi, không sao cả." Thực tế, bản thân ông ấy mới sẽ không tức giận. Cử chỉ này của ông ấy, ông ấy nói: "Không sao đâu, việc này nhường cậu ta một chút đi, chịu thiệt một chút đi!" Thực tế ông ấy đang học làm Phật đấy. Các bạn có chịu thiệt nổi không? Sư phụ hiểu rõ chúng sinh, cho nên Sư phụ chính là Bồ Tát. Bởi vì tôi biết các bạn nghĩ gì, cho nên tôi liền có thể trở thành Phật. Nếu các bạn biết chúng sinh cần gì, các bạn cũng có thể trở thành Phật. Khi bạn đi độ người ta, người ta chẳng phải coi bạn là Bồ Tát sao? Phải hiểu nha.
Phải hiểu, chúng sinh sở dĩ có thể thành Phật là vì "ngã tâm tự hữu Phật" (tâm ta tự có Phật). Trong lòng bạn vốn dĩ đã có Phật mà, gọi là "Tự Phật". Tâm ta tự có Phật, thì gọi là Tự Phật, vậy chính là Chân Phật. Nếu tâm như vô Phật tâm (tâm nếu như không có tâm Phật), bạn đi đâu cầu Chân Phật? Bản tính ở trong đó, trong đất nhà bạn chôn vàng, bởi vì bạn không biết, bạn không biết nhà bạn có tiền, cho nên bạn vĩnh viễn sống cuộc sống nghèo khó. Một khi bạn biết trong nhà có thỏi vàng này làm thế chấp rồi, bạn mới dám đi mượn tiền người ta. Bởi vì bạn nghĩ: Mình trả được mà, mình có thỏi vàng này mà, thỏi vàng này giá trị liên thành đấy. Bạn không biết trong tâm mình có Tự Phật, vậy bạn nhất định không thể trở thành Phật. Bạn hôm nay biết trong tâm mình có Phật, cho nên mới có thể làm tất cả việc của Phật. Lấy ví dụ đơn giản: Bạn nói những cảnh sát mặc thường phục kia, tại sao gan họ lớn thế? Tại sao cái gì cũng không sợ? Bởi vì họ biết, tuy rằng họ mặc thường phục, nhưng họ có thể lấy ra một tấm thẻ chứng minh, họ biết họ là cảnh sát. Tôi tạm thời lấy một ví dụ đơn giản: Chúng ta biết chúng ta là Phật Bồ Tát, tất cả việc chúng ta làm nếu là Phật, chúng ta liền có thể thành Phật; nếu chúng ta không biết trong tâm mình có một Phật tánh như vậy, những việc chúng ta làm ra đều là những việc rác rưởi đó, còn không biết mình là Phật, cho nên càng về sau càng đánh mất "Tự Phật" của chính mình, Chân Phật của bạn cũng tìm không thấy nữa. Thế thì nếu trong tâm bạn không có Phật, bạn làm sao khai ngộ đây? Khai ngộ chính là phải có Chân Phật, bạn mới có thể khai ngộ. Cho nên bạn nhất định phải nhận thức được tự tâm mình là Phật — bản tâm và lương tâm của mình chính là Phật. Tuyệt đối không hoài nghi, vĩnh viễn đừng hoài nghi mình có phải Phật Bồ Tát không. "Mình là người tốt sao?" Rất nhiều người thường xuyên sẽ tự hỏi mình: "Mình là người tốt sao? Sao mình lại biến thành cái dạng này? Mình quá khứ rất tốt mà, mình bây giờ sao lại biến thành cái dạng này?" Đây chính là bản tính đang chất vấn chính mình.
Ngoại vô nhất vật. Nghĩa là gì? Chính là bên ngoài không có một sự vật nào có thể khiến bạn thay đổi, chỉ có tự bạn đang thay đổi. Hoàn cảnh bên ngoài thực tế là không thay đổi được các bạn, là tâm của các bạn đang thay đổi chính các bạn. Rất nhiều người tính khí rất bướng bỉnh, từ những năm 30, 40 đi tới, đến bây giờ vẫn chấp trước vào những thành tựu trong quá khứ đó. Nhưng họ dần dần cảm thấy hiện thực tịnh không phải quá khứ, từ bắt đầu nhận thức được phải thích ứng hiện tại, tâm của họ mới là đang thay đổi. Bên ngoài không thể thay đổi họ, là bản tính của họ đang thay đổi. Cho nên phải kiến lập bản tính sinh vạn chủng pháp của họ.
Thế nào là "bản tính sinh vạn chủng pháp"? Bản tính của bạn tốt rồi, vạn chủng pháp (muôn vàn pháp) đều ra hết. Lấy ví dụ đơn giản: Bản tính tốt rồi, bản tính tốt thế nào? Nghĩa là nói, bản tính của bạn nếu là Chánh (ngay thẳng), tất cả mọi việc bạn phát ra đều là lương thiện; nếu bản tính của bạn là lương thiện, thế thì vạn chủng pháp của bạn, pháp tốt đều sinh ra rồi. Ví dụ người tốt làm ra việc đều là việc tốt, người xấu làm ra việc đều là việc xấu. Người xấu làm việc xấu, người tốt làm việc tốt. Ví dụ làm bánh bao. Tôi hôm nay cho các bạn bột mì, bột mì này là hỏng, bánh bao bạn làm có tốt thế nào đi nữa, đến cuối cùng, cái bánh bao này ăn vào, trong miệng đều cảm thấy bột mì này là hỏng, là chua; bạn cho dù không biết làm bánh bao thế nào đi nữa, bột mì là tốt, bánh bao làm ra cho dù hình dạng rất khó coi, nhưng ăn vào vẫn cứ thơm ngon. Đây chính là vấn đề của một cái bản tính, cho nên người bản tính tốt, sinh ra vạn chủng pháp đều là thiện; người bản tính không tốt, sinh ra vạn chủng pháp đều là ác.
Tiếp theo Sư phụ giảng Kinh cho các bạn. Kinh Phật nói, "Tâm sinh chủng chủng pháp sinh, tâm diệt chủng chủng pháp diệt". Học Phật, thế nào gọi là Pháp? Như pháp hay không như pháp? Thế nào là Pháp? Tôi hôm nay làm việc có giống Bồ Tát không? Có lương tâm không? Tôi hôm nay làm việc này, tôi như pháp hay không như pháp? Thế nào là như pháp? Như pháp chính là dùng bản tính và lương tâm của bạn để phán đoán sự việc này, đó chính là như pháp. "Tâm sinh" chính là trong lòng bạn vừa nghĩ rồi, vừa động niệm đầu rồi, sự việc gì cũng đều sinh ra rồi, gọi là "Tâm sinh chủng chủng pháp sinh". "Pháp" chính là một sự việc. Nghĩa là, ở nhân gian trong tâm bạn vừa động niệm đầu, đủ loại sự việc đều ra rồi; trong tâm bạn không nghĩ sự việc này nữa, đủ loại sự việc toàn bộ không còn nữa. Lấy ví dụ đơn giản: Khi một người muốn kiện tụng, tất cả phiền não của anh ta đều ra rồi. Anh ta nghĩ: "Mình lấy đâu ra tiền kiện tiếp? Tiền này mình có thể kiện mấy năm? Mình kiện tụng, đối phương có phái người đến đánh mình không? Mình kiện tụng, luật sư này có đến giúp mình không? Sau khi mình thắng kiện, mình có thể nhận được bao nhiêu?" Tâm sinh chủng chủng pháp sinh mà. Anh ta chạy đến đây hỏi Đài trưởng: "Đài trưởng, tôi còn nên kiện tụng không?" Đài trưởng nói với anh ta: "Anh đừng kiện nữa, anh kiện tiếp, là thua đấy." Anh ta nói: "Được, Đài trưởng, tôi không kiện nữa." Một tuần sau gặp lại tôi: "Lư Đài trưởng, tôi hôm nay ngủ được rồi. Tôi muốn kiện tụng, cứ nghĩ đến là ngủ không ngon." Chủng chủng pháp sinh. Bây giờ chỉ cần Tâm diệt, đem sự việc này vừa nghĩ, tôi không đi làm nữa, tâm không đi nghĩ việc này, lập tức cái gì cũng không còn nữa.
Lấy ví dụ: Hôm nay người ta gọi Đài trưởng đi tham gia một hoạt động lớn trong hội đoàn, vốn dĩ phải xếp Đài trưởng ngồi trên chủ tịch đài (khán đài chính), tôi là lấy ví dụ cho các bạn nghe nhé, thế thì Đài trưởng vui chứ, com-lê, cà vạt, nói chuyện gì với người khác, mang danh thiếp chưa v.v... Tôi vừa nghĩ, rất nhiều việc đều ra rồi, tôi nên thế này thế kia. Kết quả thì sao, một người phái đầu lớn hơn tôi đến, chen tôi một cái xuống khỏi chủ tịch đài. Bạn nói xem, tôi sống những ngày này thế nào? Vừa nghĩ, tôi không đi nữa — cái gì cũng không còn. Chính là đạo lý này. Cho nên vạn vật duy tâm tạo — tất cả mọi việc trên thế giới, đều là trong tâm bạn tạo ra. Trong tâm bạn vừa nghĩ, liền có rồi; trong tâm không nghĩ, liền không còn. Tôi buồn quá. Có không? Có rồi. Tôi không buồn nữa, tôi buông bỏ rồi. Xong, không còn, kết thúc rồi. Không kiện tụng nữa, lập tức ngủ cũng ngon rồi, trong lòng cân bằng rồi. Bởi vì Đài trưởng nói, Đài trưởng nhìn thấy tương lai, nhìn thấy bạn tốn thêm bao nhiêu tiền cuối cùng cũng phải thua. Anh ta vừa nghĩ, Đài trưởng nói chắc chắn là chuẩn, được rồi, không kiện tụng nữa. Chuyện gì cũng không còn, vui rồi, cười hì hì.
Người hiện đại, tâm tưởng chủng chủng pháp khởi, phiền não tề tụ (tâm nghĩ đủ thứ pháp khởi lên, phiền não tụ tập đầy đủ) — phiền não gì cũng nghĩ ra hết. Quá khứ Bồ Tát là giảng cho người xuất gia, bảo các bạn đừng nghĩ, tâm sinh chủng chủng pháp sinh, tâm diệt chủng chủng pháp diệt. Bây giờ thì sao, Sư phụ nói với người hiện đại các bạn: Các bạn tâm nghĩ đủ loại suy nghĩ, phiền não toàn bộ ra rồi; tâm không nghĩ nữa, đủ loại suy nghĩ, phiền não đều không còn, ngay cả nghiệp chướng cũng không còn. Bạn không đi nghĩ nữa, "Có gì ghê gớm đâu? Qua rồi, thì là qua rồi". Xong, vừa nghĩ như thế, chướng ngại gì cũng không còn. Bạn "tự kiến bản tánh, tự thành Phật đạo" (tự thấy bản tánh, tự thành Phật đạo). Người thành Phật sẽ không nghĩ, chỉ biết cứu người độ chúng. Chỉ có người nghĩ quá nhiều, họ mới thành không được Phật. Cho nên Sư phụ thường xuyên nói với mọi người, tự tâm bản không. Tự tánh bản không (vốn là không), tự tâm cũng là bản không. Bởi vì bản tánh của bạn là Không, cho nên tâm của bạn cũng nên là Không.
Sư phụ tiếp theo giảng cho mọi người, "Đô nhiếp nhất thiết chúng sinh". "Đô nhiếp nhất thiết chúng sinh", chính là bạn đem tất cả cái tâm toàn bộ xem là tâm của chúng sinh, toàn bộ tóm nó lại, đừng thả ra. Bởi vì tâm chúng sinh là tâm tán loạn, bạn là người học Phật, là người học Bồ Tát, bạn đem tâm của tất cả chúng sinh, phải dung hợp nó lại. Dùng lời hiện đại nói, chính là đoàn kết là sức mạnh. Sức mạnh một người có hạn, mọi người đoàn kết lại có phải càng có sức mạnh không? Bạn một mình học chúng sinh, bạn có thể còn học sai lệch. Bạn đem tất cả những thứ tốt đẹp của chúng sinh toàn bộ Đô nhiếp, chính là toàn bộ tập trung nó lại, thế thì bạn sẽ không chịu nhiễm trước (ô nhiễm), bạn sẽ không bị người ta ô nhiễm. Bạn không đi nghĩ khuyết điểm của chúng sinh, toàn bộ nghĩ chỗ tốt của người ta, gọi là "Đô nhiếp". Sau khi đô nhiếp, bạn sẽ không bị nhiễm trước, chính là sẽ không bị tập khí không tốt của chúng sinh ô nhiễm. Thế thì bạn chính là đang hành Bồ Tát hạnh. Bây giờ Sư phụ nhìn các bạn đều là ưu điểm, tôi sẽ không bị khuyết điểm của các bạn làm nhiễm trước, thế thì vị Bồ Tát này là tôi sẽ không biến chất. Nếu người bên cạnh tôi hôm nay đến nói với tôi người này không tốt, người kia nói với tôi anh ta không tốt, nói tới nói lui, làm tới làm lui, làm đến cuối cùng, trong lòng Sư phụ cũng khởi tâm sân hận, cũng khởi tâm phân biệt rồi, bạn nói vị Bồ Tát này làm thế nào? Các bạn làm sai việc, bởi vì các bạn là chúng sinh. Nếu bây giờ bạn là Bồ Tát, các bạn bây giờ học Bồ Tát, chính là không thể bị người xung quanh nói trái nói phải lỗ tai nhiễm trước, chính là phải lỗ tai cứng một chút. Nghe người này nói nói, "Ồ, được được được", nghe người kia nói nói, "Ừ, đúng đúng đúng", thế bạn còn có Phật tánh của bản thân mình không? Đây chính là cái chúng ta thường nói, không có một người nào là ngốc cả. Người thực sự ngốc chính là người nói người ta ngốc, kỳ thực họ chính là người ngốc nhất. Thế giới này, bạn nói ai ngốc chứ?
Thế thượng nhất thiết quân do tâm tạo (Tất cả trên đời đều do tâm tạo), tâm sinh chủng chủng pháp sinh, tâm diệt chủng chủng pháp diệt. Duy hữu đô nhiếp lục căn (Chỉ có thu nhiếp sáu căn), mới có thể không chịu nhân gian trần ai nhiễm trước (bụi trần nhân gian ô nhiễm).
28. Học Làm Bồ Tát Không Rời Bồ Tát Đạo
Người học Phật "tuy lạc viễn ly" (tuy vui nhưng xa rời). Tuy rằng rất vui vẻ (khoái lạc), nhưng bạn đã xa rời hành vi của Phật Bồ Tát. Bạn tuy rằng rất vui vẻ, gọi là "tuy lạc", nhưng bạn đã rời khỏi tâm của Phật Bồ Tát. Giống như rất nhiều người uống rượu trong quán bar vậy, nhảy múa, họ vui không? Họ hình như rất vui, thực tế, xa rời Phật tánh, "nhi bất y thân tâm tận" (mà không dựa vào thân tâm tận cùng). Bởi vì bạn không đạt đến tận cùng của thân tâm bản tính của bạn, chính là đạt đến sự vui vẻ chân chính. Bạn hôm nay uống rượu cũng vậy, bạn đi tìm vui cũng vậy, đó là nhất thời. Mà người học Phật chúng ta bây giờ muốn đạt được sự vui vẻ, đó không những là một đời, mà là đời đời kiếp kiếp (vĩnh sinh vĩnh thế). Bạn hôm nay có thể có chút tiền, vui vẻ vô cùng, mua món đồ bạn thích, ăn chút gì đó a, nhưng bạn là nhất thời, loại ý niệm này của bạn giống như sóng biển vậy, vừa quay người là không còn, rất nhanh là không còn. Phật pháp Sư phụ bảo các bạn học, là muốn để trong lòng các bạn pháp hỷ sung mãn, mãi mãi vui vẻ. Mà người mãi mãi vui vẻ, đó là Bồ Tát. Tại sao Bồ Tát có thể mãi mãi vui vẻ? Bởi vì Bồ Tát là mãi mãi sinh tồn trong chúng sinh, người mãi mãi ở trong chúng sinh thì mãi mãi nhận được vui vẻ. Tại sao? Bởi vì giúp đỡ người ta là vui vẻ nhất. Rất nhiều người nghỉ hưu rồi, ở nhà không có việc gì, ngày ngày đọc báo, đi bộ, não ngày càng cứng nhắc (cương hóa), ngày càng không được, đến sau này thân thể cũng không được. Rất nhiều người già "thoái nhi bất hưu" (nghỉ hưu mà không nghỉ việc), đi ra làm công đức, ngày ngày bận rộn vui vẻ không thôi (bất diệc lạc hồ), họ sống rất tốt, họ không có một chút cảm giác mình nghỉ hưu, thực tế họ về mặt tinh thần là sung túc. Một người học Phật phải học đến sự vui sướng về tinh thần, đó mới là vui vẻ chân chính.
Chúng ta phải làm thế nào mới là hành vi của Bồ Tát? Chính là chúng ta không thể rời xa chúng sinh, dùng lời hiện tại mà nói, chính là chúng ta không thể rời xa mọi người. Bạn một mình ở nhà, bạn sẽ không vui vẻ. Nhà bạn có to thế nào đi nữa, bạn một mình ngày ngày ở nhà xem, bạn vui không? Có một thuyền viên từng kể một chuyện, anh ấy bảo với tôi rằng, một tàu chở dầu vạn tấn, họ ra biển ba tháng. Tàu này to không? Chúng ta bình thường chạy lên tàu, phòng cũng không tìm thấy. Phòng này, phòng kia, phòng ăn, còn chiếu phim v.v..., ba tháng khẳng định sẽ không cô đơn. Bạn có biết họ sau ba tháng ấy à, cô đơn à, buồn à, thực sự không có việc gì làm rồi. Cứ một chút chỗ như thế, ba tháng chạy qua chạy lại, ngay cả mỗi một góc họ đều nhớ rõ rõ ràng ràng, không có thứ gì có thể chơi nữa rồi. Bạn đừng tưởng nhà bạn to nhé, bạn cô đơn đấy. Đến cuối cùng hết cách rồi, hải viên đem mấy bộ phim đó chiếu ngược lại, đầu chúc xuống dưới, chân chổng lên trên. Cô đơn à, trống rỗng à. Vừa cô đơn, con người bắt đầu trống rỗng rồi. Chúng ta hôm nay tại sao vừa đến Quan Âm Đường, vừa đến Đài phát thanh Đông Phương, chúng ta liền vui vẻ? Nếu không có người, các bạn cũng không vui vẻ. Các bạn vui vẻ là vì nhiều người như thế này a. Bởi vì mỗi một người đến đều mang lại pháp hỷ cho bạn, bởi vì người đến đều là chúng sinh a. Giá trị của bạn liền đi lên, bạn chính là Bồ Tát rồi.
Chúng sinh không rời xa Phật, Phật không rời chúng sinh a. Nếu bạn hôm nay đến mà một người cũng không có, nói thử xem, bạn có thể cao hứng không? Bạn lớn tuổi thế này rồi, ở đây vui không? Vui chứ, cảm thấy mình có giá trị. Mọi người đều đến nói chuyện với bạn, đều đến hỏi thăm bạn, bạn còn có thể giúp người này, giúp người kia, bạn tuổi già còn có thể vui vẻ như vậy. Ai mang lại cho bạn? Bồ Tát mang lại cho bạn. Mọi người dựa vào đâu mà hướng về bạn chắp tay bái như thế? Hôm nay dì Chu đến rồi, mọi người đều hướng về dì bái như thế, dì không cảm thấy mình là Bồ Tát sao? Vui chứ. Đây là tự thân bạn hòa nhập vào trong chúng sinh, bạn mới có thể trở thành Bồ Tát a. Hôm nay không có nhiều người như thế này, bạn làm sao có thể thể hiện bạn là Bồ Tát đây? Hơn nữa bạn bây giờ ở cùng chúng tôi, rất nhiều người khách sáo gọi bạn là "Lão Bồ Tát", nhìn thấy nhỏ, gọi "Tiểu Bồ Tát". Bởi vì là chúng sinh a, chúng sinh nuôi dưỡng tôi. Tại sao Chúa Jesus vào lúc cuối cùng nói: Đóng đinh ta trên cây thập tự, phàm là người có tội, tội của họ toàn bộ đến trên thân ta. Thực tế Ngài cũng là Bồ Tát đấy. Thay chúng sinh gánh tội, thay chúng sinh chịu khổ, Ngài chính là Bồ Tát. Các bạn có mấy người chịu chứ? Lấy chút đồ cũng không chịu, nói một câu cũng không phục, học Phật tốt được không?
Khi hành Bồ Tát đạo, là dùng tâm bình đẳng để chăm sóc chúng sinh. Hôm nay các bạn bất kể là ai, đến nơi này, chỉ cần đến Quan Âm Đường, đều là tâm bình đẳng. Các bạn đều là chúng sinh, các bạn đều là người học Phật, các bạn đều là Bồ Tát. Cái này gọi là "Tâm bình đẳng". Bạn chỉ cần dùng tâm bình đẳng đối đãi với người ta, người ta nhất định coi bạn là Bồ Tát. Dùng lời hiện đại nói, bạn rất công chính, người ta nhất định ủng hộ bạn; con người bạn không công chính, người ta liền không ủng hộ bạn. Các bạn mỗi người đều suy nghĩ cho kỹ đi. Chính là trong quá trình hoằng pháp của các bạn, cũng hãy công chính một chút cho tôi. Làm việc gì cũng phải công chính, phải chịu được thử thách, trong lòng phải có một cái cân, phải xứng đáng với Bồ Tát. Các bạn mắt nhìn Bồ Tát, các bạn là chúng sinh nhìn Bồ Tát, các bạn nhìn có chuẩn không? Bảo các bạn làm chút việc, tham tâm nổi lên, hận tâm nổi lên. Chỉ một việc phân phối công tác nhỏ xíu, các bạn đều phải công chính. Đừng có tôi thích người này, thì cho họ nhiều việc làm một chút. Đừng có tôi ghét người này, thì không cho họ làm. Như vậy là làm không tốt công việc đâu, cái này gọi là Hữu lậu, công đức làm uổng công. Các bạn là đệ tử, làm việc gì, mấy người phụ trách các bạn đều phải cẩn thận, đừng đùa giỡn. Bận rộn cả buổi, tưởng rằng Bồ Tát trên trời đều không biết sao? Đây là công đức hữu lậu.
Sư phụ răn dạy các bạn, phải khơi dậy huệ mạng của chúng sinh. Nghĩa là, mỗi một chúng sinh đều có huệ căn, bạn phải nói lời tốt về họ, khơi dậy họ nhiều hơn. Ví dụ bà Chu quá khứ tính khí không được tốt lắm, bạn cứ không ngừng nói với bà ấy: "Bà Chu, thực tế lương tâm bà rất tốt, bà rất lương thiện. Bà Chu, bà biết không, bà giúp bao nhiêu người rồi. Bà tính khí không tốt, là vì rất nhiều người không hiểu bà a. Thực tế con người bà rất tốt, chúng tôi đều rất thích bà. Nhưng mà nhé, nếu trên mặt bà cười nhiều hơn chút, tính khí bà tốt hơn chút nữa, nói không chừng mọi người càng đối tốt với bà hơn." Cái này gọi là khơi dậy huệ căn của bà ấy đấy. Bà ấy vừa nghe, "Đúng rồi, tôi chính là người tốt mà. Tôi cả đời đâu có hại ai", bạn đem huệ mạng, huệ căn của bà ấy khơi dậy ra rồi. Giúp đỡ người ta phải giúp như vậy. Như vậy mới gọi là Bồ Tát.
Phàm là người độ chúng sinh, nhất định phải có đủ tâm từ bi. Nếu bạn muốn giúp đỡ người ta, bạn muốn độ họ, bản thân bạn nhất định phải có đủ tâm từ bi. Sư phụ thêm cho các bạn ba điều nữa: Ngoài tâm từ bi, còn phải có tâm Hỷ Xả, tâm Hoan Hỷ, cái tâm xả đắc. "Ôi chao, tôi thời gian không đủ, tự tôi phải thế nào, không nỡ a. Tôi đi độ họ, tặng sách cho họ, còn phải tốn tiền vé xe, còn phải ăn cơm trưa ở bên ngoài, vốn dĩ tự tôi ở nhà có thể làm chút cơm ăn..." Những cái này đều phải xả (bỏ ra), phải hoan hỷ mà xả, phải vui vẻ mà xả. Xả rồi không vui, làm mặt nặng nhẹ với người ta cũng không được. Hôm nay giúp mọi người nấu cơm, nếu mẹ của ai hôm nay nấu cơm cho người ta, bận rộn làm cả ngày rồi, tiếp theo phát lao thao (kêu ca): "Tôi mệt chết rồi, vì các người, làm đồ ăn cho các người..." Bạn nói người ta ai ăn? Ăn nổi không? Nếu rất vui vẻ gọi mọi người ăn, thì gọi là Hỷ Xả. Phải hiểu a, hỷ xả hỷ xả là quan hệ này.
Phải có đủ tâm Bồ Đề, giúp đỡ chúng sinh, giảng Phật lý cho chúng sinh. Bạn không ngừng giảng lý luận của Phật cho chúng sinh, bạn chính là Bồ Tát nhân gian. Bồ Tát nhân gian là gì? Chính là vĩnh viễn không ngừng giảng đạo lý của Phật cho người ta. Bồ Tát nhân gian là có đủ tâm từ bi của Bồ Tát, nhưng Bồ Tát ở nhân gian có vị cũng chưa đoạn trừ tâm yêu ghét, tịnh không phải Bồ Tát nhân gian đều có thể đoạn trừ tâm yêu và căm ghét, bởi vì nhục thân của bạn ở nhân gian, bạn rất khó hoàn toàn đoạn trừ tâm yêu ghét. Bồ Tát tại sao phải xuống cứu người a? Ngài chính là vì sau này thành Phật a. Người ta nói, sinh viên đại học tại sao còn phải đọc sách? Bởi vì cậu ấy muốn trở thành nghiên cứu sinh. Vậy bác sĩ bình thường tại sao còn phải học một cái chuyên khoa? Bởi vì họ muốn thành bác sĩ chuyên gia. Hướng lên trên, không gọi là Tham. Bồ Tát muốn thành Phật, đó là một loại tiến thủ. Cho nên rất nhiều người nói, tôi cầu rất nhiều việc, tự bạn đều có thể nhìn ra bạn là Tư cầu (cầu riêng), hay là Công cầu (cầu chung)? Nếu bạn nói, con cầu Bồ Tát khai trí tuệ cho con, để con độ chúng sinh tốt hơn, bạn nói cái này có tính là tham tâm không? Bạn nói, Bồ Tát, xin ngài phù hộ con tăng lương, bạn nói cái này có phải tham tâm không?
Phải hiểu, Bồ Tát nếu ở nhân gian có một chút xíu tâm tham và sân hận, gọi là "Ái kiến Bồ Tát", chính là có tình cảm mà đi nhìn thấy rất nhiều sự việc. Mang theo màu sắc tình cảm mà đi nhìn thấy rất nhiều sự việc, vị Bồ Tát này phải càng tu hành cho tốt. Đây chính là nói, tịnh không thể hoàn toàn dựa vào Bồ Tát hạnh bình đẳng độ chúng sinh, cho nên loại Bồ Tát nhân gian này vẫn sẽ có khổ não. Tôi gọi các bạn bây giờ là Bồ Tát, các bạn khi độ chúng sinh đều có phiền não. Các bạn bây giờ chỉ nhìn thấy Sư phụ là Bồ Tát, các bạn không nhìn thấy chính mình, chứng tỏ cảnh giới của các bạn rất thấp. Các bạn không coi chính mình là Bồ Tát, các bạn bái Bồ Tát gì? Học Bồ Tát gì? Các bạn bây giờ mỗi người đều không coi mình là Bồ Tát, các bạn mới có loại tâm yêu ghét này. Cho nên các bạn phải tu tốt hơn, nhất định phải đoạn trừ tâm yêu ghét. Các bạn phải bình đẳng độ chúng, nếu không trong lòng các bạn vẫn sẽ có khổ não. Bởi vì thói quen và rất nhiều tật xấu ở nhân gian của các bạn vẫn chưa rửa sạch triệt để. Tại sao? Một vị Bồ Tát (Sư phụ nói các bạn đều là Bồ Tát), từ nhỏ sinh ra, lớn đến bảy tám mươi tuổi rồi, nghĩ xem, bạn ở nhân gian có nhiễm không? Bạn cho dù bản tính là Bồ Tát, bạn có ở nhân gian bị nhiễm trước không?
Rất nhiều người nói chuyện với ông ấy, "A, tôi chính là Bồ Tát". Đúng, bạn là Bồ Tát, bạn nhiễm trước chưa? Chưa sạch sẽ triệt để, cho nên bạn mang theo loại nhiễm trước này đi độ chúng sinh, bạn liền độ không tốt chúng sinh. Bạn hôm nay bản thân tự mình tham sân si một đống lớn, bạn nói bạn làm sao độ tốt người ta? Bạn hôm nay mang theo mục đích, nói tôi đi độ anh ta, tôi muốn đạt được lợi ích của anh ta, anh ta là làm ở công ty nào đó, anh ta sau này có thể đối với tôi thế nào thế nào. Bạn nói loại người này có thể độ tốt chúng sinh không? Cái này gọi là không có tâm bình đẳng của Phật Bồ Tát. Nhìn xem Sư phụ hôm nay thu nhận nhiều đồ đệ, đệ tử như thế, khi thu nhận những người như các bạn, người ta nói gì? Người ta nói, đồ đệ Sư phụ thu nhận đều là già yếu bệnh tật (lão nhược bệnh tàn), tại sao phải thu nhận? Bình đẳng mà, già cũng phải thu, yếu cũng phải thu, bệnh cũng phải thu, tàn tật cũng phải thu, đó mới gọi là Bồ Tát. Những người đó nói Sư phụ, càng chứng minh Sư phụ chính là hành Bồ Tát đạo. Già yếu bệnh tật, dì Chu thì không cứu dì ấy nữa? Tiểu Hoàng thì không cứu cậu ấy nữa? Cho nên chúng ta độ chúng sinh nếu không mang Phiền não chướng (chính là đừng khởi phiền não), đi cứu người đến cảnh giới nhất định không có cảm giác đi độ chúng sinh, bạn liền có thể viên mãn. Cho nên, người học Phật học Bồ Tát đừng lấy sự yêu thích của mình, đừng lấy nhân duyên của mình đi độ chúng sinh.
29. Có Nhân Duyên Mới Có Quả Báo
Thế nào gọi là "không lấy nhân duyên độ chúng sinh" a? Bởi vì bạn với cô gái này kiếp trước có duyên phận, cho nên bạn liền liều mạng đi độ cô ấy, cái này gọi là lấy nhân duyên độ chúng sinh. Bởi vì tôi rất thích bà cụ này, tôi liền đi liều mạng độ bà ấy, cái này gọi là lấy nhân duyên độ chúng sinh. Độ chúng sinh chân chính là tâm bình đẳng. Nhân duyên là gì? Rất nhiều người không biết có nhân duyên gì, bạn cứ cảm thấy với người đó đặc biệt hợp nhau. Cho nên Sư phụ giảng cho các bạn, người thực sự học Phật đến Quan Âm Đường sẽ không đặc biệt tốt với một người nào đó. Người tốt với tất cả mọi người, đó là người được mọi người yêu mến. Người chạy đến bất cứ chỗ nào cũng lập nhóm nhỏ (tiểu khuyên tử), tôi với bạn đặc biệt tốt, bạn với tôi đặc biệt tốt, đó không phải là người học Phật. Người học Phật chân chính, đối với ai cũng giống như đối với bậc trưởng bối của mình; đối với nam, đều giống như đối với cha mình; đối với nữ, đều giống như đối với mẹ mình; đối với người nhỏ, đều giống như đối với con mình. Đây mới gọi là Bồ Tát a. Khoác vai bá cổ, hôm nay với người này đặc biệt tốt, đến hình như có một người đi cùng anh ta vậy, lãng phí ý nghĩa học Phật. Người học Phật đối với ai cũng tốt, đó mới gọi là Bồ Tát. Lập nhóm nhỏ, vừa đến đây, liền tụm năm tụm ba, mọi người vây lại một chỗ, học Phật tốt được không? Phải học cho tốt, tuyệt đối không thể lập nhóm. Các bạn quá khứ cũng có người từng làm, sau này không làm nữa, sửa đổi là tốt rồi, chính là Bồ Tát rồi. Vậy quá khứ, chính là không tốt, đó là chúng sinh, hôm nay chính là Bồ Tát. Sau này lại lập nhóm nhỏ, sau này lại biến thành chúng sinh, làm chuyện xấu rồi, thì chính là Ma.
Lập nhóm nhỏ cái gì chứ? Tôi cảnh cáo tất cả các đồ đệ của các bạn: Bình thường riêng tư đừng gọi điện thoại, chỉ bàn công việc, không bàn cái khác. Cái này gọi là gì? Sẽ không nhiễm trước. Đừng lấy nhân duyên của mình đi độ chúng sinh. Bởi vì tôi với họ có duyên phận, tôi liền độ họ, vậy bạn lại nhiễm trước rồi, bạn lại không thành được Bồ Tát rồi, cảnh giới của bạn lại xuống thấp rồi. Cho nên, con người đều là "chấp tướng" (bám chấp vào tướng/hình thức). Các bạn biết tại sao A Di Đà Phật khi giảng bài ở Tây Phương Cực Lạc thế giới, Ngài biến mặt của tất cả mọi người toàn bộ thành mặt của A Di Đà Phật không? Chính là để mọi người không chấp tướng. Con người sẽ chấp tướng. Nghĩa là, con người sẽ căn cứ vào tình cảm của mình, tính cách và tướng mặt của mình, họ sẽ chấp trước vào trong đó. Lấy ví dụ đơn giản: Nhìn thấy một người cười hì hì, bạn cũng sẽ rất vui; nhìn thấy người ta không vui, trên mặt bạn liền khó chịu; nhìn thấy người ta ngốc ngốc, bạn liền cười người ta; nhìn thấy người này có tiền, bạn liền nịnh (vỗ về) người ta. Tất cả những cái này, đều gọi là chấp tướng. Nhìn thấy người ta nghèo rớt mồng tơi, "Ôi chao, làm công việc này a", coi thường người ta. Bồ Tát sẽ như vậy a? "Bản thị đồng căn sinh, tương tiễn hà thái cấp?" (Vốn cùng một gốc sinh ra, sao đốt nhau quá gấp?). Toàn bộ đều là bình đẳng. Cho nên họ quá khứ nói đồ đệ của Sư phụ già yếu bệnh tật, cái này đúng rồi, người thế nào cũng phải cứu.
Con người đã sẽ chấp tướng, có tình cảm, thì phải bỏ những chấp tướng này đi, nếu không chúng ta rất khó đạt đến "Không tư tướng". Không tư tướng chính là Vô ngã tướng, Vô nhân tướng, Vô chúng sinh tướng, Vô thọ giả tướng nói trong "Kinh Kim Cang". Nói đơn giản, chính là không có bản thân nữa, không có ngã tướng nữa, không có tướng của người khác nữa, không nhìn thấy nữa, không có chúng sinh tướng nữa, toàn là bình đẳng. Tất cả những cái này, thực tế gọi là "chứng ngộ Không tánh". Chính là bạn có thể chứng thực và khai ngộ, tất cả những thứ này toàn là bản tính Không. Cho nên chúng ta ở nhân gian tất cả đồ vật toàn là Không, tạm thời cho bạn dùng một chút, thời gian dài liền không còn. Các bạn làm đồ đệ, phải đi độ người, những cái này phải học cho tốt, thuộc cho kỹ, sau này khi nói với người ta, phải nói ra được đạo đạo (đạo lý/ngành ngọn). Nếu không chạy sang Hong Kong, người ta bảo bạn là đồ đệ của Lư Đài Trưởng a, nào, giảng chút Phật pháp cho tôi nghe xem. Phải nói cho ra được. Bình thường gọi điện thoại cho các bạn, chính là rèn luyện cho các bạn, với người ta phải nói Phật pháp, đạo lý rất sâu nói ra trong lý luận rất nông, để chúng sinh bình đẳng.
Nếu không thể quản được chính mình, trong tâm sẽ rất khó đắc viên mãn. Nhất định phải "y trước tha đích nhân duyên nhi sinh diệt" (dựa vào nhân duyên của nó mà sinh diệt). Nghĩa là gì? Bởi vì nếu bạn không thay đổi chính mình, bạn không có tâm bình đẳng, bạn đi độ chúng, vậy bạn nhất định sẽ theo nhân duyên của nó mà sinh mà diệt. Lấy ví dụ đơn giản: Ông bác này rất thích một cô bé, thực tế ông không có động não xấu nào khác, nhưng chính là thích độ cô ấy, cùng cô ấy học Phật. Đến cuối cùng, ông liền theo cái duyên phận này đi a, đi a, đi đến lúc ông với cô ấy không còn cái duyên phận này, sinh cũng là sinh ra một đoạn tình cảm, đến cuối cùng diệt đi rồi. Xong, xin lỗi, ông liền đau khổ không chịu nổi. Tại sao? Cô ấy rời đi rồi, ông đau khổ. Cô bé mà, cô ấy đến lúc nhất định phải kết hôn, cô ấy phải đi rồi, ông mất một người bạn Phật (Phật hữu). Bởi vì lúc đó cái tâm này của ông là tùy nhân duyên mà độ, một khi cô ấy rời khỏi ông, ông sẽ thuận theo cái nhân duyên này mà sinh diệt a. Nếu lúc đó tôi độ cô ấy, cứ coi cô ấy như một người bạn nhỏ, không sao cả, nói xong với cô ấy, để cô ấy vui vẻ là được rồi, đợi đến lúc cô ấy thích đi thì đi, thích thế nào thì thế, bản thân ông không có tổn thương a. Nếu ông thuận theo nhân duyên này, sau này sẽ làm tổn thương đến ông. Con người với con người là có tình cảm, đây chính là tại sao tôi bảo các bạn đừng gọi điện thoại sau lưng, chỉ nói công việc, hoặc chính là bình thường bạn tốt tôi tốt mọi người tốt, đó mới là Bồ Tát. Bồ Tát sẽ không có tâm phân biệt. Hôm nay tốt với bạn, ngày mai không tốt với anh ta sao? Tại sao nhóm cộng tu đôi khi sẽ có rắc rối a? Tu không tốt a? Tật xấu chính là ở chỗ tâm phân biệt.
Người độ chúng, tâm phải bất động. Tôi hôm nay phải đi độ người ta, tâm của tôi tuyệt đối không thể động. Phải quản được tâm, thì có thể quản được tình của bạn; quản được tình của bạn, thì có thể quản được duyên của bạn. Các bạn đi đâu nghe được loại Phật pháp này? Đây là Phật pháp nhân gian, đây là Bồ Tát trực tiếp điểm hóa các bạn a! Để các bạn ngay tại nhân gian thoát khỏi tình duyên, chính là thoát khỏi phiền não của chính các bạn. Độ người ta, tâm bất động, là có thể quản được tâm của bạn, quản được tình của bạn, quản được duyên của bạn. Đừng động tình cảm, duyên phận này của bạn sẽ không kéo dài tiếp nữa; bạn vừa động tình cảm, tiếp theo cái duyên này liền cứ kéo dài mãi.
Chúng sinh là bất khả tư nghị. Chỉ cần bạn hòa tan trong chúng sinh, bạn sẽ nhận được sức mạnh bất khả tư nghị. Có phải không? Có những người quá khứ không tu hành tốt, làm chút buôn bán, mệt chết đi được, một khi hòa tan trong chúng sinh, ôi chao, nhiều người đến giúp tôi như vậy a. Bởi vì bạn học Phật rồi, tất cả ngàn ngàn vạn vạn người, toàn bộ đều là chúng sinh của bạn. Bởi vì họ có đủ Phật tánh, khi một mình bạn chịu khổ, mọi người đều đến giúp đỡ bạn, đây chính là sức mạnh của chúng sinh, đó là vô cùng vô tận. Một mình bạn ở nhà, bạn có thể nhận được gì? Nếu bạn không hiểu chúng sinh, bạn liền không minh bạch Phật tánh. Nhất định phải minh bạch chúng sinh. Bạn nếu không hiểu chúng sinh, nghĩa là, Phật tánh của bạn mê thất (lạc mất) rồi; bạn rời khỏi chúng sinh, cũng tức là rời khỏi Phật tánh. Nếu bạn thực sự hiểu chúng sinh, bạn chính là thực sự nhận thức Phật tánh. Phải nhận thức chúng sinh của Tâm ("Tâm đích chúng sinh"), bạn sẽ nhìn thấy Phật tánh của Tâm ("Tâm đích Phật tánh") — bạn ở trong tâm nhìn thấy chúng sinh, thì ở trong tâm có thể nhìn thấy Phật tánh. Bởi vì Phật Bồ Tát chính là chúng sinh. Cho nên, Phật Bồ Tát không thể mê. Phật Bồ Tát vừa mê, thì trở thành chúng sinh rồi; chúng sinh vừa khai ngộ, thì trở thành Phật Bồ Tát rồi. Các bạn bây giờ ngồi ở đây đều là khai ngộ rồi, vậy các bạn liền trở thành Bồ Tát rồi. Các bạn lát nữa vừa tan họp, lát nữa đi nhà bếp làm chút đồ ăn, lát nữa đầu óc nghĩ chuyện khác, các bạn lại biến thành chúng sinh rồi.
Cuối cùng giảng cho mọi người một chút thế nào là Thần thông. Các bạn rất nhiều người chẳng phải đều muốn biết thần thông sao? Thần thông thực tế chính là khi não, sóng não của con người và sóng não trên trời tiếp thông, và vũ trụ hợp làm một thể, bạn sẽ biết sự tồn tại của rất nhiều vật chất tối (ám vật chất), thực tế liền có thần thông rồi. Khi bạn cầu Bồ Tát, thực tế liền có thần thông. Bởi vì bạn biết sự tồn tại của Bồ Tát, cho nên bạn cầu Ngài, bạn chẳng phải thần thông sao? Vậy người ta không nhìn thấy Bồ Tát, bạn tin Bồ Tát tồn tại, bạn có phải có thần thông không? Đơn giản như vậy thôi. Phải cùng khí trường Thiên Địa Nhân kết hợp, thần thông thực tế là lấy tâm linh giao hội với tâm linh của Phật. Bởi vì Bồ Tát đều có thần thông, Phật cũng có thần thông, tâm linh của bạn vừa giao hội với tâm linh của Phật Bồ Tát, bạn chẳng phải có thần thông rồi sao? Cho nên chúng ta phải giao tiếp (câu thông) với Thần minh, chính là có một sự giao tiếp với Bồ Tát, với linh giới, thực tế gọi là thần thông.
Người ta thường nói, quá khứ xem bói a, "bất vấn thương sinh vấn quỷ thần" (không hỏi dân chúng hỏi quỷ thần). Nghĩa là gì? Tất cả mọi người chúng ta sống ở nhân gian, gọi là Thương sinh (dân chúng). Thầy bói nói: Bạn đừng đi hỏi chuyện nhân gian, bạn hỏi hỏi quỷ thần là biết rồi. Tại sao? Họ đều tính toán rõ rõ ràng ràng cho bạn rồi, bạn không cần hỏi tôi thầy bói nữa, tất cả của chính bạn toàn bộ đều là do chính bạn quyết định. Ý nghĩa chính là nói, bởi vì rất nhiều người rất muốn biết cái mệnh a, vận a của mình, cả đời của tôi a, tình hình của tôi a, thực tế cả đời của bạn, tình hình của bạn, tôi nói cho bạn biết, quỷ thần đều biết. Sao lại biết được chứ? Bởi vì là do tự bạn làm ra. Bạn đi xem cái mệnh gì chứ? Bạn hôm nay muốn biết bạn sau này tốt hay không, xem xem bạn hôm nay làm là việc tốt hay việc xấu. Hôm nay nếu hỏi tôi sức khỏe tốt hay không, nghĩ xem, bạn có phải ăn uống lung tung không? Bạn bình thường có yêu quý thân thể mình không? Bạn còn hỏi Sư phụ làm chi? Tự bạn đều biết bạn sau này sức khỏe tốt hay không. Eo của bạn không tốt, bạn còn liều mạng bê vật nặng, eo của bạn có thể tốt không? Cho nên phải hiểu, thọ của bạn dài hay không, xem xem tự bạn phóng sinh hay không phóng sinh? Xem xem bạn ăn có dinh dưỡng hay không, có lành mạnh hay không? Xem xem bạn bình thường tâm tình có điều tiết tốt hay không? Ngày ngày đi bộ, chạy bộ, vậy người này có thể không tốt không? Còn có người hỏi tôi: "Lư Đài trưởng, tôi lớn tuổi rồi có gầy đi không?" Xem xem bạn bây giờ ăn đồ có phải ăn điên cuồng (cuồng cật) không? Xem xem bạn bây giờ có đi bộ không? Xem xem cái dáng lười biếng đó của bạn bây giờ, có thể không béo không? Càng lớn tuổi, càng béo. Các bạn ở Australia bao nhiêu năm nay, không nhìn thấy những người Australia đó béo đến mức độ nào a? Đừng đi hỏi, đừng đi xem bói, hỏi hỏi chính mình là hiểu rồi. Thần minh ở đây chỉ là cái gì a? Là chính các bạn a.
Tật xấu của con người chính là khi tự mình không có chỗ dựa trên tâm linh, liền muốn mượn quỷ thần để mê hoặc chúng sinh. Cái này là có nhân quả đấy, bởi vì bạn không hiểu a. Người học Phật chúng ta không dựa vào xem bói để thay đổi vận mệnh, người học Phật chúng ta chính là phải bản thân mượn sức mạnh của Phật Bồ Tát để thay đổi vận mệnh của chính mình. Bạn nếu dùng tất cả các pháp thế gian, thực tế đều không thể thay đổi vận mệnh hiện tại của bạn; bạn chỉ có dùng "Thế xuất thế gian pháp", bạn mới có thể thay đổi. "Thế xuất thế gian pháp", chính là nói, bạn ở nhân gian muốn tìm một cái pháp để giải quyết việc hiện tại của bạn ở nhân gian, đó là không có cách nào. Bạn chỉ có học Thế xuất thế gian pháp, chính là bạn chỉ có rời khỏi suy nghĩ của thế giới này, bạn mới có thể giải quyết cái pháp thế gian này. Giống như bạn học sinh tiểu học vĩnh viễn nghĩ không ra một phương pháp để giải quyết khó khăn bạn gặp phải lúc nhỏ, bạn chỉ có nhảy ra khỏi học sinh tiểu học, bạn bây giờ đã học đến tư duy của học sinh trung học rồi, bạn mới có thể giải quyết tư duy của học sinh tiểu học. Bạn có trí tuệ của học sinh trung học, bạn mới có thể giải quyết những khó khăn ngốc nghếch, những vấn đề nghĩ không thông lúc học tiểu học đó. Đây gọi là đạo lý. Các bạn chỉ có nhảy ra khỏi nhân thế gian, mà đến nhìn nhận sự việc nhân thế gian, vậy bạn mới có thể hóa giải, mới có thể thoát ly. Bạn ở trong cái nhân gian này, bạn muốn tìm ra một phương pháp để giải trừ phiền não, đó là không thể nào. Từ xưa đến nay, bao nhiêu phiền não? Ai có thể thoát ly khổ nạn nhân gian? Ai chủ trầm phù (ai làm chủ sự chìm nổi)? Ai có thể rời đi a?
Học đến bây giờ vẫn cái dạng này, đôi khi nhìn thấy thật sự rất đáng tiếc. Hôm nay có một vị Phật hữu nói với Sư phụ một câu: "Đài trưởng a, ngài có một câu, tôi đặc biệt cảm động, có cảm ứng — ‘Ở nhân gian nếu không tu cho tốt, đó chính là tu uổng công’." Nghe có hiểu thế nào là tu uổng công không? Tu uổng công còn không bằng không tu. Không tu nói không chừng không làm việc xấu còn có thể đầu thai làm người. Thế nào là tu uổng công a? Tu uổng công chính là lãng phí trắng trợn hành vi tu hành của bạn, hơn nữa những hành vi này đều là không như pháp, hữu lậu (có rò rỉ). Các bạn biết các bạn rất nhiều người trong đời quá khứ đều từng tu, nhưng bỏ cuộc giữa chừng. Các bạn biết không? Đến nhân gian này vẫn là chịu khổ a. Có phúc báo nhất định, tại sao kiếp này rất nhiều người chốc lát có tiền, chốc lát không tiền, sau khi có tiền rồi lại không tiền, anh ta đau khổ biết bao. Tại sao không tiền? Chính là anh ta ở đời trước, anh ta không tu cho tốt a. Anh ta chốc lát làm việc tốt, chốc lát làm việc xấu. Bạn nói anh ta kiếp này chốc lát có tiền chốc lát không tiền, đợi khi anh ta từng có tiền lại không tiền, anh ta buồn không? Anh ta kiếp trước lúc tu, được rồi, tình cảm tốt rồi, tình cảm tu rất tốt; nhưng kiếp trước sau một khoảng thời gian, anh ta lại không tu tốt nữa, xong rồi, tình cảm lại không tốt rồi, cho nên kiếp này đến chính là kết hôn, ly hôn a. Bạn nói ly hôn đến sau này đau khổ hay không đau khổ? Đây gọi là đạo lý.
Vận mệnh là nắm trong tay chúng ta, là nắm trong tay các bạn, chứ không phải đi tìm người xem bói, tính quẻ. Muốn thay đổi vận mệnh của mình, phải đào ra bản tính của mình, mới có thể triệt để thay đổi chính mình. Tại sao? Tự các bạn đều có thể biết. "Tôi sau này tóc có rụng không a?" Nghĩ xem là biết: Thứ nhất, bố mẹ bạn có rụng tóc không; thứ hai, bạn có bảo dưỡng tóc mình cho tốt không; thứ ba, đồ bạn ăn có ích lợi cho tóc không; thứ tư, bạn xem xem bạn bây giờ mấy tuổi rồi, đã rụng đến thế nào rồi. Xem cái mệnh gì chứ? "Tiền đồ sau này của tôi, tiền đồ của con trai có tốt không a?" Bạn bây giờ liền biết con trai bạn không ra gì, sau này tiền đồ có thể tốt không? Từ nhỏ nhìn một cái, đến già một nửa ("Tam tuế khán đại, thất tuế khán lão"). "Sư phụ, con người con mệnh có dài không a?" Bạn xem xem những việc bạn làm bây giờ, mệnh có dài không? Ngày ngày ăn hải sản sống, có thể sống dài không a? Chưa bao giờ phóng sinh, chưa bao giờ niệm Kinh, có thể sống mấy năm a? Mạng của mình đều ở trong tay các bạn đấy. Giống như học Phật vậy, học tốt hay xấu đều là của chính các bạn, cũng không phải của Sư phụ. Sư phụ dẫn vào cửa, tu hành dựa vào cá nhân. Bạn không tu, bạn không đến Quan Âm Đường nữa, bạn sẽ gặp phải rất nhiều rắc rối, rất nhiều khó khăn. Phải chân tu a, kiên quyết không thể mang theo tư tâm.
Sư phụ hôm nay giảng cho các bạn lý luận Phật học rất quan trọng: Đừng thuận theo nhân duyên để độ người, đừng thuận theo nhân duyên lại đi làm việc gì. Nhân duyên đã là có quả báo rồi — bởi vì có nhân duyên, mới có quả báo a. Nhân duyên chính là việc kiếp trước chưa làm xong, kiếp này tiếp tục kéo dài làm tiếp, đó gọi là nhân duyên a. Nhân duyên đã tạo thành quả báo của bạn, bạn kiếp này còn muốn thuận theo nhân duyên này làm tiếp, bạn kiếp sau chẳng phải còn có quả báo sao? Nghe không hiểu a? Phải hiểu đạo lý a.
30. Đọc "Tâm Kinh" Bàn Về "Sắc Tức Thị Không, Không Tức Thị Sắc"
Mọi người biết vị Hoa kiều Nhật Bản đến lần trước, ông ấy rất thích nghe Sư phụ giảng "Tâm Kinh". Nhưng "Tâm Kinh" không phải người bình thường có thể giải thích. Mọi người biết Tim mỗi ngày xem "Bạch Thoại Phật Pháp" của Sư phụ, cậu ấy nói: "Sâu có thể nhìn vào chỗ sâu, nông có thể nhìn vào chỗ nông, hàm nghĩa Sư phụ giảng giải bên trong vô cùng vô cùng thâm ảo." Thực tế cũng giống như chúng ta lý giải "Tâm Kinh" và "Đại Bi Chú", còn có rất nhiều Kinh văn khác. Người đi giảng Kinh văn người này bắt buộc là Bồ Tát. Rất nhiều đại pháp sư họ có thể kiếp trước chính là Bồ Tát tái lai, cho nên họ có thể giảng. Nhưng không phải tất cả pháp sư đều có thể giảng Kinh văn, nếu giảng sai sẽ tạo khẩu nghiệp.
Sư phụ giảng Kinh cho mọi người là kết hợp với Bạch Thoại Phật Pháp của nhân gian, cho nên thường xuyên sẽ giảng đến những thứ trong "Tâm Kinh". Sư phụ chủ yếu là để các bạn có thể dung hội quán thông (thông hiểu toàn diện), để các bạn có thể hiểu "Tâm Kinh". Sư phụ dùng vài câu trong "Tâm Kinh" liền có thể giảng chân lý vũ trụ cho các bạn nghe. Lấy ví dụ đơn giản: Trong "Tâm Kinh" các bạn đều niệm đến một câu "Sắc tức thị Không, Không tức thị Sắc". Sư phụ thích dùng ví dụ để giảng với các bạn, ví dụ "Không tức thị Sắc". Nếu thứ này là thứ trống rỗng, nhưng nó có không? Nó có, ví dụ vi khuẩn. Bạn nói con người chúng ta là Không, chúng ta sau khi chết là Không nhỉ, vậy khi chúng ta còn sống không phải là người sao? Sư phụ ví dụ với mọi người: Một cái mõ, một khúc gỗ, nó là rỗng nhỉ, nhưng nó gõ ra "bụp bụp" có âm thanh, nó là có âm thanh. Là rỗng sao? Rỗng. Tại sao có thể gõ ra âm thanh a? Bởi vì nó có sự tồn tại của vật thể, vậy thì cũng giống như "Không tức thị Sắc".
Tương tự nói ra, thế nào là "Sắc tức thị Không"? Bạn nghĩ xem, một vật thực thực tại tại, cứ lấy ví dụ tôi vừa nêu: Khúc gỗ là rỗng, nghe thấy âm thanh hình như là thực thực tại tại. Nhưng nói ngược lại, tôi dùng một khúc gỗ để đại diện "Sắc", chính là trên thế giới này có sinh vật thể. Cái "Sắc" này là một khúc gỗ, nó là đặc ruột, có phải khúc gỗ không? Gõ ra âm thanh không? Nó gõ không ra âm thanh vang. Cho nên giảng cho các bạn nghe: Tất cả những gì mắt các bạn nhìn thấy, tai các bạn nghe thấy, bề ngoài hình như là nghe thấy nhìn thấy rồi, nhưng thực tế là Không. Kỳ thực ở trong này có một vấn đề ý cảnh. Ý cảnh là gì? Ý cảnh chính là cảnh giới trong ý niệm của bạn. Người ý cảnh cao họ có thể nhìn xa, người nhìn xa mới có thể biết mình sau này tương lai có thể làm gì.
"Sắc tức thị Không" có thể giải thích bạn hôm nay từ nhỏ sinh ra bạn liền có thể hiểu, "Tôi sau này chung quy có một ngày phải chết. Tôi ở nhân gian chút thời gian thế này nên làm những gì?" Vậy người này thực tế chính là nhìn thấy "Sắc tức thị Không" rồi. Vậy ngược lại "Không tức thị Sắc" nghĩa là gì? Chính là nhìn thấu sự việc này. Nhìn thấu hồng trần rồi chẳng phải nhìn thành Không rồi sao? Tôi đã nghĩ thông rồi, nghĩ minh bạch rồi, tôi đối với thế giới này vô sở cầu (không mong cầu gì), không có thứ gì có thể tưởng tượng nữa, tôi không muốn thế nào nữa. Thực tế vẫn có một vật tồn tại. Lấy ví dụ đơn giản: Bạn cho rằng cuộc hôn nhân này là không có ý nghĩa, nhưng bạn có con, bạn còn có cái nhà này a. "Không" chẳng phải chính là "Sắc" sao? "Sắc" là gì? Chính là có một cái tuần hoàn thể như vậy ở đó. Ví dụ khi các bạn cãi nhau muốn đối phương tốt nhất chết đi, nếu thật sự đối phương vừa nằm xuống bạn nhất định không nỡ; khi bạn hận bạn có thể nói "Tôi hận chết anh ta", nhưng một khi đối phương thật sự xảy ra chuyện trong lòng bạn lại quái ngại (vướng bận) rồi, lại không buông xuống được rồi... Bạn nghĩ xem, cái "Không" này không phải "Sắc" lại đến rồi sao? Cho nên tình cảm giữa người với người đừng tùy tiện đi vượt qua — đây là Sư phụ giảng cho các bạn. Nếu vượt qua tình cảm nhất định, thực tế liền mang lại cho bạn quái ngại. Nếu bạn chỉ là trên phương diện Phật tánh, ví dụ tình yêu trên phương diện Phật pháp, các bạn không có vượt qua thì không lay động được trái tim này của bạn; nếu một khi vượt qua, bạn mang theo tình cảm tư nhân ở trong đó rồi, vậy đối phương một khi xảy ra chuyện gì, xin lỗi, cái này của bạn liền "Không tức thị Sắc" rồi. Là rất không dễ dàng lý giải. Lấy ví dụ: Các bạn xem qua "Tây Du Ký" trong đó Tôn Ngộ Không có thể tự biến mình tàng hình. Khi ông ấy biến thành một con ruồi nhìn thấy Đường Tăng bị yêu quái bắt đi, ông ấy vừa sốt ruột, nguyên hình của ông ấy liền hiện ra. Các bạn bây giờ cũng như vậy, bề ngoài nói "Tôi nhìn thấu rồi, cái nhà này không sao cả (vô sở úy), con cái lớn rồi tôi có thể yên tâm rồi". Bạn có yên tâm nổi không? Cái nhà này bạn có buông bỏ được không? Con cái lớn rồi bạn vẫn cứ không yên tâm a. Bạn cho dù trên thân thể xảy ra chút bệnh vặt, bạn có yên tâm nổi không? Bạn không buông xuống được.
Một người nhìn thế giới phải biết "Thọ, Tưởng, Hành, Thức". Thọ Tưởng Hành Thức nghĩa là gì? Chính là cái bạn cảm thụ được, cái bạn nghĩ đến, cái trên hành vi của bạn, cái bạn sở hữu trên ý thức. Tất cả Thọ Tưởng Hành Thức giai bất dị Không (đều không khác Không), nghĩa là gì? Chính là tất cả Thọ Tưởng Hành Thức toàn bộ đều là Không. Nghĩa là bạn nghĩ cũng là nghĩ ra thứ thật, bạn cảm thụ cũng là thứ thật, thứ bạn sở hữu là thứ thật, nhưng là sở hữu mang tính tạm thời, bởi vì bạn là thân ngũ uẩn giả hợp (ngũ uẩn giai không của bạn). Lấy ví dụ đơn giản: Con người bạn đều là giả, vậy đồ vật bạn sở hữu bạn nói là giả hay là thật? Chẳng phải là giả sao? Bạn mua táo, mua chuối, bạn mang cho một con búp bê ăn, giống như thời trẻ con chơi với búp bê (búp bê gọi là ni tử). "Ni tử a, tớ gọt táo cho cậu ăn nhé, tớ cho cậu ăn chuối." Bạn nói con búp bê này biết ăn không? Bởi vì con người là ngũ uẩn hòa hợp mà thành, vốn dĩ chính là Không, cho nên tất cả những gì con người sở hữu đều là Không. Con búp bê nhỏ này là Không, cho nên quả táo này, quả chuối này cũng là Không. Bởi vì là thứ bạn tưởng tượng ra, con người bạn bản thân chính là Không, cho nên tưởng tượng ra cũng là Không, cái này gọi là Không tưởng. Nghe không hiểu a? Con người bạn đều không còn nữa, cái bạn nghĩ ra chẳng phải không tưởng sao? Con người bạn đều không còn nữa, cái bạn tư duy ra chẳng phải không tư duy sao? Bởi vì đây bản thân chính là thứ không có.
"Ngũ uẩn giai không" thực tế gọi là "Phi tưởng phi phi tưởng, phi tưởng phi vô tưởng". Nghĩa là gì? Tôi không có đi nghĩ — phi vô tưởng (không phải không nghĩ), nhưng không đại diện tôi không có đi nghĩ. Đây đều là triết học a, triết lý a. Tôi lại phải lấy ví dụ cho các bạn nghe rồi: Ví dụ bình thường mở party (tiệc), rất nhiều món ăn đã bày xong, khi bụng bạn đói, mọi người đều chưa ăn, lúc này bạn rất muốn ăn đúng không? Nhưng tôi không đi nghĩ. Bởi vì mọi người đều chưa ăn, tôi không thể một mình ăn trước. Cái này gọi là "phi tưởng" (không nghĩ). Mà "phi vô tưởng" (không phải không nghĩ) chính là nói tịnh không phải nói tôi chưa từng nghĩ muốn đi ăn a, tôi nghĩ qua rồi, nhưng tôi không có đi nghĩ. Bạn rốt cuộc nghĩ hay chưa nghĩ a? Nghĩ qua rồi, nhưng tôi sau đó lại không nghĩ, bằng với chưa nghĩ. Lý luận của Phật pháp không phải một câu hai câu có thể nói rõ được, đều là triết học, vô cùng thâm ảo. Bạn bắt buộc phải có nhận thức độ cao nhất định đối với triết lý nhân sinh, bạn mới có thể nghe hiểu Phật pháp. Không phải ai cũng có thể nghe hiểu Phật pháp. Trước đây Sư phụ giảng cho các bạn không sâu, bởi vì các bạn trước đây đều chưa từng tiếp xúc Phật pháp.
Chúng ta đôi khi đi nghĩ rồi, hình như lại giống như chưa nghĩ. Ví dụ các bạn đôi khi cãi nhau, đối phương mắng bạn một câu bạn trong lòng sẽ mắng lại anh ta một câu. Nhưng bạn nghĩ chưa? Bạn nghĩ rồi, nhưng bạn không mắng ra miệng, lại không đi nghĩ nữa, gọi là "phi vô tưởng". Mà thực tế trong lòng bạn đã mắng trả anh ta rồi, bạn đã qua rồi, bạn đã thoải mái rồi, bạn đừng ở miệng nói ra nữa. Không được sao? Bạn tại sao cứ nhất định phải mắng ra miệng chứ? Có người trong lòng mắng xong là thôi. Thông thường cảnh giới khá cao, ví dụ bạn nếu có gì không tốt với anh ta, miệng anh ta "Không sao, không sao", nhưng trong lòng nói không chừng đang mắng bạn đấy, nhưng miệng anh ta vĩnh viễn sẽ không mắng ra. Người ta đây chính là gọi là Thủ khẩu (giữ miệng), giữ miệng mình rất chặt. Đây cũng là một loại tu vi. Nếu người này nhịn không nổi thì gọi là không có tu vi, miệng nhất định phải nói ra, vậy người này chính là người đẳng cấp rất thấp. Bạn có bản lĩnh trong lòng nghĩ rồi đừng nói ra. Thứ bạn không nói ra, thực tế là "vô tưởng thị phi tưởng". Tôi đã nghĩ qua chưa? Tôi nghĩ qua rồi, nhưng tôi không nói ra bằng với không nghĩ, việc này của bạn liền có thể qua đi. Lời từ miệng bạn nói ra, người ta thường nói "Bát nước đổ đi, không thu lại được".
Ví dụ lúc cãi nhau một câu nói toạc ra rồi bạn liền không kéo lại được nữa, sau đó chính là đánh mình — hối hận a. Các bạn có người bây giờ hoàn toàn có thể hiểu khái niệm Sư phụ giảng này, bởi vì bạn thường xuyên miệng ra cửa không nhận hàng, "bụp" một câu nói ra rồi, "A, tôi nói thế à? Xin lỗi, xin lỗi", nhưng lời cái miệng này của bạn nói ra đã ra khỏi cửa rồi, kéo cũng không kéo lại được. Bạn có tu dưỡng sau này đối với ai không tốt bạn ở trong lòng nghĩ nghĩ là được rồi, "Cô gái này sao lại thế nhỉ?" Bạn cười một cái đừng nói chuyện có được không? Đợi đến khi ý niệm của bạn vừa qua, là "phi vô tưởng". Thực tế bạn tịnh không phải chưa từng nghĩ, nhưng "thị phi tưởng" — tôi không có đi nghĩ a, không nói ra chính là chưa nghĩ a, tôi không có hành vi, tôi không có cử động a. Đây chính là làm người a. Nếu đem học Phật thực sự dùng vào làm người, người này nhất định làm rất tốt, người này Phật nhất định học rất tốt. Nếu người này làm không tốt, anh ta học Phật nhất định học không tốt. Đây chính là tại sao bảo các bạn mỗi một người đều quy quy củ củ, thật thật thà thà. Chỉ có người thật thật thà thà, quy quy củ củ mới học Phật tốt. Ở đây trơn như mỡ, không làm người cho tốt có thể học Phật tốt sao? Bởi vì rất nhiều người trong ý niệm nghĩ qua một câu xong, người ta lại hỏi anh ta, "Tôi nói chưa?" Hình như có, hình như nói qua rồi, lại hình như chưa nói qua. Thực tế chính là nói qua rồi. Nhưng anh ta nghĩ qua rồi sau đó anh ta lại không nói ra, hình như có, lại hình như không có, để bạn là "tưởng phi phi tưởng" (Nghĩ nhưng lại như không nghĩ). Ví dụ chồng ở nhà mắng bạn, trong lòng bạn liền nghĩ: "Cái lão già này sao bệnh cũ lại tái phát rồi? Linh tính (vong linh) lên người rồi?" Bạn nghĩ qua xong bạn nói chưa? Bạn trong lòng nói qua, nhưng chưa nói ra miệng, chẳng phải là "thị tưởng phi phi tưởng" (Có nghĩ giống như không nghĩ) sao?
Các bạn phải ghi nhớ: Phải bình đẳng, phải không có tâm phân biệt. Thế nào là bình đẳng? Thế nào là không có tâm phân biệt? Không có tâm phân biệt chính là coi người ta đều là bình đẳng. Sư phụ bây giờ coi những người các bạn ngồi bên dưới đều là bình đẳng — tuổi tác các bạn đều giống nhau, giới tính các bạn đều giống nhau, phẩm cách các bạn đều giống nhau. Cái này gọi là tâm bình đẳng. Bồ Tát khi cứu người là trước tiên coi các bạn toàn bộ là bình đẳng. Nhưng trong thao tác cụ thể nếu các bạn làm sai rất nhiều việc, các bạn cầu Bồ Tát xong còn muốn làm việc xấu, vậy xin lỗi, cái tâm bình đẳng này là tự bạn phá vỡ, chứ không phải Bồ Tát phá vỡ. Bồ Tát khi muốn cứu người đều là bình đẳng. Lấy ví dụ đơn giản: Sư phụ hôm nay cứu các bạn, coi các bạn đều là bình đẳng, đều là người tốt. Nhưng nếu các bạn không tôn trọng Sư phụ, không tu hành cho tốt, thực tế các bạn chính là đang phá vỡ tâm bình đẳng, các bạn chính là đang tổn hại tâm bình đẳng mà Bồ Tát giảng. Cho nên phải không có tâm phân biệt mới có thể đạt đến có tâm bình đẳng. Nghĩa là, tôi hôm nay nhìn thấy nữ hay nam tôi đều giống nhau; tôi hôm nay nhìn thấy già hay trẻ tôi đều giống nhau. Bởi vì các bạn đều là tâm Phật, đều là Bồ Tát, "tôi không có suy nghĩ gì cả", như vậy mới là không có tâm phân biệt. Làm thế nào để khắc phục tâm phân biệt của mình? Chính là phải cảm thấy người người bình đẳng. Bạn phải cảm thấy hôm nay tất cả mọi người ngồi đây đều là giống nhau, người người bình đẳng.
31. Cảnh Giới Giải Thoát Chúng Sinh
Sư phụ tiếp theo giảng cho mọi người về thực tu. Tu tâm chia thành "Hư tu" và "Thực tu". "Hư tu" là gì? Trong các đệ tử quá khứ, có người nhìn thấy Sư phụ đến, liền lập tức niệm Kinh, bê đồ đạc, cắm hoa, thay nước... Nhìn thấy Sư phụ không ở đó, ngồi ở đó bất động. Cái này gọi là "Hư tu". "Thực tu" chính là Sư phụ không ở đó và ở đó đều là như nhau. Kỳ thực hiện tại rất nhiều ngôn ngữ sớm đã nói những đạo lý này: Lãnh đạo ở đó và lãnh đạo không ở đó phải như nhau. Các bạn bây giờ coi Sư phụ là Bồ Tát, thì chính là Bồ Tát ở đó và Bồ Tát không ở đó đều như nhau. Bởi vì Bồ Tát vĩnh viễn đều ở đó — Bồ Tát chưa từng rời khỏi trong tâm các bạn. Bạn tại sao phải "hư tu"? Bạn thực thực tại tại tu không được sao? Lẽ nào Quán Thế Âm Bồ Tát không biết các bạn đang tu tâm sao? Cho nên phải ghi nhớ, cơ sở của học Phật phải bắt đầu từ tâm bình đẳng. Chính là một mình bạn phải học Phật cho tốt, đầu tiên phải coi người ta là bình đẳng. Các bạn mỗi một người phải coi mỗi một người đều là bình đẳng. Hôm nay bất kể nhìn thấy người lớn tuổi thế nào đến, "Ồ, thật sự là Bồ Tát a, Lão Bồ Tát a". Các bạn phải có thể coi tất cả đàn ông trên toàn thế giới đều là cha của các bạn, coi tất cả phụ nữ đều là mẹ của các bạn, bạn còn có thể không có tâm bình đẳng sao? Nhưng các bạn có thể làm được không? Nếu bạn làm được, bạn sẽ có tâm bình đẳng sinh ra. Ví dụ bạn coi tất cả đàn ông đều là cha của bạn, coi tất cả phụ nữ đều là mẹ của bạn, bạn sẽ không bất kính với họ, không tốt với họ, sẽ không đi làm tổn thương họ.
Học Phật phải có cảnh giới cao, phải có thể nhẫn nhục. Các bạn mỗi một người đều phải học nhẫn nhục. Chính là mắng bạn rồi, chính là nói bạn rồi, chính là sỉ nhục bạn rồi, thực tế đây chính là cho bạn một cảnh giới, bạn phải cảm ơn a. "Ôi chao, kiếp này tôi vẫn chưa gặp loại người này đến mắng tôi, tôi phải cảm ơn anh ta." Mắng rồi còn phải vui vẻ, để bạn rèn luyện tu dưỡng. Vừa rồi có người nói với tôi một câu: "Việc này, chưa bao giờ có." Tôi nói với cô ấy: "Người còn chưa bao giờ chết cơ mà." Thế nào gọi là chưa bao giờ có? Việc chưa từng có đã xảy ra rồi, bạn có thể làm thế nào? Thế nào gọi là tôi còn chưa từng trải qua a? Xảy ra thì xảy ra rồi. Sư phụ nói với các bạn chưa, lừa mất thì lừa mất rồi, nếu bạn chìm đắm trong đau khổ, bạn vĩnh viễn không ra được.
Vạn vật bản đồng nguyên (vốn cùng một nguồn), chúng sinh như thị (cũng như vậy). Nghĩa là gì? Chính là vạn vật trên thế giới đều là cùng gốc cùng nguồn, chúng sinh cũng như vậy. Cho nên Bồ Tát nói "chúng sinh như thị". Nghĩa là gì? Chính là tất cả chúng sinh — chúng sinh đang sống, chúng sinh hữu tình, chúng sinh hữu duyên đều là giống nhau. "Như thị" chính là giống nhau. Mèo cũng là chúng sinh, chó cũng là chúng sinh, đều phải coi chúng là chúng sinh, đều không thể giết, không thể đối với chúng không tốt. Nó hôm nay biến thành một con rắn độc cắn người, thực tế chính là báo ứng của nó. Nói không chừng nó kiếp trước là thân thích bạn bè trong nhà bạn. Bồ Tát nói: Đàn ông trong thiên hạ là cha ta, phụ nữ trong thiên hạ là mẹ ta. Nếu như vậy, bạn còn có tâm phân biệt không? Tôi muốn các bạn giả thiết nghĩ một chút, các bạn làm được không? Các bạn phải có loại tâm này có thể bao dung, có thể bình đẳng. Nhìn thấy tất cả phụ nữ đều cảm thấy rất đáng thương. Bởi vì họ đều phải sinh con, đều phải chăm sóc con, chăm sóc gia đình, giống như mẹ của mình vậy. Nếu bạn có thể thể ngộ tất cả người mẹ đều vất vả như vậy, bạn mới có thể sinh khởi tâm bình đẳng. Các bạn phải ghi nhớ đây là lời Phật nói: Lấy tâm bình đẳng làm một tấm gương, chiếu ra những thứ không nên có trên người chúng ta. Ví dụ trên người chúng ta không nên có những suy nghĩ coi thường người khác, hận người ta, đố kỵ người ta. Làm thế nào để rèn luyện tâm bình đẳng của mình? Nếu bạn coi tất cả đàn ông đều là cha bạn, coi tất cả phụ nữ đều là mẹ bạn, bạn còn đố kỵ họ không? Bạn còn hận người này, hận người kia không? Đương nhiên xã hội bây giờ đừng nói cha mẹ rồi, bất kể là Thiên Vương Lão Tử họ đều dám hận, đều dám đố kỵ. Cho nên tố chất con người hiện nay đang biến hóa. Bởi vì thời gian họ không tìm thấy bản tính quá dài rồi, cho nên họ liền trở nên không nhận thức chính mình rồi.
Phải thường thường quán chiếu chính mình. Nếu bạn thường xuyên dùng tâm bình đẳng để chiếu chính mình, tham sân si mạn nghi của bạn tự nhiên liền không chỗ ẩn hình (vô sở độn hình), không đường để chạy (vô lộ khả đào). Chính là căn bản không có chỗ chạy, liền có thể tiêu diệt nó. Người tu hành thường xuyên chịu sự khảo nghiệm trên tinh thần và trên nhục thể (thể xác). Ví dụ: Tôi hôm nay mệt rồi, tôi là chịu sự khảo nghiệm của nhục thể; tôi hôm nay bị người ta mắng rồi, tôi là chịu sự khảo nghiệm của tinh thần. Tôi hôm nay bị người ta hại rồi, tôi phải cảm ơn họ, bởi vì trên thế giới này nếu không có người xấu này hại tôi, tôi còn không hiểu những điều này đâu. Tôi phải đem những thứ người ta hại tôi nói cho người khác biết, để người khác đừng đi bị hại nữa. Phải có tinh thần "Tôi hôm nay tuy bị hại rồi, nhưng tôi đáng giá".
Tiếp theo Sư phụ giảng cho mọi người "Giải chúng sinh phược" (Cởi trói cho chúng sinh). "Giải" chính là hóa giải, "Phược" là trói bạn lại. Bạn muốn giúp đỡ chúng sinh cởi bỏ dây thừng trên người họ, gọi là "Giải chúng sinh phược". Nhưng bạn bắt buộc phải giải tự thân phược (cởi trói cho bản thân) trước. Ví dụ bạn hôm nay muốn làm bác sĩ giúp người ta khám chữa thân thể cho tốt, vậy bạn bắt buộc trước tiên phải trở thành bác sĩ. Các bạn bây giờ nghe thấy anh ta ho như thế, trong lòng khó chịu không? Vậy bạn trước tiên phải hiểu kiến thức về phương diện y học, phải hiểu anh ta là nguyên nhân gì gây ra bệnh này, nên làm thế nào để giúp anh ta. Bạn trước tiên phải học a, bạn không học làm sao có thể giúp được anh ta? Chúng sinh đang chịu khổ, bởi vì họ không hiểu Phật pháp. Sư phụ bây giờ biết họ chịu khổ gì, phải niệm Kinh gì, cho nên Sư phụ phải đi giúp họ. Nhưng bản thân tôi trước tiên phải giải thoát chính mình, tôi hôm nay ra ngoài giúp đỡ người ta nhất định sẽ bị người ta mắng. Các bạn quá khứ ở trong công ty, trong đơn vị làm lao động gương mẫu có phải thường bị người ta mắng không? Dậy sớm hơn người ta, làm nhiều hơn người ta, ăn ít hơn người ta, bạn chịu khổ chịu nạn, mệt chết mệt sống cuối cùng còn phải bị người ta mắng: Là tự anh muốn làm lao động gương mẫu. Bạn có năng lực và nghị lực này để làm không a? Sư phụ giảng cho mọi người, giải được cái trói buộc của bản thân trước mới có cách đi giải cái trói buộc của chúng sinh. Cảnh giới giải thoát chúng sinh, đừng để chúng sinh chỉ nghĩ đến mình, phải "kéo" họ cao hơn một chút, chính là giúp họ nâng cao cảnh giới. Sư phụ giảng cho các bạn, không phải nói để các bạn tự mình quản chính mình là được rồi, mà là muốn các bạn đi ra ngoài cứu người, để các bạn giúp đỡ chúng sinh trả lời điện thoại của họ, phải để các bạn giải cứu chúng sinh. Các bạn mấy người đi độ qua người rồi a? Các bạn ở đây có rất nhiều người đều chưa độ qua người. Phải hiểu những đạo lý này.
Học Phật phải biết tinh tấn. Các bạn biết trước khi tinh tấn phải có một tố chất gì không? Đó chính là một người muốn tiến bộ bắt buộc phải nhẫn nại. Lấy ví dụ đơn giản: Các bạn đều biết khi sắp phát động một cuộc tổng tấn công phải chờ đợi trước. Chúng ta từ nhỏ xem qua một bộ phim "Thượng Cam Lĩnh". Địch bắn một quả bom cháy, kết quả cứ cháy mãi, đều cháy lên người chí nguyện quân rồi, người chí nguyện quân này sợ bị địch nhìn thấy, cuối cùng bị lửa thiêu chết đều không dám động đậy một chút. Bởi vì thời gian tổng tấn công chưa đến. Nếu một người không thể nhẫn nại, họ nhất định không có sức xung kích. Cho nên chúng ta trước khi muốn tiến bộ bắt buộc trước tiên phải học biết nhẫn nại. Nếu bạn hôm nay không có tâm nhẫn nại, bạn liền không tiến bộ được. Các bạn hôm nay ngồi đây nghe Sư phụ giảng bài, nếu các bạn không có nhẫn nại, các bạn không vào được căn phòng này. Nghĩa là người động một tí là nổi nóng không vào được căn phòng này để học tập. Tại sao? Bởi vì không có nhẫn nại liền không có tiến bộ. Nếu các bạn không biết nhẫn nại, các bạn liền học không tốt, tiến bộ không được. Sư phụ nói các đồ đệ các bạn là vì muốn tốt cho ai? Tôi nguyện ý nói các bạn thế à? Tôi nói các bạn chính là rèn luyện các bạn, để các bạn không ngừng cảm thấy "Ôi chao, trên người tôi có rất nhiều khuyết điểm. Tôi phải nhẫn nại, tôi phải hóa giải..." Bởi vì trên người các bạn đều có tật xấu. Quá khứ có người làm một việc lớn, bởi vì không thể nhẫn nại, liền không kiên trì được nữa. Các bạn bị Sư phụ nói qua, sao lại kiên trì được rồi? Chính là vì các bạn đã học biết nhẫn nại, cho nên không phiền não, rất nhiều việc sẽ qua đi. Bạn chỉ cần không làm bản thân phiền não, rất nhiều việc sẽ qua đi. Tinh tấn hay không tinh tấn là rất quan trọng. Một người sau khi học Phật họ bắt buộc phải tinh tấn, nếu họ không tinh tấn họ chính là đang thụt lùi (không tiến chính là lùi). Lấy ví dụ đơn giản: Mọi người đều đang đi về phía trước, nếu bạn dừng lại, thực tế bạn chính là đang thụt lùi.
Phật Bồ Tát nói "Dĩ cụ tướng hảo, cập tịnh Phật độ" (Để có đủ tướng tốt, và làm sạch cõi Phật). Tu xuất thế pháp sẽ khiến tướng mạo bạn biến đổi ngày càng tốt, nếu bạn tu nhập thế pháp tướng mạo của bạn không có thay đổi bao lớn. Thế nào gọi là "Tu xuất thế pháp"? Chính là nói tôi tu là tu mai sau, tôi muốn lên trời. Nếu tôi hôm nay quyết định rồi muốn lên trời, tôi sẽ đối với rất nhiều việc ở nhân gian không đi phiền não, không đi ưu thương, không đi khó chịu, tướng của bạn sẽ ngày càng tốt. Lấy ví dụ đơn giản: Khi bạn phiền não mặt bạn cả ngày căng thẳng. Nếu bạn nghĩ đến "Tôi bây giờ cái gì cũng buông bỏ, chỉ cần sau này có thể lên trời là được rồi". Bạn nghĩ xem, nếu bạn không có phiền não, trên mặt bạn có phải nếp nhăn cũng khá ít không? Trên mặt bạn nếp nhăn ít hơn người ta, bạn có phải trông trẻ hơn người ta không? Nếu bạn không đi tranh đi đấu với người ta, mặt bạn có phải trang nghiêm hơn người ta không? Cho nên người tu càng cao nghĩ càng thông. Ví dụ tôi muốn đến Tây Phương Cực Lạc thế giới hoặc Tứ Thánh Đạo, người này liền buông bỏ được. Các bạn ai buông bỏ được? Gia đình, con cái, nhà cửa, xe cộ... Tôi vừa nói với một đồ đệ: "Con lớn tuổi thế này rồi làm ít đi một chút đi." "Không được a, con tiền vay mua nhà còn chưa trả hết." Bất kể bạn trả hết hay chưa trả hết, thực tế bạn chính là người vĩnh viễn không biết nghỉ ngơi, bạn chính là người vĩnh viễn không được nghỉ ngơi, bạn chính là một người khổ mệnh (số khổ). Người ta muốn buông chẳng phải buông rồi sao. Rất nhiều người sau khi buông bỏ luôn nói: "Tôi chỉ cần có miếng cơm ăn, có giấc ngủ." Hôm nay cho dù bạn trước khi chết đem tiền vay mua nhà trả hết rồi, nhưng ngôi nhà này lại không phải của bạn nữa — là của con bạn rồi. Nếu sau khi bạn đi rồi con cái có thể giúp bạn đốt vài tấm Ngôi Nhà Nhỏ, còn tính là một đứa con tốt. Nhưng vấn đề là đốt hay không đều không biết. Bạn lấy mạng đổi lấy chút tiền, bạn nhận được quả báo gì? Nhận được chính là toàn thân đau nhức. Tuổi tác không tha người, làm không nổi nữa rồi, việc cố làm nhất định gây họa. Ví dụ: Trên tình cảm cố cưỡng cầu, nhất định gây họa. Ăn đồ ăn cố làm cũng nhất định gây họa. Rõ ràng ăn không nổi nữa cứ ăn, rõ ràng uống không nổi rượu nữa cứ thêm một ly, một ly lại thêm một ly... Xong, uống cái gan này đến bệnh viện cấp cứu luôn. Ma men chẳng phải uống xong đời như thế sao? Việc cố làm (gượng ép) ai có thể làm a? Rõ ràng bộ xương già này rồi, còn liều mạng dùng như chàng trai trẻ, được không? Mỗi một câu tôi nói các bạn đều suy nghĩ cho kỹ. Tôi đã nói rất nhiều người.
Các bạn phải ghi nhớ: Tu xuất thế pháp phải tu tự tại thanh nhàn không có phiền não. Bởi vì người tu xuất thế pháp đã rất thanh nhàn rồi, họ cảm thấy "Tôi vô sở cầu (không cầu gì) rồi, tôi sau này cứ đợi lên trời thôi" — tự tại a, thanh nhàn a. "Tôi không có việc gì. Anh đánh tôi, tôi chết đi cũng muốn lên trời; anh nói nhà tôi không tiền, tôi cũng muốn lên trời; anh lại thế nào, tôi sau này vẫn là muốn lên trời. Anh quản được không? Tôi đã triệt để hiểu rồi, bởi vì tôi tin còn có một thế giới tốt hơn thế giới này." Cho nên họ phiền não gì cũng không còn, rất tự tại, rất thanh nhàn. Người ta nói họ thần kinh, họ cười cười. Bạn mắng họ, họ tuyệt đối sẽ không cãi nhau với bạn, tuyệt đối sẽ không buồn, bởi vì họ nghĩ đến tận cùng rồi. Tướng rất tốt, tướng rất trang nghiêm là tu xuất thế pháp. Nghĩa là, nếu tướng mạo của bạn rất tốt, chứng tỏ con người bạn tu xuất thế pháp, cái gì cũng nghĩ thông rồi, không có phiền não, không có ưu thương, không có buồn bã. Cho nên tướng của bạn nhất định sẽ rất trang nghiêm.
Học Phật chính là học một loại khắc chế. Nhất định phải học khắc chế. Phải hiểu thế nào là tướng mạo tự nhiên sinh ra một loại “khác biệt với mọi người”? Tướng mạo của một người khác biệt với mọi người, người này nhất định suy nghĩ cũng không giống người khác. Nếu họ sinh ra một bộ mặt Bồ Tát, khác biệt với mọi người, người này nhất định có tư duy của Bồ Tát ở bên trong. Lấy ví dụ đơn giản: Nếu người này là thần kinh, bạn đi nhìn mặt họ, chính là khác biệt với mọi người, nhìn một cái chính là mặt của bệnh nhân tâm thần. Người bị Alzheimer cũng nhất định khác biệt với mọi người. Tướng là tu mà thành. Rất nhiều phụ nữ, rất nhiều đàn ông cái mặt đó nhìn một cái chính là tinh ranh chết đi được. Người để người ta nhìn thấy là ghét nhiều lắm, đâu đâu cũng có. Đó chính là không tu a. Cho nên "tướng hảo quang minh", chính là nói một người tướng mạo tốt, tâm họ liền quang minh. Các bạn đi soi gương nhiều chút là biết rồi. Ngoài ra, tướng mạo chính là một loại của Phật tịnh thổ thanh tịnh. Các bạn xem, tướng của Quán Thế Âm Bồ Tát rất tốt rất đoan trang. Các bạn hôm nay những người đi vào, nếu mặt giống như Bồ Tát, tướng mạo rất tốt rất đoan trang, thế thì trong mảnh tịnh thổ này mọi người chẳng phải càng sạch sẽ sao? Sư phụ tại sao không để một số người đến nghe? Sư phụ tại sao không để một số người trong Đoàn Thanh Niên vào a? Bởi vì có những người tướng đều là "méo méo mó mó", toàn thân tràn đầy một loại gian trá thù hận, trong mắt lộ ra hung quang. Cho nên nơi sạch sẽ bắt buộc phải sạch sẽ triệt để. Hôm nay Quan Âm Đường sạch sẽ, người đi vào bắt buộc sạch sẽ, nếu không sẽ xảy ra chuyện. Cho nên Phật thổ thanh tịnh, chúng sinh liền thanh tịnh rồi. Hôm nay Quan Âm Đường thanh tịnh rồi, tất cả người đến Quan Âm Đường liền thanh tịnh rồi. Nếu bạn để Phật đài của Quán Thế Âm Bồ Tát lộn xộn bát nháo, người ta đi vào tâm cũng tịnh không xuống nổi a. Nhìn thiết kế này của Quan Âm Đường, tuy nhỏ, đi vào liền khiến bạn nảy sinh một loại cảm giác đoan trang, khiến người ta nghiêm trang ba phần. Nơi đây trang nghiêm rồi, bạn chẳng phải trang nghiêm rồi sao? Các bạn mỗi người đến mặt mũi đều rất đoan trang, người ta người đi vào nhìn thấy các bạn cũng sẽ rất đoan trang. Nếu hôm nay đến Đài Đông Phương mười mấy người mày trộm mắt chuột, cho dù Quán Thế Âm Bồ Tát đoan trang thế này, người bái Phật khác nhìn thấy liền chạy mất rồi. Phật thổ thanh tịnh chúng sinh liền thanh tịnh, Phật thổ thanh tịnh chúng sinh liền đắc lợi ích. Bởi vì Quan Âm Đường thanh tịnh rồi, tất cả mọi người liền đều thanh tịnh rồi, thanh tịnh rồi Bồ Tát liền đến rồi, bạn cầu một cái là linh rồi, chẳng phải nhận được lợi ích rồi sao? Nếu làm cho cái chùa suốt ngày vì tiền vì lợi, cuối cùng ngay cả Bồ Tát cũng không đi. Bạn nói mọi người chạy đến dập đầu có tác dụng gì a? Cho nên Sư phụ thường xuyên nói với các bạn, "Miếu bất tại đại, hữu tiên tắc linh; sơn bất tại cao, hữu tiên tắc danh" (Chùa không cần lớn, có Tiên thì linh; Núi không cần cao, có Tiên thì nổi danh).
32. Lời Phật Từng Câu Ghi Trong TÂm
Đạo lý học Phật đều là giống nhau, nếu nghe thấy thiện ngôn thiện ngữ (lời lành lẽ phải) chính là hiện tượng sống ở Tịnh độ. Nghĩa là thứ bảy, bình thường khi các bạn đến nói đều là thiện ngôn thiện ngữ, "Bạn khỏe không? Tu tốt không? Niệm bao nhiêu Kinh a?" Bạn xem nơi này chẳng phải là cõi Phật sao? Nếu vừa đến, "Ôi chao, tôi sáng nay đi mua đồ lại bị hắn lừa bao nhiêu bao nhiêu tiền..." Bạn nói xem nơi này có thể sạch sẽ không? Cho nên ở Quan Âm Đường nói chuyện bắt buộc thiện ngôn thiện ngữ, ít mỉa mai người ta. Phải nói Thiện, nói Chánh niệm. Ví dụ mọi người vừa vào xong, "Ôi chao, bà Chu khỏe không? Lâu không gặp rồi, bà gần đây niệm Kinh gì a?" "Tôi bây giờ rất tốt, tôi sau khi niệm Kinh thật sự tốt a!" Đều là lời thiện. "Bạn sức khỏe tốt không? Phải cẩn thận a. Tôi mua cho bạn chút đồ, nhà bạn còn thiếu đồ gì không?" Loại thiện ngôn thiện ngữ này khiến người ta vừa vào liền cảm nhận được ấm áp, đây chính là Quan Âm Đường. Nếu người đến vừa vào chính là mắng người cãi nhau, vừa vào chính là muốn trộm đồ, vừa vào chính là muốn làm việc xấu, bạn nghĩ xem đây còn thành Quan Âm Đường không? Mảnh Phật thổ này còn sạch sẽ không?
Pháp bố thí của Phật Bồ Tát. Các bạn biết pháp bố thí của Phật Bồ Tát là gì không? Chính là để mọi người học Phật tu tâm, khiến chúng sinh trong thiên hạ nhận được lợi ích lớn nhất. Ngay cả Quan Âm Đường của chúng ta đều là nơi pháp bố thí của Phật Bồ Tát. Khi bạn vừa nhìn thấy Bồ Tát liền bỗng nhiên sinh lòng kính trọng, thực tế bạn chính là đang tiếp nhận pháp bố thí của Bồ Tát. Bởi vì sau khi bạn nhìn thấy Bồ Tát bạn sinh khởi niềm tin học Phật, bạn nhìn thấy Bồ Tát bạn có nguyện lực rồi, bạn nhìn thấy Bồ Tát bạn liền cảm động rồi, bạn sẽ có hành động. Cho nên đây mới là Thiện nhân lớn nhất.
Sư phụ ở tuần trước còn có mấy câu chưa giảng hết cho các bạn, bây giờ tiếp tục giảng cho các bạn — "Thiện ác cụ bất tư, phương chứng Bồ Đề thân" (Thiện ác đều không nghĩ, mới chứng thân Bồ Đề). Chính là nói không nghĩ thiện không nghĩ ác, chính là cái tốt tôi không đi nghĩ, cái ác tôi cũng không đi nghĩ, phương chứng Bồ Đề thân (mới chứng được thân Bồ Đề). Nghĩa là gì? Rất đơn giản. Bạn muốn làm một vị Bồ Tát, bạn phải cái tốt không đi nghĩ, cái xấu cũng đừng nghĩ, cái gì cũng không nghĩ bạn liền Không đi rồi. Lấy ví dụ đơn giản: Hôm nay các bạn tranh cãi với tình nhân hoặc tranh cãi với chồng vợ, đừng đi nghĩ, việc nào ra việc đó, nếu không bạn lại bị lôi kéo vào trong một loại tình cảm khác. "Ôi chao, thật đáng thương!" Xong, bạn tu tâm lại tu không tốt rồi. Rất nhiều người chính là như vậy. Lúc cãi nhau, lúc mắng thì hận a, lúc hận tốt nhất là hy vọng hắn chết đi; kết quả nhìn thấy hắn sinh bệnh rồi, lòng lại đau rồi. Cái này không gọi là Bồ Tát. Bởi vì Bồ Tát là để bạn hoàn toàn nhìn thấu thế giới này, coi thế giới này là Không. Khi nhìn thành Không bạn đừng tư thiện (nghĩ thiện), cũng đừng đi tư ác (nghĩ ác) — căn bản không nên tranh cãi, cho nên làm gì có thiện ác chứ? Ác bạn càng không nên nghĩ. Thiện tại sao không nên nghĩ a? Việc tốt tại sao không thể nghĩ nghĩ a? Ví dụ bạn nghĩ một chút, "Ôi chao, người này cũng rất đáng thương", xong, không phải anh ta đáng thương, là bạn bây giờ đáng thương rồi. Bởi vì bạn quái ngại (vướng bận) rồi, cơm ăn không trôi, ngủ không ngon, rắc rối của bạn đến rồi. Làm người phải giảng lương tâm. Rất nhiều người từng tốt với các bạn, các bạn phải tốt với người ta, người ta gặp nạn phải giúp đỡ người ta, người ta có khổ phải chia sẻ thay người ta. Đừng có lúc mình vui vẻ thì tốt với người ta, lúc không vui thì không tốt với người ta. Phải biết dùng tâm để quan tâm, bất luận là làm người làm việc đều là như vậy, nhưng không đi nghĩ tốt xấu. Bởi vì bạn là muốn học Bồ Tát (cảnh giới của Bồ Tát là vô cùng cao), cho nên phải không nghĩ thiện không nghĩ ác. Bạn thứ tốt, thứ xấu đều không nghĩ, phương chứng Bồ Đề thân. Nghĩa là lúc đó bạn chính là thân thể của Bồ Tát.
Ngộ giả thức bản tính (người ngộ biết bản tính), chính là người khai ngộ biết bản tính của mình. Sư phụ làm việc gì cũng dùng lương tâm nghĩ một chút: "Mình có xứng với lương tâm không? Đây là việc Bồ Tát nên làm không?" Cái này gọi là "Ngộ giả thức bản tính". Lời Sư phụ giảng cho các bạn "bất tư thiện bất tư ác", tôi xem thế nào đây? Khi tôi nhìn thấy đồ đệ các bạn đang tạo Nhân tôi không có cảm giác, cái tôi nên nói đều nói qua rồi, đợi khi các bạn có Quả báo tôi cũng không có cảm giác. Nếu khi các bạn có quả báo tôi cảm thấy "Ôi chao, cậu ta cũng khá đáng thương", thực tế đây chính là người không có nguyên tắc. Bởi vì nhân quả báo ứng là Thiên luật, là tự mình làm ra, việc gì cũng là tự mình làm ra, có lời gì để nói? Không nghĩ thiện không nghĩ ác — "Tôi không đi thương hại cậu ta, cậu ta sau khi có báo ứng sẽ sửa đổi." Đây gọi là không nghĩ thiện; "Ôi chao, đáng đời, báo ứng, tự làm tự chịu." Tôi cũng không nghĩ, đây gọi là không nghĩ ác. Không nghĩ thiện không nghĩ ác chính là Bồ Tát. Bạn đi thương hại người ta chính bản thân bạn liền đáng thương rồi.
Cái này với tâm từ bi là tách biệt, là hai khái niệm. Sư phụ là giáo dục các bạn làm thế nào chứng đắc Bồ Đề thân. Các bạn ngàn vạn lần đừng trộn lẫn vào nhau, quá phức tạp, các bạn phải hiểu mới được. Lấy ví dụ đơn giản: Đứa bé này sức khỏe không tốt, mẹ rất yêu đứa bé này, bạn nghĩ xem mẹ nếu không phải đau lòng con, bà ấy sẽ rất đau khổ sao? "Ôi chao, con tôi thật đáng thương" — Bạn nghĩ thiện rồi chứ? Đây không phải thiện lương sao? Mẹ đau khổ rồi. Mẹ vừa nghĩ đến con kiếp trước làm rất nhiều việc xấu, việc ác: "Đáng đời" — Nghĩ ác rồi chứ? Ngay cả cái này cũng không thể nghĩ, ngay cả nó đáng thương cũng không thể nghĩ — Không nghĩ thiện không nghĩ ác. Cho nên "Ngộ giả thức bản tính, mê giả chuyển luân hồi" (Người ngộ biết bản tính, người mê chuyển luân hồi). Người mê hoặc vĩnh viễn ở trong luân hồi chuyển không ra được. Lấy ví dụ đơn giản: Kết hôn một lần, bởi vì thái độ của bạn đối với hôn nhân không tốt, bạn vĩnh viễn không sửa tật xấu của mình, lần thứ hai kết hôn lại bạn vẫn là ly hôn, lần thứ ba kết hôn lại... Đây chẳng phải là luân hồi sao? Chịu khổ cũng gọi là luân hồi, hưởng thụ cũng gọi là luân hồi. Sửa không được a, tật xấu của con người rất khó sửa.
Minh tâm phương kiến đạo, kiến tánh tức Như Lai (Tâm sáng mới thấy đạo, thấy tánh tức Như Lai). "Minh tâm phương kiến đạo" nghĩa là gì? Bạn chỉ có hiểu (minh bạch) bạn mới có thể nhìn thấy con đường. Ví dụ bạn hôm nay biết tôi muốn đi Canberra, nhưng bạn không biết đi thế nào. Bạn chỉ có hiểu (minh bạch) con đường này đi thế nào, bạn mới có thể nhìn thấy con đường này a. "Kiến tánh tức Như Lai" — Đợi đến khi bạn nhìn thấy bản tính của bạn rồi, đợi đến khi bạn đã hiểu tất cả ân ân oán oán của thế giới này đều là trong đời quá khứ, đợi đến khi bạn hiểu tất cả của thế giới này đều sẽ theo giống như đám mây xua tan đi, cũng tức là khi con người không còn nữa, thực tế bạn chính là đã nhìn thấy bản tính của bạn.
Tâm bản phi tâm vô minh ám (Tâm vốn không phải tâm không sáng tối). Bởi vì tâm của bạn vốn dĩ chính là không có tâm, cho nên liền không tồn tại sáng (minh) và tối (ám), cái này gọi là "tâm bản phi tâm vô minh ám". Tâm của bạn vốn dĩ chính là không có, bởi vì đây là một linh hồn. Bởi vì có linh hồn rót vào nhục thể của bạn, cho nên mới sản sinh ra cái tâm này. Dùng lời hiện đại nói, nếu không có một sự việc gì xảy ra, sẽ không thành lập một bộ chỉ huy nào đó. Ví dụ Australia có lũ lụt rồi, sẽ thành lập một bộ chỉ huy phòng chống lũ lụt. Bộ chỉ huy phòng chống lũ lụt này thực tế chính là tâm của bạn. Nhưng nếu không có sự rót vào của linh hồn này, chính là nói không có lũ lụt, cái tâm này của bạn liền không thể thành lập. Bởi vì có linh hồn rót vào nhục thể của bạn, cho nên bạn mới sản sinh ra cái tâm này. Bởi vì Australia có lũ lụt, cho nên chính phủ nói phải thành lập bộ chỉ huy phòng chống lũ lụt này, bạn mới có thể có cơ cấu này. Cho nên tâm vốn dĩ là không có, tâm bản phi tâm vô minh ám, tâm thiện tâm ác đều giống như mây nổi che mặt trời, giống như mây nổi che khuất mặt trời vậy, chốc lát sẽ tan đi.
Tính tự như như vô tương kiến. Lương tâm, bản tính của con người ngày ngày đều là giống nhau. Lương tâm và bản tính của con người, bạn có lúc là không nhìn thấy. Lương tâm là do thứ bên trong Phật tánh thư phát ra, sản sinh ra một loại cấu trúc phân tử khác. Người ta nói con người bạn lương tâm không còn nữa, tịnh không phải chỉ Phật tánh của bạn không còn nữa. Bởi vì lương tâm sẽ theo thói quen của bạn chuyển đổi thành một loại vật chất khác. Cũng có thể đem lương tâm trải qua Phật tánh của bản thân bạn, để nó chuyển đổi thành một thứ lương thiện. Thực tế lương tâm vẫn là xoay quanh cái Tâm này. Cái bộ chỉ huy này có lúc nghe theo lãnh đạo cấp trên, có lúc lắng nghe tình hình bên dưới phản ánh — là cái tâm này đang động. Tình hình bên dưới phản ánh là bạn ở nhân gian làm sai rất nhiều việc hoặc mọi người đều làm việc xấu, cái lương tâm này của bạn nghĩ: "Mọi người đều làm việc xấu, tôi cũng làm". Nếu nghe thấy bên trên nói: "Việc này không thể làm, đây là không phù hợp pháp luật." Vậy bộ chỉ huy này sẽ không đi tin lời người bên dưới nói. Cho nên cái Tâm này là đi theo Tính của bạn mà chuyển. Cho nên phải Tâm, Tính song tu.
Quang minh phổ chiếu nhữ bất tri (Quang minh chiếu khắp ngươi không biết). Quang minh (ánh sáng) đã phổ chiếu chúng ta rồi, là tự bạn không biết. Các bạn mỗi ngày nghe thấy Phật pháp, các bạn mỗi ngày đến Quan Âm Đường Đài Đông Phương, các bạn mỗi ngày tiếp nhận sự phổ chiếu của Phật quang bạn còn không biết. Bạn ngày ngày vui vẻ rồi, bạn còn không biết tại sao vui vẻ. Nếu các bạn không học Phật, không tìm thấy chính đạo, các bạn sẽ mãi mãi không vui vẻ tiếp diễn. Nhưng có những người còn không biết vui vẻ. Các bạn đi nghĩ xem: Khi bạn vui vẻ người ta ở bên cạnh cũng rất vui vẻ, nhưng đương sự tự mình không cảm thấy, bởi vì tự mình không cảm giác a. Ví dụ khi bạn vui vẻ cười, tự bạn không cảm giác; nhưng đợi đến khi bạn không vui, khi bạn khóc, tự bạn đối với mình lập tức sẽ rất có cảm giác. Cho nên ngày tháng đau khổ khó qua, mà ngày tháng vui vẻ không phải của mình. Những cái này đều là triết học a, Phật Bồ Tát chính là triết học gia lớn nhất, các bạn phải học cho tốt.
Bản tự vô tâm bất dụng giảm. Bản tính của con người đến từ Không tâm. "Bản tự vô tâm" chính là nói bạn làm việc vốn dĩ cái tâm này liền không có, liền không có đi làm, bạn cần giải thích gì? Cần dùng cái gì đi hóa giải a? Không có đâu. Sư phụ ở phía trước đã giải thích cho các bạn rất rõ ràng rồi. Ví dụ vốn dĩ không có lũ lụt, nhưng sau khi có lũ lụt mới thành lập bộ chỉ huy này, cái tâm này vốn dĩ không có. Nếu bộ chỉ huy này vốn dĩ không có, bạn phải đi giải thích cái gì? Có gì đáng để giải thích? Bạn đem việc này giải thích thế nào, bộ chỉ huy đều không có. Bởi vì khi không có nước bộ chỉ huy này liền kết thúc rồi. Cho nên rất nhiều người làm việc luôn thích giải thích, càng giải thích càng hỏng bét.
Chứng đắc bản tâm bất ngôn đắc. Khi bạn thực sự đạt được cái bản tâm này, thực tế bạn không nói là đạt được. "Bất ngôn đắc" nghĩa là gì? Chính là bạn không đi nói nó cũng đạt được rồi, bạn không đi nói nó cũng đạt được rồi, bởi vì bạn có bản tâm có lương tâm ở bên trong, bạn cho dù "tôi đạt được rồi, tôi cũng không nói", thực tế bạn chính là đạt được rồi. Khi con người dùng lương tâm bản tính làm việc, bạn sẽ đạt được tất cả của nhân gian.
Cuối cùng Sư phụ giảng cho mọi người, dùng một tiếng đến hai tiếng một ngày tu tâm, đem bản thân hoàn toàn buông xuống, không có quái ngại, nhất định phải kiên trì. Nếu một tiếng buông không xuống, bạn dùng nửa tiếng, phải hoàn toàn buông xuống cái gì cũng không nghĩ. Cái này hiệu quả còn tốt hơn ngủ. Ví dụ rất nhiều người ngủ trên giường mất ngủ, trong đầu xoay chuyển đều là những việc lộn xộn khác, loại người này chất lượng giấc ngủ không tốt, cũng không nhận được sự nghỉ ngơi bình thường. Cho nên phải đem tâm hoàn toàn buông xuống, phải không có quái ngại, dùng hằng tâm kiên trì. Bởi vì thân trung ấm sẽ nảy sinh điên đảo vọng tưởng trong sự quái ngại của bạn (người sau khi chết đi đều phải ở trong giai đoạn thân trung ấm chờ đợi phán quyết). Khi một người kiên trì một ngày hoàn toàn buông xuống thân tâm của mình, lúc này thực tế hồn phách của bạn liền sẽ rời khỏi với thân trung ấm. Bởi vì khi một người ở nhân gian sân nộ (giận dữ), họ sẽ tiếp xúc với thân trung ấm. Nếu khi một người nổi nóng, quỷ bên dưới đều biết. Nếu một người tu tốt là Bồ Tát, họ nổi nóng thiên đình chấn nộ. Nếu một người rất bình thường không có duyên phận gì với Phật Bồ Tát, không có công đức lớn, công lực lớn gì, họ sẽ hợp nhất với bên dưới. Nếu bạn hợp nhất với thân trung ấm, bạn vừa phiền não vừa quái ngại, xin lỗi, bạn lập tức liền nảy sinh một loại điên đảo vọng tưởng. Cho nên rất nhiều người khi nổi nóng liền nghĩ đến đâm đầu chết cho rồi, thực tế đây chính là nhắc nhở hồn phách của các bạn tiến vào thân trung ấm. Cho nên nhất định phải đem tâm của mình an trụ (giữ yên), để tâm đừng động. Phải chỉ trụ niệm (dừng niệm lại), niệm đầu vô luận thế nào không thể có. Ý thức thượng thăng (ý thức đi lên), chính là đem ý niệm của mình từ từ đi lên. Dùng hộ trì lực của pháp giới, nghĩa là chúng ta ở trên thế giới này không có thứ khác có thể dựa vào, cái duy nhất dựa vào chính là hộ trì lực. Thế nào gọi là hộ trì lực? Pháp lực gia trì. "Tôi phải kiên trì, tôi phải kiên trì a, tôi không thể làm như vậy..." Đây chính là hộ trì lực của pháp giới.
33. Lại Bàn Về Bố Thí
Tiếp theo Sư phụ giảng sơ qua cho các bạn một chút về chủng loại của Bố thí.
Thứ nhất, "Dùng tâm trọng tín để thực hành bố thí, thì sẽ được xa rời sự đố kỵ của đám đông, được mọi người tôn sùng và kính trọng." (Dĩ tín trọng tâm nhi hành bố thí, đương đắc ly chúng tật đố, nhân sở sùng kính). Nghĩa là gì? Chính là lấy uy tín của con người để hành bố thí. Chính là con người tôi rất giữ chữ tín, tôi đồng ý giúp bạn làm một việc nhất định phải làm được. Tôi rất giữ uy tín mà bố thí cho anh ta, giúp đỡ anh ta, "đắc ly chúng tật đố, nhân sở tôn kính" (được lìa khỏi sự đố kỵ của mọi người, được người tôn kính). Ví dụ khi một người bố thí giúp đỡ người, chính là nói tôi giúp bạn, tôi rất giữ uy tín. Tôi có niềm tin tôi giữ uy tín, tôi rất coi trọng uy tín, loại người này sẽ rời xa sự đố kỵ của chúng sinh, được người tôn kính. Cái này gọi là lấy tín tâm bố thí.
Thứ hai, "Bố thí đúng lúc, thì đạt được ba nghiệp (Thân, Khẩu, Ý) thanh tịnh, bốn mùa đều được bình an, yên ổn." (Y thời thí, đắc tam nghiệp thanh tịnh, tứ thời an ổn). Y chiếu theo thời gian để bố thí, nghĩa là y chiếu theo đúng lúc này người ta cần gì, bạn liền giúp người ta cái đó; người ta đúng lúc thiếu cái gì, bạn đúng thời gian này giúp cái đó, giống như đưa than sưởi trong tuyết của người hiện đại. Người này có thể đạt được tam nghiệp thanh tịnh, tứ thời an ổn.
Thứ ba, “Người thường xuyên thực hành bố thí, đạt được thân tâm vui vẻ thoải mái, không bị tán loạn hay mắc sai lầm”, (Thường hành thí, đắc thân tâm thích duyệt, vô tán loạn thất). Chính là người thường xuyên hành bố thí, thường xuyên làm bố thí, đắc thân tâm thích duyệt (thân tâm vui vẻ thoải mái). Nghĩa là người thường xuyên bố thí, thân tâm họ rất vui vẻ, cả ngày đến tối đều rất vui sướng. Vô tán loạn thất, chính là tâm rất tập trung, tâm sẽ không thường xuyên tán loạn.
Thứ tư, "Người tự tay mình thực hiện việc bố thí, đạt được ngón tay thon dài, dáng vẻ thân thể trang nghiêm, đẹp đẽ." (Thân thủ thí, đắc thủ chỉ tiêm trường, thân tướng đoan chính). Việc gì bố thí tôi tự tay đi làm. Mọi người phải hiểu, thân thủ thí (tự tay bố thí) và nhờ người ta giúp đỡ bố thí là khái niệm không giống nhau. Ví dụ người này bị bệnh, tôi tự tay đưa thuốc cho người ta và nhờ người đưa thuốc cho người ta là không giống nhau. Các bạn biết thân thủ thí được cái gì không? Đắc thủ chỉ tiêm trường (được ngón tay thon dài), thân tướng đoan chính. Ví dụ, tôi hôm nay mua bánh bao cho người ta, tôi ném ra đó một cái, "Mọi người ăn đi a". Đây không gọi là thân thủ thí. Thân thủ thí là gì? "Bạn cầm một cái, bạn cầm một cái...", bạn tự tay đưa đến đó cho từng người một. Ngón tay của người này nhất định rất thon dài, tướng mạo của người này sẽ ngày càng đoan trang.
Thứ năm, "Bố thí vì người khác, sẽ nhận lại được sự giúp đỡ, bố thí to lớn, hào phóng từ người khác." (Vi tha thí, phục đắc tha nhân hành đại xả thí). Vi tha thí là gì? Là vì người ta bố thí không phải vì mình. Vì người ta bản thân không có lợi ích, đắc tha nhân hành đại xả thí. Nếu bạn thường xuyên giúp đỡ người ta đi bố thí, bạn có thể nhận được người ta hành đại xả thí cho bạn a. Ví dụ hôm nay bạn đột nhiên có một việc không tốt lắm, tôi thông qua người thứ ba biết được xong nói "Tôi đến giúp anh ấy". Chính là tôi nghe thấy rồi lại đi giúp anh ấy, người này nhất định có thể nhận được đại bố thí của người khác. Đây gọi là vi tha thí.
Thứ sáu, "Bố thí đúng Pháp, tâm xa rời sự bám chấp vào hình tướng, đạt được phúc báo vô lượng.” (Y giáo thí, tâm ly thủ tướng, đắc vô vi phúc). Chính là Y giáo phụng hành. Y chiếu theo Phật giáo, y chiếu theo giáo lý, y chiếu theo lý luận bình thường để thí, thì tâm lìa khỏi chấp tướng, đắc vô vi phúc (được phúc vô vi), chính là tâm của bạn sẽ rời khỏi chấp tướng. Sư phụ giảng đạo lý này các bạn đều nghe không hiểu, chính là tâm rời khỏi chấp tướng, sẽ không chấp trước nữa. Gọi là tâm ly chấp tướng, đắc vô vi phúc. Tôi việc gì cũng chưa làm, đột nhiên có phúc khí rồi, gọi là đắc vô vi phúc. Các bạn thường xuyên nhìn người ta, sao người này cái gì cũng chưa làm, việc tốt đều đến lượt anh ta rồi? Có không a? Người ta đã làm gì? Người ta y giáo hành. Nghĩa là gì? Dựa theo bình thường, tôi đến bố thí bạn, tôi đến giúp đỡ bạn, y chiếu theo giáo lý, bạn cần tôi liền giúp bạn, bạn cần tôi liền cho bạn.
Thứ bảy, "Dùng phương pháp khéo léo và thái độ chân thành, vui vẻ để bố thí, đạt được thân tướng đoan trang, nghiêm chỉnh, được mọi người yêu mến, vui thích." (Dĩ diệu sắc cụ thí, đắc thân sắc đoan nghiêm, chúng sở ái lạc). Diệu chính là cái Diệu của khéo léo (xảo diệu). Chính là nói khi bạn bố thí người ta dùng phương pháp khéo léo cùng bố thí, đắc thân sắc đoan trang. Sắc là gì? "Sắc" ở đây tịnh không phải Sắc của nam nữ chi sắc. "Sắc" ở đây chỉ phương pháp. Cụ thí chính là nói mọi người cùng nhau đến bố thí. Nếu bạn thường xuyên dùng phương pháp khéo léo cùng bố thí, đắc thân sắc đoan trang, chính là thân thể và mặt của bạn đều có thể rất đoan trang. Chúng sở ái lạc (được mọi người yêu thích vui vẻ), bởi vì tôi rất đoan trang ân cần dạy bảo bạn, tôi dùng thành tâm thành ý loại "Sắc" này để khích lệ bạn, giúp đỡ bạn (chữ "Sắc" ở đây không phải nói nam nữ chi sắc, là tướng mặt), loại người này sẽ nhận được sự yêu thích của mọi người.
Thứ tám, "Dùng hương thơm vi diệu thượng hạng để cúng dường Phật và tu tâm kết hợp với việc bố thí, mãi mãi đạt được mùi hương Chiên Đàn, được hưởng thụ sự cúng dường." (Dĩ thượng diệu hương cụ thí, hằng đắc Chiên Đàn chi hương, thụ dụng cúng dường). Nếu bạn vừa dùng phương pháp khéo léo để giúp đỡ người ta, vừa thắp hương bái Phật, thời gian lâu rồi bạn sẽ nhận được hương Chiên Đàn. Hương Chiên Đàn là một loại gỗ rất cao cấp, là để kính cúng Bồ Tát. Nghĩa là bạn vĩnh viễn sẽ có thứ giống như gỗ đàn hương từ trong tâm phát ra mùi thơm, thụ dụng cúng dường. Bởi vì bạn có thứ giống như gỗ đàn hương, bạn sẽ thụ dụng cúng dường, bạn sẽ nhận được người ta đối tốt với bạn. Lấy ví dụ đơn giản: Tiểu Vu cạo trọc đầu, người ta tưởng cậu ấy là hòa thượng, người ta sẽ thường xuyên nghĩ đến cậu ấy, "Cậu ăn cơm chưa", sẽ bưng cơm đến cho cậu ấy. Bởi vì người ta nhìn thấy cậu ấy trọc đầu liền tưởng cậu ấy là hòa thượng, cho nên cái tướng này có thể dẫn đến cúng dường. Nếu trong tâm bạn có thứ giống như đàn hương và phương pháp khéo léo, bạn sẽ thụ dụng công đức.
Thứ chín, "Dùng hương vị thượng hạng để bố thí, đạt được mùi vị tuyệt vời nhất trong thiên hạ, làm cho thân thể được sung mãn, lợi ích." (Dĩ thượng vị thí, đắc vị trung thượng vị, sung ích chi thể). Nghĩa là nếu trên người bạn có mùi thơm của Bồ Tát, bạn chính là dùng mùi vị để bố thí cho người ta. Lấy ví dụ đơn giản: Nếu các bạn xức nước hoa người ta ngửi thấy, người ta sẽ rất vui. Sư phụ thường xuyên pháp thân đi ra ngoài, người ta ngửi thấy mùi đàn hương, nghĩa là tôi có thể để người ta ngửi thấy mùi đàn hương — đàn hương đã tràn đầy tứ chi thân thể (chi thể) của Sư phụ.
Thứ mười, "Bố thí đúng theo đạo lý và biết tôn trọng người nhận, đạt được sự bình an, vui sướng, đi đến đâu mọi người cũng đều yêu mến, vui mừng khi gặp mặt." (Như pháp tôn trọng thí, đắc an ổn khoái lạc, chúng nhân hỷ kiến). Chính là nếu bạn như lý như pháp tôn trọng người ta, bạn sẽ nhận được vui vẻ, nhận được những thứ thích nhìn thấy, nhận được an ổn vui vẻ.
Trong tâm phải có Phật. Có Phật liền có chúng sinh, có Phật liền sẽ Giới (giữ giới). Thường xuyên dùng giới luật để yêu cầu chính mình, "Ôi chao, làm thế này sẽ phạm pháp đấy, Bồ Tát sẽ trừng phạt tôi đấy", đây chính là hộ trì lực của pháp giới. Dùng hộ trì lực của pháp giới để nâng cao chính mình, chính là không ngừng để bản thân nâng cao. Con người có dục vọng, nhưng bắt buộc phải đi khắc phục nó. Chúng ta mỗi người đều có dục vọng, chúng ta bắt buộc phải đi khắc phục nó. Bởi vì dục vọng là tự nhiên sản sinh trong cơ thể người, giống như người tự nhiên sẽ sinh bệnh vậy. Chúng ta dục vọng đến rồi phải khắc phục nó, tiêu diệt nó. Chúng ta thân thể sinh bệnh rồi chúng ta phải chữa khỏi nó, tiêu diệt nó. Phải liều mạng tận tâm tận lực làm việc thiện, nhưng đừng để trong lòng. Nếu bạn đem rất nhiều việc không để trong lòng, mà bạn tận tâm tận lực làm việc, đó chính là "Trung đạo". Tuy rằng cảnh giới chưa nâng cao, nhưng không làm việc xấu, làm một người dân thường. Làm việc tốt không làm việc xấu chính là "Trung đạo".
Các bạn phải nghe lời cho tốt. Các bạn học quá kém, kém quá xa, xa đến thái quá), còn phổ độ chúng sinh thế nào? Phải ghi nhớ: Đừng hoàn toàn dựa vào Sư phụ. Phải giống như đứa trẻ, trước tiên là có người dìu bạn đi, cuối cùng bạn phải từ từ tự mình học biết đi. Giống như học đi xe đạp vậy, người ta trước tiên giúp bạn giữ một thời gian, nhưng bạn chung quy có một ngày sẽ rời khỏi người ta tự mình đạp xe đạp đi. Phải rời khỏi phiền não của nhân sinh, dựa vào mình đừng dựa vào người ta. Các bạn nghĩ xem, một người đi xe đạp tại sao lại ngã xuống? Bởi vì họ đạp chậm. Khi một người liều mạng đạp xe đạp về phía trước họ sẽ không ngã xuống. Xe đạp bắt buộc phải đạp nhanh, tay lái phía trước mới vững, bạn càng đạp chậm càng khó đi. Học Phật càng tinh tấn càng nhanh, càng sẽ không ngã xuống. Người càng không tinh tấn, trái nhìn nhìn phải nhìn nhìn, trái lắc lắc phải rung rung, càng sẽ ngã xuống. Học Phật nhất định phải kiên định niềm tin.
34. Lấy Giới Làm Gốc
Hôm nay Sư phụ giảng cho mọi người, "Giới vi Bồ Tát chi bản" (Giới là gốc của Bồ Tát). Mỗi một người sống trên thế giới đều phải giữ giới, giống như chúng ta ở thế giới này bắt buộc phải tuân thủ pháp luật vậy. Nếu người học Phật không biết giữ giới, vậy người này sống trên thế giới cũng bằng với không biết tuân thủ pháp luật, họ nhất định sẽ phạm tội. Nếu người học Phật không biết giữ giới, họ cũng nhất định sẽ phạm tội, cũng tức là phạm Âm luật, phạm Dương luật, sau này sẽ xuống địa ngục. Cho nên bất cứ một người học Phật nào bắt buộc phải giữ giới, Giới là căn bản của học Bồ Tát.
Mọi người nhất định phải hiểu giới luật là vô cùng quan trọng, đừng tùy tùy tiện tiện đi phá hoại nó. Trong lòng bạn phải có cái giới luật này. Thế nào là giới luật? Sư phụ tuy rằng không có quy định rõ ràng với các bạn, không bắt các bạn giữ Ngũ giới, nhưng các bạn phải ghi nhớ: Cái giới các bạn giữ phải nhiều hơn Ngũ giới, nếu các bạn giữ giới không tốt, các bạn sẽ từ từ bị nhân gian ô nhiễm. Sư phụ bình thường giảng cho các bạn nhiều lý luận học Phật, cơ sở học Phật như vậy, mục đích là gì? Chính là để các bạn giữ tốt giới của mình. Cái "Giới" này của tôi không chỉ Ngũ giới, trong đó còn có các bạn không được nổi nóng, không được mắng người, bình thường hành vi cử chỉ phải giống Bồ Tát, nói chuyện không được nói chuyện cười mặn (tục tĩu)... những cái này có phải là giới luật Sư phụ cho các bạn không? Làm người phải nghiêm nghiêm túc túc đừng đi lừa người, việc không nên làm đừng làm, đây có phải giới luật không? Gặp phải việc gì phải thừa nhận, đừng tưởng rằng mình là đúng, đây có phải giới luật không? Tôi không cần thiết lôi ra từng điều từng điều bắt các bạn tuân thủ, tôi là để các bạn học cho tốt, phải từ trong cuộc sống bình thường để học Phật trở thành một loại tự nhiên. Giữ giới phải giữ đến sau này trở thành giữ giới một cách tự nhiên, chứ không phải ép mình từng điều từng điều đi làm.
Người học Phật, những gì chúng sinh tuân thủ (giữ) chính là những gì chúng ta nên tuân thủ. Nghĩa là, phàm là giới luật mà con người nên tuân thủ, người học Phật chúng ta đầu tiên bắt buộc tuân thủ. Có thể nói xấu không? Có thể đi trộm không? Có thể đi cướp không? Có thể khoác lác không? Các bạn làm được không? Cho nên chúng ta bây giờ sống trên thế giới này, đủ loại ma nạn, khốn khổ, gian nan, trắc trở mà chúng ta gặp phải, thực tế chính là do chúng ta không giữ giới tạo thành. Nếu chúng ta biết đừng đi đố kỵ người ta, đây không phải đang giữ giới sao? Nếu chúng ta biết không đi hận người ta, bạn làm gì bị người ta hận chứ? Nếu bạn biết tôi đừng tham, bạn làm gì có phiền não? Bạn chính là vì tham rồi, nhưng bạn tham không được bạn liền phiền não rồi; bạn chính là vì hận rồi, vì không hiểu đạo lý làm người rồi, cho nên bạn cũng sẽ bị người ta hận. Kỳ thực bạn đã nhận được đạo lý làm người, nhưng không để bản thân bạn có thể vận dụng thật tốt, cho nên để càng nhiều người hận bạn, để rất nhiều việc xảy ra trên người bạn. Cho nên "Giới" là rất quan trọng. Chúng ta giữ giới sẽ không tạo đủ loại nghiệp. Người giữ giới sẽ không tạo nghiệp, mà người tạo nghiệp họ chính là không biết giữ giới. Hôm nay bạn không nói lung tung nữa, bạn chẳng phải không tạo khẩu nghiệp rồi sao? Bạn không làm việc lung tung nữa, bạn không phải đã giữ thân nghiệp của bạn rồi sao? Hôm nay có người nói với tôi, con của một danh gia, bố là giáo sư đại học, mà cô con gái này ở Australia giống như gái điếm vậy, hôm nay với người này, ngày mai với người kia, làm mất hết mặt mũi cha mẹ. Nghĩ xem, đây chính là không giữ giới, cô ấy mới làm loại ác nghiệp này.
Giới luật giống như trên đầu có Bồ Tát ngự. Một người biết giữ giới, người này trên đầu giống như có một vị Bồ Tát quản họ, họ liền không dám làm bậy. Bồ Tát luôn luôn ở trên đầu chúng ta, luôn luôn đang bảo vệ chúng ta, lại luôn luôn đang quản lý chúng ta. Nếu muốn làm gì thì làm, muốn phát điên thì phát điên, muốn nói gì thì nói, cái này gọi là giữ giới sao? Trên thế giới này rất nhiều việc không phải bạn muốn nói gì thì có thể nói cái đó. Bởi vì bạn nói ra có khả năng dẫn đến họa sát thân, bạn nói ra cũng có khả năng gây ra bi kịch gia đình không thể cứu vãn. Lúc cãi nhau bạn cái gì cũng có thể nói sao? Bạn cái gì cũng không thể nói. Lúc cãi nhau nói lung tung, sẽ gieo cái Nhân cho gia đình tan vỡ sau này. Chỉ có giữ thật tốt cái miệng của mình, ý niệm của mình, thân thể của mình, đều không thể làm ác nghiệp.
Sát nghiệp là khi bạn khởi tâm sân hận mà đi giết chúng sinh có sinh mệnh. Nghĩa là nếu người này có sát nghiệp, họ nhất định là lấy tâm sân hận làm chủ. Ví dụ có người bắt đầu muốn giết gà, họ không dám giết, kết quả bố mẹ bắt ép họ giết. Khi họ túm lấy con gà, con gà nhảy loạn xạ, không cẩn thận cánh gà hoặc mỏ mổ vào tay họ, họ vừa đau hận tâm liền nổi lên, giơ lên là một dao. Cho nên tâm sân hận dễ khởi sát niệm nhất. Khi một người hận người ta, thực tế người này vô cùng nguy hiểm. Họ có thể sẽ làm ra một số việc khiến người ta không thể chấp nhận, hoặc tự họ đều không biết làm những việc gì. Cho nên một người nếu hận tâm vừa khởi, sát niệm của họ liền bắt đầu hình thành. Khi một người hận, tuy rằng mới đầu họ không muốn giết hắn, nhưng trong đầu óc họ đã đúc thành một ý niệm sát nghiệp, mà những ý niệm này sẽ theo sự trôi qua của thời gian tích lũy trong tim họ càng ngày càng sâu. Lấy ví dụ đơn giản: Ví dụ một con dao đặt bên cạnh da của bạn, nếu không động vào nó, bạn nói nguy hiểm hay không nguy hiểm? Nếu một con dao sắc bén không có vỏ, bạn để trên người ngày ngày đều sẽ mang lại nguy hiểm cho bạn. Cho nên khi con người có tâm sân hận, chính là bằng với một con dao ở trên tim bạn. Cho nên người ta thường nói "Tâm tự đầu thượng nhất bả đao" (Trên đầu chữ Tâm có một cây dao), chính là chữ "Nhẫn" của nhẫn nại. Rất nhiều người tâm không nhẫn nại nổi chính là đạo lý này.
Sư phụ tiếp tục giảng cho mọi người, phải có tâm từ bi rất lớn mới có thể hóa giải hận niệm trong lòng bạn, hơn nữa phải siêu độ hận niệm này. Một người sống trên thế giới này phải biết siêu độ. Siêu độ cái gì? Siêu độ người ta chính là để người ta tốt, chính là siêu thoát khổ nạn của họ. Chúng ta làm người ở nhân gian thực tế chính là siêu độ người ta. Chúng ta giáo dục một người tốt lên, cũng gọi là siêu độ. Đem một người xấu bây giờ biến thành một người tốt rồi, có phải là siêu độ không? Chúng ta phải chăm chỉ lau rửa sạch sẽ tâm của mình, chính là thường xuyên lau rửa tâm của mình, để tâm của mình đừng đi dính những thứ không tốt, cũng là siêu độ. Siêu độ đôi khi cũng là giúp họ vượt qua chính mình. Giống như chúng ta rất nhiều người dính phải hận tâm, chúng ta liền lau không sạch nữa. Ví dụ hôm nay các bạn đối với ai không tốt rồi, nếu muốn lại đối tốt với họ thì rất khó. Bởi vì bạn không thích họ, bởi vì họ từng đắc tội bạn, bạn liền rất khó tha thứ cho họ. Đây đều là tư duy không tốt tích ép trong lòng, giống như một con dao cắm trên tim bạn, bạn hơi không cẩn thận sẽ đâm bị thương tim bạn.
Sát nghiệp có hai loại báo ứng. Nếu người thường xuyên có sát nghiệp, thứ nhất là đoản mệnh, thứ hai là sinh bệnh. Nếu đa bệnh đoản thọ chính là vì trong đời quá khứ phạm có sát nghiệp. Nghĩa là, nếu người này bây giờ đoản thọ, sức khỏe rất không tốt, người này đời quá khứ nhất định phạm có sát nghiệp. Nghĩ một chút, giết gà, giết vịt, giết gián, giết kiến... không phải giết sao? Cho nên người phạm sát nghiệp đoản thọ. Tương tự, nếu người này gặp phải đủ loại không thuận, ví dụ kiếp tài (mất tiền), đều là có quan hệ với việc kiếp trước phạm dâm lạc (dâm đãng hưởng lạc). Nếu kiếp này người này việc gì cũng không thuận lợi, vừa có chút tiền liền mất, vừa có chút việc tốt lại mất, người này kiếp trước chính là có quan hệ với dâm đãng hưởng lạc. Cho nên người thường xuyên rất dâm đãng, tiền tài của họ là không giữ được, họ sinh lại kiếp khác, thường xuyên sẽ có đào hoa kiếp. Nếu một người ở phương diện này sạch sẽ một chút, tiền tài của họ sẽ khá ổn định; nếu một người vừa có chút tiền liền làm bậy chuyện nam nữ, tưởng rằng mình tiền rất nhiều, nhưng không biết tiền rất nhanh sẽ hết.
Sư phụ hôm nay giảng cho mọi người một số thường thức cơ bản: Đồ vật cúng Phật khi chưa cúng Phật ngàn vạn lần không được ăn. Nếu đồ vật bạn mua về hôm nay là cúng Bồ Tát, vậy thì đã có nhân quả ở trong đó rồi. Nếu tự mồm bạn rất thèm, "Tôi ăn trước một cái nhé". Xong, ăn đồ của Bồ Tát, phạm tội rồi. Phạm tội gì biết không? Phạm tội trộm cắp. Cho nên các bạn rất nhiều người trẻ không biết, đồ người ta vừa cúng lên, nếu bạn nghĩ "Tôi rất muốn ăn", bạn chính là không đúng. Nếu bạn thấy quả cúng này ngon, bạn thay nó xuống, bạn chính là phạm tội trộm cắp. Thế nào gọi là tội trộm cắp? Đồ cúng Bồ Tát trong ý niệm của chính bạn muốn ăn rồi, bạn thay nó xuống, cái đó gọi là trộm. Ví dụ bạn nhìn thấy đồ người ta mang đến bạn thích ăn, bạn không kịp lấy xuống (đã muốn ăn/lấy), bạn chính là phạm tội trộm cắp. Biết tội trộm cắp sẽ xuống đâu không? Tôi lát nữa kể cho các bạn nghe. Chỉ một chút việc nhỏ này các bạn biết sau này là báo ứng gì không? Trong Phật đường bất cứ thứ gì cũng không thể tự ý lấy, chưa được phép chính là phạm tội trộm cắp. Các bạn lấy đồ trong Phật đường bằng với lấy đồ dưới mi mắt Bồ Tát, dưới mi mắt nhiều Hộ Pháp Thần như thế, toàn bộ đều là tội trộm cắp.
Sư phụ tại sao giảng cho các bạn những cái này? Vừa rồi chủ đề thứ nhất là "Giới". Sư phụ tiếp theo giảng cho các bạn giới cái gì? Khởi tâm động niệm không chính đáng đều là phạm giới. Ý niệm khởi tham ái, chính là phạm dâm giới. Trong ý niệm thích cái này, thích cái kia, tưởng rằng người ta không nhìn thấy, cái này chính là tham luyến, cái này liền phạm dâm giới. Thích kể chuyện cười khiêu dâm hậu quả cũng rất nghiêm trọng, cũng là thuộc về dâm giới. Sư phụ giảng cho các bạn: Chỉ cần là đệ tử của Sư phụ, người theo Đài trưởng học Phật, bất luận lúc nào đều không được kể chuyện cười khiêu dâm. Không phải nói ở trong Phật đường, là bất cứ lúc nào, ở nhà cũng không được. Bởi vì cái miệng niệm Kinh của các bạn, tâm linh niệm Kinh của các bạn, trên đầu các bạn đều có Hộ Pháp Thần, các bạn chỉ cần có ý nghĩ này, Hộ Pháp Thần liền ghi lại cho bạn, tiếp theo là đáng đời bạn xui xẻo rồi. Tại sao bạn cầu không linh, người ta cầu linh? Những cái này toàn bộ đều là có nguyên nhân. Tuy rằng bạn làm rất nhiều công đức, nhưng bạn vẫn là hữu lậu. Còn có Sư phụ quy định: Nếu người ta đang nói một việc, nhưng người ta không phải ý đó, mà bạn trong vô hình nghĩ đến một tầng ý nghĩa khác, bạn nghĩ đến rồi bạn liền phạm dâm giới; nếu bạn lại cười ra nữa bạn nhất định sẽ sinh bệnh. Tôi cảnh cáo các bạn không được cười. Nếu người ta nói sai, thứ nhất bạn không được đi nghĩ; thứ hai bạn nghĩ ra rồi mà bạn lại cười ra nữa, vậy chính là bạn có hành vi rồi, tiếp theo bạn nhất định phạm giới chịu phạt. Các bạn trẻ tuổi đều phải nghe cho kỹ, ghi nhớ nhất định phải giữ giới.
35. Giới Vọng Ngữ Chuyển Hóa Tập Tính
Vọng ngữ chia thành đại vọng ngữ và tiểu vọng ngữ. Sư phụ hôm nay giảng kỹ một chút cho các bạn. Rất nhiều người nói: "Sư phụ con không làm tổn thương người ta. Khoác lác có phải vọng ngữ không?" Hôm nay tôi giảng cho các bạn nghe thế nào là đại vọng ngữ, thế nào là tiểu vọng ngữ?
Thứ nhất, Tiểu vọng ngữ là nói lời không chân thực, nói dối. Loại tiểu vọng ngữ này chỉ cần sám hối với chúng sinh, thông thường đều có thể tiêu sạch. Ví dụ tôi hôm nay nói một việc không quá chân thực, nhưng có việc này. Tôi đối với việc này hơi nói dối một chút, trên cơ sở này nói dối một chút xíu, cái này gọi là tiểu vọng ngữ, bởi vì nó không làm tổn thương người ta. Ví dụ hôm nay các bạn gọi ai đó đi ra ngoài, nhưng họ không muốn ra, "Ôi chao, tôi hôm nay đúng lúc người không thoải mái, tôi không muốn ra". Kỳ thực họ không có người không thoải mái, họ có phải nói dối không? Nhưng lời nói dối này có làm tổn thương người ta không a? Không. Ví dụ hôm nay họ không muốn cho người ta mượn tiền, người ta hỏi họ mượn tiền, họ nói: "Tôi hôm nay trong túi không mang tiền." Đây chính là tiểu vọng ngữ. Những vọng ngữ này thông thường chỉ cần niệm "Lễ Phật Đại Sám Hối Văn", hơn nữa phải nói xin lỗi với người ta. Biết tại sao Sư phụ để các bạn ở trước mặt chúng sinh, trước mặt mọi người nói mình làm sai, xin lỗi không. Nếu muốn loại bỏ nghiệp chướng này trên người mình, cách tốt nhất là trước mặt mọi người nói "Tôi xin lỗi". Bởi vì do mọi người cùng nhau chịu cái nghiệp này của bạn, chính là thay bạn gánh vác cái nghiệp này. Bởi vì sau khi bạn làm sai việc bạn nói một câu "Xin lỗi", tất cả mọi người nói "Thôi bỏ đi, tha thứ cho anh ta đi". Chỉ cần ý niệm này của họ vừa khởi, bạn liền được giải thoát. Đây chính là tại sao Sư phụ bảo các bạn thừa nhận lỗi lầm, hơn nữa phải thừa nhận trước mặt cả phòng người, bởi vì tội nghiệt này tiêu càng nhanh a. Người càng mặt dày mày dạn không chịu thừa nhận lỗi lầm khuyết điểm của mình, người này nghiệp chướng càng nặng, tự mình làm gì cũng sẽ bị cản trở. Cho nên người thực sự thông minh gặp chuyện lập tức "Xin lỗi, tôi làm sai rồi". Đây chính là nguyên nhân tại sao tôi mấy lần để ông Lưu đến đây nói với mọi người "Tôi làm sai rồi, sau khi tôi khỏi bệnh tôi không tinh tấn tu học, kết quả ung thư gan của tôi lại tái phát rồi".
Các bạn nghĩ xem, các bạn là đệ tử của tôi, Sư phụ đối với các bạn, đối với đồ đệ vẫn là rất thích. Nhưng vấn đề ở đâu? Chính là thích các bạn, tại sao có người vận mệnh vẫn rất kém? Rất khó thay đổi cái mệnh của mình? Mà tại sao có người lại thay đổi nhanh như thế? Tôi chính là không nói lỗi của bạn, bạn cũng là có nghiệp chướng trên người bạn. Ví dụ có đồ đệ làm sai rất nhiều việc, ai cũng nhìn ra được, nhưng họ luôn muốn tìm một lý do, "Ôi chao, con không phải ý này, con không phải cái kia..." Bạn chính là cái chữ "Không" này hoàn toàn chặn đứng chính mình rồi. Cho dù bạn nói "Ôi chao, xin lỗi", nhưng bạn cũng là tìm mấy cái lý do mới nói "Xin lỗi", thực tế bạn một chút cũng không nhận được sự tha thứ của Bồ Tát. Cho dù Sư phụ tin bạn rồi, thừa nhận bạn rồi, tôi không nói bạn, tôi không mắng bạn, thực tế đối với bạn càng không tốt. Bạn xem việc bạn cầu linh không, thuận lợi không? Tự bạn nghĩ là biết rồi. Mà có đồ đệ người ta cầu việc tại sao linh? Ví dụ con trai cô ấy khỏi rồi, trong nhà đôi khi xảy ra chút chuyện rất bình thường, nhưng từng cái từng cái toàn bộ đều hóa giải rồi — bởi vì cô ấy chân tu a. Các bạn ghi nhớ: Nếu các bạn làm sai rồi hãy ngay trước mặt càng nhiều người nói "Xin lỗi, tôi làm sai rồi", cảnh giới của các bạn càng cao, càng được người ta coi trọng. Nếu người cứ cố sống cố chết không chịu thừa nhận, loại người này càng bị người ta coi thường, cuối cùng bị người ta phỉ nhổ. Có lý do gì hay để nói chứ? Giải thích cái gì? Tôi nói với các bạn bao nhiêu lần rồi, đừng đi giải thích. Nếu làm sai cái gì, các bạn chỉ cần nói lý do ra, Sư phụ liền không nói nữa. Tôi không nói nữa, các bạn liền tự mình nuốt hết nghiệp chướng vào rồi. Nếu bạn nói ra rằng "Tôi xin lỗi mọi người", nhưng câu này phải thật tâm. Tôi không quản bạn là thật tâm hay giả tâm, nếu biểu cảm ngôn ngữ của bạn khiến người ta cảm thấy là giả tâm, bạn chính là vẫn chưa tu tốt. Mọi người các bạn hãy học cho tốt, nhất định phải thật tâm, nhất định phải thực sự sám hối.
Thứ hai, Đại vọng ngữ là ngôn luận chưa được chứng thực. Chính là nói không nhận được bất cứ thông tin nào mà truyền loạn bên ngoài, đây chính là đại vọng ngữ. Nghĩa là việc chưa bao giờ có họ có thể bịa ra, họ có thể tưởng tượng một chút, sau đó thêm mắm dặm muối nói nó giống như thật, cái này gọi là đại vọng ngữ. Ví dụ bạn hôm nay thấy bố về muộn, bạn đi nói với mẹ, "Bố hôm nay có thể ăn cơm với bạn gái ở bên ngoài rồi", thực tế căn bản không có chuyện đó, cái này gọi là đại vọng ngữ. Việc không có mà bịa đặt thành có, cái này chính là đại vọng ngữ, chính là đại tội nghiệt, phải chịu trừng phạt ở địa phủ và tổn công đức, đại khuyết đức (thiếu đức lớn). Nếu đích xác là nhìn thấy rồi, bạn hơi khoa trương một chút, đó chính là tiểu vọng ngữ.
Sau khi học Phật phải thường nghĩ nhân quả nghiệp báo. Nghĩa là sau khi học Phật chúng ta phải thường xuyên nghĩ về nhân quả nghiệp báo. Ví dụ hôm nay tôi nói vọng ngữ rồi, nghiệp báo tiếp theo của tôi là gì? Hôm nay tôi bịa đặt thành có rồi, tiếp theo tôi sẽ bị người ta bịa đặt thành có. Đừng nói là nói vọng ngữ, chính là bạn nghi ngờ người ta, bạn lần sau nhất định sẽ bị người ta nghi ngờ. Rất nhiều cặp vợ chồng các bạn chẳng phải đều trải qua như thế sao? Nếu hôm nay bạn nghi ngờ anh ấy, bạn xem xem qua hai ngày anh ấy có phải nghi ngờ bạn như thế không? Đơn giản như vậy thôi. Đây gọi là báo ứng. Nếu bạn kiếp này rất nghèo, bạn kiếp trước nhất định rất tham, không nỡ đi cứu trợ người khác. Nếu người này không nỡ tiền tài của mình, không nỡ sức lực của mình, không nỡ đi giúp đỡ người ta, không thích cùng người khác quảng kết thiện duyên, người này cả đời này sẽ vô cùng nghèo khó. Người nghèo là gì? Chính là không biết bố thí. Giống như có người thích giấu chút tiền, giấu đến sau này càng giấu càng nghèo. Tại sao? Trong lòng họ nghèo a. Họ giấu cái này, họ tính toán không đủ, họ lại giấu. Cái tâm này của họ vĩnh viễn cảm thấy không thể thỏa mãn, họ vĩnh viễn là một người nghèo. Trong nhà họ cho dù giấu một triệu, họ cũng cảm thấy một triệu này của tôi căn bản không đủ dùng, họ càng giấu càng nghèo. Một người có tiền không dùng chính là người nghèo; một người không có tiền còn nỡ dùng, người này cả đời chính là một người giàu. Trên thế giới thật sự có loại người này, không có tiền còn liều mạng dùng, tiền của họ không biết từ đâu đến. Mà có người có tiền không nỡ dùng, những đồng tiền này không biết đi đâu mất. Các bạn nghĩ xem xung quanh các bạn có không? Có những người không có bao nhiêu tiền, nhưng dùng thì hào phóng lắm, họ cảm thấy rất thoải mái, họ cảm thấy họ giống như triệu phú, họ vĩnh viễn sẽ có. Mà có những người a, trong nhà rất có tiền, đều giấu đi, tự mình ăn cơm chan nước lã, củ cải khô cũng không nỡ mua, còn ra ngoài nhặt lá rau. Tuy rằng trong ngân hàng họ gửi rất nhiều tiền, nhưng họ vĩnh viễn chính là một người nghèo. Đây là ngôn ngữ có triết lý nhất — chỉ có Xả rồi mới có Đắc a. Không Xả lấy đâu ra Đắc? Bạn giấu tiền ở nhà, bạn xem xem vĩnh viễn chỉ là một chút tiền như thế. Nước là sống, con cá này mới có thể bơi; nước là chết, nước này chính là nước thối. Cho nên sự việc động nó mới có thể sống, không động thì không thể sống. Con người sống thì phải động, động rồi mới có thể sống, cho nên con người phải hoạt động. Tiền này của bạn vĩnh viễn giấu trong nhà, bạn vĩnh viễn chính là người nghèo. Tôi không nói sai chứ? Các bạn học Phật còn phải học rất nhiều đạo lý nhân sinh đấy.
Phải sửa lỗi và sám hối, chuyển hóa tập tính của chúng ta. Nghĩa là gì? Chính là phải mau chóng sửa đổi, sửa đổi xong còn phải sám hối. Các bạn già đi từng năm từng năm, từng năm từng năm còn phải giả vờ tiếp sao? "Tôi không có", "Phải phải phải", còn muốn giả vờ không? Giả cả đời rồi, sắp vào trong quan tài rồi, bạn còn muốn giả không? Lấy chút bản tính chân thực của mình ra, đừng giả nữa. Suốt ngày nhấn mạnh lý do gì a? Có lý do gì đáng để nói chứ? Nửa cái mạng cũng không còn nữa còn suốt ngày tìm lý do, nào là "Bởi vì... cho nên...", "Không những... mà còn...", có ý nghĩa gì a? Mở mắt nhìn mình già đi, mở mắt nhìn mình đi về phía cái chết. Chỉ có nghĩ thông, nhìn thấu, chỉ có sám hối, hơn nữa phải chuyển biến tập tính của chúng ta, cũng tức là chuyển hóa tập tính của chúng ta. Tập tính gì? Chính là thói quen của chúng ta. Thói quen của các bạn tốt không a? Lười biếng, tham lam, sân hận, đố kỵ, vô sỉ (đồ không phải của bạn cứ muốn đoạt lấy), nhát gan sợ phiền phức (cái mình nên gánh vác không gánh vác), những cái này đều là thói quen xấu, những cái này toàn bộ đều phải sửa bỏ. Các bạn phải tu mỗi ngày, phải mỗi ngày đối chiếu ngôn ngữ của Bồ Tát, phải mỗi ngày đối chiếu giới luật của Bồ Tát, như vậy mới có thể khiến tâm bạn chuyển hóa. Ví dụ làm mỗi một việc đều phải nghĩ một chút "Bồ Tát có làm như vậy không? Bồ Tát có nói như vậy không? Bồ Tát có nghĩ như vậy không?" Bạn chỉ có làm như vậy, tâm mới sẽ thanh tịnh, ý niệm của bạn mới sẽ khởi niệm đầu sạch sẽ.
Sư phụ tiếp theo giảng cho mọi người, làm thế nào biết hiệu quả sám hối của mình? Mỗi người đều hiểu sám hối, vậy các bạn biết mình sám hối có hiệu quả không? Tiếp theo giảng cho mọi người hiệu quả của sám hối.
Nếu ngay trước mặt chúng sinh bạn nội tâm sám hối rồi (các bạn biết sám hối vô cùng quan trọng), ngay trước mặt càng nhiều người đứng ở phía trước sám hối (cái này thực tế giống như trong tôn giáo phương Tây đến phòng giáo chủ đem những việc mình làm kể hết ra vậy), trước mặt càng nhiều người bạn nói mình không tốt, người khác toàn bộ giúp bạn tiêu trừ nghiệp chướng rồi. Chính là phải học biết bỏ cái mặt mình xuống, ở trước mặt rất nhiều người nói "Xin lỗi mọi người". Bạn xem nguyên thủ rất nhiều quốc gia, nếu tự mình làm sai rồi ông ấy sẽ nói với nhân dân "Xin lỗi", nhân dân liền tha thứ cho ông ấy, thực tế nhân dân giúp ông ấy gánh vác những nghiệp chướng này, ông ấy có thể tiếp tục làm nguyên thủ của ông ấy; nếu ông ấy cố chống đỡ, mọi người liền đứng lên phản đối ông ấy, đuổi ông ấy xuống đài. Đây chẳng phải đạo lý nhân gian sao? Đây chẳng phải Phật lý sao? Sau này phải rèn luyện các bạn trước mặt càng nhiều người càng phải đứng lên, "Tôi rất buồn, tuần này tôi làm mấy chuyện sai (mấy chuyện có lỗi với Bồ Tát hoặc có lỗi với ai), xin lỗi mọi người, tôi bây giờ triệt để sám hối". Bạn chỉ cần ở đây nói một chút, trong lòng bạn liền thoải mái rồi, trong lòng người ta không thoải mái rồi, cái này gọi là pháp chuyển dịch nghiệp chướng. Nếu bạn muốn biết mình sám hối thành công hay không thành công, đầu tiên tự bạn nghĩ một chút trước, bạn có làm được giấc mơ cát tường không? Nếu bạn đã làm được giấc mơ cát tường rồi, chứng tỏ sám hối của bạn đã thành công rồi. Nếu Bồ Tát tha thứ cho một người, người này buổi tối sẽ làm được giấc mơ cát tường như ý. Nếu bạn làm được giấc mơ cát tường rồi, hoặc trong cuộc sống sau khi bạn sám hối lập tức có sự việc cát tường xảy ra, vậy chứng tỏ sám hối của bạn thành công rồi. Lấy ví dụ đơn giản: Ví dụ tôi rất có lỗi với Bồ Tát, tôi thật sự rất sám hối. Ngày hôm sau nếu chuyện tốt đến, đó chính là thành công rồi. Phải sám hối lỗi lầm của mình trước đại chúng. Người càng nhiều, thực tế người thay bạn tiêu nghiệp càng nhiều. Các bạn căn bản không hiểu, chết vì sĩ diện sống chịu tội (tử yếu diện tử hoạt thụ tội). Gặp chuyện, "Xin lỗi Sư phụ, tôi xin lỗi mọi người", một chút lỗi đó của họ liền tan hết rồi. Cố nín nhịn, cứ cố nín nhịn chút lỗi này của mình, được, khóa ở bên trong rồi, bạn khó chịu a. "Tôi không sai, tôi cảm thấy mình không sai..." Lúc này bạn cảm thấy sự vật xung quanh đều bất lợi với bạn, bạn cảm thấy mọi người đều không hiểu bạn nữa. Bạn nói bạn khó chịu hay không khó chịu? Các bạn hiểu không? Nếu các bạn hiểu thì tốt rồi. Các bạn tưởng Phật pháp đơn giản niệm vài biến Kinh là được rồi? Không khai ngộ a.
Còn có một số người miệng nói sám hối rồi, nói thừa nhận rồi, kết quả trong lòng còn nghĩ không thông. Tiếp theo họ liền khóa thêm hai cái khóa. Cái khóa thứ nhất họ cho rằng mình là đúng; cái khóa thứ hai họ giả vờ nói với người ta nghĩ thông rồi, kỳ thực họ khóa ân cừu ở trong lòng. Cho nên hoặc là tự mình triệt để sám hối, hoặc là chi bằng đem cảm nhận chân thực của mình nói ra. Nếu bạn giả vờ sám hối, bạn là hại chính bạn, nhất định sẽ đâm bị thương trái tim bạn. Lấy ví dụ đơn giản: Khi vợ chồng cãi nhau, nói đến sau cùng cô ấy thật sự không nói nữa, "Em sai rồi, em biết em sai rồi". Bởi vì cô ấy biết chồng cô ấy vĩnh viễn sẽ không nói mình sai, cho nên cô ấy khóc trước mặt chồng cô ấy, trong lòng cô ấy nghĩ "Tôi cũng không muốn nói thật nữa, nói với anh không rõ được. Con người anh vĩnh viễn sẽ không chấp nhận ý kiến của người ta". Cô ấy cuối cùng nói, "Đúng, em sai rồi", cô ấy khóc càng đau lòng, càng khó chịu. Trong cuộc sống của các bạn không có à.
36. Chân Tâm Sám Hối, Giác Ngộ Tự Thân
Nếu có người hướng bạn cầu pháp, chính là hỏi các bạn Phật lý, nếu bạn biết rồi mà không đi giải thích hoặc cố ý không trả lời, đó chính là phạm giới. Cho nên phàm là người nhận điện thoại ở Đài phát thanh Đông Phương, nếu bản thân biết rồi không nguyện ý nói hoặc bản thân bạn biết rồi làm qua loa chiếu lệ cho xong chuyện, toàn bộ đều là phạm giới. Các bạn biết phạm giới là tội lỗi gì không? Phải đi xuống đấy. Ví dụ hôm nay bạn có chuyện gì rồi bạn không nguyện ý trả lời người ta, trong điện thoại "Vâng vâng vâng, đúng đúng đúng, chị cứ niệm mấy biến như vậy là được rồi. Tốt tốt tốt, tạm biệt". Nếu bạn cúp máy như vậy, bạn liền phạm giới rồi. Việc của Bồ Tát có thể làm qua loa chiếu lệ cho xong chuyện sao? Các bạn biết là đang nói chuyện với ai không? Đừng tùy tiện nổi cáu, tùy tùy tiện tiện nổi cáu cũng là thuộc về phạm giới. Bạn hôm nay là một người học Phật, nếu tùy tùy tiện tiện nổi cáu, tùy tiện trả lời người khác, là đang hủy hoại huệ mạng của chính mình, thực tế bạn chính là đang "hỏa thiêu công đức lâm" (lửa thiêu rừng công đức - đương nhiên không phải đem tất cả công đức thiêu sạch toàn bộ). Nếu bạn thường xuyên nổi cáu thì tâm sân hận của bạn liền biểu hiện ra rồi, tâm sân hận của bạn vừa khởi, cái Nhân của bạn liền sản sinh ra rồi, cũng tức là nhân quả sản sinh rồi. Ví dụ ý niệm của bạn vừa động đối với họ không tốt, tiếp theo lập tức cái Nhân của nhân quả liền xuất hiện rồi. Bạn không thích họ, đối với họ không tốt, tiếp theo bạn liền rắc rối rồi. Bạn gieo xuống cái ác nhân này, bạn có cái nhân sân hận này liền sẽ kết lại ác duyên, họ nhất định sẽ đối với bạn không tốt. Bạn bảo người khác đi mắng người, cũng là bảo người ta phạm tâm sân hận, phạm tội sân hận. Có những người bản thân không mắng người bảo người ta đi mắng người. Đây chính là đôi khi tôi nói đùa với Đoàn thanh niên, tôi thường xuyên giáo dục họ nói: "Nếu người ta bảo con mắng cậu ta, con lập tức đi mắng người rồi, con có não không hả?"
Khi người khác hướng bạn nhận lỗi hoặc bạn hướng người ta nhận lỗi, nếu bạn không chấp nhận sự nhận lỗi của người ta, không chấp nhận lời xin lỗi của người ta, kỳ thực chính bạn lại đang phạm giới. Cho nên khi một người nói với bạn "Xin lỗi", khi nhận lỗi với bạn, bạn nhất định phải chấp nhận sự nhận lỗi của người ta, nếu không bạn không phải là một người học Phật, bạn lại phạm giới rồi. Bởi vì cái này sẽ khiến tình cảm mềm mỏng và tâm từ bi của bạn đánh mất. Bởi vì khi một người không chấp nhận sự nhận lỗi và xin lỗi của người ta, thực tế tâm từ bi của bạn liền không còn nữa, lương tâm mềm mỏng thiện lương của bạn liền rời khỏi bạn mà đi rồi. Không nguyện ý chấp nhận lời xin lỗi của người ta chính là tâm sân hận vẫn còn trong tâm bạn, cho nên bạn mới có thể không tha thứ cho người ta, mà người thực sự tha thứ cho người ta họ là không có tâm sân hận. Phải ép bản thân, khắc chế bản thân đi chấp nhận lời xin lỗi của người ta. Rất nhiều người xin lỗi người ta nói "Tôi có lỗi với anh rồi", miệng bạn nói "Được rồi được rồi, bỏ đi bỏ đi", kỳ thực trong lòng bạn vẫn đang hận, vẫn đang khó chịu. Người học Phật nếu nhìn thấy người ta xin lỗi như thế này rồi, "Ôi chao, họ hối ngộ rồi không dễ dàng gì. Kỳ thực họ đã nói một câu như vậy rồi, tôi cũng tha thứ cho họ, thực tế cũng không có gì", bạn có tâm từ bi sẽ không làm tổn thương chính mình. Ví dụ bạn nói với cô ấy "Xin lỗi", nhưng cô ấy không tha thứ cho bạn. Bạn nói qua rồi bạn cảm thấy không sao rồi, trong lòng bạn rất thoải mái, mà cô ấy có cục tức cứ nín nhịn trong bụng, thời gian dài cô ấy liền sinh bệnh rồi; cho nên phải học biết tha thứ cho người ta. Bạn tha thứ cho người ta bạn mới có tâm từ bi a, không tha thứ cho người ta ánh mắt đều sẽ xẹt ra hung quang. Biết không? Đôi khi Sư phụ phê bình các bạn, ánh mắt của có người không tiếp nhận, xẹt ra chính là hung quang.
Tôi nói cho các bạn biết: Phỉ báng nói Phật không tốt, nói Pháp không tốt, nói hòa thượng không tốt hoặc nói một số người hoằng pháp không tốt, cái này gọi là tội phỉ báng Tam Bảo. Ý nghĩa của tội phỉ báng Tam Bảo chính là người này nói Phật không tốt, lúc thì nói người hoằng pháp không tốt, lúc thì nói tông phái của người ta không đúng. Cho nên không thể phỉ báng tất cả hữu duyên chúng sinh của người học Phật. Tội phỉ báng này cũng là rất lớn, cái này ở nhân gian bạn là không có tội, nhưng bạn đến bên dưới rồi, xin lỗi, hình phạt đánh bằng roi (tiên hình). Quất bạn a, cũng giống như bị người ta quất ở nhân gian là một cảm giác.
Tiếp theo Sư phụ giảng cho mọi người, Phật Bồ Tát là trí tuệ và giác ngộ nội tại. Thế nào gọi là Phật? Thế nào gọi là Bồ Tát? Chính là khi một người đã giác ngộ rồi, hơn nữa loại giác ngộ này là giác ngộ từ bên trong, chứ không phải chỉ dựa vào vẻ bề ngoài, người giác ngộ như thế này họ mới được xưng là Phật hoặc Bồ Tát. Có thể giác ngộ bản tính ban đầu, chính là người hiểu bản tính và lương tâm của chính mình, người có thể khám phá bản tính và lương tâm của chính mình, bản thân chính là đóa hoa sen thanh tịnh. Tại sao hoa sen tốt như vậy a? Bởi vì hoa sen gần bùn mà chẳng hôi tanh mùi bùn - không có cáu bẩn, hoa sen trắng ngần như ngọc, thuần tịnh như nước. Cho nên trong tâm chúng ta phải sinh ra một đóa hoa sen, trên mặt bạn cũng sẽ sinh ra một đóa hoa sen. Nếu trong tâm bạn có một ác ma, trên mặt bạn cũng sẽ giống như ác ma vậy. Chúng ta đừng chịu sự ảnh hưởng của "Ngũ trược ác thế". "Ngũ trược ác thế" Sư phụ quá khứ đều từng giảng với các bạn rồi, bây giờ thế giới này rất tồi tệ, có quá nhiều ác ngôn ác ngữ (lời cay độc), ác sự ác phi (việc ác thị phi), trược khí (khí ô trọc) bốc lên, khiết khí (khí thanh sạch) giáng xuống, không có thứ thuần khiết, đâu đâu cũng là thứ dơ bẩn, linh hồn dơ bẩn.
Con người phải biết đắc được giải thoát từ trên tinh thần. Người như vậy mới là người thực sự giải thoát chính mình, người này mới có thể vô ưu vô lự (không lo không nghĩ), vô phiền não. Nếu bạn có thể lập tức khai ngộ, trong tâm bạn lập tức sẽ có Phật quốc (quốc độ của Phật) — lập tức sẽ có quốc gia của Phật Bồ Tát giống như ở trong tâm bạn vậy. Bạn chính là đang sống ở trong cảnh giới của Phật Bồ Tát rồi, bạn liền sẽ "nhất thiết chúng sinh tướng giai vi tịnh thổ" (tất cả tướng chúng sinh đều là tịnh độ). Thế nào gọi là "chúng sinh tướng"? "Chúng sinh tướng" là chỉ các loại biểu hiện và diện mạo không giống nhau của người thế gian. Ví dụ người này đặc biệt đố kỵ, chính là một tướng đố kỵ; người hận người ta là tướng hận; tham của người ta là tướng tham; làm việc xấu là tướng hoại (xấu); người ác là ác tướng. Đây chính là tướng chúng sinh. Cho nên phải đem tướng chúng sinh của mình diệt trừ. Bạn rời khỏi tướng chúng sinh bạn liền có tịnh độ rồi, chính là trong tâm bạn sản sinh một mảnh tịnh độ rồi. Bi quan chính là không để Quả của minh tâm kiến tánh thường trụ ở trong tâm bạn. Nếu người này cảm thấy tiền đồ không có hy vọng, rất bi quan, chính là nói bạn không hiểu rõ thế giới này rốt cuộc là chuyện gì. Bạn không minh tâm, chính là nói tâm của bạn không sáng tỏ, bạn không nhìn thấy bản tánh của bạn, bạn không để Phật quả, quả thật của minh tâm kiến tánh thường trụ ở trong tâm bạn.
Kiếp này có thể nghe Phật pháp chính là người có phúc. Các bạn kiếp này người có thể biết Phật pháp đó là người thật sự có phúc khí a. Học Phật một cách chính xác liền sẽ có một loại cảnh giới có thể siêu việt thế giới hữu hình này, có cảnh giới này liền có thể đến Cõi Phật Cực Lạc, có thể siêu việt nhân thế gian. Thế giới Cực Lạc này là cõi mộng ảo, là nơi trong ý niệm của bạn có thể đến được, chứ không phải nơi nhục thân kiếp này đời này có thể đến được và nơi để hưởng lạc. Dùng lời thông tục hiện nay mà nói, bạn sở hữu một giấc mộng đẹp có thể vĩnh viễn khống chế được, mà bạn có thể dùng linh hồn của bạn để sinh tồn trong giấc mộng đẹp đó. Ví dụ các bạn nằm mơ, trong mơ nếu là chạy trốn a chạy trốn, thế thì không vui rồi. Nếu là ở trên trời, có thể khống chế bản thân nghĩ muốn đi đâu liền đi đó, vui vẻ biết bao. Thực tế đều là ở thiên quốc. Ở tôn giáo phương Tây gọi là Thiên quốc, ở trong Phật giáo chúng ta giảng là Thiên đạo, thực tế đây chẳng qua là cõi trời Dục giới (Dục giới thiên).
Nếu người học Phật biết được quy túc (chốn quay về) sau này của mình, bạn liền có thể gia tăng Tín Nguyện Hành. Bởi vì tôi biết tôi sau này phải đến Tây Phương Cực Lạc thế giới, bởi vì tôi biết tôi tu cho tốt tôi có thể thoát ly lục đạo luân hồi có thể đến Tứ Thánh Đạo. Cho nên tôi liền có thể siêu việt nó. Lấy ví dụ đơn giản: Rất nhiều bạn nhỏ khi đi học ở trong lớp bị người ta bắt nạt. Nếu cậu ấy muốn siêu việt cậu ấy sẽ nghĩ đến: "Mình và cậu ta còn nửa năm làm bạn học có thể làm, cậu ta bắt nạt mình cũng chính là thời gian nửa năm. Cỡ như loại người này, bài vở kém như thế cậu ta thi không đậu đại học đâu, cho nên sau khi mình vào đại học Sydney cậu ta với mình liền đường ai nấy đi rồi." Cậu ấy nhìn thấy điều này tự bản thân cậu ấy liền xả bỏ được rất nhiều hận niệm. Giống như rất nhiều người ở đơn vị công tác vậy, lý niệm của cô ấy với lý niệm của bạn không giống nhau, các bạn ngày ngày ở cùng nhau đi làm không vui vẻ. Thực tế bạn suy nghĩ kỹ xem, cô ấy lại không phải là vợ bạn, bạn quản được nhiều như thế sao? Ở đơn vị cô ấy thích thế nào bạn liền để cô ấy thế đó, bạn để cô ấy thế nào bạn tổn thất cái gì không? Khó chịu a, muốn quản cô ấy, giống như quản vợ vậy, giống như quản con vậy. Bạn quản nổi không? Giống như rất nhiều người khuyên Sư phụ: "Sư phụ a, ngài có nhiều con cái (đệ tử) như thế, ngài quản nổi không?" Quản không nổi a. Bởi vì tôi là Bồ Tát tôi bắt buộc phải quản. Mà các bạn thì phải buông ra. Bởi vì không quản những đệ tử các bạn, các bạn liền sẽ lơi lỏng, đây là bước thứ nhất. Mà thực sự đợi đến khi cảnh giới của chính bản thân các bạn nâng cao rồi, các bạn liền sẽ đi độ người. Ví dụ với người rất không tốt với bạn, bạn từ từ sẽ cho họ xem một số sách, bạn sẽ dùng Phật pháp để để họ khai ngộ. Hoặc bạn đến một cảnh giới nhất định, bạn là Bồ Tát rồi, bạn sẽ niệm "Tâm Kinh" cho họ, đó chính là một cảnh giới khác rồi.
37. Vô Sinh Diệc Vô Tử (Không Sinh Cũng Không Diệt)
Việc lớn nhất của đời người là gì, các bạn biết không? Không ai nói ra được. "Tu hành" đúng không? Cũng đúng cũng không đúng. Tôi ở đây nói nhân sinh với các bạn, tôi chỉ "nhân sinh" (đời người), tịnh không có nói các bạn tu hành. Một việc lớn nhất của đời người thực tế chính là cái chết (tử vong). Cho nên người ta nói sinh tử đều là đại sự (việc lớn). Một người sinh ra là một việc lớn, khi một người chết đi cũng là một việc lớn. Bạn "bất tri sinh yên tri tử" (chưa biết sống sao biết chết) a? Đây là vị Khổng Thánh nhân của chúng ta nói đấy. Bạn ngay cả sinh ra thế nào đều không biết, bạn làm sao biết chết a? Việc lớn như thế, bạn là dùng thái độ gì ở nhân gian để đối đãi với nó? Làm thế nào để bản thân có thể bất tử? Các bạn biết không? Bởi vì con người sẽ không chết. Sư phụ giảng cho các bạn nghe: Thực tế con người là sẽ không chết, bởi vì linh hồn của con người vĩnh viễn sống, mà nhục thân sẽ chết. Vậy bạn làm thế nào đem một việc lớn nhất của đời người làm cho tốt đây? Các bạn bây giờ tu tâm học Phật niệm Kinh, các bạn chính là đang làm một việc lớn nhất ở nhân gian. Dì Chu không phải đang làm việc lớn nhất trên thế giới sao? Dì có thể để bản thân thăng lên trời, dì cũng có thể để bản thân đến địa ngục. Vậy thì việc lớn này rốt cuộc làm thế nào đây? Làm tốt hay làm không tốt đây? Chính là đạo lý này, bạn bây giờ đang làm sao? Đang làm. Tu hành chính là phải liễu thoát sinh tử. Tu hành bận rộn cả nửa ngày là vì cái gì? Vì không có sinh cũng không có tử. "Không có sinh không có tử" là khái niệm gì? Bạn đến trên trời rồi thoát ly lục đạo luân hồi rồi, bạn liền không có sinh tử rồi, vĩnh viễn sẽ không sinh lại nữa, vĩnh viễn cũng sẽ không chết nữa. Đây gọi là tu "liễu thoát sinh tử".
"Tín tức đắc độ" (Tin thì được độ). Bạn vừa tin lập tức liền nhận được sự cứu độ rồi, bạn không tin bạn liền không thể nhận được sự cứu độ. Cho nên rất nhiều tôn giáo phương Tây và Phật giáo đều là cùng một đạo lý. Bạn xem tôn giáo phương Tây thường xuyên nói "Bạn tin thì được cứu", chính là bạn chỉ cần vừa tin bạn liền được cứu rồi. Giống y hệt với Phật giáo giảng a. "Tín tức giải thoát" (Tin thì giải thoát). Chỉ cần bạn vừa tin bạn liền giải thoát rồi. "Kiến Phật liễu sinh tử, học Phật độ nhất thiết" (Gặp Phật dứt sinh tử, học Phật độ tất cả). Bạn nhìn thấy Phật rồi, bạn liền liễu thoát sinh tử của chính mình rồi. Các bạn hôm nay nhìn thấy Quán Thế Âm Bồ Tát, các bạn liền hiểu đạo lý, các bạn liền liễu thoát sinh tử của các bạn; chỉ cần các bạn tu hành cho tốt chính là "kiến Phật liễu sinh tử". Vậy thì học Phật chính là phải độ tận tất cả chúng sinh — "Học Phật độ chúng sinh".
Nhân sinh phi giả phi không (Đời người không phải giả không phải không). Đời người là giả sao? Không phải. Là không sao? Cũng không phải. Phi hữu phi vô a (Không phải có không phải không). Người này có không? Có. Người này không có sao? Là không có. Trước khi chưa sinh ra có anh ta không? Không có. Sau khi sinh ra chết rồi có anh ta không a? Lại không có. Vậy người này rốt cuộc có không? Vẫn đang sống. Phi hữu phi vô (Không phải có không phải không) là sự tồn tại không tồn tại. Giống như không khí, giống như vi khuẩn vậy, trong không khí những thứ này không tồn tại sao? Nó là tồn tại. Bạn nói nó tồn tại sao? Nhưng bạn lại không nhìn thấy. Là sự tồn tại không tồn tại. Thế giới phương Tây cũng là như vậy. Thế giới phương Tây cũng là như vậy, chính là nói Tây Phương Cực Lạc thế giới cũng là như vậy, là huyễn hóa biến thành, đây là nguyện lực của A Di Đà Phật tạo nên, là một trạm trung chuyển để bạn thực sự tu thành Phật đạo. Nhưng trạm trung chuyển này rất lợi hại, bạn đến trong trạm trung chuyển này bạn chí ít sẽ không luân hồi lục đạo nữa. Cho nên rất không dễ đi lên đâu. Tôi không biết các bạn bây giờ có cảm giác không? Các bạn theo Sư phụ học Phật pháp nhiều năm như vậy rồi, các bạn có biết không nếu các bạn thật sự sau khi chết đi, các bạn có tin không, linh hồn của các bạn sẽ lên trên trời hoặc xuống dưới, giống như thực sự chịu khổ, giống như thực sự hưởng lạc vậy? Là thật đấy. Các bạn đừng nói đùa. Tôi nói đi nói lại cho các bạn là thật đấy. Các bạn đừng đợi đến sau khi chết rồi mới tin những điều Sư phụ nói đều là thật, lúc đó đã không kịp rồi. Lấy ví dụ đơn giản: Người ta nói cầm hộ chiếu Australia đến mỗi một quốc gia là không cần visa, vậy bạn tin rồi. Bây giờ có một người nói với bạn rằng "Hộ chiếu Australia đến một quốc gia nào đó là cần visa đấy". Tuy rằng bạn vẫn chưa từng đến quốc gia đó, nhưng bạn có phải cần làm visa không a? Người ta nói cho bạn rồi, bạn có phải cần nỗ lực đi làm không a? Đợi bạn làm xong visa rồi, đến quốc gia đó cho dù người ta không xem, nhưng trong lòng bạn là yên tâm. Nếu bạn không có visa, chạy đến đó liền bị Cục di trú của họ nhốt lại rồi. Biết không? Không phải nói bạn không nhìn thấy, bạn chưa từng thực tiễn qua, chuyện bạn không biết nó chính là không tồn tại, đây là một khái niệm sai lầm. Cho nên Tây Phương Cực Lạc thế giới vừa là Thực cảnh vừa là Ý cảnh. Giống như mỗi một người chúng ta sống trên thế giới này, khi chúng ta mở mắt ra, nhìn thấy là cảnh giới thực thực tại tại; khi chúng ta nhắm mắt lại, chúng ta lại nhìn thấy thế giới này là ý cảnh. "Ý cảnh" chính là cảnh giới do ý niệm tổ thành này. Ví dụ rất nhiều người ban ngày muốn làm một việc, nhưng thực sự là làm không được, họ buổi tối nằm mơ đôi khi họ có thể làm được, đây chính là ý cảnh của họ. "Thực cảnh" chính là cảnh giới bạn thực tế sinh sống trong thế giới này. Cho nên phải tu "Thực ý cảnh tướng" (Tướng của cảnh thực và ý). Chính là trong Thực cảnh của chúng ta, lúc ban ngày chúng ta thức tỉnh chúng ta đi niệm Kinh, chúng ta đi tu tâm, cũng tức là phải trong lúc bình thường tu ý cảnh của mình. Ví dụ chúng ta mỗi ngày ngủ bằng với chết một lần, lúc ngủ say không phải nhục thân của bạn đang hoạt động, mà là linh hồn của bạn đang hoạt động, chúng ta chính là tu cảnh giới của linh hồn này, lại phải tu cái cảnh giới sống thực thực tại tại ở nhân gian này, cho nên gọi là tu "Thực ý cảnh tướng".
Phải biết căn bản không có sinh cũng không có tử. Thế giới này vô sinh vô tử (không sinh không diệt) a, căn bản sự việc gì cũng đều chưa từng xảy ra. Bởi vì Khổng Phu Tử nói "Bất tri sinh yên tri tử" (Chưa biết sống sao biết chết). Các bạn nghĩ xem các bạn sinh ra thế nào? Các bạn biết các bạn từ đâu sinh ra không? Đợi lúc các bạn sinh ra hiểu chuyện rồi các bạn đã là một cha một mẹ rồi. Rất nhiều người khi sinh ra chỉ có một người mẹ không có cha, bởi vì cha chết quá sớm. Cũng có người khi sinh ra cha mẹ đều không còn nữa, ở trong đống tuyết bị một cái chăn bọc lại, sau đó bị người ta nhặt về nhà nuôi lớn, cho nên anh ta không cha cũng không mẹ. Các bạn mỗi người biết bản thân mình sinh ra thế nào không? Đợi đến lúc các bạn hiểu bản thân mình là một con người, bắt đầu dần dần hiểu chuyện, thực tế các bạn cái gì cũng không biết, các bạn đối với tất cả trong quá khứ toàn bộ quên hết rồi. Cho nên vô sinh diệc vô tử, diệc vô lão tử tận, dĩ vô sở đắc cố (không sinh cũng không chết, cũng không có già chết hết, vì không có sở đắc) — cái gì cũng không nhận được a. Cho nên phải biết ở nhân gian căn bản là chuyện gì cũng chưa từng xảy ra, chính là "Chân như bản tính". Cái chúng ta học chính là bản tính vốn có thực sự.
Chỉ có nhận thức con người là "Hư thực nhị hóa" (hai sự biến hóa hư và thực), bạn mới có thể tu thành Phật tánh. Nghĩa là gì? Chính là chỉ có biết con người là hư thực nhị hóa, tức hư hư thực thực, tự hữu tự vô (như có như không). Giống như hôm nay hình như tôi đã làm qua việc này, vừa nghĩ tôi lại chưa làm qua; hình như tôi đã nói câu này rồi, suy nghĩ cẩn thận tôi hôm nay chưa nói câu này. Rất nhiều người không nhận thức thứ này, cho rằng thế giới này đều là thứ thực thực tại tại. Ví dụ bạn buổi trưa hôm nay ăn cơm rồi, lại hỏi bạn buổi trưa hôm qua ăn là cái gì? Bạn nhớ không rõ rồi, là hư, hình như từng ăn. Cho nên rất nhiều bác sĩ tâm lý khi chữa bệnh cho người ta liền hỏi: "Anh hôm kia ở đâu a?" Bạn nói không ra. Ông ấy bảo bạn: "Anh hôm kia ở nhà anh anh biết không?" Bạn vừa nghĩ, đúng, mình chính là ở nhà. Nhưng bạn rõ ràng là ở bên ngoài, tại sao bạn nghĩ là ở nhà chứ? Bởi vì đây là chứng hoang tưởng, là người khác cho rằng bạn là như vậy, bạn cũng cho rằng bản thân là như vậy. Bởi vì con người đều có tật xấu này. Cho nên con người không biết con người là sự biến hóa "hư thực nhị huyễn" (hai ảo ảnh hư và thực). Cho nên con người đều tin thứ thật là thực thực tại tại, thực tế bạn chỉ cần đem thứ giả biến vào trong đầu óc họ, họ cứ thế đem thứ giả coi thành thứ thật rồi. Đây chính là tại sao có nhiều người mắc lừa chịu gạt như thế.
Cho nên rất nhiều người dùng phương pháp hoang tưởng liền có thể giải trừ bệnh đau của cô ấy. Ví dụ có cô gái khi đến bệnh viện tìm bác sĩ tâm lý, cô ấy nói: "Tôi bị người ta cưỡng hiếp rồi, nghĩ đến liền đau khổ." Bác sĩ tâm lý nói với cô ấy: "Chuyện này căn bản không có, đó là cô hoang tưởng (tưởng tượng) ra cô biết không? Cô nghĩ xem, cô nói hôm kia cô bị người ta cưỡng hiếp, vậy hôm kia cô ở đâu nhỉ?" Nói thứ thật trước, "Cô buổi sáng là ở đâu?" "Tôi buổi sáng ở trường học." "Cô bình thường đi học lúc buổi trưa thì ở đâu a?" "Tôi đang ăn cơm." "Buổi chiều thì sao?" "Tôi đang học trên lớp. Ba giờ tan học." Đúng rồi. "Vậy được, bạn nhỏ tôi hỏi cháu, cháu bình thường buổi tối đang làm gì?" "Cháu ở nhà." "Vậy cháu hôm kia sao lại bị người ta cưỡng hiếp chứ? Chuyện không có a, căn bản không có xảy ra a." "Ủa? Sao giống như thật thế?" "Đúng rồi, cháu bị chứng hoang tưởng rồi." Bác sĩ liền giúp cô bé này hóa giải bệnh đau trong lòng cô ấy. Cô ấy cảm thấy đây là tự cô ấy nghĩ ra, không có chuyện này. Nhưng cô bé này đã ở trong hai ranh giới hư huyễn, hư thực rồi. Tại sao con người sẽ nghe phiến diện tin phiến diện? Chính là họ chốc lát tin cái này, chốc lát tin cái kia; chốc lát biết cái này là tốt, chốc lát không biết cái này là tốt. Cái này giống y như trẻ con vậy. Giống như những đồ đệ các bạn hôm nay theo Sư phụ học, "Ôi chao, thật sự hiểu rồi, cái gì cũng hiểu rồi". Về đến nhà nghe người ta nói một cái lại không hiểu rồi. Cho nên, con người sẽ chấp nhận sự biến hóa của hai ảo ảnh hư thực.
Giúp đỡ người ta đem sự việc không tốt dùng phương pháp giải quyết chứng hoang tưởng để giải quyết đi, sau đó dùng một khái niệm tốt khác lấp đầy tư duy ảo giác của họ. Ở quá khứ các bạn biết không? Nếu người này bị bắt lại rồi, bạn muốn bảo họ khai báo họ là sẽ không nói. Nhưng bạn có thể tìm một nhà tâm lý học nói chuyện với họ, nói chuyện đến cuối cùng họ sẽ khóc lớn một trận, sau đó đem những gì họ biết đều nói ra hết. Ví dụ kẻ bắt cóc uy hiếp con tin rồi, hắn nói, "Tôi muốn nói chuyện với các người", lúc này liền để chuyên gia đàm phán đi nói chuyện. Thực tế họ đều là những nhà tâm lý học rất giỏi, họ khi nói chuyện với bạn có thể khống chế tư duy của bạn. Phải biết con người là hư thực hai ảo ảnh, bạn mới có thể trong Hư tìm Thực a. Rõ ràng biết đời người rất ngắn ngủi, nhưng tôi nhất định phải trong đời người ngắn ngủi này tìm được bản tính chân thực, mới có thể hiểu được diện mạo vốn có (bản lai diện mục).
Chân như pháp giới là vô thủy vô chung (không có bắt đầu không có kết thúc), không phải có bắt đầu có kết thúc. Thế nào gọi là Chân như pháp giới? Người thực sự học Phật học đến sau cùng là vô thủy vô chung. Bởi vì họ không có sinh cũng không có tử a, không có bắt đầu cũng không có kết thúc. Người học Phật học tốt của chúng ta họ vĩnh viễn là sống trong tim của mọi người, họ vĩnh viễn sẽ không chết đi. Tuy rằng nhục thân của họ đi rồi, nhưng linh hồn của họ ở trên trời tiếp tục làm Bồ Tát. Tôi muốn các bạn đều tu thành như vậy. Tuy rằng các bạn cũng phải bảo vệ tốt cái nhục thân này, nhưng nhục thân có thể bảo vệ mấy năm a? Bạn trẻ nữa bạn cũng phải chết a, bạn già nữa bạn cũng phải chết a. Nhưng sau khi tu thành, phải linh hồn đi lên mới có thể vô thủy vô chung a.
38. Học Phật Chính Là Điều Tâm (Điều Chỉnh Tâm)
Sư phụ hôm nay giảng cho mọi người "Chư ác mạc tác thị thủ giới" (Không làm các điều ác là giữ giới). Bởi vì tôi việc xấu gì cũng không làm nữa, việc ác gì cũng không làm nữa, tôi liền giữ được giới rồi. "Chúng thiện phụng hành thị vi tuệ" (Kính làm các điều thiện được coi là Tuệ). Chúng thiện phụng hành thị vi tuệ, chính là nói nếu bạn thường xuyên đi làm việc thiện đi giúp đỡ người ta, con người bạn nhất định có trí tuệ. Bởi vì chỉ có người có trí tuệ mới nghĩ đến giúp đỡ người ta, mà người ích kỷ là không có trí tuệ. Người chỉ nghĩ đến bản thân không nghĩ đến người ta là không có trí tuệ. Ví dụ người chỉ nghĩ đến bản thân, họ làm ăn cũng vậy, làm người cũng vậy, họ không nhận được sự giúp đỡ của người ta. Chỉ có người thường xuyên giúp đỡ người ta, người này mới là người có trí tuệ. Cho nên "Chúng thiện phụng hành thị vi tuệ", chính là có trí tuệ. Nếu bạn việc ác gì cũng không làm, vậy người này đã là một người giữ giới rồi. Việc xấu gì cũng không làm, người này không phải giữ giới rồi sao? "Tự tịnh kỳ ý danh vi định" (Tự làm sạch ý mình gọi là định), ba câu này mọi người phải ghi nhớ cho kỹ. Thế nào gọi là "Tự tịnh kỳ ý"? Chính là người này làm cho ý niệm của mình rất sạch sẽ, lời nói ra, việc làm ra nhất định là sạch sẽ. Bởi vì khi bạn một ý niệm ra, một quan điểm, một cách nghĩ ra bản thân bạn đã lọc qua rồi, bạn đem nó nghĩ rất sạch sẽ, vậy người này của bạn tâm liền định lại được. Ví dụ muốn làm một việc nào đó, "Việc này tôi có thể làm không thể làm?" Nghĩ một chút, "Có thể làm". Xong rồi, tâm định lại rồi, tôi không sợ rồi, tự tôi biết việc này có thể làm. Đây gọi là Tự tịnh kỳ ý. Đem ý niệm của mình làm cho rất sạch sẽ liền gọi là Tự tịnh kỳ ý. Cho nên phải làm rõ ý niệm của mình, người này liền định lại được rồi. Ví dụ tôi nguyện ý làm việc này, tôi làm tốt chuẩn bị tư tưởng rồi, tốt xấu gì tôi đều nguyện ý gánh vác, tâm người này liền định lại được rồi. Lại ví dụ tôi đối với việc này có một bộ phương án, hai bộ phương án, đợi đến khi đột nhiên gặp phải chuyện gì không tốt, anh ta liền có thể nghĩ đến nên làm thế nào rồi, vậy tâm của người này liền định lại được rồi.
"Ly thể thuyết pháp, danh vi tướng thuyết" (Rời Bản thể thuyết pháp, gọi là Tướng thuyết). "Ly thể thuyết pháp", chính là nếu rời khỏi bản tánh, bản thể của bạn để nói bất cứ Phật pháp nào, thực tế bạn là Tướng thuyết, là chấp tướng. Ví dụ hôm nay Sư phụ giảng bài cho các bạn, nếu rời khỏi bản tánh của các bạn, rời khỏi Phật tánh của các bạn thuyết pháp, cái này gọi là ly thể thuyết pháp, vậy liền chứng tỏ Sư phụ đang chấp tướng. Ví dụ nói, rõ ràng việc này dựa theo bản tánh mà nói là đúng hoặc là sai, nhưng khi Sư phụ giảng cho các bạn căn cứ vào tình hình cá nhân mỗi người các bạn mà nói, thực tế cái này đã là Tướng thuyết rồi, chính là nói Sư phụ đã chấp tướng rồi. Nếu căn cứ vào người này của bạn để nói sự việc này, đây chính là chấp tướng. Giảng lớn, ví dụ về mặt tổng thể mà nói, lương tâm rốt cuộc thiện hay không thiện? Con người rốt cuộc nên làm việc tốt hay làm việc xấu? Đây là đạo lý quan trọng nhất, chứ không phải nói hành vi cá nhân của một người nào đó của bạn làm ra, tôi đến phán đoán việc này là đúng hay là sai. Tuyệt đối không thể rời khỏi bản tánh. Cho nên phải ghi nhớ: Nếu một người rời khỏi bản tánh của mình để thuyết pháp, vậy Sư phụ vừa nói rồi, chính là chấp tướng thuyết pháp. Lấy ví dụ đơn giản: Bạn đi cứu người này trong lòng bạn nghĩ, "Tôi phải đi cứu anh ấy, tôi phải học Bồ Tát". Khi bạn ngồi bên cạnh anh ấy nói với anh ấy, nói nói anh ấy khóc rồi, anh ấy nói với bạn: "Ôi chao, tôi là người có bệnh truyền nhiễm, hôm nay cô đối với tôi tốt thế này đến cứu tôi, tôi thật sự rất cảm kích cô a." Bạn nói nói lập tức liền sợ rồi, bởi vì bạn sợ bệnh của anh ấy lây cho bạn. Cái này chẳng phải chấp tướng rồi sao? Bạn liền rời khỏi bản tánh của bạn rồi. Bạn nên biết chúng ta tuy rằng trong nguyên tắc dùng diệu pháp (pháp khéo léo) đi cứu người, nhưng nếu trên người bạn có Bồ Tát, bạn đi cứu độ anh ấy bạn chưa chắc sẽ bị lây nhiễm. Bạn đi hỏi bất cứ bác sĩ nào, có những người ở rất xa đều sẽ bị lây nhiễm, mà có những người sống cùng anh ta lại không bị lây nhiễm, là bởi vì tố chất bản thân cơ thể người là không giống nhau. Ví dụ có những người vừa trúng gió liền cảm mạo, mà có những người thể chất tốt liền không dễ trúng gió cảm mạo. Cho nên học Phật làm người cứu người bắt buộc không chấp tướng. Không thể vì cô ấy là một cô gái xinh đẹp tôi liền nói nhiều với cô ấy chút, bởi vì ông ấy là một ông già lôi thôi hay một bà lão tôi liền không để ý đến họ. Cái này bản thân liền gọi là chấp tướng. Cho nên Sư phụ giảng cho mọi người, nếu một người chấp tướng đi hoằng pháp độ chúng sẽ “Tự tánh mê muội”, cũng tức là nói tự tính của họ sẽ từ từ ngày càng mê hoặc, bởi vì họ không có tự tánh a. Bồ Tát cứu người là mỗi một người đều cứu. Nhưng bạn đi cứu người, bạn là nhìn người để đi cứu. Bởi vì anh ta có tiền, bởi vì cô gái này trông xinh đẹp hoặc chàng trai này trông đẹp trai bạn liền đi độ. Các bạn tưởng không có a? Chúng ta ở đây liền có cô gái để ý một người nào đó, từ bên ngoài dẫn một chàng trai đến độ anh ta. Có chấp tướng không a? Như vậy bạn liền mê hoặc rồi, bạn vừa chấp tướng độ người liền mê hoặc rồi, bạn liền sẽ điên đảo rồi.
Nhất thiết vạn pháp giai do tự tánh khởi (Tất cả vạn pháp đều do tự tánh khởi lên). Tất cả các pháp trên thế giới nó là bắt đầu từ tự tánh. Tự tánh chính là bản tánh, bản tánh chính là lương tâm. Cho nên bạn phải cứu người làm việc tốt, đều phải dùng lương tâm để thể nghiệm con người bạn có phải thực sự có đủ Phật tánh hay không. Nói đơn giản bằng Bạch thoại, lương tâm chính là bản tánh. Tại sao người ta nói thứ nhìn đến tận cùng gọi là lương tâm? Bạn còn có lương tri lương năng không? Lương tri lương năng là một thứ phân giải ra từ bản tánh. Cho nên mọi người phải hiểu, chúng ta phải từ trong tự tánh đi khai ngộ, đi vận dụng mới là trí tuệ thực sự của Giới. Ý nghĩa của câu nói này chính là phải từ trong lương tri lương năng thực sự đi khai ngộ chính mình. Khai ngộ chính là đi hiểu rõ. Ví dụ như việc này tôi không thể đi làm, nếu tôi làm tiếp như vậy tôi sẽ làm tổn thương anh ấy, vậy thì đừng đi làm. Thứ này tôi không thể lấy, bởi vì lấy rồi người ta liền không có nữa. Lương tri và lương năng của chính bạn, năng lượng và trí tuệ của bạn bảo bạn đừng đi làm việc này, vậy con người này của bạn liền sẽ tăng trưởng Giới Định Tuệ. Giới chính là không đi làm. Cho nên trong cuộc sống bình thường phải khai ngộ đi vận dụng. Chúng ta vận dụng thế nào cái này là rất quan trọng.
Tâm địa vô phi tự tánh Giới (Tâm không thị phi tự thành Giới). "Tự tánh vô phi" chính là bản tánh không có thị phi (đúng sai). Trong tâm bạn không có cái này là đúng, cái kia là sai, bạn đã là Giới rồi. Tâm của bạn đối với việc này không nói "Nó là đúng", không nói "Nó là sai", bạn chẳng phải đã giữ Giới được rồi sao? Tham từ đâu mà đến? Nếu bạn cảm thấy việc này là đúng, vậy thì bạn tham rồi. "Nên là tôi lấy", bạn có phải tham không a? "Việc này rõ ràng là hắn ta sai rồi, tại sao tính lên người tôi a?" Bạn Sân (giận) rồi. "Việc này tôi cũng có thể làm, ông ấy có thể làm Thủ tướng tôi cũng có thể làm Thủ tướng a!" Bạn Ngu si rồi. Cho nên bản thân trong tâm bạn có những cái hỗn nguyên thể (căn nguyên hỗn tạp) làm ra này, loại hỗn nguyên thể này trong tâm bạn khiến tâm bạn không bình lặng. Hỗn nguyên thể là động lực thị phi của bạn. Bởi vì trong tâm bạn có đúng và sai, có thị và phi (phải và trái), vậy thì bạn liền không thể giữ Giới, bạn liền không Giới được. Cho nên Bồ Tát một câu nói toạc tâm người thế gian chúng ta, gọi là "Tâm địa vô phi tự tánh Giới". Ví dụ việc này là hắn ta làm sai rồi, bạn cảm thấy, "Ôi chao, tôi cũng có lỗi". Việc này đứa trẻ làm không đúng, "Ôi chao, đây là con đường bắt buộc phải đi trong cuộc sống của trẻ con a". Thực tế bạn đã Giới rồi, bạn đã Giới được tâm sân hận rồi. Bạn vốn dĩ rất hận đứa trẻ, "Sao lại phạm sai lầm rồi? Sao lại làm sai rồi?" Mà bây giờ bạn cảm thấy không có thị phi, đứa trẻ không làm sai. "Con gái tôi có thể tuổi còn nhỏ gặp phải những việc này rồi, tôi phải tha thứ cho nó." Bạn cảm thấy cái này không có thị phi, đây là trắc trở đứa trẻ nên gặp phải trong cuộc sống, sau này sẽ sửa. Vậy bạn chẳng phải Giới rồi sao? Là tự bạn Giới rồi, không phải Giới trên người cô bé, là tự bạn không sân hận nữa. Nếu nhìn thấy con gái mình, "Tốt nhất đi tìm một nhà có tiền", cái tham niệm này của bạn vừa đến bạn giữ Giới thế nào a? Bởi vì bạn cảm thấy "Phải a, có tiền là tốt", "Phải (Thị)" đến rồi, tiếp theo liền có "Trái (Phi)" rồi. "Phải a, nhất định phải người có tiền, tôi phải lấy anh ta." Xong, bạn có loại tham niệm này đến rồi, bạn Giới thế nào a? Cho nên Bồ Tát một câu nói toạc toàn bộ — "Tâm địa vô phi tự tánh Giới", chính là trong tâm phải không có thị phi.
Tâm địa vô ngại tự tánh Tuệ (Tâm không chướng ngại tự thành Tuệ). Nếu trong tâm bạn không có chướng ngại, bản tánh của bạn liền sẽ nở ra đóa hoa trí tuệ. Lấy ví dụ đơn giản: Bạn ở nhà trồng một cái cây, nếu trên cây có chắn một viên gạch tường, cái cây này của bạn liền không thể mọc lên trên, chỉ có thể mọc sang hai bên thôi, bởi vì nó có chướng ngại. Nếu bạn hôm nay trồng một cái cây, nó tự tánh vô ngại (không chướng ngại), nó liền có thể mọc lên trên, lại có ánh nắng lại có nước, nó liền sẽ trưởng thành khỏe mạnh. Trí tuệ từ đâu mà ra? Đứa trẻ thường xuyên để tâm linh mình chịu chướng ngại liền sẽ không có trí tuệ. Bạn đi xem xem đứa trẻ tự kỷ từ đâu mà ra? Có phải vì cha mẹ thường xuyên cãi nhau không? Có phải từ nhỏ trong nhà thiếu ăn thiếu uống không? Có phải vì nó từ nhỏ gặp phải rất nhiều chướng ngại, cha không quản nó, mẹ không quản nó, hoặc trong nhà xảy ra chuyện gì rồi không? Đứa trẻ này liền không khống chế được bản thân nữa. Nó không phải sinh trưởng tự nhiên, đây gọi là trong tâm có chướng ngại, nó làm sao có thể mọc ra trí tuệ a? Bạn đi xem loại bệnh thần kinh "kẻ ngốc" đó, chính là từ nhỏ trong cuộc sống có chướng ngại, nó mới không có trí tuệ này. Nếu một người thuận thuận lợi lợi, trong tâm không có chướng ngại, họ làm sao có thể không có trí tuệ a? Người nghĩ không thông sẽ có trí tuệ sao? Ba chữ này nói cho bạn biết, "Nghĩ không thông" sẽ có trí tuệ sao? Người có trí tuệ sẽ nghĩ không thông sao? Người nghĩ thông sẽ có trí tuệ, người nghĩ không thông chính là không có trí tuệ. Nếu bạn lúc trẻ chịu rất nhiều khổ, bây giờ bạn nghĩ thông rồi, nghĩ thông rồi liền gọi là có trí tuệ. Rất đơn giản, nếu bạn đến hôm nay còn có rất nhiều việc nghĩ không thông, bạn chính là không có trí tuệ. Nếu một người đến cuối cùng lúc sắp chết nghĩ thông rồi, "Ôi chao, hóa ra đời người chính là hai chân duỗi thẳng như thế là phải đi rồi". Vừa nghĩ thông, bạn vừa có trí tuệ, nhưng muộn rồi. Nghĩ xem, chúng ta đối với quá khứ, "Tại sao tôi không sớm thế này một chút, tôi sớm buông xuống một chút là tốt rồi, bạn xem cơ thể tôi chính là do liều mạng đi làm thuê tạo thành như thế này, tại sao tôi lúc đó còn phải liều mạng làm chứ?" Con người nhiều tiền hơn nữa cũng không phải là một chiếc giường, một bát cơm sao? Nghĩ thoáng một chút a. Nếu vì con cái chính là mắc nợ, vì bản thân đó là ích kỷ. Cho nên vì ai cũng tốt, chính là không thể vì bản thân. Vì chúng sinh là tốt, vì bản thân chính là không tốt. Nhưng đem câu này nói ngược lại, bạn vì chúng sinh chẳng phải là vì chính bạn sao? Bạn nghĩ xem, người suốt ngày vì người ta người này có thể không tốt không? Người này nhất định sẽ rất thoải mái, nhất định sẽ rất vui vẻ. Bởi vì anh ta đối với tất cả mọi người tốt, tất cả mọi người đều đối với anh ta tốt, anh ta đi đâu cũng được hoan nghênh. Trong cuộc sống liền có người suốt ngày giúp người này, giúp người kia, cuộc sống của anh ta nhất hô bách ứng (một tiếng gọi trăm người thưa). Cho nên các bạn nghĩ xem là biết rồi, vừa rồi Sư phụ nói với các bạn "Tâm địa vô ngại tự tánh tuệ", trong tâm không có ngu si họ liền có trí tuệ. Ngu si càng nhiều trí tuệ càng ít, ngu si càng ít trí tuệ càng nhiều. Ngu si từ đâu mà ra? Nghĩ không thông nha, cái không nên nghĩ đi nghĩ rồi. Tốt nhất nhìn thấy đồ của người ta biến thành của mình, cái đó gọi là ngu si.
39. Tâm Địa Vô Loạn Tự Tánh Định
Sư phụ hôm nay trước tiên giảng cho mọi người "Trụ tâm quán tịnh". Trụ tâm quán tịnh chính là đem tâm của mình phải giữ lại, xem xem bản thân sạch sẽ hay không sạch sẽ. Bởi vì tâm của chúng ta sẽ không sạch sẽ. Sao lại không sạch sẽ chứ? Bởi vì nó thường xuyên dính phải lục trần, cho nên bắt buộc phải thường xuyên nhìn, cái này gọi là "Quán". Nếu tự mình nhìn thấy trên người mình có thứ không tốt liền phải lập tức diệt trừ, cái này gọi là "Quán tịnh". "Quán tịnh" chính là làm cho nó sạch sẽ, dọn dẹp nó một chút.
Tâm địa vô loạn tự tánh Định. Tâm địa xưa nay không loạn, người này liền vững như bàn thạch. Bạn đi hỏi anh ta: "Việc này làm thế nào?" Anh ta lập tức liền "Ồ, việc này là thế này..." Anh ta vĩnh viễn định lại được, anh ta sẽ không loạn. "Ôi chao, tôi tâm loạn a." Có đồ đệ chính là cả ngày đến tối tâm loạn, "Ôi chao, anh ấy cả ngày đến tối thế này, ôi chao, tôi nên làm thế nào?" Bạn loạn rồi, bạn liền không có định lực rồi; bạn không có định lực rồi, bạn liền không có trí tuệ rồi; không có trí tuệ bạn liền ngốc rồi, ngốc rồi bạn liền bị người khác coi thường rồi. Tâm phải định lại được, trời sập không xuống.
Học Phật pháp chúng ta phải đi ba bước
Đầu tiên là "Lập nhân". Chính là đem con người bạn làm thành một người đội trời đạp đất (đỉnh thiên lập địa). Học Phật pháp phải trên không thẹn với trời, dưới không thẹn với đất, làm người phải ra dáng một con người, thì gọi là lập nhân. Cơ sở của học Phật pháp chính là lập nhân. Đem con người lập cho ngay thẳng trước, lập lên, đừng ở trong nhân đạo làm ra dáng như một con súc sinh vậy, làm ra dáng như quỷ vậy. Cho nên Sư phụ không thích nhìn thấy đồ đệ nói chuyện "Cắn lỗ tai" (Thì thầm to nhỏ). "Cắn lỗ tai" nói đều là những lời không dám gặp người (kiến bất đắc nhân). Có lời gì có thể "Cắn lỗ tai" chứ? Trước mặt người ta "Cắn lỗ tai" chính là không tôn trọng người ta. Người ta nhìn thấy bạn đang "Cắn lỗ tai" tưởng rằng bạn đang nói họ đấy, bạn chính là người vô lễ phép, người vô tu dưỡng. Nếu người ta nói: "Ôi chao, Lư Đài trưởng, Bồ Tát đến rồi." Sau đó Sư phụ với người ta "Cắn lỗ tai", người bên cạnh nhìn thấy giống cái thể thống gì? Học Phật, Nhân thành tức Phật thành, trước tiên phải đem con người làm cho ra dáng một con người.
Sau đó bước thứ hai phải làm thiện nhân. Thiện nhân chính là người giúp đỡ người ta. Giúp đỡ người ta mới gọi là thiện lương, người thiện lương mới có thể giúp đỡ người khác, người thiện lương mới có thể độ chúng. Thực tế hai điểm tôi vừa nói đã đủ rồi. Một cái chính là học Đại thừa Phật pháp, dùng Bạch thoại Phật pháp nói chính là làm thiện nhân (người giúp đỡ người ta mới trở thành thiện nhân); người chỉ biết bản thân chưa từng giúp đỡ người ta thì không có Thiện, anh ta chính là làm người của chính mình. Đương nhiên rất nhiều người ngay cả con người cũng làm không ra dáng, vậy thì lập không được Nhân, cho nên không thể lập nhân liền không thể trở thành thiện nhân.
Bước thứ ba, phải dùng "Giới Định Tuệ" để khắc phục "Tham Sân Si" của chính mình. Giới có thể khắc phục Tham, có tham tâm bắt buộc phải giữ giới. Ví dụ: thứ này không nên để tôi lấy tôi liền không lấy, tôi giữ giới rồi, tôi liền giới bỏ được tham tâm rồi. "Ôi chao, thứ này tốt vô cùng, người ta đều đi lấy rồi." "Tôi phải giữ giới, tôi không đi tham." Cái "Tham Sân Si" này thực tế chính là dùng "Giới Định Tuệ" để diệt trừ. "Định" có thể diệt trừ "Sân". Nếu bạn có định lực rồi bạn liền sẽ không đi hận người ta, bạn liền có thể định giữ được chính mình. Bạn cảm thấy tôi không cần thiết đi hận hắn ta, bạn cảm thấy tôi không cần thiết đi nổi nóng với hắn ta, tôi không cần thiết... Tuệ có thể diệt trừ Si. Khi một người có trí tuệ sự ngu si của họ liền không còn nữa. Bởi vì họ hiểu rồi, họ liền sẽ không đi nghĩ lung tung nữa. Ngu si chính là nghĩ lung tung. Ví dụ như bà Chu nghĩ: "Ôi chao, tôi có thể sống một trăm hai mươi tuổi thì tốt biết bao a." Cái này gọi là ngu si. "Tôi không cần sống một trăm hai mươi tuổi, tôi tùy duyên, tôi đi sớm đi muộn đều là lên trời, tôi buông bỏ được." Đây mới gọi là trí tuệ thực sự. Tất cả người có trí tuệ có thể khắc phục ngu si. Ngu si là hòn đá cản đường cản trở bạn tiến lên, dùng Bạch thoại hiện đại nói, chính là cái nghĩ không tới lại đi nghĩ, cái làm không được lại đi làm, cái này gọi là si tâm vọng tưởng. Tại sao việc nghĩ không tới lại phải đi nghĩ chứ? Ví dụ sáng mai có giải xổ số ba mươi triệu, các bạn biết có bao nhiêu người buổi tối không ngủ đi nghĩ muốn mua xổ số? Thật là phát rồ (phát si) a. Họ có trí tuệ không? Mà người có trí tuệ sẽ nghĩ: "Xác suất trúng xổ số kiểu này thực sự quá nhỏ rồi. Số tiền tôi dùng mua xổ số chi bằng mua tờ báo đọc, trong lòng no đủ (sung túc) một chút, hoặc mua suất điểm tâm sáng ăn cho thật vui vẻ. Chí ít chút tiền này tôi dùng thực thực tại tại." Mua xổ số quả thực chính là trống rỗng (vô ích), chỉ có người không có trí tuệ mới đi làm những việc này, cho nên xưng họ là "Nhà mạo hiểm". Nếu bạn mạo hiểm thành công rồi bạn liền thành công rồi, nếu mạo hiểm thất bại rồi bạn liền xong đời rồi.
Thế nào là nhân quả? Sư phụ giảng cho các bạn nghe. Hành vi của các bạn phải kiểm điểm, không thể phạm sai lầm, không thể làm sai việc, nếu không sẽ có ác báo. Bởi vì bạn gieo xuống một cái Nhân, thì nhất định sẽ có nghiệp báo, cái này gọi là nhân quả. Thế nào gọi là luân hồi? Bạch thoại nói chính là làm bất cứ việc gì đều là đang cho chúng ta bài học. Đây là Sư phụ giảng, đạo lý rất đơn giản. Ví dụ rất nhiều người làm sai việc không tiếp thu bài học, lần sau lại làm sai lại gây họa rồi, vậy thì anh ta lại tiếp thu bài học rồi, đây chính là "luân hồi" a. Ví dụ gả cho một người đàn ông tồi, gả sai rồi, lại gả một người, lại gả sai rồi, lại gả một người... Đây không gọi là luân hồi sao? Đây chính là báo ứng. Chúng ta làm sai việc cho chính mình bài học, chẳng phải là luân hồi của bạn sao?
Học Phật phải Ngộ đến tận cùng. Nhất định phải hiểu đến tận cùng, phải triệt ngộ (sáng tỏ triệt để). "Khai ngộ" nghĩa là gì? Chính là vừa mới bắt đầu có một chút xíu giác ngộ. Thế nào là triệt ngộ? Chính là tôi triệt để hiểu rồi tôi mới có thể triệt để thay đổi chính mình. Cho nên người triệt ngộ là cái gì cũng có thể buông xuống được, mà người ngộ tính không đủ là cái gì cũng không buông xuống được. Ví dụ anh ta hôm nay cảm thấy, "Ôi chao, việc này là không nên làm thế này, nhưng... hơn nữa... có thể..." Anh ta lại chộp lấy rồi, anh ta lại buông không xuống rồi. Giống như chúng ta ở nhân gian, việc bạn cho là quan trọng, kỳ thực tôi không cho là quan trọng. Ví dụ người triệt ngộ, chính là nói đối với thứ gì trên thế giới đều buông xuống được.
Vậy làm thế nào buông xuống được đây? Tôi lấy một ví dụ đơn giản cho các bạn nghe thử, thế nào gọi là buông xuống được. Người ta vội vàng xông đến nói: "Nguy to rồi, xảy ra chuyện rồi." Bởi vì là chuyện xảy ra của họ, mà tự bạn không có cảm giác, đối với họ mà nói rất quan trọng, nhưng đối với bạn mà nói không có gì quan trọng cả. Nếu bạn lúc đó không có loại cảm nhận này bạn chính là buông xuống được. Tôi là từ một quan điểm khác để phân tích sự việc này, không phải bảo các bạn đừng đi quan tâm người ta, mà là chỉ thế nào gọi là triệt ngộ. Những người trong chùa thực sự buông xuống được đó, nếu bạn chạy qua: "Sư phụ a, nhà chúng con xảy ra chuyện lớn rồi." "Buông bỏ vạn duyên đi, khai ngộ một chút đi, A Di Đà Phật." Bởi vì không phải chuyện của sư ấy, sư ấy đương nhiên buông xuống được. Nhưng sư ấy buông xuống được sư ấy liền có thể thành Phật, bởi vì sư ấy biết tất cả ở nhân gian đều là giả, mà các bạn cho rằng đều là thật, cho nên các bạn nói xảy ra chuyện lớn rồi. Nhưng chuyện có lớn hơn nữa đối với sư ấy mà nói không có chuyện gì, như vậy mới có thể buông xuống được. Đương nhiên rồi, từ một góc độ khác mà nói, làm thế nào giúp đỡ người ta là một khái niệm khác. Tôi bây giờ chỉ là giúp đỡ các bạn để các bạn làm thế nào trước tiên buông bỏ vạn duyên.
Nếu chúng ta cho rằng việc này không quan trọng, thực tế liền việc gì cũng không có rồi. Nghĩ xem, nếu chúng ta có một việc làm sai rồi, vội vàng vô cùng, thân thể cuống đến suy sụp rồi, không phải chính là cho rằng việc này quan trọng vô cùng sao? Thực tế Sư phụ chính là bảo các bạn làm người phải biết "Buông bỏ", chính là nói bản thân đừng đem gánh nặng này cõng trên người. Tôi không phải từng kể cho các bạn một câu chuyện sao? Một lão hòa thượng muốn qua sông, nhưng lão hòa thượng đi không nổi, tiểu hòa thượng lại quá nhỏ, cuối cùng một người phụ nữ trung niên cõng lão hòa thượng qua sông rồi. Lão hòa thượng nói với người phụ nữ: "Cảm ơn, A Di Đà Phật." Liền tiếp tục lên núi rồi. Mà tiểu hòa thượng này lại để việc này trong lòng, qua một lúc chạy đi nói với lão hòa thượng: "Sư phụ a, cô ấy lúc đó cõng ngài, ngài có vui không? Có cảm giác gì không?" Lão hòa thượng nói: "Cô ấy bỏ ta xuống rồi, ta bỏ cô ấy xuống rồi, con lại cõng cô ấy lên rồi." Chính là nói về mặt tư tưởng con cõng cô ấy lên rồi. Người ta không có chuyện gì, là con nghĩ đến chuyện này, con ngược lại đem chuyện này coi thành gánh nặng trầm trọng trong lòng con cõng lên rồi. Người ta không có suy nghĩ này, là con nghĩ ra, không phải con đang cõng gánh nặng sao?
Các bạn nghĩ cho kỹ, Bồ Tát thật sự là triết học gia vĩ đại nhất đương đại, mỗi một lý luận đều rất thụ dụng (có ích lợi) đối với nhân gian chúng ta. Nếu người thật sự có thể làm đến Bồ Tát, chính là người làm tốt nhất tốt nhất. Người tốt nhất tốt nhất dùng Bạch thoại nói, thực tế chính là Bồ Tát. Làm người làm được để trăm vạn người, ngàn vạn người đều có thể đối với bạn tốt, bạn không phải là Bồ Tát sao? Các bạn được không? Ích kỷ tự lợi. Các bạn có thể gạt bỏ được bản thân không? Sư phụ lấy một ví dụ: Sư phụ bây giờ có một khối vàng 24k, bên trên có 4 chữ "Nhất thiết giai không" (Tất cả đều là Không). Tiếp theo tôi nói tặng cho vị đồ đệ nào của các bạn, các bạn đều sẽ tranh giành. Các bạn giai không (đều Không) rồi sao? Các bạn tưởng 4 chữ "Nhất thiết giai không" trên thỏi vàng này là một cái nhãn hiệu. Thực tế chính là bảo các bạn nhất thiết giai không, chính là cái gì cũng đều là không rồi. Nếu các bạn coi thỏi vàng này là vật thật, "Tôi muốn tôi muốn" mà tranh giành, vậy thì các bạn căn bản không hiểu hàm nghĩa của 4 chữ này. "Nhất thiết giai không" chính là cái gì cũng không có. Thực tế Sư phụ nói: "Đem thứ này cho các bạn, ai lấy a?" Ai cũng nên không lấy. Bởi vì vốn dĩ chính là Không, tôi căn bản không cần. Tôi lấy nó làm gì? Đây mới gọi là lĩnh ngộ chân đế của Phật pháp, đây mới gọi là triệt ngộ. Miệng mình nói: "Tôi cái gì cũng nghĩ thông rồi, tất cả đều là Không. Ôi chao ôi chao, thỏi vàng này tôi lấy." Cái này không gọi là triệt ngộ.
Trong lòng Sư phụ hiện có vài câu kệ ngữ tặng cho chúng đệ tử:
Ngộ tính bản tự nhiên (Ngộ tính vốn tự nhiên)
Mê hoặc tại nhân gian (Mê hoặc ở nhân gian)
Nhược năng chân triệt ngộ (Nếu có thể thực sự triệt ngộ)
Vạn vật tức vi Không (Vạn vật tức là Không).
40. Học Phật Phải Biết Khoan Dung
Sư phụ hôm nay giảng cho mọi người "Khoan dung". Một người phải biết khoan dung. Khoan dung là gì nhỉ? Khoan dung là một bảo bối, một người nếu nắm giữ được bảo bối này, họ có thể ở nhân gian tiêu trừ rất nhiều phiền não. Tật xấu của con người chính là không thể khoan dung chúng sinh. Bạn không thể tha thứ cho người ta, bạn thực tế liền sẽ sinh khởi phiền não. Cho nên, khoan dung phải vô bờ vô bến. Nghĩa là, khi tâm của một người tha thứ cho người ta, không phải là đối với một sự việc nào đó, một khoảng thời gian đặc định nào đó, mà là phải khoan dung một cách vô bờ vô bến. Lấy ví dụ đơn giản: Các bạn đối với con cái của mình tại sao có thể khoan dung như thế nhỉ? Mà các bạn đối với ông xã của mình, bà xã của mình, đối với hàng xóm, đối với người trong đơn vị, đối với người trong công ty, tại sao không dễ dàng khoan dung như thế nhỉ? Các bạn thậm chí không thể khoan dung một người lái xe trên đường giành làn đường của bạn. Cho nên khoan dung bắt buộc phải vô bờ vô bến, bởi vì tất cả vạn vật trên thế giới nó đều giống như hư không a, hư không chính là giả, chính là Không. Vậy thì bạn đối diện với những thứ Không này, những thứ giả này đi tức giận, không thể bao dung nó, không thể tha thứ cho nó, bạn đi đố kỵ nó, bạn liền giống như ở nhân gian thổi một bong bóng trong không khí, bạn đi bắt cái bong bóng này, nó rất nhanh liền vỡ tan rồi. Cho nên phải bao la vạn tượng. Nghĩa là, ở nhân thế gian, chúng ta đã sống trong hư không, đối với tất cả một vạn cái cảnh tượng, bạn đều có thể bao dung nó.
Hôm nay người ta cho bạn ăn nhiều rồi, cho cậu ấy ăn ít rồi, hôm nay người này vui rồi, ngày mai người kia không vui v.v..., tất cả mọi thứ đều phải bao dung, cho nên gọi là "Vạn tượng". Thế nào gọi là "Vạn tượng"? Đây là ví dụ nói giống như một vạn cái cảnh tượng. Người khoan dung, nghĩa là gì a? Người này nếu có thể khoan dung người ta, chính là người khai ngộ a; người này nếu có thể tha thứ cho người ta, người này chính là người khai ngộ a. Rất nhiều người sống ở nhân gian cả đời, chính là không biết khoan thứ người ta, cho nên họ cả đời liền không thể trở thành người khai ngộ. Các bạn bây giờ theo Sư phụ học đến hôm nay, có thể khoan dung người ta không? Có người ngay cả chồng của mình cũng không thể khoan dung, con cái cũng không thể khoan dung, đối với tất cả những gì anh ấy hoặc cô ấy làm, họ đều không thể khoan dung. Bạn nói, họ là thuộc về người khai ngộ sao? Phải nghiêm khắc răn mình, chính là nói, phải vô cùng nghiêm khắc dùng loại giới luật này đối đãi với chính mình. Cái tôi không nên làm kiên quyết không thể làm, cái tôi không nên nghĩ kiên quyết không thể nghĩ, phải vô cùng nghiêm khắc giữ giới luật đối đãi bản thân. Phải khoan dung đãi người, chính là đối xử với người phải khoan hậu, đối với tất cả chúng sinh đều phải khoan hậu. Chỉ cần có thể cứu độ chúng sinh, liền bắt buộc buông bỏ chính mình. Phàm là người có thể buông bỏ bản thân, người này liền có thể cứu độ chúng sinh. Nếu người này rất ích kỷ, không thể khoan dung người ta, anh ta làm sao có thể cứu độ chúng sinh đây?
Mọi người các bạn tự nghĩ một chút, mỗi người các bạn cứu người trong nhà mình đều sẽ không khoan dung mà đi cứu độ như vậy. Pháp môn tốt như vậy cầm trong tay rồi, có người liền không chịu cứu người trong nhà mình. Tại sao? Bởi vì người chị này từng không tốt với tôi, bởi vì người anh này từng làm ầm ĩ với tôi, bởi vì người mẹ này hồ đồ từng bắt nạt tôi... Tất cả những cái này, chứng tỏ người này chưa khai ngộ, họ không thể bao dung, họ cũng không thể cứu độ chúng sinh. Chúng ta ở chỗ Bồ Tát làm sai bao nhiêu chuyện a, Bồ Tát là bao dung chúng ta thế nào? Cho nên mọi người phải hiểu, chúng ta phải bao dung, khoan dung và bao dung tất cả. Đối với sự việc gì, tất cả hữu tình chúng sinh trên thế giới, bao gồm động vật, thiện duyên cũng vậy, ác duyên cũng vậy, đều phải học biết bao dung a. Hôm nay ở nhà các bạn thêm một người, người này là đến đòi nợ cũng vậy, là đến trả nợ cũng vậy, bạn làm mẹ có tận tâm của mình đối tốt với nó không a? Lẽ nào bởi vì đứa trẻ này là do bạn sinh ra, nó là đến đòi nợ, bạn liền sẽ vứt bỏ nó sao? Đây gọi là bao dung. Nhưng tật xấu của con người chính là có thể bao dung cái của mình, không thể bao dung cái của người ta, đây chính là rắc rối, đây chính là tật xấu. Cho nên bất luận là thiện duyên cũng vậy, ác duyên cũng vậy, chính là không thể Vô duyên. Bất luận là thiện duyên cũng vậy, ác duyên cũng vậy, nó nhất định phải có duyên phận. Nếu người này với bạn không có duyên phận, vậy thì xin lỗi, Phật Bồ Tát chúng ta nói "Vô duyên bất độ" (Không duyên không độ), người này liền tạm thời hết hy vọng rồi. Đứa trẻ trong nhà bạn với bạn là ác duyên cũng vậy, cha mẹ trong nhà với bạn là thiện duyên cũng vậy, bạn đều có thể độ. Sợ nhất chính là không có cái duyên phận này, vậy thì bạn cũng độ không được họ rồi. Cho nên gọi là "Vô duyên bất độ" a.
Phải khắc phục Vô minh tâm. Thế nào gọi là "Vô minh tâm"? Sư phụ giảng cho các bạn rất nhiều lần rồi, chính là cái tâm không hiểu đạo lý. Đầu óc của người này nghĩ không rõ ràng, tâm của họ nhất định là hồ đồ. Người không có minh tâm kiến tánh, đầu óc của họ nhất định là hồ đồ. Lương tâm không hiểu, dùng cái tâm xấu, ý xấu, cái gì cũng không hiểu, người này không hiểu nhân tình thế cố ở nhân gian, đây gọi là "Vô minh tâm". Cho nên ở trong này liền bao gồm Ái, Tham, Vô minh, Phiền não. "Ái", ở nhân gian rời xa được tình yêu (ái) không? "Ái" ở đây tịnh không phải nói là tình yêu nam nữ, chỉ là tình hữu ái (tình bạn) ở nhân gian, tình yêu giữa bạn học, tình yêu cha mẹ với con cái, tình yêu của trưởng bối thầy giáo, tình yêu giữa đồng nghiệp... Tất cả các loại tình yêu này, rời xa được không? Cả đời cũng không rời xa được. Có một người giúp nhà ông ấy làm vú em cả đời, người chủ này đối với vú em này vô cùng tốt, vú em này cũng thành tâm thành ý đối tốt với nhà người chủ, cuối cùng liền kết thành vợ chồng rồi. Có cái chính là cả đời đối tốt với người đó, tình cảm quá sâu đậm a. Tất cả cái này đều quy về chung một chữ "Ái" ở nhân gian. Ở trước chữ "Ái" này còn phải thêm một chữ, gọi là "Duyên ái" (Tình yêu do duyên phận).
Có cái duyên phận này, bạn mới có thể yêu; không có duyên phận này, bạn là yêu không nổi đâu. Cho nên một đời của con người không rời khỏi một chữ "Ái". Các bạn yêu Bồ Tát có phải yêu không a? Yêu con cái có phải yêu không a? Yêu vợ, yêu chồng có phải yêu không a? Thậm chí đôi khi các bạn cảm thấy người này đối với bạn quá tốt rồi, một việc nào đó anh ấy giúp bạn nhiều việc như vậy, bạn đều yêu anh ấy yêu đến không chịu nổi. Khi bạn gian khổ nhất, nếu bạn ở Úc một mình không ở lại được, bạn tìm trung gian (môi giới), người trung gian này liều mạng giúp đỡ bạn, giống như thật vậy, hơn nữa không thu thêm của bạn một đồng, đến cuối cùng, tâm biết ơn của bạn đều có thể yêu anh ta. Cái tình yêu nhanh nhất, chính là cùng đoàn du lịch của người ta đi ra ngoài, du lịch tám ngày, mười ngày. Có người phụ nữ độc thân dẫn một đứa con đi ra ngoài, Sư phụ từng nhìn thấy loại chuyện này, người đàn ông đó quan tâm cô ấy cẩn thận tỉ mỉ, nói ra là một hướng dẫn viên du lịch, nhưng chính ở trong 7, 8 ngày này, người phụ nữ đó yêu anh ta yêu đến phát điên rồi. Bạn nghĩ xem, con người sao có thể không có Ái? Ái, thì hồ đồ rồi. Ái mà nghĩ không rõ ràng cái đó liền gọi là tình yêu hồ đồ.
Cái thứ hai giảng cho mọi người gọi là "Tham". Bạn nói nhân gian có thể rời khỏi Tham không? Tôi hôm nay tốt rồi còn muốn tốt, tôi nhà to rồi còn muốn to, tôi tiền nhiều rồi còn muốn nhiều... Đây gọi là Tham, sau khi tham rồi liền không minh bạch nữa. Hôm nay Sư phụ đi lấy thuốc, một bác sĩ liền nói với tôi, vì tiền, có một bác sĩ bây giờ khám bệnh đều khám không tốt nữa. Người ta rõ ràng là gãy chân, ông ấy nói eo người ta không tốt. Bởi vì ông ấy ngày ngày muốn tiền, ông ấy bây giờ đầy trong não đều là tiền, ông ấy khi khám bệnh cho người ta còn phải gọi điện thoại di động hỏi tình hình cổ phiếu. Bạn nói bác sĩ kiểu này khám bệnh khám tốt được không? Nghe xong khiến người ta lạnh lòng a, nghe xong liền cảm thấy con người hết cách cứu chữa rồi. Vì tiền cái gì cũng có thể làm. Đây gọi là Tham. Sau khi tham, liền sẽ nảy sinh vô minh. "Vô minh" là gì? Vô minh chính là việc gì cũng bắt đầu không hiểu nữa. Sau đó thì sao, bắt đầu phiền não. Tham không được, bắt đầu phiền não rồi chứ? Không hiểu, bắt đầu phiền não rồi chứ? Tại sao người ta nói tôi a? Tôi liền không vui. Bắt đầu phiền não đến rồi chứ? Cho nên phải hiểu, khoan dung của chúng ta không thể kiến lập ở trên chữ "Tôi" (Ngã). Chính là nói, nếu bạn khoan dung người ta, bạn cứ nghĩ "Tôi", vậy sự khoan dung này của bạn là khoan dung không tốt đâu.
Lấy ví dụ đơn giản: Bạn khoan dung ở trên chữ "Tôi", "Tôi tha thứ cho anh rồi, tôi đối với anh đủ tốt rồi", có phải khoan dung không a? Cô ấy cho rằng là khoan dung rồi, "Việc này tôi không so đo từng tí với anh a". Bởi vì có một chữ "Tôi", bạn nói cái này tính là khoan dung sao? Bạn vẫn là kiến lập trên cơ sở của "tự ngã", cho nên sự khoan dung này không thể trở thành sự khoan dung của đại ái, không thể trở thành sự khoan dung của bác ái. Giống như "Bác ái" mà Tôn Trung Sơn nói, "Đại ái" mà Phật Bồ Tát nói. Bởi vì có "Bạn" rồi, bạn là vô cùng nhỏ nhen hẹp hòi, từ quan điểm của bạn lại đi nhìn một sự việc nào đó, vậy vĩnh viễn không siêu thoát được cái tự ngã của bạn. Việc gì trong lòng bạn tự mình nghĩ trước, bạn lại đi dùng quan điểm của mình nhìn người ta, bạn nói quan điểm này của bạn sẽ chính xác sao? Cho nên tâm khoan dung không thể kiến lập trên cơ sở của chữ "Tôi", đó không phải khoan dung thực sự. Tâm khoan dung, nói thì dễ làm mới khó a. Cãi nhau xong rồi, nghĩ nghĩ tha thứ cho anh ấy đi. Về đến nhà vừa mới muốn tha thứ cho anh ấy, vừa nhìn bộ dạng đó của anh ấy, tức không chỗ phát tiết. Lúc không có mặt nghĩ nghĩ: "Thôi bỏ đi, mình đừng đi so đo tính toán với anh ấy nữa, anh ấy cũng khá đáng thương." Vừa về đến nhà nhìn thấy bộ dạng này của anh ấy, cơn giận lại bốc lên rồi. Làm được khoan dung dễ thế sao a? Các bạn trong một đời có thể tha thứ được mấy người a? Có người cả đời đến lúc chết đều không thể tha thứ cho người ta, có thể khoan dung không?
41. Đoạn Trừ Chấp Trước, Xa Lìa Dục Vọng
Vẫn còn có những người đang chấp trước cơ đấy. Rất nhiều người lớn tuổi, cả đời đối tốt với người này, nhưng sau khi bị người đó làm tổn thương vài lần, họ liền nhớ mãi vĩnh viễn. Cho nên họ liền nói: "Tôi cả đời này cho đến chết tôi cũng sẽ không tha thứ cho hắn." Bạn nói kiểu chết này có thể lên trời được sao? Nghĩ lại xem đều là chúng sinh a, nghĩ lại xem đều rất đáng thương a, có cái cần thiết này không? Hận người ta cả đời, bản thân bạn có thể sống được mấy đời a? Một đời của bạn trải qua trong sự căm hận, bạn có thể nhận được hạnh phúc không? Hãy suy nghĩ cho kỹ đi, nói thì dễ làm mới khó a. Sự khoan dung này nên là vô bờ vô bến, sự bao dung này là Vô Ngã, Vô Nhân, Vô Chúng Sinh. Khoan dung là vô bờ vô bến, là không có điều kiện hạn chế, cũng là không có vật chất hạn chế, không có thời gian hạn chế. Bất kể bao nhiêu năm trước bạn đối với tôi không tốt, tôi quên rồi; bất kể vì một sự việc gì đó, bạn lại khiến tôi khó chịu, tôi quên rồi; tôi không có thứ gì là không thể quên được. Bởi vì đợi đến một ngày nào đó tôi chết đi, ngay cả bản thân tôi là ai tôi đều không biết nữa rồi. Chúng ta đầu thai vào cái thân người này, kiếp trước chúng ta là ai bây giờ chúng ta cũng không biết nữa, đều có thể quên được, tại sao không thể quên đi một chút xích mích nhỏ bé ở nhân gian chứ? Ai mà chẳng hy sinh (cho đi) chứ? Bạn không khoan dung người ta, người ta có thể khoan dung bạn không? Khi bạn hận hắn, hắn không có hy sinh sao? Bạn hận hắn, bởi vì bạn đã hy sinh, cho nên bạn hận hắn. Nhưng nghĩ lại xem, hắn có hy sinh hay không nhỉ?
Phải Vô Ngã, Vô Nhân, Vô Chúng Sinh. Nghĩa là, tôi phải tha thứ cho người ta. Thứ nhất, không phải đứng trên quan điểm của bản thân để tha thứ cho người ta. Vợ chồng cãi nhau thường xuyên nói: "Tôi vì anh chịu bao nhiêu khổ, tôi bây giờ tha thứ cho anh rồi..." Cái này không gọi là khoan dung. "Tôi với cô hai người đồng thời tiêu rất nhiều tiền, nhưng tôi tiêu nhiều hơn; tôi với cô đồng thời sinh một đứa con, nhưng tôi chăm sóc con nhiều hơn cô chăm sóc..." Bạn nói loại người này có thể khoan dung người ta không? Cái này vẫn là do chữ "Tôi" (Ngã) đang quấy phá. Phải không được đặt trên chữ "Tôi", phải không có người, không có chúng sinh, không có vật chất. Tâm khoan dung là vô sở cầu. Tha thứ cho người ta mà còn có mục đích, cái này làm sao gọi là tha thứ cho người ta a? "Tôi hôm nay tha thứ cho anh rồi, anh cho tôi đánh một cái đi, nếu không cơn giận của tôi không tiêu đâu." Đây gọi là tha thứ cho người ta sao? Rất nhiều phụ nữ các bạn không phải như vậy sao? Nổi giận trước, giận đến sau cùng, ông xã nói: "Xin lỗi, việc này anh thật sự làm sai rồi." Vẫn chưa tiêu giận, bởi vì tôi đang giận. Tiếp theo: "Cái đồ tồi nhà anh, tôi không đánh anh một cái, tôi không qua được ải này." Đánh một cái rồi, trong lòng thoải mái hơn một chút rồi, hoặc đập phá một thứ gì đó rồi, trong lòng cô ấy thoải mái hơn một chút rồi. Cái này liền gọi là có chữ "Tôi". Loại này gọi là khoan dung sao? Bồ Tát đối với con người khoan dung sẽ có mục đích sao? Sẽ có yêu cầu sao? Con cái các bạn làm sai chuyện, các bạn sẽ đối với chúng có yêu cầu sao? Sự khoan dung của bạn khi tìm người, tìm đối tượng, cái đó liền không giống nhau rồi. Bởi vì bạn vẫn là đang vướng mắc trong chữ "Tôi". Bởi vì đây là con gái tôi, nó phạm lỗi rồi, cho nên tôi liền có thể tha thứ cho nó. Bởi vì đây là ông xã tôi, anh ấy là người ngoài, ông xã còn có thể tìm người khác, con cái là tự tôi sinh ra, cho nên ông xã này tôi liền có thể mắng anh ấy, thậm chí có thể đánh anh ấy. Ngược lại đàn ông cũng như vậy.
Vô sở cầu, vô sở đắc, vô sở vị a. Đối với việc gì cũng phải vô sở vị (không bận lòng/sao cũng được), không thể hữu sở vị (để tâm). Tôi đối với việc này để tâm rồi, chính là tâm của bạn bắt đầu tham rồi. Có cái gì để bận tâm a? Có quan hệ gì a? Tổn thương bạn cái gì a? Tổn thương danh dự của bạn? Hay là tổn thương địa vị của bạn? Hay là tổn thương tiền bạc của bạn a? Cho nên bạn liền bận tâm rồi? Có thể tổn thương bạn cái gì a, nói tôi nghe?
Sư phụ giảng cho mọi người, muốn "Kiến Phật tánh", giảng chính là Phật tánh vốn có ban đầu của con người. Phật tánh của mỗi một người là từ xưa đến nay vốn dĩ đã có, không bao giờ đổi thành một Phật tánh khác. Các bạn nói bản tính hôm nay của các bạn là thiện lương, lẽ nào bản tính của người đó là tà ác sao? Bất cứ người nào cũng đều là bản tính thiện lương, chẳng qua là sau nhiều đời nhiều kiếp, họ không nhìn thấy bản tính của họ nữa; không nhìn thấy bản tính của họ, liền che lấp mất nguyên tính (bản tính ban đầu) của họ, kỳ thực bản tính ban đầu tịnh không có chút nào thay đổi, mà là bị bạn làm ô nhiễm rồi. Bạn hôm nay mặc một chiếc áo sơ mi trắng, chiếc áo sơ mi trắng này vốn dĩ có phải màu trắng không? Bởi vì bị bạn chạm phải mực rồi, bị bạn chạm phải đồ đen rồi, bây giờ chiếc áo sơ mi trắng này biến thành lốm đốm hoa rồi, không đẹp nữa. Lẽ nào chiếc áo sơ mi trắng này vốn dĩ chính là lốm đốm hoa sao? Vốn dĩ là tốt, là bị bạn làm bẩn rồi. Lương tâm của các bạn vốn dĩ rất thiện lương, là bị các bạn làm bẩn rồi, bẩn vô cùng, giặt cũng không sạch nổi.
Nhân gian từ đầu đến cuối là nơi ô nhiễm bản tính của bạn. Nhân gian từ đầu đến cuối là nơi bị ô nhiễm, khiến bạn nhìn không thấy bản tính. Bạn nói con người vì tiền, còn có thể nhìn thấy bản tính không? Con người vì danh, còn có thể nhìn thấy lương tâm của mình không? Con người vì của cải, liền giống hệt chim rồi. "Chim chết vì miếng ăn, người chết vì đồng tiền", cái này chính là động vật a. Rất nhiều người còn mang câu này ra tự mãn dào dạt cơ, bạn xem, tôi vì của cải rất chính đáng, chim đều chết vì miếng ăn. Xin hỏi bạn là loại súc sinh gì a? Chim là súc sinh a, bạn chết vì của cải, bạn tưởng bản thân là một con chim sao? Tôi đổi hai chữ, súc sinh chết vì miếng ăn, súc sinh chết vì của cải. Lẽ nào bạn người không làm, lại muốn làm súc sinh sao? Đây gọi là đạo lý. Cho nên Phật tánh con người chúng ta tịnh không phải không có, hơn nữa Phật tánh này ở trong cơ thể chúng ta giống như là Mặt trời. Ánh nắng Phật tánh vốn có của chúng ta chiếu rọi, chiếu cho trong lòng bạn ấm áp, chiếu cho trong lòng bạn sáng sủa, đây chính là Mặt trời. Vậy có người tại sao không có Phật tánh rồi nhỉ? Tịnh không phải không có Mặt trời, bởi vì Mặt trời của anh ta bị mây đen che khuất rồi, bởi vì Mặt trời của anh ta không có hào quang rồi, bởi vì Mặt trời của anh ta đã nhìn không thấy ánh sáng rồi, bởi vì bản tính của anh ta đã không còn thứ thiện lương nữa rồi, đã bị ô nhiễm rồi. Tuy rằng bản tính rất sáng, nhưng bị che khuất rồi. Lấy ví dụ đơn giản: Cầm cái đèn pin. Vừa bật, sáng không a? Bạn lấy miếng vải đen che nó lại, còn nhìn thấy không? Nhưng bạn nói đèn pin có sáng không a? Đèn pin có làm việc không a? Đèn pin đáng lẽ là sáng, nhưng bị bạn che lại rồi.
Cho nên, con người bằng với dục vọng. Bạn đến nhân gian, đầu thai vào nhân đạo, bạn liền bằng với bắt đầu tiến vào con đường của dục vọng. Bạn chỉ cần làm người rồi, bạn liền bắt đầu có dục vọng rồi. Thực dục (Thèm ăn), tài dục (Thèm tiền), danh dục (Thèm danh tiếng), sắc dục, tham dục, sân dục, cái gì cũng là do dục vọng này của bạn mang lại, xúi giục bạn đi về phía súc sinh. Một cô gái trông xinh đẹp, ham ăn lười làm, không chịu đi làm, buổi sáng không chịu dậy, tốt nhất tìm một người đàn ông bao nuôi bạn, đánh mạt chược, giống như một người phụ nữ đê tiện vậy, đang bị người ta bao nuôi đấy. Bộ dạng gì a? Không phải chính là nô tính sao? Không phải chính là không có tiền đồ sao? Tôi chỉ là nói thanh niên. Một thanh niên nhỏ tuổi trước khi chưa kết hôn, họ liền nghĩ: "Mình tốt nhất đừng đi làm, mình tốt nhất đừng dậy, mình mỗi ngày đều ngủ nướng." Cho nên con người không thể bị dục vọng bao vây. Buổi sáng bò không dậy nổi mà phải đi ngủ, sau đó nhìn thấy đồ ăn liền ăn điên cuồng; hôm nay cũng muốn cái này, ngày mai cũng cướp cái kia; người ta nói cái này tốt, anh ta liền làm cái này, người ta nói cái kia tốt, anh ta liền làm cái kia; chốc lát muốn xinh đẹp, chốc lát muốn danh, chốc lát muốn lợi; người ta mặc hàng hiệu, anh ta cũng muốn mặc hàng hiệu, người ta chịu khổ, anh ta không đi. Sống trong dục vọng, thực tế chính là sống trong súc sinh đạo.
Nghĩ xem, rất nhiều tội phạm cưỡng hiếp, chúng có phải súc sinh không? Chúng giống như một con súc sinh xông tới, ôm lấy người ta, bạn nói hắn có phải súc sinh không? Con người có nên làm loại chuyện này không? Cho dù là vợ chồng, dùng tư tưởng Nho gia còn phải hành lễ Chu Công a. Giữa vợ chồng dùng sức ép buộc để ân ái, chính là người làm việc súc sinh. Tại sao ở Australia, vợ chồng dùng sức ép buộc ân ái có thể phán bạn tội cưỡng hiếp a? Quá khứ chúng ta chưa từng nghe nói qua, cho rằng vợ chồng chính là việc nên làm. Ở Australia, người ta không nguyện ý, bạn cố cứng ép làm chuyện vợ chồng, bạn chính là cưỡng hiếp. Không thể dưới sự sai khiến của dục vọng làm bất cứ chuyện gì làm trái lương tâm. Sau khi có dục vọng, con người liền sẽ có chướng ngại. Nhìn thấy người ta xinh đẹp rồi, nghĩ rồi (thèm muốn); nhìn thấy người ta có tiền rồi, nghĩ rồi; nhìn thấy cái này tốt rồi, lại nghĩ rồi; nhìn thấy cái kia tốt rồi, lại nghĩ rồi... Bạn nghĩ xem, khi những dục vọng này nảy sinh trong tâm bạn, bạn có khó chịu không a? Bạn có đố kỵ không a? Bạn có hận không a? Con cái nhà người hàng xóm này không học hành đàng hoàng, tại sao con người ta thi đậu trường tốt? Con mình chăm chỉ như thế, tại sao thi không đậu a v.v..., tất cả những cái này, khiến bạn đi về phía chướng ngại. Không vui chứ gì? Con gái tôi thi tốt như thế, tại sao không vào được a? Liền không vào được thì thế nào? Trong lòng khó chịu chứ gì? Ngày ngày ăn không vô cơm, ngủ không được giấc rồi. Cho nên phải đem dục vọng chuyển hóa thành quang minh của trí tuệ.
42. Dùng Tinh Khí Thần chuyển biến dục vọng
Mỗi một câu của Sư phụ đều phải lấy một ví dụ cho các bạn. Tuy rằng tôi rất mệt, nhưng tôi bắt buộc phải giải thích một chút cho những đồ đệ "thông minh nhất" trên toàn thế giới này, bởi vì tôi không giải thích, các bạn cũng không hiểu. Phải hiểu, chướng ngại tại sao phải dùng trí tuệ để diệt trừ? Việc này rõ ràng không thể làm, nghĩ thoáng một chút, tôi liền không làm nữa. Rất nhiều phụ nữ vô sinh, nhìn con của người ta, cô ấy không có đứa nào không thích, cô ấy khao khát có một đứa con nhường nào a. Lúc này chướng ngại trong tâm liền đến rồi, cô ấy sẽ đố kỵ tất cả phụ nữ, đố kỵ tất cả gia đình. Vậy làm thế nào dùng trí tuệ để đem chướng ngại này diệt trừ đây? Làm thế nào dùng trí tuệ đem dục vọng này chuyển hóa thành quang minh đây? Cứ nghĩ thế này: "Có con, sẽ có nỗi khổ của việc có con; không có con, có niềm hạnh phúc của việc không có con. Có con, có đau khổ cũng có hạnh phúc, không có con, cũng là có hạnh phúc có đau khổ. Mình giống cô ấy, mình cũng có đau khổ cũng có hạnh phúc." Chuyển hóa rồi chứ? Trong lòng vừa nghĩ thế này: "Mình kiếp trước không có chủ nợ, mình không có người đòi nợ đến tìm mình đòi nợ, mình cũng không có người bắt trả nợ bắt mình đi trả. Cho nên, mình không có con mình sống rất vui vẻ. Mình coi tất cả con cái trên thế giới đều thành con của mình, mình đối với người ta tốt, người ta nhất định sẽ đối với mình tốt." Có quan hệ gì? Chúng ta đều là hậu đại của Phật, chúng ta đều là người có Phật tánh, lẽ nào chúng ta coi tình thương hẹp hòi như thế, ích kỷ như thế sao? Phải không nghĩ đến bất kỳ thứ gì khác, coi tất cả con cái thành con của mình. Đây chính là muốn con người đến thay đổi ý thức của mình, thay đổi tư duy của mình, để khiến trong tâm mình tràn đầy quang minh, tràn đầy trí tuệ. Các bạn trên đường nhìn thấy một cô bé, một cậu bé vô cùng đáng yêu, các bạn bước qua ôm bé, thơm bé, các bạn có từng nghĩ là con của người ta không a? Không có đúng không? Đây gọi là Đại Ái. Các bạn hận không thể nhìn thấy một đứa bé ở bên cạnh, "Mẹ, con đói bụng". Tự mình mới ăn được một nửa, đôi khi cũng sẽ đem một nửa này đi cho nó. Các bạn lúc đó từng nghĩ hay chưa nghĩ, "Đây là đồ của mình, tại sao mình cho nó? Nó lại không phải con mình?" Các bạn từng nghĩ chưa? Không có. Khi các bạn thích một đứa trẻ, các bạn từng nghĩ hay chưa nghĩ, đây là cha mẹ người khác sinh ra, là của người ta, tôi cảm thấy tôi không thể ôm nó. Có loại này không? Không có đúng không? Đây gọi là tình thương, đây gọi là tình thương vô tư, đây chính là tình thương không có chữ "Tôi", vậy đây mới gọi là Đại Ái. Tình thương có mục đích, xuất phát từ chữ "Tôi", tôi hôm nay đối với nó tốt, tôi muốn từ trên người nó đạt được mục đích gì, đó chính là tình thương ích kỷ. Tôi hôm nay nói Phật pháp với anh ta, bởi vì tôi thấy anh ta dễ nhìn, tôi nguyện ý nói nhiều với anh ta, đó là tình thương hẹp hòi. Loại tình thương này có trí tuệ không? Loại tình thương này có thể có công đức không?
Chúng ta bắt buộc phải dùng Tinh, Khí, Thần để chuyển biến dục vọng. "Tinh" là gì? Trên thân thể người có xương sườn, thứ ở bên trong cơ thể người có thể tụ tập một loại Tinh, đó gọi là tinh thần. Chữ Tinh này không thể thiếu. Đàn ông ra dáng đàn ông, chính là có tinh thần; phụ nữ ra dáng phụ nữ, cũng gọi là có tinh thần. "Khí" là gì? Người này nói chuyện đều không có khí, bạn nói người này có thể tốt không? Nói chuyện đều hữu khí vô lực. Sư phụ khi trả lời chương trình thường xuyên nói: "Chị dùng chút khí được không?" Không có khí, người ta nói, khí không đủ, con người liền không xong rồi. Con người sống chính là nhờ một hơi (khí) này, chết đi cũng chính là hết hơi này. Cho nên, con người có thể không có khí không? "Tinh" là gân cốt, là cốt thép; "Khí" là xi măng; "Thần" chính là gạch. Đối mặt với những người "thông minh nhất" toàn thế giới ngồi dưới tôi, tôi chỉ có thể dùng Bạch Thoại Phật Pháp đơn giản nhất để nói cho các bạn. Bởi vì có cốt thép, bởi vì có xi măng, Thần của bạn mới có thể đứng vững. Người ta nói, thần thanh khí sảng. Không có tinh thần, khó chịu không a? Tinh thần uể oải ủ rũ, thần không được rồi; người ta nói thần không được, chính là Tinh không được. Tinh thần không được rồi, liền muốn đi ngủ rồi; tinh thần không được rồi, con người liền muốn rã rời rồi; tinh thần không được rồi, khí cũng không còn nữa. Các bạn đều từng xem bóng đá chưa? Lúc bắt đầu vào sân, tinh khí thần của mỗi người đều rất sung mãn. "Cố lên! Cố lên!" Vừa nhìn, 1-0, vừa nhìn thời gian sắp hết rồi, đến cuối cùng rồi, còn 5 phút nữa, đã 2-0, không thể gỡ lại được nữa rồi. Người cổ vũ không hô nữa, đối phương cũng không hô nữa, không có tinh khí thần, trụ cột không còn nữa. Người học Phật bắt buộc phải có trụ cột, trụ cột này chính là Phật tánh trong tâm bạn, chỉ có Phật tánh mới có thể khiến con người sở hữu Tinh, Khí, Thần, chỉ có có Tinh, Khí, Thần mới có thể khắc phục dục vọng trên thân thể bạn. Phật pháp thâm ảo như vậy, dùng ví dụ đơn giản có thể nói cho các bạn, đó liền gọi là Bạch Thoại Phật Pháp.
"Nhất thế đương quan liễu, cửu thế đương ngưu" (Một kiếp làm quan, chín kiếp làm trâu). Nghe hiểu ý nghĩa câu này không? Bởi vì người làm quan rất dễ làm sai chuyện, hơn nữa người làm quan nếu làm sai chuyện, nếu tổn hại đại đức, họ có thể phải chín đời làm trâu, không đầu thai làm người được a. Cho nên chúng ta phải hành thiện, quý ở Tồn Hằng. Tồn chính là bảo tồn, chính là kiên trì; Hằng chính là vĩnh hằng. Chúng ta làm người, làm việc bắt buộc phải duy trì một tinh thần, bắt buộc phải vĩnh hằng đi về phía trước. Đừng có tôi hôm nay làm rồi, ngày mai liền không làm. Các bạn đi làm thuê có phải như vậy không a? Bạn hôm nay đi làm thuê rồi, ngày mai không đi làm thuê, vậy bạn không thể duy trì vĩnh hằng, tiền của bạn liền không đủ dùng rồi. Có phải vậy không? Người đó bắt buộc phải có một cỗ sức lực, phải vĩnh hằng kiên định niềm tin mà đi làm. Tiểu Vu giúp mẹ cậu ấy niệm Kinh, lén lút mà niệm, cậu ấy có vĩnh hằng không? Ngày ngày đang niệm cho mẹ cậu ấy. Cậu ấy bận rộn đến muộn như thế, bản thân cậu ấy còn phải ở Quan Âm Đường niệm Kinh cho mẹ cậu ấy, cậu ấy vĩnh hằng kiên trì rồi sao? Kiên trì rồi, thành công rồi. Cậu ấy đã cứu được mẹ cậu ấy rồi. Đó gọi là vĩnh hằng a. Cho nên chúng ta tu hành quý ở Tồn Hằng — sự vĩnh hằng tồn tại trong tâm.
Chúng ta làm người phải biết "Kiến nhân chi đắc, như kỷ chi đắc" (Thấy người được, như mình được). Nhìn thấy thứ người ta đạt được, giống như bản thân đạt được vậy mà hoan hỷ. Các bạn làm được không? "Ôi chao, con của cô sinh ra rồi, thật sự vừa xinh đẹp vừa tốt, thật vui a!" Giống như tự mình sinh ra vậy. Các bạn làm được không? "Anh con người này tốt như vậy, may mắn như vậy, lại có chuyện tốt gì rồi?" Một chút cũng không đố kỵ, giống như bản thân vui vẻ vậy, gọi là kiến nhân chi đắc, như kỷ chi đắc a. Nhìn thấy người ta: "Ôi chao, bệnh của bạn khỏi rồi, thật vui a, tôi thật sự mừng thay cho bạn." Tốt không a? Đây mới gọi là làm người.
"Kiến nhân chi thất, như kỷ chi thất" (Thấy người mất, như mình mất). Chính là nhìn thấy người ta mất đi rồi, giống như tự bản thân bạn mất đi vậy mà đau buồn. Có không a? Nhìn thấy người ta đụng xe rồi, "Ôi chao, thật đáng thương", giống như tự mình đụng xe vậy; nhìn thấy ví tiền của người ta bị trộm rồi, thật đáng thương, giống như ví tiền của chính mình bị trộm vậy. Ông Chung bị người ta lừa mất sáu ngàn đồng, trong lòng khó chịu, nghĩ lại giống như chính mình bị lừa mất sáu ngàn đồng vậy. Sư phụ lúc nói chuyện này, còn có rất nhiều người vui vẻ cười, trong lòng còn đang nghĩ: "Trên thế giới này còn có loại kẻ ngốc này sao?" Cái này liền không phải là Phật tánh, người này liền không có tâm thiện của Phật.
Độ chúng sinh phải vô oán vô hối (không oán hận không hối tiếc). Chúng ta độ người ta phải vô oán vô hối a. Bây giờ có bao nhiêu người độ người ta độ đến một nửa, vừa thấy linh tính lên người rồi, sợ hãi đến mức muốn niệm không niệm, muốn nói không nói, lập tức bỏ trốn. Bạn đi độ chúng sinh mà, sao có thể không gặp phải chút oan kết a? Bạn muốn giúp đỡ người ta mà, bạn sao có thể không gặp phải khó khăn? Vô oán vô hối đi giúp đỡ người ta, đó mới là Bồ Tát. Các bạn gặp chút chuyện rồi, lập tức sợ đến mức, "Quán Thế Âm Bồ Tát, con chỉ muốn độ người a, người anh ấy bây giờ trên người có linh tính, xin Quán Thế Âm Bồ Tát mời ông ấy đi. Con đã độ qua anh ấy rồi, nói chung trong lòng con chính là ý này. Những cái khác, ngài bảo anh ấy đi niệm Kinh đi". Các bạn cho rằng có bao nhiêu người không nói lời này, sợ chạy về nhà không dám đi độ người ta rồi. Có người nào giúp đỡ người ta không hy sinh a? Nghĩ lại xem đi. Đừng nói cái này, chỉ nói giúp bạn bè chuyển nhà đều có khả năng bị tạ ném vào tay làm bị thương. Người ta nói: "Rất xin lỗi a, bạn làm tay bị thương là vì giúp tôi chuyển nhà." "Không sao đâu, không đau. Chảy chút máu, không có sao đâu." Làm gì có chuyện không hy sinh? Lại muốn làm người tốt, lại không muốn hy sinh, đó là một người tốt sao? Thử nghĩ xem nếu là độ người thân của chính mình, liền sẽ không nói chỉ lo độ người không lo niệm Ngôi Nhà Nhỏ chứ?
Chúng ta độ chúng sinh phải vô oán vô hối, chúng ta phải vô ái vô tăng (không yêu không ghét). Nghĩa là gì nhỉ? Chính là nói khi chúng ta độ người ta, trong tâm đừng có tâm phân biệt, đừng có tâm yêu họ, cũng đừng có tâm căm ghét họ. Không có tình yêu làm sao đi độ họ a? Ái này chỉ là không có tâm phân biệt. Chúng ta không thể có tâm phân biệt, không thể vì cô ấy dễ nhìn, bạn đi độ cô ấy, vậy liền có ái rồi, có tạp niệm rồi. Bởi vì người này có tiền, bạn đi độ anh ta, độ anh ta xong rồi, bạn liền bảo anh ta cho tiền, đó cũng gọi là có tạp niệm. Bởi vì người này sức khỏe rất không tốt, mắc bệnh phổi, lúc bạn độ anh ta, đeo cái khẩu trang, sợ bệnh phổi của anh ta lây sang trên người bạn, cái này liền gọi là có Tăng (ghét). Cho nên độ người bắt buộc phải vô ái vô tăng.
43. Không theo đuổi danh lợi, để chúng sinh vui vẻ
Phải trong tâm bình hòa a. Đều là người học Phật, đều là người tốt, chúng ta phải yêu thương họ, phải trong tâm bình hòa, chúng ta phải có tâm bi mẫn. Phải ghi nhớ, chúng ta đối với ai đều phải bi mẫn, chính là nói phải thấy tội nghiệp họ. Bởi vì nếu bạn thấy tội nghiệp họ, cái hận trong tâm bạn liền sẽ ít đi một chút; bạn càng thấy tội nghiệp họ, cái hận trong tâm bạn liền ngày càng ít. Bạn đi hận họ làm gì? Con người thật đáng thương a. Các bạn xem xem chính bản thân các bạn đáng thương không đáng thương? Chốc lát cái này xảy ra chuyện, chốc lát cái kia xảy ra chuyện; chốc lát chỗ này đau, chốc lát chỗ kia thương. Trong nhà ngày ngày có chuyện, không có ngừng nghỉ.
Thấy tội nghiệp người ta nhiều hơn, trong lòng liền có tình thương. Bởi vì chúng ta đều là giống nhau. Tại sao đều là giống nhau? Bởi vì tâm là giống nhau, Phật tâm là giống nhau, lương tâm là giống nhau, bản tính thiện lương của chúng ta là giống nhau, đều đang học Phật giống nhau, chúng ta chính là con người giống nhau, thánh nhân giống nhau. Đây chính là trong bài hát nói: Bầu trời như nhau, ánh nắng như nhau, cuộc sống như nhau. Chúng ta sống ở Australia, chúng ta có phải dùng nước như nhau không a? Chúng ta có phải hít thở không khí như nhau không a? Chúng ta ở trong Quan Âm Đường, có phải học Phật như nhau không a? Tôi với Dì Chu có sự khác biệt gì a? Đàn ông phụ nữ có sự khác biệt gì a? Người tốt người xấu có sự khác biệt gì a? Đều là con người. Vấn đề là phải đem người xấu biến thành người tốt, vậy thì càng giống nhau hơn rồi. Tâm bình đẳng, Sư phụ vừa rồi giảng cho các bạn một câu đó chính là, người học Phật bắt buộc phải có tâm bình đẳng.
Tiếp theo Sư phụ giảng cho mọi người, phải mang đến cho chúng sinh niềm vui, đừng mang đến đau khổ cho người khác. Các bạn bây giờ có bao nhiêu người mang đến đau khổ cho người khác a? Bản thân hơi khổ một chút rồi, lập tức đi nói với người ta, vừa khóc, vừa kể, để người ta cùng đau khổ với bạn. Phải biết, khi một người đau lưng, bạn không ngừng nói với người ta, đến sau cùng, người nghe anh ta nói lưng cũng sẽ đau. Biết không? Cái này gọi là cảm ứng a. Bà xã suốt ngày cằn nhằn: "Tôi rất đau khổ a, tôi không muốn sống nữa." Ngày ngày ở trước mặt ông xã nói "Tôi không muốn sống nữa", đến cuối cùng, bà ấy vẫn đang sống, ông xã nói: "Bà còn nói như thế nữa, tôi không muốn sống nữa trước đấy." Bởi vì bạn làm cho anh ấy không muốn sống nữa. Mang đến đau khổ cho người ta ít thôi, mang đến niềm hoan lạc cho người ta nhiều chút a. Bồ Tát mang đến cho chúng ta là niềm hoan lạc chứ, Bồ Tát khi nào mang đến đau khổ cho chúng ta a? Tâm minh nhãn lượng (tâm sáng mắt tỏ), không đau khổ. Tham Sân Si Mạn Nghi, đều là phiền não. Chuyện khiến bản thân phiền não nhất chính là nghi ngờ người ta. Người ta đang nói chuyện, bạn nghi ngờ người ta đang nói bạn, tiếp theo phiền não liền đến rồi. Anh ấy về nhà muộn rồi, nghĩ xem anh ấy ăn đồ gì ở bên ngoài, nghĩ xem tủ lạnh của bạn thiếu món đồ gì, bạn có phải phiền não liền đến rồi không? Đầu óc các bạn tốt thế a? Tôi đôi khi nói đùa với Dì Mã: "Dì kéo tủ lạnh ra, dì nhớ hết được không?" Tủ lạnh vừa kéo ra, "Ồ, thứ này của tôi sao không còn nữa?" Lập tức trong đầu một hai ba bốn năm sáu bảy tám, rốt cuộc ai lấy? Đảo ngược lại vừa nghĩ, ồ, ăn mất rồi. Phiền não đi cùng bạn mấy ngày liền.
Con người đừng đi quá tin tưởng bản thân, con người không thể Tham Sân Si Mạn Nghi, đừng đi nghi ngờ người ta. Bởi vì nghi ngờ người ta chính là thứ nhìn thấy một cách không chính đáng, gọi là Tà kiến. Nếu là Chánh kiến, tôi tin tưởng bạn, liền gọi là Chánh kiến; tôi nghi ngờ bạn, liền gọi là Tà kiến. Tôi vừa nãy trên bàn còn để 50 đồng, sao thoắt cái không còn nữa? Bạn đầu tiên nghĩ đến người này sẽ không ăn trộm, bạn Chánh kiến, trong lòng bạn thoải mái rồi chứ? Nghĩ lại xem, nói không chừng lúc nào đó bị tự mình tiêu mất rồi nhỉ? Nghĩ không ra rồi. Rõ ràng để ở đây, tại sao không còn nữa? Xong rồi, Chánh kiến không còn nữa, tiếp theo Tà kiến bắt đầu: "Người này ở trong phòng tôi, vừa nãy rõ ràng ở đây, sao lại không còn nữa? Có thể chính là anh ta lấy." Xong rồi, phiền não của bạn sinh ra rồi chứ? Bạn hỏi anh ta, anh ta nói: "Không có a, tôi không lấy." "Còn chối cãi?" Phiền não tăng thêm. Tôi lấy ví dụ này chính là nói cho các bạn biết: Chánh kiến chính là đầu tiên bạn phải tin tưởng anh ta, bạn liền sẽ không nảy sinh phiền não; bạn vừa Tà kiến rồi, bạn không tin anh ta nữa, bạn liền nảy sinh phiền não. Các bạn làm chuyện loại này còn ít a? Rõ ràng thứ này để ở đó, các bạn nhớ nhầm có không a? Vừa nãy vẫn ở đây, sao thoắt cái không còn nữa? Cả đời loại chuyện này có bao nhiêu a? Có những người ngoài miệng còn nói cơ, gặp quỷ rồi, ma làm rồi. Là tự đầu óc các bạn không đủ dùng a, đầu óc các bạn không tốt a.
Sau Tà kiến, chính là Bất chánh kiến, bất chánh kiến chính là Biên kiến. Biên kiến chính là không phải từ chính diện để nhìn sự việc này, từ một bên để nhìn sự việc này, nhìn ra đều là méo mó. Lấy ví dụ đơn giản: Các bạn đi xem phim, người ngồi ở giữa xem và người ngồi ở một bên xem, nhìn màn hình đó là hai khái niệm a. Người ngồi ở giữa xem, khuôn mặt người trong phim là rất tốt; từ một bên nhìn qua, đó chính là màn hình rộng, khuôn mặt toàn là dẹt. Vậy bạn nói mắt anh ta hỏng rồi sao? Không có. Biên kiến. Cho nên phải từ bỏ cái nhìn thuộc về không chính đáng. Phàm là cái nhìn không chính đáng, chúng ta toàn bộ đều phải phòng tránh, từ bỏ nó. Ví dụ như món thức ăn này bưng lên, sao chỗ này giống như bị người ta ăn mất một miếng rồi thế này. Lập tức Thiên kiến liền đến rồi. Đầu tiên không đi nghi ngờ sự thật này, chính là Chánh, vốn dĩ chính là như vậy. Đầu tiên nghĩ đến là có người sẽ ăn vụng, Thiên kiến đến rồi chứ? Cho nên phải từ bỏ sự nghi ngờ của mình, nếu không đều thuộc về cái nhìn không chính đáng. Hữu duyên chúng sinh nhất định phải thay đổi thật tốt Tà kiến, Bất chánh kiến và Biên kiến của mình.
Chúng ta ở nhân gian thực tế chịu trái đắng lớn nhất là hai vấn đề, chúng ta chịu rất nhiều trái đắng đều là ở trên hai vấn đề này, hai trái đắng lớn nhất này là gì? Chính là Danh và Lợi. Suy nghĩ thử xem, bây giờ có tham quan ngã ngựa rồi, ông ta ăn trái đắng lớn nhất là gì? Là Danh và Lợi. Vì tiền làm ra những chuyện không tốt đó, vì tranh danh, cuối cùng đánh mất danh. Cho nên danh lợi là thứ hại người nhất.
Danh lợi, tôi trước tiên nói với các bạn Danh. Danh của một người là dối trá, là đáng ghét, đừng đi theo đuổi danh. Có ý nghĩa gì a? Ông Hồng ông ấy không theo đuổi danh, bạn nói gọi ông Hồng là "Giám đốc", ông ấy là như vậy; bạn gọi ông ấy là "Ông Hồng", ông ấy cũng là như vậy. Ông ấy không vì danh, vậy bạn nói, gắn cho ông Hồng cái Tổng Giám đốc, vậy người ta còn gọi ông ấy là "Tổng Hồng" cơ. Danh là giả, là hư. Bạn nói không chừng ngày nào đó không đến nữa, bạn là Giám đốc gì a? Bạn hôm nay có mặt, cho dù không gọi bạn là Giám đốc, bạn cũng là Giám đốc rồi, đừng đi tham đồ những thứ hư ảo, đây là một vật chất bề mặt chứ không thực tế a. Ví dụ như bạn là một giáo sư, đến tuổi già bạn bị xuất huyết não, bạn người nào cũng không nhận ra nữa, bạn còn là giáo sư gì a? Bạn cái gì cũng không nhớ nổi nữa, bạn vẫn là giáo sư nhỉ? Giả a. Bạn hôm nay làm một vị Thủ tướng, ngày mai bạn xuống rồi, chức Thủ tướng này của bạn không còn nữa, cái này đều là hư ảo. Bởi vì danh sẽ khiến con người gia tăng sự cố chấp. Bởi vì tôi là Lư Đài trưởng, cho nên tôi liền bắt buộc phải như thế này, tôi sai rồi tôi cũng không thừa nhận, bởi vì tôi là Lư Đài trưởng. Không phải đang gia tăng sự cố chấp của bạn sao? Bởi vì bạn làm trong hàng ngũ lãnh đạo, cho nên bạn liền sẽ không sai, có phải vậy không a? Bởi vì bạn là mẹ, bạn vĩnh viễn đều là đúng, con gái vĩnh viễn đều là không đúng; con trai vĩnh viễn là đồ khốn, lão tử vĩnh viễn là hảo hán. Có phải gia tăng sự cố chấp của bản thân không a?
Hơn nữa vì danh, bạn sẽ gia tăng sự phân biệt cao thấp tôn ti của mình, chính là phân biệt cao thấp sang hèn. Cảm thấy tôi có danh rồi, tôi là Chủ tịch danh dự, tôi có danh rồi, tôi là ai ai ai... Có tác dụng gì a? Rất nhiều nghệ sĩ, ví dụ như Lâm Thanh Hà, gả cho một ông chồng, ông chồng lúc đó đi đâu cũng nói, "Tôi là chồng của Lâm Thanh Hà". Vì danh chứ gì? Ly hôn rồi, ông ta còn muốn sĩ diện, "Tôi là chồng cũ của Lâm Thanh Hà". Đổi một diễn viên khác, kết hôn 5 lần rồi, "Ê, tôi là đời chồng thứ ba của ngôi sao nào đó a", bạn tưởng là Đại biểu nhân dân a, quang vinh như thế a? Bạn nói danh có hại người không hại người? Bởi vì sau khi có danh, liền sẽ thường xuyên tranh chấp với người ta. Tôi là Trưởng, anh ta là Phó. Trưởng gì Phó gì a, đừng đi tranh, tất cả đệ tử các bạn đều là vì phục vụ hoằng pháp. Ví dụ như Dung Dung và Dì Mã ai nấu thức ăn ngon a? So tài a, hôm nay ở Đài Đông Phương, chúng ta bắt đầu cuộc thi tài nghệ nấu nướng, chọn ra ai là tốt nhất. Bạn chọn Dung Dung ra xong, Dì Mã ngày mai nói: "Sư phụ, ngài sau này cứ mời cô ấy đến nấu ăn đi." Có phải vậy không a? Trên danh lợi không phải có cao thấp rồi sao? Bạn chọn Dì Mã ra tốt nhất, "Qua mấy ngày nữa tụ tập ăn uống bảo Dì Mã một mình nấu là được rồi". Dì Mã lớn tuổi thế này làm sao nấu nổi a, nhiều người thế này? Mỗi người có năng lực của mỗi người a, đều là đến hoằng pháp. Ai làm nhiều, người đó chính là Bồ Tát, có gì đáng để so đo? Chồng nói với vợ: "Anh việc gì cũng có thể làm." "Vậy anh sinh một đứa con xem." Điều kiện không giống nhau, mức độ tu không giống nhau, cho nên cảnh giới cũng không giống nhau. Làm việc gì cũng đừng đi tham đồ danh lợi a.
44. Giữ dòng niệm thanh tịnh liên tục
Trên thế giới rất nhiều chuyện là không thể so sánh. Con người một khi vì danh lợi, liền hỏng bét rồi. Nói đến Lợi, bởi vì lợi ích là ngụy thiện (tốt giả tạo), là tạm thời. "Ôi chao, tôi cho bạn chút tiền a, tôi cho bạn danh." Rất ngụy thiện, không có tác dụng, bởi vì sau khi lợi ích lấy được vào tay, nó qua một thời gian liền không có tác dụng nữa. Tại sao Lợi là ngụy thiện nhỉ? Hắn ta vì muốn đạt được một mục đích nào đó, hắn cho bạn những lợi ích này, để bạn thuận theo cái mạch suy nghĩ này của hắn mà đi, có thể đạt được mục đích của hắn, cho nên nó là ngụy thiện. Tôi hôm nay bảo bạn đối tốt với tôi, tôi cho bạn một miếng bánh kem, hoặc tôi cho bạn một chai rượu, sau khi ăn xong, bạn cầm đồ của người ta rồi, bạn liền sẽ nói chút lời ngon ngọt với hắn. Cái đó đã không phải lợi ích chân thực, là ngụy thiện, có mục đích. Hơn nữa lợi ích là dối trá, vật chất hư ảo không thể tồn tại vĩnh viễn. Lấy ví dụ đơn giản: Chúng ta lúc nhỏ ở nhà biết bao khao khát có một chiếc ô tô đồ chơi trẻ em a, ngày ngày làm ầm ĩ a, ồn ào a, "Đợi đến lúc đón năm mới thì mua cho con một chiếc". Đợi a đợi a, đợi đến đón năm mới rồi, đợi đến lúc cha mẹ mua về cho nó một chiếc ô tô to như thế này, oa, vui a, lợi ích đạt được rồi chứ? Một tháng sau, bánh xe không biết đi đâu mất rồi, vô lăng không biết đi đâu mất rồi, toàn bộ chiếc xe không biết đi đâu mất rồi... Có phải là hư ảo không a? Có phải lợi ích không thực tế không a? Tương tự, vì để đạt được mục đích của mình, đối tốt với người đàn ông của người ta một chút, người đàn ông của người ta cho cô một xấp tiền, vui a, "Ôi chao, anh thật tốt, tôi kết bạn với anh, tôi thật vui". Những đồng tiền dối trá a, bởi vì tuần sau, người ta chia tay với cô rồi, một đồng cũng không còn, toàn bộ bị cô tiêu sạch rồi. Có phải là hư ảo không a? chuyện không có thật a, không thực tế.
Lợi ích có thể khiến bạn quên hết tất cả. Có tiền rồi, có lợi ích rồi, tôi là ai ai ai rồi, quên hết tất cả rồi. Hắn ta có lợi ích rồi, quên hết tất cả rồi. Có một quan chức cấp cao, khi người ta thẩm tra ông ta, ông ta lại dám chỉ vào mặt người của tổ thẩm tra mắng: "Mày là đồ khốn nạn, mày có tư cách gì đến thẩm tra tao? Cút ra ngoài cho tao." Còn một người đang thẩm tra ông ta, ông ta lại dám tát người ta một cái. Lợi ích của ông ta là lợi ích ông ta nhận được trong quá khứ, ông ta lại dám quên hết tất cả. Cho nên lợi ích ít một chút, người này liền giữ được bản thân mình; người lợi ích càng nhiều, đem chính mình cũng quên mất rồi. Sư phụ nhớ đến một câu chuyện cười: Một người kiêu ngạo vô cùng, tưởng rằng người trên toàn thế giới đều quen biết ông ta. Đến một công ty rất lớn đi thẳng vào trong, người gác cổng cản ông ta lại: "Ông là ai? Tìm ai a?" "Cậu ngay cả tôi cũng không biết a?" Sau đó tiếp theo một câu: "Cậu biết tôi mang họ gì? Cậu biết tôi tên là gì?" Hai người ngoài cửa đó nói: "Người này đầu óc có bệnh rồi, ông ta ngay cả bản thân tên là gì cũng không biết." Nghĩa là gì a? Quên hết tất cả, coi bản thân quá cao rồi. Hơn nữa lợi ích sẽ khiến con người không màng liêm sỉ, vì một chút tiền, thể diện cũng không thèm nữa. Cho nên trong giới truyền thông chúng tôi thường xuyên nói một câu: "Đàn ông vừa có tiền liền không cần thể diện nữa, phụ nữ vừa không cần thể diện liền có tiền rồi." Loại này chính là làm chứng đối với phương diện xấu xí của nhân tính. Con người không thể vì một chút xíu lợi ích mà sống không màng liêm sỉ. Người học Phật có nên làm như thế không? Không thể làm như thế. Bởi vì lợi ích khiến con người trên thế giới tranh luận không ngừng a. Vì một chút xíu tiền không ngừng tranh a, cãi a. Bao nhiêu gia đình tan vỡ không phải chính là vì tiền sao? Bao nhiêu gia đình tan vỡ không phải chính là vì danh vì lợi sao? Ngay cả một chức phụ huynh cũng phải tranh tới tranh lui. Cho nên, nhất định phải sửa đổi những tật xấu này.
Sư phụ tiếp tục giảng cho mọi người, chúng ta bắt buộc phải khống chế sự chấp trước. Chúng ta không thể cứ hồ đồ tiếp tục như thế này nữa, chúng ta không thể cứ chấp trước tiếp tục như thế này nữa, vì danh vì lợi. Nghĩ thử ông Tống xem, từng là xưởng trưởng của nhà máy bốn ngàn người. Bây giờ thì sao, lãnh đạo ai a? Ai cũng không thể lãnh đạo rồi. Phải hiểu, những cái này đều là hoàn toàn không có thực, danh lợi đều là Không. Suy nghĩ xem, lúc đó xưởng trưởng tự mình không tăng lương, nhường cho người ta tăng. Bây giờ nghĩ lại, chút tiền như thế thật đáng thương biết bao. Lại nghĩ xem trong nhà máy của các bạn có bao nhiêu người vì để tăng 5 đồng, đến phòng Tiền lương Lao động cãi nhau long trời lở đất? Có không a? Bây giờ nghĩ lại, vì 5 đồng tiền có đáng không? Chấp trước phải dừng lại, bắt buộc phải hiểu rõ Nhân quả. Phải hiểu nhân quả, phải sinh khởi lòng tin chân thật, gọi là "Sinh chân tín". Phải tùy phận tùy lực, chính là phải thuận theo duyên phận của mình mà nỗ lực.
Hôm đó Sư phụ ở trong Đoàn Thanh niên giảng mấy chữ, họ thật sự là không hiểu, giảng rất sâu.
Câu thứ nhất gọi là "Dĩ quả địa giác" (Lấy quả địa mà giác). Là ý gì nhỉ? Bởi vì bạn đã biết được "Quả", chính là kết quả, "Địa" là chỉ nhân gian, bạn mới có thể giác ngộ ở nhân gian. Bởi vì bạn hôm nay bị bắt vào rồi, bạn mới hiểu mình không nên làm chuyện này. Bởi vì tôi ly hôn rồi, chính là tôi không hiểu chuyện, ly hôn xong mới biết tôi sau này phải trân trọng.
Câu thứ hai gọi là "Úy nhân địa tâm" (Sợ tâm địa gieo nhân). Bởi vì có Nhân, nhân gian mới có Tâm, bởi vì tâm của bạn vừa động, Nhân của bạn liền động ra rồi, cho nên gọi là "Úy nhân địa tâm". Rất sâu a, các bạn có mấy người có thể nói ra được mấy câu này a? Nhìn cũng xem không hiểu.
Câu thứ ba gọi là "Nhân cai quả hải" (Nhân thâu tóm biển Quả). Bởi vì bạn gieo xuống cái Nhân này, cho nên tiếp theo bạn nên nhận được Quả. Quả giống như biển sâu như vậy, giống như biển lớn như vậy, bạn gieo một chút xíu Nhân, bạn sẽ nhận được quả báo vô hạn. Bạn hôm nay mắng một người, bạn sẽ bị người ta mắng cả đời. Bạn hôm nay bởi vì giúp đỡ một người, người ta cả đời nhớ bạn từng giúp anh ta, bạn liền cả đời được điều tốt. Vậy thì Quả giống như biển rộng như vậy, giống như biển sâu như vậy. Rất nhiều phụ nữ gả cho một người đàn ông, hoặc một người đàn ông lấy một người phụ nữ, không phải chính là vì lúc cô ấy/anh ấy đau khổ nhất, gian nan nhất đã giúp đỡ cô ấy/anh ấy? Bạn gieo xuống cái Nhân này, cho nên Quả của bạn giống như biển vậy. Cô ấy sinh con giúp bạn, cô ấy dọn dẹp việc nhà giúp bạn, cô ấy đi làm thuê giúp bạn a, coi bạn giống như Hoàng đế vậy mà cung phụng... Có hiểu không a?
Câu cuối cùng gọi là "Quả triệt nhân nguyên" (Quả thấu suốt nguồn Nhân). Bởi vì cái Quả của nhân quả này đã báo ứng lên người bạn rồi, cho nên triệt để để bạn biết cái Nhân của việc làm. Nguồn gốc này, cũng tức là nói nguồn gốc tạo Nhân này của bạn, gây ra Quả của bạn triệt để hiển lộ ra.
Phật pháp chính là như có như không, không phải có không phải không. Nhân quả, nhân nhân quả quả, quả quả nhân nhân, như nhân như quả, không phải quả không phải nhân. Sư phụ thật sự muốn mở một lớp huấn luyện, thường xuyên giảng những thứ này cho những người học hơi tốt một chút. Đương nhiên các bạn đều có thể lên giảng a, các bạn bây giờ là học Pháp môn Tâm linh tương đối xuất sắc.
Cho nên phải hiểu "Nhược thánh nhược phàm" (Như thánh như phàm). Đôi khi chúng ta giống như một bậc thánh nhân, đôi khi chúng ta lại giống như một người phàm. "Đô nhiếp lục căn" (Thu nhiếp cả sáu căn), chính là phải quản chặt mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý của mình, cái không nên xem đừng xem, cái không nên nghe đừng nghe, cái không nên nghĩ đừng nghĩ, bạn liền "Tịnh niệm tương kế" (Tịnh niệm nối tiếp nhau). Bốn chữ "Tịnh niệm tương kế" này vô cùng quan trọng, bên trong ẩn chứa huyền cơ. Chính là nói trong đầu óc bạn vĩnh viễn đều là niệm đầu sạch sẽ, một niệm đầu qua đi rồi, cái tiếp theo lại là niệm đầu sạch sẽ. Chính là không để nửa điểm tạp niệm lọt vào trong não bạn, não này của bạn không phải đều là sạch sẽ sao? Đây gọi là "Tịnh niệm tương kế".
"Tịnh niệm tương kế", Sư phụ nói cho các bạn biết, cái này tuyệt đối là lời nói có huyền cơ a. Huyền cơ a, lợi hại lắm đấy. Chính là khi trong lòng các bạn có chuyện buồn, bạn đừng để cái tư duy buồn bã này xuất hiện, bạn cứ một mạch nghĩ đến chuyện vui vẻ, bạn liền một mạch vui vẻ rồi. Xảy ra một chuyện, trong lòng bạn rất buồn. Bạn chốc lát nghĩ nghĩ, buồn; chốc lát nghĩ nghĩ, buồn, không phải bằng với tạp niệm không sạch sẽ lọt vào rồi sao? Trong đầu bạn không ngừng nghĩ đến niệm đầu sạch sẽ, nếu bạn có ý niệm không sạch sẽ, sao có thể tiến vào trong não bạn được chứ? Khi bạn đi phỏng vấn, bạn liền không ngừng nghĩ đến lúc sếp tốt với bạn, lúc cứ cười với bạn, bạn không nghĩ đến lúc sếp dùng ánh mắt nghi ngờ nhìn bạn, vậy bạn liền sẽ tự nhiên tăng cường niềm tin trong lòng. Bạn liền cứ một mạch nghĩ đến: "Sếp rất vui vẻ nhìn mình." Cho dù vừa bắt đầu nghĩ, trong não hiện ra: "Ông ấy có phải đang nghi ngờ? Không có, ông ấy không nghi ngờ, ông ấy chính là nhìn mình như thế này. Không đúng a, ông ấy hình như cũng có. Không có, ông ấy vẫn là nhìn mình như thế này. Mình rất có tự tin, mình trả lời rất tốt..." Cứ nghĩ niệm đầu sạch sẽ của bản thân, đến sau cùng con người liền sạch sẽ rồi. Não bộ chỉ có thể làm thế này, đem những ý niệm không tốt diệt trừ đi, đem ý niệm tốt giữ lại. Đây chính là vô thượng diệu pháp a!
Pháp môn Tâm linh không có đỉnh, không có mấy tầng mấy tầng. Học Phật chính là Vô thượng, vô thượng chính là diệu pháp vô cùng vô cùng cao. Đây chính là Tức tâm tức Phật a — Tâm của bạn chính là Phật a. Tức tâm tức Phật, Tâm Phật tức Phật, Tâm ma tức ma. Lại nghe không hiểu rồi? Tâm của bạn là Phật, bạn chính là Phật; tâm của bạn là Phật, bạn tức là Phật. Hai câu này là giống nhau. Câu thứ ba, tâm của bạn là ma, bạn chính là ma, gọi là tức tâm tức ma. Tâm ma tức ma — trong tâm bạn có ma, con người bạn chính là ma. Tại sao rất nhiều người bị người ta gọi là ác quỷ (ma quỷ) a? Hitler có phải ác quỷ không a? Giết nhiều người như thế! Trong tâm hắn liền nghĩ muốn giết người, hắn có phải ma không a? Bao nhiêu người yêu chuộng hòa bình, họ chính là Bồ Tát, họ chính là Phật. Họ đang cứu độ chúng sinh, họ tức tâm tức Phật. Xong rồi, hôm nay liền giảng cho mọi người đến đây. Học Phật cho tốt, các bạn còn kém xa lắm, đừng tưởng rằng cái gì cũng giỏi a. Nỗ lực nhé!
II. Theo Lư Đài Trưởng chân tâm tu học Pháp môn Tâm linh của Bồ Tát Quán Thế Âm, những nhận thức, cảm ngộ, sự cảm ứng và phản hồi thần kỳ chân thực sau khi niệm kinh
Do giới hạn về dung lượng trang viết, tại đây chỉ liệt kê ra vài bài nhận thức, cảm ngộ, sự cảm ứng và phản hồi thần kỳ chân thực của thính giả và bạn mạng sau khi theo Lư Đài Trưởng tu học Pháp môn Tâm linh của Bồ Tát Quán Thế Âm và niệm kinh. Nếu muốn tìm hiểu thêm nhiều nội dung hơn, xin mời truy cập Blog của Lư Đài Trưởng.
Địa chỉ trang Blog của Lư Đài Trưởng:
Cộng đồng Pháp Môn Tâm Linh Việt Nam:
https://phapmontamlinhvi.blogspot.com/
1. Pháp môn Tâm linh hướng ra thế giới, văn hóa Trung Hoa phát dương quang đại
—— Cảm nhận về việc đi theo Lư Đài Trưởng hoằng pháp toàn cầu năm 2012
Năm 2012, đối với những Phật tử tu học Pháp môn Tâm linh của Bồ Tát Quán Thế Âm mà nói, là một năm không tầm thường, là một năm làm lay động lòng người; cũng là một năm mà Pháp môn Tâm linh của Bồ Tát Quán Thế Âm do Lư Đài Trưởng sáng lập đã hiên ngang sải bước với lý niệm hoàn toàn mới, tư thế hoàn toàn mới trên vũ đài thế giới rộng lớn hơn, ra sức hoằng dương Đại thừa Phật pháp, truyền bá rộng rãi văn hóa Trung Hoa; là một năm đưa Pháp môn Tâm linh hướng ra thế giới, để trí tuệ của Bạch Thoại Phật Pháp đi sâu vào lòng người, để văn hóa truyền thống Trung Hoa tỏa sáng rực rỡ.
Tôi thật sự là một người vô cùng may mắn, năm nay có cơ hội đi theo Ân sư và Đoàn hoằng pháp Sydney cùng nhau hoằng pháp toàn cầu. Dấu chân hoằng pháp của Lư Đài Trưởng trải khắp hàng chục quốc gia và khu vực tại Châu Á, Châu Âu và Bắc Mỹ (Singapore, Malaysia, Hồng Kông, New Zealand, Đại học Harvard Hoa Kỳ, Boston, Canada, Anh, Pháp, Melbourne, v.v.). Những nơi ngài đi qua đều nhận được phản ứng nồng nhiệt, cảnh tượng cảm động, thổi bùng lên từng cơn lốc mang tên Lư Đài Trưởng và Pháp môn Tâm linh. Còn có tín chúng tại nhiều quốc gia và khu vực khác đang khắc khoải mong chờ Lư Đài Trưởng có thể chấp nhận lời mời chân tình của họ để đến hoằng pháp. Những trải nghiệm khó quên này khiến cảm tưởng và tâm đắc của tôi đối với Pháp môn Tâm linh ngày càng sâu sắc. Tôi phát hiện không chỉ những tín chúng có bối cảnh văn hóa Trung Hoa đang học tập, nghiên cứu, thực hành Phật pháp, mà ngày càng có nhiều người phương Tây, những nhân tài tinh anh của các tầng lớp xã hội cũng đồng xưng yêu mến và tu học Pháp môn Tâm linh. Hiện tại, những người tu học Pháp môn Tâm linh bao quát các ngành nghề, độ tuổi và bối cảnh khác nhau như giới chính trị, thương mại, tôn giáo, văn hóa, giáo dục, y học, v.v., sức ảnh hưởng sâu rộng, trí tuệ của Phật Đà đang chiếu rọi khắp đất trời rộng lớn của cả Đông phương và Tây phương. Đúng như lời bà Mary ở Santa Barbara, California, Hoa Kỳ đã nói đầy tình cảm rằng, dù chúng ta vốn không quen biết, nghề nghiệp khác nhau, bối cảnh khác nhau, nhưng cảm ơn Đài Trưởng đã cho chúng ta cơ duyên này để hội tụ cùng nhau, Phật duyên vĩ đại đã khiến trái tim chúng ta vĩnh viễn kết nối lại. Hiện nay trên toàn thế giới có hơn 5 triệu tín chúng đi theo Đài Trưởng tu học Pháp môn Tâm linh của Bồ Tát Quán Thế Âm, điều này cũng chứng minh đầy đủ rằng Pháp môn Tâm linh hoằng dương chính là chánh pháp, mang giá trị phổ quát.
Hiện thân thuyết pháp, cùng nhau luận bàn về những cảm ngộ sâu sắc sau khi học Phật và những thay đổi to lớn xảy ra trong cuộc sống, đã khiến tâm hồn họ nhận được sự chấn động mạnh mẽ chưa từng có, cũng làm thay đổi hoàn toàn nhận thức của họ về nhân sinh, khơi dậy sự khám phá và suy ngẫm về con đường đời sau này. Trước khi chưa tiếp xúc với Phật pháp, luôn tưởng rằng thông qua sự nỗ lực của bản thân là có thể thay đổi cuộc sống, thay đổi nhân sinh, nhưng sự thật không phải như vậy. Nay thông qua kết duyên với Pháp môn Tâm linh, mới thực sự hiểu rằng sự trợ giúp của Phật pháp đối với nhân sinh thực tế là quá lớn lao, Phật pháp có thể khiến con người hiểu rõ chân tướng của vũ trụ nhân sinh, tôn trọng chân lý, kính sợ nhân quả, đối đãi tốt với người khác, ước thúc bản thân, cũng có thể khiến một xã hội tràn đầy sự hài hòa, hữu ái, tôn trọng và bao dung.
Từng buổi khai thị từ bi của Lư Đài Trưởng, sự gợi mở kiên nhẫn và những lời giáo huấn thân thiết như gió xuân hóa mưa đã tháo gỡ những khúc mắc trong lòng mọi người. Nhiều người đã chia sẻ sự thần kỳ và niềm vui khi bệnh tật được xua tan, cuộc sống thuận lợi, sự nghiệp phát triển sau khi học Phật, tận mắt chứng kiến sự khát khao Phật pháp và sự mong mỏi tha thiết được giải thoát của mọi người. Họ đến với gương mặt đầy u sầu, và cuối cùng trở về với niềm hy vọng tràn trề. Tôi cũng cảm nhận được nỗi khổ tâm của nhiều người mắc bệnh nặng và các loại bệnh nan y khác nhau, họ thân tâm kiệt quệ, thống khổ muốn chết, nếu không phải tận mắt chứng kiến thì thật không dám tưởng tượng ra những ma nạn mà họ phải đối mặt, họ là những người cần sự quan tâm, giúp đỡ và cứu rỗi nhất dưới bầu trời này. Lư Đài Trưởng với lòng từ bi làm gốc, đã chăm sóc tỉ mỉ tâm hồn họ, trao cho họ hơi ấm và sức mạnh, giúp họ đứng dậy một lần nữa. Vì họ mà giải đáp nghi hoặc, tháo gỡ khó khăn, xả thân quên mình để cứu độ họ, khiến những người bạn tham gia pháp hội cảm nhận chân thực được lòng từ bi, trí tuệ, bình đẳng, bác ái của Phật pháp, cảm nhận được sự chân thực của tâm hồn nhân loại, sự bi mẫn đối với vận mệnh và áp lực tâm lý to lớn mà họ phải gánh chịu. Nhân sĩ nổi tiếng trong giới văn hóa Hồng Kông, Xã trưởng tờ "Văn học báo" Hồng Kông – ông Trương đã vô cùng cảm thán nói rằng: "Tôi đã tham gia rất nhiều pháp hội, lớn thì hàng vạn người, nhỏ thì vài trăm người, nhưng chưa bao giờ bị chấn động như ngày hôm nay. Pháp hội của Lư Đài Trưởng khiến tôi thực sự hiểu được tại sao Đài Trưởng lại được chúng sinh yêu mến sâu sắc như vậy? Tại sao Pháp môn Tâm linh lại phát triển nhanh chóng như thế? Tại sao Đài Trưởng với thân phận cư sĩ hoằng pháp lại có sức lôi cuốn như vậy? Bởi vì ngài thảy đều vì chúng sinh, là vị Phật Bồ Tát tại nhân gian."
Từng buổi pháp hội, từng lần khai thị, đã giúp các Phật tử cảm nhận chân thực phong thái cao thượng và tấm lòng rộng lớn vì chúng sinh từ bi, cống hiến vô tư của Lư Đài Trưởng, cảm nhận được lý tưởng cao cả và nhân cách vĩ đại vì Pháp mà đến, vô tư vô úy của ngài. Các Phật tử sở dĩ đi theo Lư Đài Trưởng tu học Pháp môn Tâm linh của Bồ Tát Quán Thế Âm là bởi vì sự cảm hóa từ đức hạnh của ngài. Thông qua sự chỉ dẫn của ngài, trong quá trình tu hành hàng ngày, trong thời gian tương đối ngắn đã đạt được sự thụ dụng chân thực, từ đó tăng trưởng quyết tâm tu hành tiến bước. Lư Đài Trưởng đối với xã hội hiện thực, nhân sinh và thế giới nội tâm của con người đều có sự thấu triệt sâu sắc, giúp chúng sinh minh lý khai ngộ, thiết lập chánh tín, thông qua tu hành để giải quyết thiết thực các loại vấn đề trong cuộc sống hiện tại, thực sự hiểu được nội hàm của cuộc sống, khiến cuộc sống của họ ngày càng tốt đẹp hơn. Do đó, nhân sinh có Phật pháp mới là nhân sinh có được sinh mệnh thực sự. Lư Đài Trưởng đối với tiền đồ và vận mệnh của Phật giáo, đối với tổ quốc, đối với văn hóa truyền thống Trung Hoa, luôn mang trong mình một sứ mệnh và trách nhiệm mạnh mẽ, có ý thức lo âu sâu sắc đối với các loại vấn đề xã hội hiện nay. Vì vậy, Lư Đài Trưởng có thể thừa nguyện mà đến, coi việc hoằng dương Phật pháp, lợi lạc chúng sinh là sự nghiệp tốt đẹp của sinh mệnh mình, đây thực sự là sự may mắn và phúc phận của thế hệ chúng ta.
Tu học Pháp môn Tâm linh của Lư Đài Trưởng có thể gợi mở cho con người những suy ngẫm mới về nhân tính và nhân loại, những nhận thức mới về văn minh nhân loại. Cá nhân là tế bào của gia đình, gia đình là tế bào của xã hội, chỉ khi cá nhân khỏe mạnh, gia đình hòa hợp thì xã hội mới có thể ổn định, hòa bình. Pháp môn Tâm linh của Lư Đài Trưởng khiến trí tuệ của Phật pháp chảy vào tâm hồn của hàng triệu hàng triệu người, khiến con người có thể nhận thức lại chính mình. Đợi khi bạn đem Phật pháp thực sự áp dụng vào cuộc sống của chính mình, bạn có thể giữ được một trái tim chân thành, bình thản, ung dung, thanh tịnh trong xã hội đầy náo nhiệt này, duy trì sự cân bằng của thân và tâm, sự cân bằng của lý trí và cảm tính, sự cân bằng của trách nhiệm và nghĩa vụ, thì có thể giảm bớt tranh đấu, xích mích, thù hận, thêm chút quan tâm, thấu hiểu và biết ơn, xã hội liền có thể trở về với sự lý tính, hài hòa, thực hiện hòa bình vĩnh cửu. Chính vì thế, tháng 7 năm nay, Lư Đài Trưởng đã vinh dự nhận giải thưởng "Hòa bình Thế giới (Phật giáo)" và danh hiệu "Sứ giả Hòa bình" của năm do Đại hội Liên minh Tôn giáo Thế giới trao tặng tại London, Anh Quốc; tháng 9 là buổi diễn thuyết mang tính lịch sử "Từ tâm – Huệ mạng Phật pháp thay đổi nhân sinh" tại Đại học Harvard, Hoa Kỳ cũng như giải thưởng "Đóng góp đặc biệt cho cộng đồng dân tộc Khối Thịnh vượng chung" do Thượng nghị viện Anh trao tặng vào tháng 10, thực sự là danh xứng với thực. Đây là sự khẳng định cao nhất của cộng đồng quốc tế đối với những đóng góp to lớn của Lư Đài Trưởng trong việc bảo vệ sức khỏe tâm hồn nhân loại và vì hòa bình thế giới.
Tình yêu của Lư Đài Trưởng dành cho chúng sinh là vô tư, là triệt để, ngài đem toàn bộ tâm lực của mình đầu tư vào sự nghiệp vĩ đại hoằng dương Phật pháp, tạo phúc cho nhân loại, mấy chục năm như một ngày, dùng diệu pháp độ người, miệt mài không mỏi, vĩnh viễn không dừng bước. Lư Đài Trưởng dùng hình thức Bạch thoại để diễn giải Phật pháp cao thâm, dùng phương thức khai thị trực tiếp nhất, đơn giản nhất, trực chỉ nhân tâm, khai ngộ chúng sinh, tạo nên một huyền thoại lay động lòng người về hoằng pháp độ chúng. Đúng như lời Nghị sĩ Quốc hội New Zealand – ông Ho đã nói, mở cuốn "Bạch Thoại Phật Pháp" ra, ngay cả các vị trụ trì và đại pháp sư trong chùa cũng có nhiều chỗ cảm thấy chưa hiểu hết, nhưng người dân bình thường xem xong lại cảm thấy minh bạch, được giải khát, thân thiết và thụ dụng, đó chính là sức hút của "Bạch Thoại Phật Pháp". Lư Đài Trưởng dùng hành động của chính mình để hoằng dương Phật pháp, thực hành Phật pháp, nhận được sự yêu mến và kính trọng của vô số tín chúng trên toàn thế giới. Lư Đài Trưởng lấy Phật gia làm cầu nối, không chỉ nỗ lực hoằng dương Phật pháp, mà còn đóng góp to lớn cho việc truyền bá văn hóa Trung Hoa và thúc đẩy sự giao lưu, hòa hợp đa văn hóa, để thế giới nhận thức về Phật giáo, hiểu về văn hóa truyền thống Trung Hoa, kế thừa văn minh nhân loại. Trên người Lư Đài Trưởng có nhiều nét cá tính độc đáo và khí chất đặc thù của một nhà lãnh đạo Phật giáo, sức hút thần kỳ từ sự từ bi, minh triết, thân thiết, bình dị của ngài khiến nhân sĩ các giới đều tán thán. Những cá tính và khí chất này khiến mọi người say mê, khiến mọi người kính trọng, quy tụ nhân khí to lớn ở khắp nơi trên thế giới, nhận được sự ủng hộ sâu sắc.
Năm 2012 sắp đi qua, tống cựu nghênh tân, chúng ta tràn đầy tự tin. Nhân dịp năm mới sắp đến, chúng ta nguyện cho càng nhiều chúng sinh hữu duyên được nghe thấy Phật pháp! Nguyện cho Lư Đài Trưởng pháp thể an khang, trụ thế lâu dài! Nguyện cho đóa hoa văn hóa truyền thống Trung Hoa nở rộ trên toàn thế giới!
Thẩm Duy Trung tại Melbourne, ngày 23 tháng 12 năm 2012
Hình ảnh ghi lại những khoảnh khắc hoằng pháp của Lư Đài Trưởng trên khắp thế giới
2. Sư phụ, con nhớ người
Sư phụ à, Sư phụ, nhớ người ròng rã một năm, khi nào mới được tương kiến?
Bao nhiêu lần mơ thấy nụ cười từ bi tường hòa của người
Bao nhiêu lần trong mơ nghe thấy Pháp âm của người
Nhưng mấy hòn đảo nhỏ, một đại dương xa xôi đằng đẵng trông vời!!!
Khi một lần nữa nghe thấy giọng nói quen thuộc của người gọi con là đồ đệ
Con không ngăn nổi niềm vui sướng và nước mắt trong lòng
Đồ nhi đang kêu cầu người, đồ nhi thực sự rất nhớ người
Không thể ở bên cạnh hầu hạ hiếu kính người
Một ngày là thầy, cả đời là cha, đệ tử vô cùng hổ thẹn
Khi người vô tư hoằng pháp, đệ tử lại bận rộn công việc riêng
Khi người bắt đầu một ngày mới không chút mệt mỏi, đệ tử vẫn còn đang nghỉ ngơi
Thực sự rất hổ thẹn, đệ tử xin sám hối.
So với người, những gì đệ tử làm thật nhỏ bé biết bao
Cứu độ chúng sinh, sinh sinh bất diệt
Hoằng pháp lợi sinh, phấn đấu không ngừng
Đã phát nguyện cùng người nỗ lực hoằng pháp cứu độ chúng sinh hữu duyên
Có lẽ con không phải là người đệ tử tốt nhất
Nhưng con sẽ là người đệ tử làm việc ngày càng tốt hơn
Con đang tiến bộ, Sư phụ, xin nhận của đồ nhi một bái
Đệ tử cảm ơn người, đệ tử rất yêu người
Cảm ân Đại từ Đại bi Quán Thế Âm Bồ Tát Ma Ha Tát!
Cảm ân Đại từ Đại bi Lư Quân Hùng Đài Trưởng Sư phụ!
Chuẩn đệ tử: Vương Hiểu Triết – Ngày 11 tháng 12 năm 2012
3. Pháp môn Tâm linh đã cứu mạng tôi
Nam mô Đại từ Đại bi Cứu khổ Cứu nạn Quảng đại Linh cảm Quán Thế Âm Bồ Tát Ma Ha Tát!
Cảm ân Đại từ Đại bi Lư Đài Trưởng!
Kính chào các sư huynh Ban Thư ký Đài Đông Phương, tôi xin nói về vài sự việc chân thực không thể nghĩ bàn trong suốt 9 tháng tin theo Pháp môn Tâm linh của Đại từ Đại bi Quán Thế Âm Bồ Tát Ma Ha Tát kể từ khi bắt đầu. Hy vọng trải nghiệm của tôi có thể mang lại sự gợi mở cho nhiều người hơn nữa, nguyện cầu cho những người đang vùng vẫy trong đau khổ mà chưa hiểu về Pháp môn Tâm linh có thể nhận thức rõ hơn ý nghĩa thù thắng của Pháp môn Tâm linh!
Hơn 2 năm trước, tôi bị chẩn đoán phình giáp lan tỏa, suy giáp kết hợp tổn thương gan, sốt nhẹ hơn 1 năm trời, tái đi tái lại không dứt. Lúc bệnh nặng nhất, tôi nằm liệt giường không thể tự lo liệu, đi vệ sinh cũng phải có người dìu, đau đớn toàn thân đến mức phát khóc, không thể gặp gió, quanh năm không rời khăn quàng và quần áo dày, vã mồ hôi trộm rất nhiều, máu trong huyết quản không thể lưu thông tốt. Nhiều vị trí trên cơ thể khi giác hơi, máu hút ra đã ở dạng rắn như những con chạch nhỏ, toàn thân phù nề, giãn tĩnh mạch các chi, không tiêu hóa được, táo bón, cổ sưng to, bên trong cổ đầy các khối u, bụng chướng khí nghiêm trọng, khí kẹt ở vùng cổ không lên không xuống được. Thường xuyên ngủ dậy tỉnh giấc thấy suy nhược trên giường không dậy nổi, chóng mặt không thở được. Mất ngủ trầm trọng, mặt đầy vết nám, cả ngày lo âu phiền não không thể tự chế ngự, đã có ý định tự sát suốt 2, 3 năm ròng. Sợ ánh sáng nghiêm trọng, tất cả rèm cửa trong phòng đều phải kéo xuống, có những cửa sổ còn phải treo hai lớp rèm. Không dám soi gương, nhìn dáng vẻ của mình chẳng khác nào quỷ. Cầu cứu nhiều nơi y sĩ đều không có hiệu quả tốt, bệnh ngày càng nặng, từng tìm mấy người thông linh xem giúp, họ nói tâm thần của tôi đã tán loạn, có người còn nói tôi sắp bị "bắt đi" rồi.
Tháng 3 năm 2012, tôi nhận được một cuốn "Nhất mệnh Nhì vận Tam phong thủy" và cuốn "Bạch Thoại Phật Pháp" tập 1 của Lư Đài Trưởng. Sau khi xem xong, tôi lập tức thâm tín, bắt đầu niệm Kinh, niệm Ngôi Nhà Nhỏ. Xem sách của Đài Trưởng tôi mới hiểu ra trước đây tôi đã làm bao nhiêu việc sai trái, tạo bao nhiêu sát nghiệp, tôi có căn bệnh nặng và đau đớn như ngày hôm nay đều là do chính bản thân mình tạo thành.
Pháp môn Tâm linh đã cứu mạng tôi: Kết quả siêu âm vùng cổ của tôi từng được thực hiện một lần trước khi tin theo Pháp môn Tâm linh. Tháng trước đi tái khám chụp siêu âm mới, tôi tự nhiên lấy tấm phim cũ ra đối chiếu, kinh ngạc phát hiện trên tấm phim siêu âm cũ hiện rõ mồn một khuôn mặt một người, trước đây thực sự không hề chú ý đến. Trên tấm phim siêu âm mới thì không còn nữa. Tôi càng nhìn càng hiểu ra bệnh ở cổ của tôi là do người đòi kinh đang bóp cổ tôi, niệm Ngôi Nhà Nhỏ xong vong linh đã được siêu độ đi rồi. Bức hình dưới đây là hình ảnh quét gốc từ máy quét, hàng hình ảnh đầu tiên ẩn hiện khuôn mặt một người với đầy đủ ngũ quan, tóc và tai! Hàng hình ảnh bên dưới là phim siêu âm chụp khi tái khám sau này, khuôn mặt người đã không còn nữa, đã được siêu độ đi rồi!
(Hiệu ứng xử lý theo gam màu đỏ)
Ảnh đã được cắt viền và chỉnh sáng:
(Hiệu ứng gam xanh)
Nhìn tấm phim siêu âm rồi nghĩ lại những lời người thông linh nói khi tôi bệnh nặng, tôi thực sự cảm thấy sợ hãi. Nếu không phải nhờ niệm Ngôi Nhà Nhỏ để trả hết nợ cho người đòi kinh, có lẽ tôi đã "đi" từ lâu rồi! Tôi thực sự không thể diễn tả hết lòng biết ơn trong tâm mình! Cảm ân Pháp môn Tâm linh của Đại từ Đại bi Quán Thế Âm Bồ Tát Ma Ha Tát! Cảm ân Lư Đài Trưởng! Pháp môn Tâm linh đã cứu mạng tôi!
Nhớ lại lúc mới bắt đầu niệm Ngôi Nhà Nhỏ, vì mang thân đầy nghiệp chướng, tôi nằm mơ rất nhiều, đều là thấy người đòi kinh. Có người đòi kinh trong mơ nói muốn xin chút tiền, có người đòi kinh trong mơ trực tiếp nói tên của họ, có người trong mơ cho tôi xem nhà cửa, còn có người nói muốn bức tranh mà tôi đã vẽ. Tóm lại đều là người đòi kinh, dưới đây là vài giấc mơ điển hình:
Mơ thấy động vật mình đã ăn: Không lâu sau khi bắt đầu niệm Ngôi Nhà Nhỏ, tôi mơ thấy một người cầm cái lồng đựng cá, tôi hỏi ông ấy bắt được cá chưa? Ông ấy mở lồng cho tôi xem, bên trong có hai con cá chạch, một lớn một nhỏ. Tỉnh dậy tôi không hiểu ý nghĩa giấc mơ, đem kể cho người khác nghe, nói đến một nửa tôi chợt thức tỉnh: Trước khi chưa tiếp xúc Pháp môn Tâm linh, vì bệnh nặng nên nôn nóng, thấy một cuốn sách nói ăn cá chạch sống có thể trị bệnh, mẹ tôi đã mua 3 con cá chạch, một con mua về không lâu thì chết, hai con còn lại bị tôi ăn mất, chính là một lớn một nhỏ y hệt như trong giấc mơ! Tôi thực sự thấy hổ thẹn quá, lại làm ra chuyện ngu muội tàn nhẫn đến thế...
Trong mơ thấy kinh văn là đá quý: Khi tôi và mẹ tin theo Pháp môn Tâm linh được khoảng 4, 5 tháng, một lần mẹ tôi mơ thấy đuôi của con chó nhà tôi nuôi là một cái đuôi chuột. Mẹ tôi nhớ lại không lâu trước đó cha tôi có đánh chết một con chuột lớn, biết là con chuột đó đang ở trên mình con chó nhà tôi, mẹ lập tức tụng "Chú Vãng Sanh" mỗi ngày 49 biến cho nó. Niệm liên tục hai ngày, đêm đó mẹ mơ thấy một con chuột lông trắng lớn như con chồn từ mu bàn chân cha tôi leo lên người ông. Mẹ tỉnh dậy rất sợ hãi, biết con chuột đó đang tìm cha tôi, mẹ tiếp tục niệm "Chú Vãng Sanh" cho nó. Niệm thêm ba ngày nữa thì mẹ mơ thấy: Mẹ đang niệm "Chú Vãng Sanh", Kinh văn niệm ra biến thành những thứ có ba bốn loại màu sắc, bày trong một bàn cờ năm góc giống như bàn cờ nhảy lúc nhỏ hay chơi. Lúc này nhìn kỹ lại những thứ đó hóa ra đều là đá quý, chủ yếu là hồng ngọc, phụ thêm là đá quý trắng nhạt, điểm xuyết đá quý xanh lá, hơn nữa còn tỏa sáng lấp lánh rất đẹp! Và trên bàn cờ đó còn trống khoảng một nửa vị trí đặt đá quý, chính là con chuột lớn đó báo cho mẹ tôi biết "Chú Vãng Sanh" chưa đủ, còn phải tiếp tục niệm! Thế là mẹ tôi lại tiếp tục niệm thêm khoảng mười ngày "Chú Vãng Sanh", sau đó không bao giờ mơ thấy nó nữa. Mẹ kể với tôi Kinh văn niệm ra trong mơ lại là đá quý, tôi nghĩ vậy những Kinh văn khác niệm ra sẽ là gì? Tối hôm đó tôi mơ thấy: Tôi đang niệm "Chú Đại Bi", Kinh văn niệm ra biến thành từng vòng hào quang bay lơ lửng trong không trung và có thể chuyển động, màu xanh nhạt tỏa ra ánh sáng tuyệt đẹp, bên trong mỗi vòng hào quang đều có một vị Phật đang tọa thiền! Chư Phật dường như đang nhắm mắt. Rất nhiều vòng hào quang bay múa trước mắt tôi!
Trong mơ người đòi kinh đến báo thù vì chất lượng Ngôi Nhà Nhỏ có vấn đề: Có mấy ngày vì niệm Ngôi Nhà Nhỏ không chuyên tâm, vừa niệm vừa chơi trò chơi đua xe (KartRider). Một lần mơ thấy: Đại bác trên xe đua không bắn ra bom trong trò chơi, mà bắn ra từng tờ Ngôi Nhà Nhỏ, có tờ đã đốt thành tro, có tờ chưa đốt hết. Tôi rất lạ lùng nhặt một tờ chưa đốt hết lên xem, những chấm đỏ chấm trên đó lại có một hàng dọc để trống không chấm. Sau đó một người đàn ông rất hung dữ xông đến đuổi theo tôi, tôi liền chạy, cuối cùng bị đuổi kịp người đàn ông đó đã bẻ gãy ngón tay trỏ bên tay phải của tôi, sau đó tôi sợ hãi tỉnh giấc. Ông ấy là người đòi kinh chê tôi niệm Ngôi Nhà Nhỏ chất lượng không tốt nên đến giáo huấn tôi.
Trong mơ Hộ Pháp Thần nhắc nhở tích đức hành thiện: Một lần trong mơ tiếng một người đàn ông nói với tôi: "Tiểu Tần tướng công gì gì đó..." Khoảnh khắc đó tỉnh lại, nghĩ về giấc mơ đột nhiên thức tỉnh là hôm đó có hẹn với một thanh niên họ Tần có việc, nhìn đồng hồ thấy sắp đến giờ rồi, nhưng điện thoại bị treo máy nên báo thức không reo, tôi mà ngủ tiếp là sẽ muộn, việc rất quan trọng, nên Ngài đã gọi tôi dậy, cảm ân vô cùng. Còn có một lần lúc mới bắt đầu tin theo Pháp môn Tâm linh, một lần hình như là Hộ Pháp Thần nói: "Con phải dẫn theo mẹ con cùng tích đức hành thiện", nói hai lần, còn bắt tôi lặp lại 1 lần, sau đó liền tỉnh.
Trong mơ có người sửa giúp Kinh văn niệm thiếu: Một đêm đầu tháng 12 năm 2012, tôi mơ thấy tiếng một người đàn ông nhưng không thấy hình dáng, hình như đang chỉ vào khu vực Bát Nhã Tâm Kinh hoặc Chú Đại Bi phía bên phải trong tờ Ngôi Nhà Nhỏ nói với tôi điều gì đó, nhưng không nghe rõ lời cụ thể, chỉ cảm thấy ông ấy đang nói gì đó. Tôi liền suy nghĩ kỹ ý của ông ấy, nhưng ông ấy lặp đi lặp lại ba bốn lần cùng một ý mà tôi đều không nghe hiểu. Tỉnh dậy tôi ngẫm nghĩ người nói chuyện Kinh văn với tôi chắc là Hộ Pháp Thần chăng? Nhưng vẫn chưa nghĩ thông ý cụ thể. Qua mấy ngày, một dì đồng tu gọi điện hỏi tôi: Câu cuối cùng của "Tâm Kinh" có phải là ký hiệu âm điệu bị sai không? Tôi nói: Câu "Bồ đề tát bà ha" đó hả? Dì ấy nói không phải. Tôi nói đó chẳng phải là câu cuối cùng sao? Dì ấy nói vẫn còn một câu nữa. Tôi giật mình vội vàng lật xem bản kinh văn gần đây, quả nhiên vẫn còn một câu nữa! Sau sự việc đó tôi hiểu ra trong mơ có thể là Hộ Pháp Thần bảo tôi niệm thiếu một câu kinh văn nhưng chỉ vào khu vực Tâm Kinh trong Ngôi Nhà Nhỏ nói nửa ngày mà tôi đều không hiểu, nên mới để dì đồng tu đó gọi điện bảo tôi!
Mơ thấy cha của bạn trai cũ yêu cầu trả lại tiền kết hôn: Tháng 3 tôi mơ thấy cha của người bạn trai trước đây, toàn thân đen kịt, nói vốn dĩ tưởng tôi và con trai ông ấy sẽ kết hôn nên đã chuẩn bị 24.000 tệ cho việc này, sau này cũng không kết hôn, tôi nợ ông ấy 24.000 giờ yêu cầu tôi trả một nửa 12.000 là được. Tôi ngẫm lại đã quen bạn trai cũ một thời gian, sau đó tôi đề nghị chia tay, anh ta vẫn cứ tìm tôi mà tôi đều không đồng ý, đây cũng là mắc nợ a, không chỉ nợ bạn trai mà còn nợ cả cha mẹ của bạn trai! Tôi và bạn trai cũ không liên lạc được, tôi đoán đại khái là cha anh ấy không được tốt hoặc đã... Tôi hứa niệm cho ông ấy 12 tờ Ngôi Nhà Nhỏ, trong 2 tháng đang niệm lần lượt mơ thấy ông cụ 5 lần, hoặc là gọi ra mấy con quỷ hù dọa tôi, khiến tôi sợ hãi trong mơ phải niệm "Chú Đại Bi" mới thoát thân được, hoặc là treo cổ ở cầu thang... Sau này tổng cộng niệm đến 14 tờ mới ổn, không bao giờ mơ thấy ông ấy nữa, 2 tháng đó làm tôi sợ khiếp vía. Bây giờ tôi đã hiểu: Đừng nợ tiền người khác, càng không được nợ nợ nhân tình!
Quá trình 4 lần mơ thấy Đài Trưởng: 9 tháng tin theo Pháp môn Tâm linh đến nay, tổng cộng lần lượt mơ thấy Lư Đài Trưởng 4 lần. Lần đầu tiên là lúc mới bắt đầu niệm Kinh khoảng một tuần, vì khi đó mới bắt đầu tiếp xúc pháp môn này, rất nhiều việc không biết, thấy trong sách có người hỏi Lư Đài Trưởng vọng linh đòi nợ của mình tổng cộng cần bao nhiêu tờ Ngôi Nhà Nhỏ, tôi cũng muốn gọi điện hỏi. Có ngày mơ thấy tôi mở một trang web giống như diễn đàn, lúc này trên trang web xuất hiện 3 con số: 21, 36... con số thứ ba không nhớ nổi. Lúc này có một giọng nói hơi khàn và đầy truyền cảm nói: "Ồ, con đã không phải lần đầu đến đây rồi, ta biết con đã đến hai lần rồi, con có vấn đề gì con nói đi." Sau đó tôi định hỏi tôi phải niệm bao nhiêu tờ Ngôi Nhà Nhỏ, không may là lúc này chiếc điện thoại đặt cạnh gối bị hết pin phát ra tiếng cảnh báo, tôi liền tỉnh giấc. Tỉnh dậy tôi không hề biết giọng nói trong mơ là ai, sau này xem video pháp hội của Đài Trưởng mới biết đó hóa ra là giọng của Lư Đài Trưởng!
Lần thứ hai mơ thấy Đài Trưởng: Sau khi vào Pháp môn Tâm linh được khoảng hai ba tháng tôi lại mơ thấy Đài Trưởng một lần (đại khái vào khoảng giao mùa xuân hạ năm 2012), trong mơ thấy Đài Trưởng toàn thân đều đen lại, trong mơ tôi vừa nhìn đã cảm thấy tình trạng sức khỏe của Đài Trưởng không tốt, tôi không biết nên nói gì, lúc này Đài Trưởng dùng giọng nói rất mệt mỏi bảo tôi: "Haiz, nhiều quá, cứu không xuể a, nhiều quá... Haiz..."
Lần thứ ba mơ thấy Đài Trưởng: Trong mơ ở trong một ngôi nhà cao lớn như nhà thờ, phía trước nhất có một chiếc bàn dài, trên bàn có một pho tượng Phật giống như Phật Di Lặc với đôi mắt rất lớn, tôi vừa khéo đứng sau tượng Phật, lúc này Lư Đài Trưởng đi tới quỳ trước tượng Phật bắt đầu xướng: "Nam mô A Di Đà Phật, Nam mô A Di Đà Phật, Nam mô A Di Đà Phật..." lặp đi lặp lại câu này. Tượng Phật vốn dĩ không có biểu cảm thay đổi, Lư Đài Trưởng vừa xướng Phật hiệu, đôi mắt lớn của tượng Phật trên bàn liền nháy nháy, Đài Trưởng xướng một câu Phật hiệu, tượng Phật lại nháy mắt một cái, và mỉm cười với Đài Trưởng, hình như rất tán đồng và rất thích cách Đài Trưởng xướng.
Lần thứ tư mơ thấy Đài Trưởng: Đại khái ngày 7 tháng 12 năm 2012 mơ thấy ở trong một tòa nhà khá xa nhà tôi, hình như công việc hàng ngày của Đài Trưởng là ở trong tòa nhà này, từng căn phòng một, có phòng lớn có phòng nhỏ, tầng một hình như trần không cao lắm, tôi nhìn thấy Đài Trưởng, tôi đi đến trước mặt Đài Trưởng, dùng giọng điệu rất tự nhiên như thể rất thân với Đài Trưởng nói: "Đài Trưởng ngài xem sức khỏe con tốt hơn nhiều rồi! Hai tháng trước còn không được đâu, thế này là tốt hơn hai tháng trước nhiều rồi phải không ạ?" Đài Trưởng mỉm cười gật đầu nói: "Ừ tốt đấy." Nói xong tôi lên tầng hai đi dạo một lát, tôi nghĩ tôi từ nhà ra ngoài cũng khá lâu rồi, về nhà thôi, xuống đến lối cầu thang tầng một, thấy Đài Trưởng ở cửa một căn phòng tầng một đang dạy người bên trong xướng Chú Đại Bi, người trong phòng hình như có chỗ xướng không đúng, Đài Trưởng tự mình xướng để chỉnh lại cho họ. Tôi đi tới cúi đầu thật sâu trước Đài Trưởng nói: "Cảm ân Đại từ Đại bi Quán Thế Âm Bồ Tát Ma Ha Tát! Cảm ân Lư Đài Trưởng!" Sau đó tôi chuẩn bị đi, Đài Trưởng trực tiếp gọi tên tôi nói: "Con lên tầng hai dạy các bạn nhỏ hát đi." Tôi liền đi tới một căn phòng giống như lớp học, bên trong có nhân viên công tác cầm một cuốn danh sách đang điểm danh, trong phòng có hai ba mươi người cũng đến hát như tôi, không có bạn nhỏ nào. Tôi nhìn nhân viên công tác đang điểm danh nghĩ trong cuốn danh sách này chắc chắn không có tên mình, mình là do Đài Trưởng tạm thời thêm vào. Lúc này điện thoại của nhân viên công tác reo, là Đài Trưởng gọi đến, bảo nhân viên công tác thêm tôi vào, nhân viên công tác điểm tên tôi và bảo tôi tùy ý ngồi. Tôi thấy mọi người trên tay đều cầm cuốn sách có hai chữ "Âm Nhạc" trên bìa, tôi là người tạm thời đến nên không có, có một thanh niên cũng đến hát như tôi nói: "Tôi ở đây dư một cuốn, có một người không đến cho bạn dùng này." Tôi nhận lấy cuốn sách thì tỉnh giấc.
Một giấc mơ của dì đồng tu: Một dì đồng tu sau khi tiếp xúc với sách của Pháp môn Tâm linh tuy tin tưởng nội dung bên trong, nhưng vì một số lý do nên không lập tức bắt đầu niệm kinh và Ngôi Nhà Nhỏ. Sau đó dì ấy làm một giấc mơ: Mơ thấy người chồng đã khuất biến thành một con ngựa, bóp vai dì ấy nhấc bổng lên không trung đung đưa qua lại. Dì này rất sợ hãi hét lên trong mơ: "Tôi siêu độ cho ông không được sao! Tôi siêu độ cho ông không được sao!" Sau đó liền tỉnh giấc. Dì ấy nằm xuống ngủ tiếp, lại mơ thấy con ngựa đó, một người bên cạnh nói: "Ông ấy đang ở trong đạo thứ hai của luân hồi, sắp đầu thai vào súc sinh đạo rồi, sắp đầu thai rồi!" Dì này lập tức niệm cho người chồng đã khuất 21 tờ Ngôi Nhà Nhỏ, ngày hôm đó sau khi đốt xong 21 tờ, tối hôm đó dì này mơ thấy người chồng đã khuất không phải đi đầu thai làm ngựa nữa, mà có thể đầu thai làm người, trong mơ còn hiển thị số lượng Ngôi Nhà Nhỏ cần thêm...
Tôi bệnh nặng, kể từ khi niệm Kinh, niệm Ngôi Nhà Nhỏ đến nay, thời gian vài tháng mơ thấy năm sáu lần ở trong bệnh viện kiểm tra sức khỏe, thử máu, quét phim, bác sĩ cho tôi uống thuốc, có lần còn nói rõ thuốc này uống mấy lần, điều trị bệnh gì. Tôi cứ mãi không hiểu mấy giấc mơ này là chuyện gì, mãi cho đến đêm ngày 16 tháng 10 năm Nhâm Thìn (2012), tôi mơ thấy tôi ở một căn phòng xem kết quả xét nghiệm trong bệnh viện, đưa cho tôi một xấp lớn các phiếu xét nghiệm trước đây (đều là của tôi) nói tôi có thể đi rồi. Tôi đi thu dọn đồ đạc nằm viện, trong một cuốn sách còn kẹp mấy tờ Ngôi Nhà Nhỏ trắng chưa niệm, sau đó xuất viện. Sau khi tỉnh giấc kết hợp với mấy giấc mơ bệnh viện trước đó mới hiểu ra, thực tế lúc tôi tin theo Pháp môn Tâm linh là đã rất nguy hiểm rồi, chính hồn phách của tôi đã đi sang "bên kia" rồi. Tin theo Pháp môn Tâm linh của Bồ Tát, Quán Thế Âm Bồ Tát từ bi, để tôi nằm viện trị bệnh ở bên đó, từng xấp từng xấp phiếu xét nghiệm, bác sĩ cho uống thuốc gì đó chính là quá trình điều trị, một mặt điều trị ở bệnh viện bên đó, một mặt còn niệm Ngôi Nhà Nhỏ trả nợ... Tôi có được ngày hôm nay là Đại từ Đại bi Quán Thế Âm Bồ Tát Ma Ha Tát đã cứu mạng tôi, cảm ân Đại từ Đại bi Quán Thế Âm Bồ Tát Ma Ha Tát!
Thông qua trải nghiệm thực tế của tôi và những người xung quanh, tôi càng thêm kiên tín Pháp môn Tâm linh của Quán Thế Âm Bồ Tát Ma Ha Tát là chân thực không hư dối! Lời Lư Đài Trưởng nói là chân thực không hư dối! Thật sự là không trả nợ là không được a, nếu không đợi đến khi kỳ báo ứng tới, mắc bệnh nan y, xảy ra tai nạn, xe đụng gì đó đều là vì những nguyên nhân này. Nếu tôi biết đến Pháp môn Tâm linh sớm hơn thì tôi đã không phải chịu nhiều đau khổ đến thế. Quán Thế Âm Bồ Tát Ma Ha Tát từ bi đến vậy, dùng diệu pháp của Pháp môn Tâm linh để người tại thế chúng ta có thể trả nợ, để người bên kia có thể đến nơi tốt đẹp hơn; có thể khiến người thiện lương niệm Kinh có phúc báo, thậm chí tu lên đến cõi trời; có thể khiến con cái hiếu thảo thông qua niệm Kinh, phóng sinh, phát nguyện mà kéo dài tuổi thọ cho cha mẹ; có thể khiến mọi người tăng thêm thiện duyên, giảm bớt ác duyên. Trong Kinh văn có cầu sức khỏe, có cầu sự nghiệp, có cầu hôn nhân... Bồ Tát còn từ bi để tự viện (ngôi chùa) có thể trú ngụ trong nhà của mỗi người bình thường, không tốn một xu mà tự mình có thể siêu độ cho người thân đã khuất trong nhà. Bệnh của tôi bác sĩ từng nói phải uống thuốc cả đời, nhưng nay tôi đã bình phục gần như hoàn toàn, tin rằng không lâu nữa sẽ khang phục hoàn toàn. Pháp môn Tâm linh không chỉ chữa khỏi bệnh trên thân thể tôi, mà còn chữa khỏi tâm bệnh của tôi! Pháp môn tốt như vậy biết tìm ở đâu? Nguyện cho những người còn đang vùng vẫy trong đau khổ sớm ngày được cứu độ! Cảm ân Đại từ Đại bi Cứu khổ Cứu nạn Quảng đại Linh cảm Quán Thế Âm Bồ Tát Ma Ha Tát!
Ngày 15 tháng 12 năm 2012
4. Pháp môn Tâm linh của Bồ Tát Quán Thế Âm - Diệu pháp tại nhân gian
Tôi là một người mới bắt đầu tu học Pháp môn Tâm linh, tháng 2 năm 2012 mới bắt đầu tu học Pháp môn Tâm linh. Cảm ân Nam mô Đại từ Đại bi Quán Thế Âm Bồ Tát Ma Ha Tát và Nam mô Đại từ Đại bi Lư Quân Hoằng Đài Trưởng đã giải cứu tôi và gia đình tôi thoát khỏi vực sâu đau khổ.
Tháng 8 năm 2011, sau khi kết hôn được hai tháng, tôi được chẩn đoán mắc bệnh tự miễn là viêm cơ địa (Dermatomyositis) và dẫn đến viêm gan mãn tính. Trong quá trình điều trị còn tồn tại sự mâu thuẫn trong phác đồ điều trị: Viêm cơ địa thuộc loại bệnh tự miễn, bắt buộc phải dùng thuốc ức chế miễn dịch và hormone (corticosteroid) mới có thể khống chế được bệnh tình; nhưng tôi lại là người mang virus viêm gan, việc dùng hormone sẽ dẫn đến virus viêm gan nhân lên lượng lớn, trong quá trình điều trị rất có khả năng dẫn đến vi-rút bùng phát từ đó gây nguy hiểm đến tính mạng. Bệnh viện thành phố vì bệnh tình của tôi quá đặc thù nên không dám dùng thuốc cho tôi, bảo tôi làm thủ tục xuất viện để đến bệnh viện chuyên khoa gan điều trị bệnh gan trước. Mà ở bệnh viện chuyên khoa chỉ tiến hành điều trị bảo vệ gan cho tôi, còn bệnh viêm cơ địa vẫn chưa đạt được sự khống chế. Thuốc dùng cho hai loại bệnh này đều có tác dụng phụ rất lớn, vì tác dụng phụ của thuốc nên trong thời gian dùng thuốc không thể có con. Đang rất muốn có con, tôi đã từ chối dùng hormone, thuốc ức chế miễn dịch và thuốc kháng virus viêm gan. Nằm viện hơn 10 ngày tôi liền làm thủ tục xuất viện, lựa chọn điều trị bảo tồn, bắt đầu uống thuốc Đông y.
Tháng 10 năm 2011, tôi lại bắt đầu phát sốt, bệnh viêm cơ địa lại tái phát một lần nữa. Tôi bắt đầu sốt từ ngày 5 tháng 10 đến ngày 11 tháng 10, thân nhiệt luôn ở mức 39,5 độ, tiêm thuốc tiêu viêm, uống thuốc tiêu viêm đều không có tác dụng. Toàn thân nổi mẩn đỏ, tứ chi cứng đờ như người gỗ, không thể ngồi xổm, đi vệ sinh cần có người từ phía sau dùng hai tay dìu lấy hai cánh tay tôi để ngồi bán xổm. Toàn thân đau nhức không dám để ai chạm vào, sinh hoạt hoàn toàn không thể tự lo liệu. Tôi đã đến bệnh viện tốt nhất, bác sĩ chuyên gia nói tuy trong điều trị có tồn tại sự mâu thuẫn, nhưng trên tim cũng có cơ bắp, nếu không điều trị, bệnh tình có khả năng sẽ gây nguy hiểm đến tim, khiến bệnh nhân không thể hô hấp bình thường từ đó cũng sẽ sinh ra nguy hiểm đến tính mạng, chỉ còn cách mạo hiểm dùng một lượng lớn hormone liệu pháp xung (pulse therapy) để điều trị cho tôi. Đang khao khát làm mẹ, tôi từ chối dùng hormone và thuốc kháng virus viêm gan để điều trị, bác sĩ khuyên tôi vẫn nên giữ mạng trước đi! Đợi sau khi cơ thể bình phục rồi hãy cân nhắc chuyện có con! Nhìn dáng vẻ cha mẹ vô cùng xót xa cho tôi, cộng thêm việc thực sự không thể chịu đựng nổi sự giày vò của bệnh tật, trong hoàn cảnh muôn vàn bất đắc dĩ, tôi đã đồng ý với phác đồ điều trị. Trong 15 ngày nằm viện, bệnh viêm cơ địa của tôi được thuyên giảm, nhưng các chỉ số xét nghiệm vẫn không bình thường. Vì tính chất đặc thù của bệnh tình của tôi vẫn là ca bệnh đầu tiên tại địa phương, hơn nữa lại tồn tại sự mâu thuẫn trong điều trị, chuyên gia khuyên tôi nên đến Bắc Kinh điều trị, và đã cấp giấy chuyển viện cho tôi.
Vì thủ đô Bắc Kinh có kinh nghiệm khám chữa bệnh phong phú, nên người từ khắp mọi miền đất nước đến khám bệnh rất đông. Bác sĩ xem bệnh tình của tôi, nói bệnh của tôi quả thực rất hiếm gặp, hơn nữa lại tồn tại khó khăn trong điều trị, liền lập tức cấp đơn xin nhập viện cho tôi. Nhưng vì bệnh nhân đông, giường bệnh ít, nên cần phải đợi. Trong sự chờ đợi đằng đẵng suốt một tháng, cuối cùng tôi cũng đợi được giường bệnh. Nằm viện điều trị 23 ngày, mẹ tôi vì không muốn ảnh hưởng đến công việc của chồng tôi, nên một mình gánh vác trọng trách chăm sóc tôi. Trong thời gian nằm viện ở Bắc Kinh đều là mẹ một mình đến chăm sóc tôi, bạn cùng phòng bệnh hỏi tôi đã kết hôn chưa? Tại sao chồng không đến túc trực? Còn ám chỉ kể cho tôi nghe một vài ví dụ thực tế về những bệnh nhân sau khi mắc bệnh bị chồng ruồng bỏ. Tôi nghe xong đều không để trong lòng, thầm nghĩ tính tình trượng nghĩa của anh chàng Sơn Đông là chồng tôi, đối với bạn bè đều tốt như thế, anh ấy chắc chắn sẽ không làm ra loại chuyện đó đâu! Trải qua điều trị điều dưỡng bằng thuốc men, chỉ số men cơ của tôi đã ở trong phạm vi bình thường, nhưng vẫn khá cao; chỉ số tốc độ máu lắng cũng lúc cao lúc thấp; chỉ số chức năng gan vẫn chưa nằm trong phạm vi chỉ số bình thường. Bác sĩ nói bệnh của tôi thuộc dạng bệnh mãn tính cần phải uống thuốc khống chế bệnh tình lâu dài, có khả năng phải uống thuốc cả đời, thời gian bình phục nhanh nhất cũng cần 2, 3 năm. Tiếp tục nằm viện cũng không có phác đồ điều trị nào tốt hơn, khuyên tôi về nhà uống thuốc đúng giờ là được rồi, nhưng ngàn vạn lần phải chú ý nghỉ ngơi, phòng ngừa lây nhiễm chéo, một trận cảm mạo có khả năng sẽ dẫn đến bệnh tình tái phát nhiều lần, không ai dám đảm bảo sau này không tái phát nữa. Thế là họ làm thủ tục xuất viện cho tôi.
Sau khi xuất viện về nhà, chồng tôi lấy lý do công việc bận rộn không có thời gian chăm sóc tôi, bảo tôi về nhà mẹ đẻ ở trước vài ngày, vì còn hơn 10 ngày nữa là đến Tết Nguyên đán, đợi anh ấy bận xong sẽ đón tôi về nhà ăn Tết. Lúc đó cơ thể tôi vô cùng suy nhược, váng đầu hoa mắt, rối loạn nhịp tim, chỉ có thể nằm trên giường. Tôi đã hy vọng biết bao việc chồng có thể ở bên cạnh tôi, trao cho tôi sự quan tâm và động viên. Nhưng chồng tôi lại lấy đủ mọi lý do để thoái thác không đến thăm tôi. Nằm trên giường, tôi bắt đầu suy nghĩ lung tung: Tính chất đặc thù của bệnh tình tôi cần phải uống thuốc lâu dài, trong thời gian điều trị sử dụng thuốc ức chế miễn dịch (Methotrexate) là không thể có con, chồng tôi sẽ không vì những lý do này mà thực sự không cần tôi nữa chứ? Tổ ấm nhỏ bé mà tôi nhọc nhằn tìm kiếm suốt 32 năm mới vừa xây dựng được sẽ không vì thế mà tan vỡ chứ? Nếu chồng không cần tôi nữa, sau này còn ai cần tôi nữa? Bệnh của tôi nếu cứ tiếp tục như thế này, sau này chẳng phải sẽ để cha mẹ nuôi tôi sao? Cha mẹ đều là người hơn 60 tuổi rồi, tuổi này cũng không thể ra ngoài đi làm thuê kiếm tiền, tiền thuốc men cũng như chi phí xét nghiệm mỗi tháng của tôi đã tiêu tốn phần lớn tiền lương hưu của cha mẹ. Cha mẹ tuổi tác ngày càng cao lại còn phải chăm sóc tôi suốt ngày nằm trên giường, tôi chẳng phải đã trở thành gánh nặng cho cha mẹ sao! Nếu bệnh của tôi trị không khỏi, tôi mà có bề gì, tôi cũng không có anh em ruột thịt, sau này ai đến chăm sóc cha mẹ tôi? Những câu hỏi này cứ lẩn quẩn trong đầu tôi, đè nặng khiến tôi gần như sụp đổ! Từ nhỏ đến lớn tôi vốn rất kiên cường, gặp khó khăn đều có thể tự mình cắn răng vượt qua, nhưng lần này tôi thực sự rất sợ, rất sợ!
Quả thực là càng sợ cái gì thì cái đó càng đến. Vào ngày mồng Ba Tết năm 2012, dưới sự gặng hỏi của tôi, cuối cùng chồng tôi không nhịn được nữa đã đề nghị ly hôn với tôi, nói rằng cha mẹ anh ấy vì tôi hiện tại không thể sinh con, nên bắt anh ấy ly hôn với tôi. Tôi hỏi anh ấy nghĩ thế nào? Anh ấy nói trong nửa năm sau khi chúng tôi kết hôn, vì tôi sinh bệnh khiến anh ấy cả ngày nơm nớp lo sợ, anh ấy cũng chịu đủ rồi! Bản thân anh ấy cũng muốn ly hôn với tôi. Tôi không thể chấp nhận sự thật này, gọi điện thoại đau khổ van xin anh ấy cho tôi chút thời gian, bảo anh ấy đợi tôi một hai năm, đợi tôi bình phục lại mọi thứ sẽ tốt đẹp thôi. Nếu tình hình bình phục không lý tưởng, tôi cũng sẽ không tiếp tục làm gánh nặng cho anh ấy, đến lúc đó tôi sẽ chủ động đề nghị ly hôn với anh ấy. Nhưng anh ấy nói anh ấy và cha mẹ anh ấy đều lo lắng 2, 3 năm nữa bệnh của tôi cũng không khỏi, cho dù có khỏi cũng lo lắng tôi sinh không ra đứa con khỏe mạnh, cho nên nhất định phải ly hôn!!! Ý đã quyết, anh ấy cũng không muốn nói nhiều với tôi, ngày mồng Sáu tháng Giêng liền cùng đồng nghiệp đi du lịch. Tôi nghĩ không thông tại sao chồng lại có sự thay đổi lớn đến thế, trong hôn lễ chúng tôi đã từng thề nguyện, cho dù bần cùng, phú quý, tật bệnh, khỏe mạnh đều không rời không bỏ, vĩnh viễn ở bên nhau. Tại sao tôi sinh bệnh rồi mọi thứ đều thay đổi? Tôi thực sự không dám tin vào hiện thực này.
Tôi suốt ngày rửa mặt bằng nước mắt, cha mẹ thấy tình cảnh vậy vô cùng lo lắng cho bệnh tình của tôi. Bởi vì bác sĩ từng nói bệnh tình của tôi nhất định phải duy trì tâm trạng tốt mới có lợi cho sự bình phục của bệnh. Mẹ tôi vừa bất lực vừa lo lắng cùng khóc với tôi, nói bà cùng cha cả đời này cũng chưa từng làm chuyện gì xấu xa, tại sao nhà chúng tôi lại rơi vào hoàn cảnh như thế này? Ai có thể đến giúp đỡ chúng tôi, giúp cả nhà chúng tôi thoát khỏi nghịch cảnh này?
Sáng ngày mồng Sáu tháng Giêng hôm đó, mẹ tôi vừa ngủ dậy đã nói với tôi rằng bà có hẹn với dì Vương đồng nghiệp đi đến chùa lạy Bồ Tát Quán Thế Âm. Quán Thế Âm Bồ Tát tầm thanh cứu khổ, nhất định sẽ cứu chúng ta. Trưa mẹ tôi về, vui vẻ nói với tôi: "Con gái, Quán Thế Âm Bồ Tát quá đỗi từ bi! Nhất định là Bồ Tát phù hộ mẹ, để mẹ hôm nay kết duyên được hai cuốn sách, bệnh của con có thuốc chữa rồi, con chắc chắn sẽ khỏe lại thôi." Một dòng lệ nóng không kìm được tuôn trào khỏi khóe mắt tôi, cầm lấy cuốn sách tôi như vớ được cọng rơm cứu mạng, cầm sách lật xem tỉ mỉ. Nhìn thấy từng trường hợp chân thực trong "Nhất mệnh Nhì vận Tam phong thủy" và "Thế giới Đồ đằng", khiến tôi cảm thấy Lư Đài Trưởng thật sự quá thần kỳ, qua điện thoại liền có thể nhìn thấy đồ đằng của thính giả. Có biết bao thính giả thông qua ba pháp bảo là niệm Kinh, phát nguyện, phóng sinh đã chữa khỏi những căn bệnh nan y nhiều năm không khỏi mà ngay cả bác sĩ cũng chữa không được. Thông qua việc xem sách đã giúp tôi kiên định niềm tin tu học Pháp môn Tâm linh của Bồ Tát Quán Thế Âm!
Trong thời gian này, chúng tôi lại làm quen với dì Chu – người đang tu học Pháp môn Tâm linh. Dì Chu lại kết duyên cho chúng tôi đĩa VCD xem đồ đằng của Lư Đài Trưởng, đồng thời dạy chúng tôi cách làm bài tập hàng ngày (công khóa), cách niệm Ngôi Nhà Nhỏ, còn giúp chúng tôi liên lạc với Đài Đông Phương. Dì Chu là người nhiệt tình, mỗi ngày đều gọi điện thoại cho tôi quan tâm đến tình hình sức khỏe của tôi, giúp tôi giải đáp những vấn đề tôi không hiểu, khai sáng cho tôi, bảo tôi nhất định phải tin tưởng Quán Thế Âm Bồ Tát, chăm chỉ niệm Kinh, dùng Vận để thay đổi Mệnh, mọi thứ sẽ tốt đẹp lên thôi! Vì để sức khỏe của tôi sớm ngày bình phục, cũng vì sớm ngày thay đổi vận mệnh gia đình chúng tôi, cha mẹ cũng cùng tôi bước vào Pháp môn Tâm linh để tu tâm, niệm Kinh, niệm Ngôi Nhà Nhỏ.
Ngôi Nhà Nhỏ thực sự rất thần kỳ, lúc mới bắt đầu tu học Pháp môn Tâm linh, cơ thể tôi vô cùng suy nhược chỉ có thể nằm trên giường niệm Kinh. Thông qua việc làm bài tập, niệm Ngôi Nhà Nhỏ, sau đó tôi dần dần có thể mặc quần áo, ngồi trên ghế sofa để làm bài tập và niệm Ngôi Nhà Nhỏ. Nhưng chuyện tình cảm khiến tâm tôi không định lại được, lúc niệm Kinh lúc tốt lúc xấu, hễ nghĩ đến việc chồng muốn ly hôn với tôi, tôi lại sợ đến cùng cực, đau khổ buồn bã, có lúc ngay cả bài tập cũng không niệm tiếp được. Quán Thế Âm Bồ Tát thực sự rất chiếu cố tôi, để tôi lại quen biết dì Ngô – người đang tu học Pháp môn Tâm linh, dì Ngô sống cùng khu dân cư với chúng tôi. Kỳ thực, ngay từ năm 2009 dì đã từng tặng sách cho cha tôi lúc đó đã nghỉ hưu ở nhà. Nhưng vì lúc đó cha tôi chưa khai ngộ, nên cũng không tu học Pháp môn Tâm linh. Cha tôi chợt nhớ ra dì Ngô cũng là đồng tu của Pháp môn Tâm linh, liền hẹn dì ấy đến nhà chúng tôi giúp đỡ hướng dẫn một chút. Dì Ngô không nói hai lời liền đến nhà chúng tôi, sau khi tìm hiểu tình hình của tôi, dì Ngô đã kể cho chúng tôi nghe rất nhiều cảm nhận thụ ích của các đồng tu sau khi tu học Pháp môn Tâm linh. Dì động viên tôi chăm chỉ tu tâm, niệm Kinh, niệm Ngôi Nhà Nhỏ, bảo tôi phải tin tưởng rằng bệnh của tôi nhất định sẽ khỏe lại, mọi thứ đều sẽ tốt đẹp lên thôi!
Bồ Tát thực sự quá đỗi từ bi, dưới sự gia trì của Bồ Tát, tôi và mẹ lần lượt gọi vào được đường dây điện thoại của chương trình "Hỏi đáp Huyền Nghệ" và "Tóm tắt Huyền Nghệ". Trong chương trình "Hỏi đáp Huyền Nghệ", Đài Trưởng đã giải đáp cho tôi hai giấc mơ mà tôi đã mơ, trên điện thoại tôi nghe thấy giọng của Đài Trưởng đã không kìm được rơi những giọt nước mắt tủi thân. Đài Trưởng trên điện thoại khai sáng cho tôi, động viên tôi, khiến tâm trạng tôi tốt hơn rất nhiều. Ngày hôm sau mẹ tôi lại gọi vào được chương trình "Tóm tắt Huyền Nghệ", Đài Trưởng xem đồ đằng cho tôi, còn sắp xếp bài tập cho tôi. Đài Trưởng nói tán linh (linh tính nhỏ lẻ) trên người tôi rất nhiều, trong huyết dịch rất bẩn thỉu toàn là hải sản, hải sản nhiều đến mức sắp quất tôi rồi. Điều này thực sự quá đúng, tôi sinh ra ở vùng biển, từ nhỏ đã ăn hải sản, cá sống, tôm sống thật sự đã ăn không ít, lại vì tổ chức hôn lễ, tôm, hải sâm, bào ngư, ghẹ phần lớn là đồ sống, hải sản trên người đương nhiên là nhiều rồi! Đài Trưởng chưa từng gặp tôi bao giờ, những tình hình này ngài cũng không hề biết trước, nhưng thông qua điện thoại xem đồ đằng đều có thể nhìn ra, thực sự quá thần kỳ! Đài Trưởng nói tôi mắc bệnh nghiệt chướng, vì kiếp trước không làm chuyện gì tốt, kiếp này cũng không tu hành đàng hoàng mới dẫn đến bộ dạng như hiện tại. Đài Trưởng còn nói miệng tôi bướng bỉnh vô cùng. Á!!! Cái này cũng có thể nhìn ra sao! Thật sự quá lợi hại rồi! Tôi thừa nhận tôi từ nhỏ đã được nuông chiều từ trong trứng nước, quen thói đại tiểu thư. Ở nhà cha mẹ đều chiều theo ý tôi, việc gì cũng nghe theo tôi. Vì nhiều năm làm nghề kinh doanh bán hàng cạnh tranh rất khốc liệt, đã rèn giũa nên cái miệng lanh lợi sắc bén của tôi, đồng nghiệp trong công ty đều phải nhường tôi mấy phần. Nghĩ đến đây tôi thực sự vô cùng hổ thẹn. Đài Trưởng bảo tôi trước tiên niệm một đợt 49 tờ, sau đó cứ từng đợt 21 tờ mà niệm, cho đến khi khỏi bệnh thì thôi.
Đặt điện thoại xuống, phiền não mới của tôi lại đến, nghĩ đến đây thật sự cảm thấy có lỗi với Quán Thế Âm Bồ Tát Ma Ha Tát và Lư Đài Trưởng. Tôi nghĩ: "Chỉ bảo tôi niệm Ngôi Nhà Nhỏ, rốt cuộc phải niệm bao nhiêu tờ đây? Tôi phải niệm bao lâu mới là tận cùng a!" Quán Thế Âm Bồ Tát Ma Ha Tát và Lư Đài Trưởng không hề bỏ rơi tôi, pháp thân của Đài Trưởng lại một lần nữa đến trong giấc mơ của tôi để cứu độ tôi. Trong mơ Đài Trưởng bảo tôi rằng: "Con đừng nghĩ nhiều nữa, bây giờ con không có cách nào khác, chỉ có chăm chỉ niệm Kinh mới có thể cứu con." Nhưng tôi vẫn không định tâm lại được. Nhớ đêm hôm đó cha tôi dâng hương buổi tối ở nhà, lại đốt ra được hương hoa sen (tàn hương uốn thành hình hoa sen), tôi tin tưởng chắc chắn là Bồ Tát gia trì. Không lâu sau dì Ngô đến nhà chúng tôi, tôi kể chuyện nằm mơ cho dì nghe, nghe xong dì nói với tôi: "Cháu quả là có phúc báo lớn lao a! Có bao nhiêu người muốn gọi điện thoại gọi lâu như thế đều không gọi được, có bao nhiêu người muốn mơ thấy Đài Trưởng đều không mơ được. Bây giờ cháu điện thoại cũng gọi được rồi, trong mơ pháp thân của Đài Trưởng cũng bảo cháu chăm chỉ niệm Kinh, đây đều là đang gia trì cho cháu đấy! Cháu phải trân trọng cho tốt a! Nhanh chóng chăm chỉ niệm Kinh, niệm Ngôi Nhà Nhỏ." Lúc này tôi như bừng tỉnh sau cơn mơ, bỗng nhiên đại ngộ. Từ đó về sau tôi hạ quyết tâm, nhất môn tinh tấn, chăm chỉ niệm Kinh.
Từ tháng 3 năm 2012 đến nay, tự tôi đã niệm được gần 700 tờ Ngôi Nhà Nhỏ, cha mẹ giúp tôi trợ niệm hơn 300 tờ Ngôi Nhà Nhỏ. Bây giờ sức khỏe của tôi mỗi ngày một tốt hơn, đầu không còn chóng mặt nữa, cơ thể cũng có sức rồi. Trước đây đi bộ một chút liền cảm thấy đau chân, bây giờ tôi leo lên xuống tầng 6 đều cảm thấy rất nhẹ nhàng; còn thường xuyên đi dạo siêu thị cùng mẹ; giúp mẹ xách 10 cân (khoảng 5kg) gạo lên tầng 6 đều không thành vấn đề. Bây giờ tôi đã có thể giúp mẹ làm việc nhà, trước đây ngay cả tắm cũng không thể tự tắm, bây giờ tôi đều có thể tự giặt quần áo rồi.
Căn bệnh này của tôi rất sợ cảm mạo, trong thời kỳ bình phục, hễ cảm mạo là có khả năng dẫn đến bệnh tình tái phát. Trước khi niệm Kinh, tôi một năm phải cảm mạo hai lần, nhưng bây giờ sau khi uống thuốc ức chế miễn dịch đáng lẽ sức đề kháng phải kém hơn, vậy mà từ khi niệm Kinh đến nay tôi chưa từng bị cảm mạo, mùa đông cũng không sợ lạnh nữa, luôn cảm thấy trên người ấm áp.
Trước khi chưa tu tâm niệm Kinh, tôi và cha đều có tính khí không tốt, hai ngày cãi nhau nhỏ ba ngày cãi nhau to. Bây giờ nghĩ lại mới biết đây đều là oan kết và linh tính của chúng tôi đang quấy phá. Thông qua tu tâm, niệm Kinh, niệm Ngôi Nhà Nhỏ, tôi và cha không bao giờ xảy ra chuyện cãi nhau hằng ngày nữa, có rất nhiều chuyện chúng tôi đều có thể bàn bạc với nhau. Bây giờ tôi cũng đã hiểu được rốt cuộc hiếu thuận là gì, hiếu thuận không phải là cho cha mẹ bao nhiêu tiền tiêu, cho cha mẹ ngôi nhà to bao nhiêu để ở, mà là thuận tòng họ, để cha mẹ làm những việc họ thích, để họ vui vẻ, hạnh phúc mới là hiếu thuận thực sự.
Ba pháp bảo niệm Kinh, phát nguyện, phóng sinh thực sự quá tốt rồi. Bây giờ hầu như mỗi tháng vào ngày Mồng Một, ngày Rằm tôi đều đi phóng sinh, cảm giác mỗi lần phóng sinh đều có thể nhận được sự gia trì của Quán Thế Âm Bồ Tát Ma Ha Tát. Ngày 19 tháng 9 Âm lịch là ngày Quán Thế Âm Bồ Tát Ma Ha Tát xuất gia, chúng tôi và các đồng tu cùng nhau đi phóng sinh, vô cùng thù thắng. Hôm đó thời tiết thật đẹp, chúng sinh được phóng sinh rất nhiều, cá chúng tôi mua cần phải chuyển từ trên xe xuống bến tàu, các đồng tu biết tôi có bệnh đều không cho tôi chuyển, nhưng chính tôi cũng không biết lấy sức lực từ đâu ra, tôi một tay xách một túi, rất nhẹ nhàng đi đến bến tàu. Xách một lần không cảm thấy mệt, tôi lại đi xách thêm một lần nữa, cảm thấy toàn thân tràn đầy sức lực, mồ hôi tuôn ra đầm đìa. Tôi nghĩ đây nhất định là sự gia trì mà Quán Thế Âm Bồ Tát Ma Ha Tát ban cho tôi, thực sự vô cùng cảm tạ Bồ Tát.
Cuộc hôn nhân của tôi cuối cùng đã không thể vãn hồi, chồng tôi lấy lý do tôi hiện tại không thể sinh con nhất quyết đòi ly hôn với tôi, nếu tôi không thỏa thuận ly hôn thì sẽ ra tòa khởi kiện ly hôn. Mới đầu tôi cứ nghĩ không thông, tại sao chồng lại không chịu đợi tôi, dù chỉ là một, hai năm? Tại sao trong lúc tôi bơ vơ nhất không những không an ủi tôi mà còn ruồng bỏ tôi? Sau khi xem "Bạch Thoại Phật Pháp" và đĩa VCD pháp hội Hồng Kông của Đài Trưởng, tôi dần dần hiểu ra, tất cả hãy tùy duyên! Giữ gìn thiện duyên, khắc phục ác duyên. Đài Trưởng từng nói trong pháp hội: "Quá khứ hà tất phải suy lường, hiện tại không cần căng thẳng, tương lai không cần hoảng sợ. Bởi vì chúng ta có Quán Thế Âm Bồ Tát phù hộ chúng ta chẳng có gì phải sợ cả! Con người muốn cầu giải thoát, phải nhìn thấu tính Không của duyên khởi, nếu bạn nhìn không thấu bản tính của một duyên phận là Không, thì người gặp rắc rối chính là bản thân. Phải nghĩ cho thông, buông xuống được." Tình cảm là chuyện từ hai phía, tôi đã nỗ lực rồi, nhân các hữu chí (mỗi người một chí hướng), anh ấy nhất quyết muốn rời xa tôi, tôi liền tùy duyên vậy! Cuối cùng tôi đã đồng ý làm thủ tục thỏa thuận ly hôn với anh ấy. Đài Trưởng từng nói: "Nếu muốn vui vẻ, đôi khi cần có trí nhớ tồi, tâm thần giải thoát mới là niềm vui thực sự." Mỗi khi tôi lại nhớ đến những chuyện không vui đó, tôi đều nhớ đến lời Đài Trưởng, tâm trạng đều sẽ tốt hơn rất nhiều.
Bây giờ tôi đến bệnh viện tái khám, men cơ, chức năng gan, tốc độ máu lắng đều rất bình thường, bác sĩ đều khen tôi bình phục tốt, họ không biết đây đều là công lao của Ngôi Nhà Nhỏ. Từ sau khi tu tâm niệm Kinh, cha mẹ không còn lo lắng cho sức khỏe của tôi nữa, chúng tôi mỗi ngày cùng nhau làm bài tập, niệm Ngôi Nhà Nhỏ, gia đình chúng tôi cũng dần dần xảy ra những thay đổi. Trước đây cảm thấy thời gian trôi qua rất chậm, đúng là độ nhật như niên (một ngày dài như một năm). Nhưng bây giờ đều cảm thấy thời gian không đủ dùng, luôn muốn niệm thêm vài tờ Ngôi Nhà Nhỏ. Cha tôi vì lo lắng cho bệnh tình của tôi, tóc gần như bạc trắng cả, thông qua niệm kinh, 80% tóc của cha đã đen trở lại; dưới nách trái của cha trước đây có một cục cứng to như quả quýt bây giờ cũng gần như không còn nữa; trước đây cha thích hút thuốc, uống rượu, và thường xuyên say xỉn, say xong liền kiếm cớ cãi nhau với chúng tôi, bây giờ cha hút thuốc cũng ít đi rồi, rượu cũng gần như không uống nữa. Bạn bè thân thích của gia đình chúng tôi quả thực đều không dám tin. Mẹ tôi lúc mới bắt đầu niệm Kinh nhìn bản Kinh văn mà sầu não, niệm từng chữ từng chữ một, niệm rất chậm, càng đừng nói đến việc có thể học thuộc lòng hay không. Nhưng một tháng sau, mẹ tôi lại có thể đọc thuộc lòng "Chú Đại Bi" và "Tâm Kinh", dần dần lại thuộc cả "Chú Vãng Sanh", "Tiêu Tai Cát Tường Thần Chú", "Chuẩn Đề Thần Chú" và "Giải Kết Chú", ngay cả chính mẹ cũng cảm thấy không thể nghĩ bàn, nói với chúng tôi chắc chắn là sự gia trì của Quán Thế Âm Bồ Tát Ma Ha Tát, đã để bà học thuộc những Kinh văn này nhanh đến vậy. Trước đây, mỗi khi chớm xuân và lập thu là dạ dày của mẹ lại đau, mỗi khi đến lúc này đều phải uống thuốc dạ dày mới đỡ hơn, sau khi niệm Kinh, mùa xuân và mùa thu năm nay dạ dày đều không cảm thấy khó chịu. Từ sau khi học Phật niệm Kinh, làm việc gì cũng rất thuận lợi, cho dù có khó khăn cũng sẽ có người giúp đỡ bạn vào lúc bạn cần sự trợ giúp. Pháp môn Tâm linh thực sự quá tốt, quá thần kỳ, mọi vấn đề đều sẽ dễ dàng giải quyết.
Pháp môn Tâm linh của Quán Thế Âm Bồ Tát Ma Ha Tát quả thực có thể nói là Diệu pháp tại nhân gian. Tôi nhất định sẽ trân trọng thật tốt cơ hội học Phật khó khăn lắm mới có được này, nhất môn tinh tấn, nỗ lực gấp bội, chăm chỉ tu tâm, niệm Kinh, làm cho cơ thể thanh sạch, bám sát theo Đại từ Đại bi Quán Thế Âm Bồ Tát Ma Ha Tát và Lư Quân Hoằng Đài Trưởng, làm thiên thủ thiên nhãn (ngàn tay ngàn mắt) của Quán Thế Âm Bồ Tát Ma Ha Tát, để chúng sinh hữu duyên hiểu về Pháp môn Tâm linh của Quán Thế Âm Bồ Tát. Bút pháp của tôi quả thực rất bình thường, cũng cảm thấy tu vẫn còn kém rất nhiều, nhưng tôi chân tâm hy vọng Đài Trưởng có thể cho tôi một cơ hội để tôi đến Malaysia bái sư và hiện thân thuyết pháp trong pháp hội.
Cảm ân Nam mô Đại từ Đại bi Quán Thế Âm Bồ Tát Ma Ha Tát
Cảm ân Nam mô Đại từ Đại bi Lư Quân Hoằng Đài Trưởng
Cảm ân Ban Thư ký Đài Đông Phương
Cảm ân Dì Chu, Dì Ngô
Tiểu Kiểu Thanh Đảo chắp tay! Ngày 5 tháng 1 năm 2013
5. Cảm ân - Cảm ngộ về việc cứu trợ con trai bạo bệnh
Đầu tiên cảm ân Đại từ Đại bi Quán Thế Âm Bồ Tát! Cảm ân Lư Quân Hoằng Đài Trưởng! Cảm ân tất cả các đồng tu đã từng giúp đỡ chúng tôi! Hôm nay, tôi ở đây để chia sẻ với mọi người một câu chuyện cảm động vừa xảy ra với con trai tôi vào tháng 6 năm nay. Cảm ơn mọi người đã cho tôi cơ hội này!
Ngày 26 tháng 5 năm 2012, con trai tôi bắt đầu phát sốt, tôi còn tưởng là cảm mạo thông thường, không mấy để tâm. Con trai sốt cao liên tục mấy ngày không giảm, tôi lại đưa cháu đến bệnh viện khám cấp cứu. Sau đó bệnh tình phát triển chớp nhoáng, rất nhanh con trai đã rơi vào hôn mê. Bệnh viện chẩn đoán xác định là "Viêm não tủy cấp tính". Để cứu vãn con trai tôi, bệnh viện đã áp dụng các biện pháp cấp cứu như mở khí quản, thay máu toàn thân. Nhưng con trai đã không còn tự hô hấp, mất đi ý thức. Tôi lo lắng tột độ, tay chân luống cuống, đứng trước cửa phòng bệnh không ngừng ký vào đủ loại giấy cam đoan do bác sĩ đưa ra.
Lúc này, người bạn tốt luôn túc trực bên tôi đã nhắc nhở tôi: "Tìm Lư Đài Trưởng, chỉ có Lư Đài Trưởng mới cứu được con trai cậu." Tôi nhớ lại trước đây bạn bè từng giới thiệu Pháp môn Tâm linh cho tôi, tôi quả thực cảm thấy rất linh nghiệm, nhưng lúc đó cuộc sống của tôi đang thoải mái, không hạ quyết tâm tu học đàng hoàng, cho nên vẫn luôn chưa thực sự nhập môn. Bây giờ, trong lúc tuyệt vọng tôi nhìn thấy một tia hy vọng, lập tức nhờ bạn bè giúp đỡ tìm kiếm một số đồng tu đang tu học Pháp môn Tâm linh xung quanh.
Điều khiến tôi cảm động là, rất nhanh chóng tôi đã nhận được sự giúp đỡ của các đồng tu nhiệt tình, họ người thì giúp tôi liên hệ Đài Đông Phương, người thì gọi điện dạy tôi cách dùng ba pháp bảo của Pháp môn Tâm linh để giải cứu con trai. Tôi lập tức làm theo, quỳ ở hành lang bệnh viện phát nguyện: Cả đời ăn chay, lập tức phóng sinh 10 ngàn con cá, in 10 ngàn cuốn sách của Đài Trưởng, đốt 108 tờ Ngôi Nhà Nhỏ. Đồng thời, có mấy vị đồng tu đều bắt đầu giúp con trai tôi trợ niệm "Chú Đại Bi". Một cặp vợ chồng tu hành lâu năm tuy không quen biết đã kiên quyết rút ra 108 tờ Ngôi Nhà Nhỏ cho tôi để cứu nguy.
Bồ Tát phù hộ, cuối cùng đã tìm được Đài Trưởng vốn vô cùng bận rộn để xem đồ đằng. Ban Thư ký Đài Đông Phương đã chuyển đạt lại kết quả xem đồ đằng: Đứa trẻ rất nguy hiểm, chỉ có thể niệm Kinh nhiều, cầu Bồ Tát. Dựa theo tình hình trước đây, cũng có những đồng tu mà Đài Trưởng cũng nói y như vậy rằng họ khó cứu sống nổi, nhưng thông qua việc liều mạng phát nguyện, phóng sinh, niệm kinh đã cứu về được. Điều này không nghi ngờ gì đã đem đến cho mọi người một tia hy vọng, có thể phát tâm hay không thì phải xem ở bản thân tôi rồi. Tôi rơi nước mắt nghe sư huynh chuyển lời xong, tôi tự nhủ với bản thân, tôi sẽ không từ bỏ. Trong lòng tôi chỉ có một ý niệm duy nhất: Con trai, mẹ nhất định phải cứu con quay về! Tôi lập tức tiếp tục phát nguyện:
Tôi sẽ trợ in tổng cộng 50.000 cuốn sách và đĩa VCD về Pháp môn Tâm linh của Bồ Tát Quán Thế Âm;
Tôi sẽ phóng sinh tổng cộng 50.000 con cá;
Tôi nhất định dẫn con trai đi dự pháp hội ở Malaysia và Singapore để hiện thân thuyết pháp, dùng trải nghiệm thực tế của chúng tôi để độ càng nhiều chúng sinh hữu duyên;
Từ hôm nay trở đi, tôi sẽ kiên định không dời tu học Pháp môn Tâm linh của Quán Thế Âm, nhất môn thâm nhập (thâm nhập sâu vào một pháp môn), tôi phát nguyện nhất định phải độ hàng ngàn hàng vạn chúng sinh hữu duyên. Đợi sau khi con trai bình phục, tôi sẽ cho cháu học Phật niệm Kinh, nguyện làm thiên thủ thiên nhãn của Bồ Tát Quán Thế Âm, nguyện làm thiên thủ thiên nhãn của Lư Đài Trưởng, hoằng pháp độ người.
Sau khi phát nguyện xong, tâm liền an định hơn rất nhiều. Tôi muốn dùng Phật pháp để kiến tạo nên kỳ tích của sinh mệnh. Tôi có nhiều đồng tu đang giúp đỡ chúng tôi như vậy, tôi không phải chiến đấu đơn độc. Quán Thế Âm Bồ Tát là ngàn nơi cầu ngàn nơi ứng.
Tiếp đó, trong thời gian ngắn ngủi 4 ngày, các đồng tu đã giúp tôi hoàn thành 3 lần phóng sinh, mỗi lần 1 vạn con cá. Có sư huynh vì con trai tôi mà gọi điện khắp nơi cầu cứu, trên các nhóm lớn trên mạng đều phát ra thông tin cầu cứu, đồng tu Pháp môn Tâm linh trên toàn quốc, thậm chí toàn thế giới hầu như đều biết câu chuyện của chúng tôi. Rất nhiều Ngôi Nhà Nhỏ từ khắp mọi miền đất nước gửi đến tấp nập như hoa tuyết, mang theo vô số lời thăm hỏi và chúc phúc. Đài Đông Phương đã đăng tải quá trình chúng tôi cấp cứu cháu bé thoát khỏi vòng nguy hiểm lúc bấy giờ. Con trai cuối cùng đã tỉnh lại, chúng tôi đã đốt vài trăm tờ Ngôi Nhà Nhỏ, chúng tôi đã nhìn thấy hy vọng.
Ngày 12 tháng 6, ngay lúc chúng tôi tưởng rằng đã làm bao nhiêu công đức như vậy, đứa trẻ chắc có thuốc cứu rồi, thì có vị đồng tu hảo tâm giúp tôi gọi vào đường dây xem đồ đằng. Đài Trưởng nói linh tính trên người không cần Ngôi Nhà Nhỏ mà muốn đưa con trai tôi đi, cần tôi cầu Quán Thế Âm Bồ Tát và Ngục sai (quỷ sai) dưới địa phủ, rồi niệm thêm 830 tờ thử xem.
Xem ra, Ngôi Nhà Nhỏ của chúng tôi vẫn còn xa mới đủ. Nhưng lúc này tôi đã không còn oán trời trách người nữa, vực dậy tinh thần tiếp tục phát nguyện, tiếp tục niệm Kinh cho con, dẫu sao tình hình cũng đang phát triển theo hướng tốt. Thế là tôi tiếp tục phát nguyện: Tổng cộng phải phóng sinh cho con đủ 100.000 con cá. Lập tức niệm 49 biến "Lễ Phật Đại Sám Hối Văn", sám hối những chuyện sai trái tôi đã làm trong quá khứ. Quỳ trước Bồ Tát khóc xin sự tha thứ của Bồ Tát, xin Bồ Tát cho tôi một cơ hội sửa sai. Niệm đến buồn ngủ, tôi liền tự cấu véo, tự tát mình, tự làm mình tỉnh để niệm tiếp. Cứ như vậy, trải qua hết một đêm khó khăn này đến đêm khó khăn khác.
Cứ như vậy, dưới sự giúp đỡ nhiệt tình của sư huynh Tiểu Dương, sư huynh họ Hà, sư huynh họ Từ... và những sư huynh không gọi được tên, những lời tôi phát nguyện từng cái từng cái một đang được thực hiện, Ngôi Nhà Nhỏ liên tục gửi đến, con trai cũng từ từ hồi phục ý thức, có thể ăn uống, gỡ bỏ máy thở, nửa thân trên có thể cử động...
Tôi biết, con trai đã đi một vòng đến Quỷ Môn Quan rồi. Ngày 2 tháng 7, vì nguyên nhân bệnh tình của con, chúng tôi quyết định chuyển đến Hồng Kông để điều trị giai đoạn sau. Nói thật, tôi có chút lo lắng, dù sao cũng không quen thuộc với các sư huynh ở Hồng Kông, liệu có phải sẽ không có chỗ dựa dẫm hay không. Thế nhưng, tôi đã lầm. Các sư huynh ở Hồng Kông cũng dành cho tôi sự quan tâm tỉ mỉ chu đáo, sư huynh họ Trình và các sư huynh Hồng Kông đã giúp tôi sắp xếp rất nhiều vấn đề thực tế, khiến tôi cảm động không sao tả xiết. Khiến tôi cảm nhận được, đồng tu tu Pháp môn Tâm linh trên toàn thế giới đều thân thiết như người một nhà.
Lúc này, con trai gầy yếu như muốn hụt hơi trước gió đã bắt đầu tự mình mỗi ngày niệm 49 biến "Chú Đại Bi", 1 biến "Lễ Phật Đại Sám Hối Văn" và 49 biến "Tiêu Tai Cát Tường Thần Chú" rồi. Các đồng tu ở Thượng Hải và toàn quốc vẫn tiếp tục quan tâm chúng tôi, giúp tôi phát những cuốn sách tôi đã phát nguyện in đến những nơi cần thiết nhất, giúp tôi lần lượt hoàn thành thệ nguyện phóng sinh. Các đồng tu Hồng Kông đã chìa bàn tay viện trợ về phía tôi. Tôi cảm thấy bản thân mình tràn đầy sức mạnh.
Ống thông tiểu của con trai vẫn luôn không rút ra thành công, vì chuyện này con trai đã khóc mấy lần, và bị viêm niệu đạo, điểm này làm chúng tôi thật sự lo lắng. Ngày 10 tháng 7, bác sĩ thông báo, sẽ thử rút ống thông tiểu cho con trai một lần nữa, tức thì lòng tôi lại bắt đầu bất an, thực sự sợ cháu lại phải chịu khổ. Tối hôm đó, tôi người vốn chưa bao giờ nằm mơ lại làm một giấc mơ vô cùng kỳ diệu, mơ thấy Lư Đài Trưởng, đang ăn cơm cùng Đài Trưởng, nghe Đài Trưởng khai thị. Ngày hôm sau vừa tỉnh dậy, tôi liền không thể đợi được mà đem cảnh tượng trong mơ này kể cho đồng tu ở Thượng Hải, chị ấy bảo tôi là Đài Trưởng đến gia trì cho con trai rồi, tôi nghe xong rất vui vẻ, rất cảm ân.
Không ngờ, trưa ngày 11 tháng 7, Đài Trưởng thực sự đến Hồng Kông rồi. Các sư huynh Hồng Kông từ bi với tôi, để tôi đợi được cơ hội gặp mặt Đài Trưởng. Hơn nữa, ngay trong lúc tôi tham gia buổi khai thị của Đài Trưởng, đã nhận được một tin tốt lành - ống thông tiểu của con trai đã được rút ra thành công, Duyệt Duyệt (tên con trai) đã có thể tự đi tiểu rồi! Chuyện này quá thần kỳ, quá linh nghiệm rồi! Con trai có thuốc cứu rồi! Trong lòng tôi tràn ngập sự cảm ân! Ngày 15 tháng 7, các đồng tu giúp tôi phóng sinh 2 vạn con cá cuối cùng trong lời phát nguyện, trưa hôm đó, bác sĩ tuyên bố, thứ Tư tuần sau, tức là ngày 18 tháng 7, Trần Duyệt có thể xuất viện rồi, tôi và Trần Duyệt đều sững người một lúc, lập tức reo hò ầm ĩ, cuối cùng, chúng tôi đã đợi được đến ngày hôm nay! Nay nhớ lại toàn bộ quá trình từ ngày 26 tháng 5 đến ngày 18 tháng 7, thực sự là kinh tâm động phách, sinh tử thời tốc (tốc độ sinh tử), là sự khảo nghiệm của niềm tin. Trong quá trình đó, tôi cuối cùng đã phóng sinh 110.000 con cá cho con trai, in 50.000 cuốn sách và đĩa VCD của Đài Trưởng, ăn chay cả đời, nhận và hóa (đốt) khoảng 4.000 tờ Ngôi Nhà Nhỏ do khắp nơi trên toàn quốc trợ niệm... Qua sự điểm hóa của Đài Trưởng, tôi còn cần phải niệm thêm 800 tờ Ngôi Nhà Nhỏ cho vọng linh đòi nợ của con trai trong vòng 7 tháng nữa mới tính là hoàn toàn qua ải.
Trải nghiệm lần này đã cho tôi cảm nhận được các đồng tu của Pháp môn Tâm linh từ bi và đoàn kết đến nhường nào. Tôi muốn dùng trải nghiệm thực tế của chính mình để nói với mọi người rằng, Pháp môn Tâm linh thực sự quá đỗi linh nghiệm! Nếu người hữu duyên có thể nghe được lời phát biểu ngày hôm nay của tôi, xin hãy mau chóng hành động đi. Đừng giống như tôi, pháp bảo tốt như vậy tự mình cầm trong tay mà chưa từng trân trọng, khi tai nạn ập đến, mới phát đại nguyện làm công đức thì thường đã muộn màng.
Tôi từng sống những chuỗi ngày no ấm không lo âu, không bệnh không tai, giống hệt như con ếch bị luộc trong nước lạnh, khi đồng tu khuyên tôi chăm chỉ tu hành, tu thoát khỏi lục đạo luân hồi, tôi lại khinh thường không thèm đếm xỉa, cảm thấy làm người rất tốt, kiếp sau vẫn muốn làm người. Tôi có chút tiền, thế là cảm thấy bản thân đã làm rất nhiều tài bố thí, đáng lẽ phải có "kim chung tráo" (khiên vàng bảo vệ) rồi chứ. Có khó khăn thì mời Sư phụ trong chùa giúp tôi niệm Kinh, những chuyện khổ nạn đó đáng lẽ không thể xảy ra trên người tôi. Chưa từng nghĩ, bản thân mình đang đứng bên bờ vực thẳm, nhân quả báo ứng chân thực không hư dối. Nếu sớm tu hành một chút, có lẽ Duyệt Duyệt không phải chịu nỗi khổ lớn đến thế, có lẽ chỉ là ngã một cú rồi thôi. Nhưng, trớ trêu thay tôi lại cố chấp u mê không tỉnh. Tôi là người may mắn, tôi có thể vì con trai phát ra lời nguyện này, có nhiều sư huynh tuy không quen biết như vậy đã trợ niệm Ngôi Nhà Nhỏ. Sự bất hạnh của tôi chính là Tăng Thượng Duyên (cơ duyên giúp tiến tu) của tôi. Nay tôi đã hiểu ra, hạnh phúc của nhân sinh đều là ngắn ngủi, chuyển mắt liền tan biến. Phải trân trọng thật tốt những ngày tháng còn có thể tu hành, dùng những năm tháng cuối đời để báo đáp đại chúng. Duyệt Duyệt ngày nay đã không chỉ còn là đứa con của riêng tôi, cháu hiện tại là đứa con của Quán Thế Âm Bồ Tát, là đứa con của Lư Quân Hoành Đài Trưởng, là đứa con của tất cả những người đã từng giúp đỡ cháu. Tôi và Duyệt Duyệt đều sẽ dùng cả đời này nỗ lực tu hành, theo chân Quán Thế Âm Bồ Tát, theo chân Lư Quân Hoằng Sư phụ hoằng pháp độ người. Chúng tôi sẽ làm nhiều công đức hơn nữa để cứu độ càng nhiều chúng sinh hữu duyên. Cuối cùng còn muốn khuyên nhủ các vị bằng hữu, ngàn vạn lần phải tin tưởng nhân quả, ngàn vạn lần đừng ôm tâm lý ôm cây đợi thỏ để làm bất cứ việc gì, mỗi một người đều sẽ có một cuốn sổ ghi chép công tội của riêng mình. Chỉ có một lòng đi theo Pháp môn Tâm linh của Lư Đài Trưởng, mới có thể thực sự tìm thấy con đường về nhà của chính mình, bản tính của chính mình.
Bà Vu – Ngày 20 tháng 8 năm 2012
Hậu tựa
Pháp môn của Lư Đài Trưởng năng trừ nhất thiết khổ (có thể trừ mọi khổ não), chân thực không hư dối. Phàm là tín chúng tu học pháp môn của Lư Đài Trưởng, thảy đều phổ biến cảm nhận được Lư Đài Trưởng đã dùng tâm từ bi "Vô duyên đại từ" (lòng từ bi rộng lớn không phân biệt) để hoằng dương pháp môn của Bồ Tát Quán Thế Âm cứu độ chúng sinh. Pháp môn của Lư Đài Trưởng là thần y lương dược cứu độ những bệnh nhân mắc bệnh do nghiệp chướng hóa giải oan kết, hoàn trả nợ nần nhiều đời nhiều kiếp của chính mình, tiêu trừ nghiệt chướng nhiều đời nhiều kiếp của chính mình, thoát khỏi biển khổ; là ngọn đèn chỉ đường soi lối đến bờ giác (bỉ ngạn) cho những người tu hành đã học Phật nhiều năm mà vẫn còn đang trong sương mù mờ mịt. Chỉ cần nghiêm túc dựa theo sự chỉ dẫn của Lư Đài Trưởng để tu niệm kinh, phóng sinh, phát nguyện, đều sẽ có được sự thụ ích và thể hội ở những mức độ khác nhau.
Tại sao lại xuất hiện sự khác biệt về mức độ thụ ích không giống nhau nhỉ? Chúng tôi cho rằng ngoài sự khác biệt về gen cá thể (căn cơ bẩm sinh) của các tín chúng, nguyên nhân chính của nó là đa số mọi người chỉ chú ý học tập "phương pháp", mà không nắm bắt được chân đế của việc "tu tâm"; đặc biệt là đối với "Tam độc" Tham, Sân, Si của bản thân thanh lọc chưa đủ, năng lượng của bản thân không cao. Biện pháp giải quyết, chỉ có thể hạ công phu vào việc tu tâm, phải theo sát Lư Đài Trưởng vươn lên cùng thời đại, học tốt Pháp môn Tâm linh của Đài Trưởng, kiếp này sống có tư có vị (cuộc sống ý nghĩa tốt đẹp), tương lai ra đi vô khiên vô quái (không chút vướng bận, vướng mắc).
Nếu muốn tìm hiểu chi tiết nhiều hơn về tình hình Pháp môn Tâm linh của Lư Đài Trưởng, xin mời truy cập "Địa chỉ trang Blog của Lư Quân Hoằng Đài Trưởng" http://lujunhong2or.com, tra cứu các bài viết trên blog như "Bạch Thoại Phật Pháp", "Tóm tắt Huyền Nghệ", "Hỏi đáp Huyền Học", "Cảm ngộ của thính giả", "Phản hồi của bạn mạng" v.v., lắng nghe các chương trình do Lư Quân Hoằng Đài Trưởng của Đài Phát thanh Hoa ngữ Đông Phương Úc Châu chủ trì gồm 3 giờ mỗi tuần chương trình "Tóm tắt Huyền Nghệ", 2 giờ mỗi tuần chương trình "Hỏi đáp Huyền Nghệ", nửa giờ mỗi tuần chương trình "Nói thẳng nói thật", nửa giờ mỗi tuần chương trình "Bạch Thoại Phật Pháp" cùng các bản ghi âm những buổi giải đáp trực tiếp quy mô lớn.
Ở đây cũng còn muốn nhắc nhở những người mang vài sự nghi lự, hoài nghi đối với Pháp môn Tâm linh của Lư Đài Trưởng, hãy mau chóng từ bản thân tìm kiếm nguyên nhân, buông bỏ nghi lự, hạ quyết tâm dựa theo sự khai thị của Lư Đài Trưởng, khẩn trương tu tâm, thời gian thực sự không đợi người a!
Viết tại Sydney, tháng 12 năm 2011