LỜI MỞ ĐẦU
Để đạt được những hiệu quả nhất định, trước khi đọc Bạch Thoại Phật Pháp nên đọc lời cầu nguyện dưới đây:
“Cảm tạ Nam Mô Đại Từ Đại Bi Quán Thế Âm Bồ Tát. Xin gia trì cho đệ tử __(họ tên) để con đọc và hiểu được nội dung của Bạch Thoại Phật Pháp, để năng lượng của Bạch Thoại Phật Pháp gia trì bổn tánh của con, phù hộ cho con khai sáng trí tuệ, tiêu trừ nghiệp chướng, mọi điều kiết tường. Con xin cảm tạ Bồ Tát”.
Tập 106 – BẢN TƯỚNG CỦA VẬT CHẤT HƯ KHÔNG
Sư
phụ Lư Quân Hoành giảng giải Bạch Thoại Phật Pháp ngày 15/07/2020
Tại
sao có người lại có tâm địa xấu xa, có người lại mang ác ý? Tại sao có người
tham lam dục vọng, sân hận với thực tại, rồi lại thêm cả ngu si? Tất cả những
điều này đều là nền tảng tạo nên tính cách và tập khí
của quý vị. Bởi vì quý vị đã đem tất cả những loại sắc và tâm này, đem tất cả sự
lý giải của mình về sự vật cất giữ hết vào trong nội tâm; bởi vì những gì quý vị
thấy là các loại sắc tướng của thế giới bên ngoài, nên quý vị dần dần lý giải
những sắc tướng này chính là bản thể của thế gian, "À, thì ra bản thể của
thế giới này là như vậy", "À, thì ra đây chính là 'tướng dụng'"
— tức là khi thấy một sự vật, liền nghĩ "thì ra công dụng của nó là như thế".
Sư phụ nói một ví dụ đơn giản, như đóa hoa ban nãy Sư phụ nói, lẽ nào hoa chỉ
có công dụng là để cắm trên bàn thôi sao? Công dụng của hoa nhiều lắm chứ.
Cho
nên, cái tướng do bất kỳ một vật chất hay sự vật nào sinh ra cũng không phải là
cái rốt ráo của sự vật đó. Không có tướng thì quý vị không thể dụng, không có sự
lý giải về sự vật đó thì quý vị không thể sử dụng nó, không thể giao tiếp với
nó. Lấy một ví dụ đơn giản, nếu quý vị không hiểu tính cách của một người, quý
vị không thể kết bạn với người đó, nếu không sẽ bị lừa, cuối cùng sẽ thất bại.
Cho nên không có tướng thì không thể dụng; có thể lý giải được nó thì quý vị mới
có thể dùng nó. Quý vị không thể "dụng", thì không thể chứng minh nó
có thể tánh. Vì vậy, khi chưa hiểu rõ một người mà đã tùy tiện kết bạn với họ,
quý vị có thể sẽ bị lừa gạt. Lấy một ví dụ đơn giản, quý vị không nhìn thấy một
tòa cao ốc, tức là quý vị không thấy sự tồn tại của vật thể này, thì trong tâm
sẽ không thể sinh ra "tướng", và cũng không thể "dụng" nó;
không thấy được sự tồn tại của bất kỳ vật gì thì sẽ không thể diệu dụng. Sự lý
giải này mang tính triết học, cho nên Phật giáo rất giàu triết lý. Đầu tiên Sư
phụ hỏi quý vị, quý vị có thấy tòa cao ốc đó không? Khi thấy sự tồn tại của vật
thể đó, trong tâm quý vị sẽ sinh ra sự nhận định tốt xấu về tòa nhà ấy – tức là
tướng sẽ sinh ra; sau khi tướng sinh ra rồi, quý vị mới có thể đi sử dụng, vận
dụng nó. Nếu trong sâu thẳm nội tâm quý vị, trong thực tại quý vị không thấy bất
kỳ thứ gì, mà chỉ tưởng tượng ra một tòa cao ốc, thì quý vị sẽ không cho rằng
nó tồn tại, cũng không thể sử dụng nó, và như thế là đã đánh mất đi cái diệu dụng
này.
Thực
ra, Phật chính là dạy chúng ta tại sao con người lại có thể từ không mà sinh
có, tại sao nhiều chuyện không có lại có thể sinh ra thành có. Đây chính là
vong niệm, vọng tưởng, bởi vì "vọng" cũng có thể "tưởng" ra
chuyện. Ví dụ đơn giản, người này mấy hôm không đi làm, lời đồn đại liền xuất
hiện: "Ồ? Sao vậy nhỉ? Có phải ở nhà đánh nhau không?" Chỉ cần một
người đồng nghiệp nói đùa, bên cạnh có ba người tán đồng, thì lời đồn đó có thể
đã thành công rồi, đó chính là vong niệm, vọng tưởng đã khởi lên. Quý vị không
hề thấy, ngay cả "tướng" cũng không thấy, thì làm sao có thể sinh ra
tư duy đúng đắn? Làm sao có thể "dụng" những thứ đó được? Cho nên khi
quý vị biết một câu nói mà không biết nó đúng hay sai, nhưng lại đi vận dụng
nó, thì có thể sẽ làm tổn hại trí huệ của mình, tổn hại bản tánh của mình. Con
người chúng ta nghi ngờ người khác cũng là như vậy. Quý vị nghi ngờ người ta đối
xử không tốt với mình, cái sự nghi ngờ của quý vị – quý vị cho rằng cái tướng
đó là tồn tại, quý vị không thấy, nhưng lại có vong niệm, rồi đi "dụng"
nó – quý vị cảm thấy người ta không tốt với mình, đang làm hại mình, rồi ghi nhớ
trong lòng; quý vị đã dụng nó, và cuối cùng làm tổn hại tình cảm giữa đồng nghiệp,
bạn bè, và tình cảm giữa các bạn đồng tu. Cho nên, vong niệm là một thứ đáng sợ
biết bao.
Sự
tưởng tượng vốn là một dạng vật chất thuộc về hư không. Trên thế gian này có rất
nhiều chuyện là do tưởng tượng mà ra. Vậy quý vị nói, tưởng tượng có loại mang
năng lượng tích cực không? Có chứ, những người chế tạo máy bay, những nhà phát
minh, đầu tiên họ vận dụng sức tưởng tượng, sau đó đi chứng thực sự tồn tại của
những thứ hư ảo đó. Nhưng trong vong niệm, sự tưởng tượng này đôi khi là một loại
ảo giác, quý vị tưởng rằng nó đúng, vì ảo giác sẽ làm méo mó trạng thái tâm lý
bình thường của quý vị. Ví dụ, quý vị vốn có ấn tượng rất tốt về người này, rồi
quý vị nghĩ "Tại sao gần đây anh ta không tốt với mình nữa? Có phải anh ta
có ý kiến gì với mình không?" Thế là bắt đầu méo mó – tư duy trở nên méo
mó, trạng thái tâm lý của quý vị trở nên lý giải một cách lệch lạc, rồi sẽ gây
ra tổn thương cho chính mình.
Nhiều
người lạy Phật, lúc mới lạy thì cầu: "Quan Thế Âm Bồ Tát ơi, xin Ngài bảo
hộ con qua được kiếp nạn này", trong mệnh căn của họ lúc đó vừa hay có một
thiện báo, Bồ Tát đã giúp họ, điểm hóa cho họ, hoặc vừa hay họ cầu một cái là ứng
nghiệm, "Ôi, Bồ Tát linh quá". Rồi gặp mấy chuyện sau, "Cầu mãi
sao không linh nữa?", là vì trong mệnh căn của quý vị không còn phước đức
nữa. Sau đó bắt đầu vọng tưởng "Bồ Tát không thương mình nữa rồi, Bồ Tát
không hiểu mình rồi. Có phải do trái cây mình cúng không đủ tốt? Hay là mình lạy
không đủ thành tâm?..." Đủ thứ vong niệm đều khởi lên, và những vong niệm
này tồn tại trong nội tâm, tạo thành một trạng thái tâm lý tiêu cực lệch lạc,
không bình thường, cảm thấy Bồ Tát không còn quan tâm đến mình nữa. "Tại
sao lần trước lại quan tâm mình?" Cứ như vậy, dần dần cho rằng mình đúng,
rồi cảm thấy Bồ Tát có tâm phân biệt.
Thực
ra, thế giới này là Nhất Chân Pháp Giới. Giống như Phật giáo giảng "Chư ác
mạc tác, chúng thiện phụng hành" (Không làm các điều ác, vâng làm các điều
lành), chính là câu này, các điều thiện đều phải làm, các điều ác đều không được
làm, đây chính là một chân lý – Nhất Chân Pháp Giới. Người tiến bộ, người tinh
tấn, người có thể nhẫn nhục, người có thể nỗ lực, người đó có thể tu thành Phật,
đây chính là Nhất Chân Pháp Giới. Hôm nay chúng ta có lòng tin để khắc phục những
tánh xấu nơi mình, có thể thành công, có thể tu thành trong một đời này, đó
chính là sở hữu Nhất Chân Pháp Giới của Phật. Hoặc thế giới như mộng huyễn bào ảnh
là một thế giới vô thường, đây cũng là một Nhất Chân Pháp Giới. Chính là để cho
chúng ta biết đây là chân lý, là sự thật không thể lay chuyển, nói về cái chân
tâm của con người chúng ta.
Phật
tánh trong nội tâm của chúng ta là "phi nhất phi nhị", tức chẳng phải
một cũng chẳng phải hai; "diệc nhất diệc nhị", tức vừa là một mà cũng
vừa là hai. Nếu quý vị một lòng một dạ với một người, liệu người đó có thể
không một lòng một dạ với quý vị không? Chúng ta một lòng một dạ với Phật tánh,
chẳng phải một chẳng phải hai, thì Phật có thể không giúp chúng ta sao? Nếu quý
vị đối với Phật mà ba lòng hai ý, hôm nay nghi ngờ Phật, ngày mai cảm thấy Phật
không chăm sóc mình, ngày kia lại thấy sao Phật lại thiên vị, "Tại sao người
kia cầu thì linh, tôi cầu lại không linh?". Tất cả những điều này khiến
quý vị sinh ra rất nhiều tâm tham, tâm sân, hoặc tâm si, còn có cả tâm đố kỵ, rồi
tâm ba, tâm tư, tâm năm của quý vị đều sinh khởi hết. Một ý niệm của quý vị sẽ
sinh ra rất nhiều suy nghĩ, những suy nghĩ này lại tồn tại trong sâu thẳm nội
tâm, mà những suy nghĩ tồn tại này lại là hư ảo, thế rồi dần dần một suy nghĩ lại
sinh ra vô vàn suy nghĩ khác. Trong kinh văn giảng rằng, tâm phiền não, tâm sân
hận của quý vị... tất cả các tâm đều sẽ khiến quý vị sinh ra muôn vàn suy nghĩ,
vì nó sẽ bén rễ, sẽ nảy mầm, nên sự lý giải của quý vị cũng sẽ dần dần ngày một
nhiều hơn. Vì vậy, Phật dạy chúng ta "phi nhất phi nhị, diệc nhất diệc nhị".
Đối
với vạn vật thế gian, quý vị phải hiểu một đạo lý: chúng đều có lý lẽ tồn tại của
riêng mình, chúng do nhân duyên mà sanh, do nhân duyên mà diệt. Giống như chúng
ta có thể hiểu được sự vật, tức là có sanh ắt có tử, bất kỳ sự vật nào cũng
không thoát khỏi quy luật thành, trụ, hoại, không. Có người nào mà không trải
qua bốn giai đoạn thành, trụ, hoại, không đâu? Đứa trẻ ra đời – là thành, thành
một con người; trụ ở thế gian này, qua thiếu niên, thanh niên, trung niên, lão
niên; đến tuổi già bắt đầu hoại, thân thể hư hoại, sự nghiệp mọi mặt đều không
còn tốt nữa, đi xuống; cuối cùng người mất đi – là không. Một căn nhà xây xong,
dùng mấy trăm năm sau, hư hỏng, kéo sập, phá hủy, rồi xây lại từ đầu. Đây chính
là phép biện chứng.
Chúng
ta sống trên đời, phải hiểu rằng thế giới này có chân lý, thành trụ hoại không
chính là chân lý, không một ai thoát được. Cho nên hôm nay chúng ta thấy cái có
tướng, cái tướng này cũng sẽ diệt mất; những gì hôm nay thấy được, nghe được,
chứng thực được, tuy có thể chứng minh sự tồn tại của nó, nhưng vì nó không có
tự thể, nên nó là hư vọng không thật. Thế nào gọi là không có tự thể? Chuyện
hôm nay Sư phụ thấy, bản thân nó không có năng lực sinh tồn và kéo dài. Lấy một
ví dụ đơn giản, hôm nay quý vị nhìn thấy một căn nhà thời thơ ấu, căn nhà đó có
năng lực sinh tồn của riêng nó không? Nó có tự thể không? Không có, đến một lúc
nào đó nó sẽ không còn nữa. Hồi nhỏ tình cảm với bạn bè rất tốt, thứ tình cảm
đó không có tự thể, quý vị không liên lạc nữa, nó sẽ dần dần không bén rễ,
không nảy mầm, rồi mất đi. Nhưng tư duy của con người thì lại có tự thể. Tại
sao? Vì chính quý vị sẽ càng nghĩ càng sợ, càng nghĩ càng nhiều. Cho nên tại
sao trong cuộc sống hàng ngày chúng ta hay nói, "Thôi, đừng nghĩ nhiều nữa",
vì càng nghĩ càng nhiều, càng nghĩ càng sợ, càng nghĩ càng phiền não. Đôi khi một
chuyện tốt, một hạt giống tốt, càng nghĩ càng vui; còn một chuyện không tốt,
càng nghĩ càng đau khổ. Đây chính là thế giới hư huyễn không thật, Phật dạy
chúng ta đừng chìm đắm trong thế giới hư ảo này.
Vĩnh
hằng là chân thật bất biến, đó chính là bản tánh của chúng ta, đây chính là thật
tướng. Phải thấy được cái tướng của bản tánh chúng ta, chứ không phải thấy cái
tướng hư ảo, như vậy mới có thể chân thật diệu dụng trong Phật Pháp. Người tu
tâm chúng ta không lãng phí sinh mệnh, vì sinh mệnh của người tu tâm có thể được
kéo dài. Bởi vì thân thể con người có thể chết, nhưng linh hồn thì không chết,
đây chính là thật tướng. Khi quý vị đã biết được thứ vĩnh viễn không chết, thì
hãy chuyên tâm tu hành, tu cho nó viên mãn, tu cho nó hoàn mỹ, cuối cùng nương
theo Phật tánh trong bản tánh vĩnh viễn bất diệt này để có thể siêu thoát khỏi
kiếp nhân sinh, tiến nhập vào cảnh giới của Phật. Đây mới là thứ mà quý vị thật
sự cần thấy, chứ không phải là thấy tất cả những gì trong quá khứ của chúng ta.
Rất nhiều người đem mọi thứ trong quá khứ ghi tạc vào lòng, muốn quên cũng
không quên được. Mọi thứ thấy được hôm nay đều sẽ mất đi, những gì chúng ta sở
hữu hôm nay, ngày mai cũng sẽ mất đi, tất cả những gì chúng ta có được thời trẻ
cũng đều sẽ mất đi, đây chính là chân lý. Ví dụ như những lời chúng ta nói hôm
nay, những cuộc tranh đấu, tranh biện với người khác, những phương Pháp chứng
ngộ có được từ đó, cảm thấy "tôi thắng rồi, tôi hiểu rồi", cũng sẽ mất
đi.
Nhiều
người rất trọng sĩ diện trước đám đông, lúc đó có chút thể diện, nhưng rất
nhanh sau đó cũng không còn nữa. Thực ra đó chỉ là một loại khái niệm, một cảm
giác thể nghiệm, chỉ là một quá trình hình thành trong lý niệm nội tâm, có tác
dụng gì đâu? Quá trình đó qua rồi là hết. Giống như khi chúng ta ngồi trên xe
thấy ven đường "cỏ này đẹp quá, hoa này đẹp quá", xe chạy qua rồi là
hết. Nếu cứ mãi dừng lại trong những khái niệm hư ảo mà mình biết rõ chỉ là một
quá trình, không thoát ra được, nói theo kiểu hiện đại thì người đó là kẻ cứng
nhắc, bảo thủ; còn trong giới Phật Pháp nói, đó là trong nội tâm đã tồn tại chướng
ngại – chướng ngại nội tâm. Cho nên phải học cách buông bỏ, tâm vô sở trụ. Sư
phụ không trụ vào những đóa hoa thấy trên đường, cũng không trụ vào việc hôm
nay phải tu tâm học tốt, tất cả đều xuất phát từ ngộ tánh, xuất phát từ tùy
duyên, tâm vô sở trụ, không có chuyện gì đặc biệt chấp trước đến mức không
buông xuống được. Hãy thường xuyên tự hỏi mình, tự kiểm chứng mình: "Nếu bảo
mình buông bỏ cái này, mình có làm được không?" Nếu căn nhà này đem tặng
người khác, quý vị có làm được không? "Hôm nay ở cơ quan này, vị trí này của
tôi nhường cho người khác, tôi có làm nổi không?" "Hôm nay người khác
mắng tôi, nhổ nước bọt vào mặt tôi, tôi có thể nhẫn chịu không?" Mỗi ngày
đều phải nghĩ, mỗi ngày đều phải tâm vô sở trụ, như vậy thì tâm của quý vị, nơi
nơi đều là Tịnh Độ.