BẠCH THOẠI PHẬT PHÁP
Tác giả: Lư Quân Hoành
Xuất bản và phát hành: Trung tâm Văn hóa Đài phát thanh tiếng Hoa Đông Phương Úc Châu
Bạch Thoại Phật Pháp (Tập 6)
Chủ giảng: Đài trưởng Lư Quân Hoành
Ghi chép, chỉnh lý và biên tập: Dương Kim Mai
Hiệu đính: Ban Thư ký Đài phát thanh tiếng Hoa Đông Phương Úc Châu
Biên tập mỹ thuật: Lê Thư Lăng
Tổ chức thực hiện: Ban Thư ký Đài phát thanh tiếng Hoa Đông Phương Úc Châu
Xuất bản: Trung tâm Văn hóa Đài phát thanh tiếng Hoa Đông Phương Úc Châu (2OR)
Địa chỉ: 54 Meagher St, Chippendale Sydney NSW 2008 Australia
Điện thoại: (+61-2) 9283 2758
Trang web Blog của Đài trưởng Lư Quân Hoành:
http://lujunhong2or.com
Ấn bản: In lần thứ nhất, bản thứ 1, tháng 2 năm 2014
Mã số ấn phẩm: AORP100127
Số lượng in: 10.000
https://phapmontamlinh.vn/
https://pmtl.site/
https://phapmontamlinhvi.blogspot.com/
Lời Tựa
Các bài viết trong cuốn “Bạch Thoại Phật Pháp” đều được
chỉnh lý dựa trên những bản ghi âm và văn tự ghi chép lại lời giảng cùng những
lời khai thị của Ân sư chúng ta – Đài trưởng Lư Quân Hoành, dành cho chúng đệ tử
tại Quan Âm Đường thuộc Đài phát thanh tiếng Hoa Đông Phương Úc Châu. Sư phụ đã
dùng ngôn từ của đời sống thường nhật để giảng giải những giáo lý Phật pháp cao
sâu, vừa giải thích dựa trên triết lý nhân sinh, lại vừa vận dụng những ví dụ gần
gũi, mộc mạc trong cuộc sống hàng ngày. Để từ trong Bạch Thoại Phật Pháp,
đại chúng có thể lĩnh hội được những lý luận Phật học thâm sâu và vi diệu. Sư
phụ dùng phương tiện trí, thuyết phương tiện pháp, dẫn dắt chúng đệ tử phá mê
khai ngộ, ly khổ đắc lạc, đạt đến cứu cánh giải thoát.
Sư phụ chỉ dạy chúng ta làm thế nào để học Phật, làm sao để
tu tâm, tu hành, làm cách nào để gột rửa đi những tập khí vô minh trên thân
mình, và vì sao cần phải trì giới thủ pháp (giữ gìn giới luật), v.v. Mục đích
là để khơi dậy Phật tính của vân vân chúng sinh, khai phát trí tuệ, nâng cao sự
giác ngộ, tu sửa những hành vi sai trái, cải biến vận mệnh của chúng ta, để thế
giới này ngập tràn tình yêu thương từ bi của Quán Thế Âm Bồ Tát.
Sư phụ còn chỉ dạy chúng đệ tử cách vận dụng những lý luận của
Phật pháp vào trong cuộc sống hàng ngày, nhằm giải quyết các chướng ngại đang
phải đối mặt như sinh hoạt, học tập, sức khỏe, công việc; làm thế nào để vận dụng
lòng từ bi và trí tuệ của chư Phật, chư Bồ Tát để giúp chúng ta tiêu tai cát tường,
có được một cuộc sống thanh tịnh và an lạc giữa xã hội hiện đại.
Trong những bài viết của cuốn “Bạch Thoại Phật Pháp”
này, Sư phụ đều vận dụng trí tuệ viên dung của Bồ Tát, dùng ngôn từ giản dị, dễ
hiểu để diễn giải một cách sâu sắc về quy luật nhân quả chốn nhân gian. Sau khi
các bài viết được đăng tải, đã làm cho muôn vàn chúng sinh có duyên bừng tỉnh
cơn mê, thức tỉnh chúng sinh bước lên đại đạo học Phật, tu tâm, tu hành, cải biến
vận mệnh, đồng thời nhận được sự hoan nghênh nồng nhiệt từ mọi tầng lớp nhân sĩ
trên toàn thế giới. Nay vì muốn cho nhiều hơn nữa những người thiện lương học
Phật được thọ ích, chúng tôi đã chỉnh lý lại, in ấn và xuất bản để lưu thông miễn
phí, rộng kết thiện duyên với chúng sinh.
Tháng 1 năm 2013 tại Sydney
I. Giảng giải Phật Pháp bằng ngôn ngữ đời thường
1. Học vô lượng tâm, tu vô vi pháp
Phật giáo thật sự rất tốt, là một tôn giáo không tranh
giành. Phật giáo không tranh danh đoạt lợi, các vị phải hiểu rằng tranh danh đoạt
lợi đến cuối cùng cũng chỉ là tranh cái danh hão, đoạt cái lợi hão. Cái gì cũng
muốn tranh, tranh đến cuối cùng các vị tranh được cái gì? Nếu trong nhà các vị
hiện có năm mươi bộ quần áo, các vị chẳng phải cũng chỉ có thể mặc một bộ sao.
Các vị có bản lĩnh mặc hết cả năm mươi bộ quần áo lên người không? Các vị dù có
là người mẫu thì cũng phải ra phía sau thay từng bộ từng bộ một. Những thứ các
vị sở hữu có thể mang lại cho các vị bao nhiêu? Cơ thể này của các vị có thể ăn
được bao nhiêu? Chẳng phải cũng chỉ là một bữa cơm sao. Ví dụ đi ăn buffet, vừa
bước vào đã sáng mắt lên, ăn một lúc hai, ba đĩa vào bụng, sau đó thì không ăn
nổi nữa, các vị có thể ăn vào được bao nhiêu? Cho nên ông chủ mở nhà hàng
buffet thật sự là người có khí lượng, nếu ông chủ không có khí lượng thì không
thể mở lâu dài được. Các vị có biết không? Ở Trung Quốc có một ông chủ nhà hàng
buffet, thấy người béo bước vào, ông ấy yêu cầu người ta phải đi qua một cánh cửa
hoặc cân nặng không được vượt quá bao nhiêu, nếu không sẽ nói với người ta
"Hôm nay quý vị không thể vào được". Bởi vì người béo ăn nhiều mà,
các vị nói xem ông chủ như vậy có thể mở cửa hàng được không? Sao ông không nói
đến những người nhỏ gầy bước vào, người ta ăn không nhiều cũng có mà, làm ông
chủ thì ông phải biết giữ tâm quân bình. Nếu trong tâm ông ngay cả điểm cân bằng
này cũng không có, ông mở cửa hàng buffet làm gì. Học Phật chính là học một loại
quân bình nội tâm, trong tâm đừng đi tranh danh hão lợi không, bởi vì tranh qua
tranh lại tất cả đều là không. Còn có cơ thể qua lại, chẳng phải đều là không cả
sao? Các vị nói cho tôi biết có thứ gì có thể tranh giành mà có được, các vị học
Phật chính là phải học cách buông bỏ vạn duyên, vứt bỏ cái giả để nắm giữ cái
thật. Vì sao gọi là "tánh Không chân thật"? Vì bản chất của mọi pháp
vốn là Không. Quả bóng bay vì bên trong là khoảng không nhẹ hơn nên nó bay lên.
Thứ càng không tốt thì càng chìm nghỉm, cho nên phải cân bằng thân tâm của
chính mình.
Tu tâm là phải tu vô lượng tâm. Cân bằng thân tâm của chính
mình chính là phải có tâm thái tốt. Ví dụ hôm nay tôi bị Sư phụ la vài câu, tôi
rất vui. Vì sao? Chứng tỏ Sư phụ vẫn còn nhớ đến tôi. Hôm nay Sư phụ còn nói
tôi, chứng tỏ trong lòng Sư phụ vẫn còn có tôi. "Sư phụ có hơn hai ngàn đệ
tử, vì sao Ngài không nói người khác mà lại nói tôi? Vì trong lòng Sư phụ vẫn
còn có tôi, cho nên Ngài mới nói tôi, mới muốn tốt cho tôi." Nếu các vị
nghĩ như vậy, trong lòng vừa cân bằng là các vị vui vẻ ngay, nếu không sau khi
Sư phụ nói các vị xong, đầu óc và trái tim các vị không ngừng xoay chuyển, nó sẽ
trở thành một gánh nặng của các vị, không những không sửa được một tật xấu của
bản thân, mà còn nghĩ "Người bên cạnh sẽ nhìn mình thế nào?" Nếu các
vị có "cái tôi" rồi, tiếp theo trong lòng các vị sẽ buồn bã, các vị sẽ
chấp trước, gánh nặng của các vị sẽ càng nặng hơn, đợi sau khi tan họp, thấy ai
đang nói chuyện với người khác, trong lòng sẽ nghĩ "Họ có đang thành kiến
với mình không, họ có cảm thấy mình..." Vậy chẳng phải các vị tự gánh nặng
thêm cho mình sao? Phải buông xuống, ai rảnh đi quản những chuyện này của các vị.
Chỉ có Sư phụ mới nói thôi, ba mẹ các vị đều không quản đâu. Ba mẹ thời nay đều
rất thông minh, đối với con cái đều nhường nhịn, bởi vì nếu đắc tội với con cái
thì sau này đến người dưỡng lão cũng không có, cho nên con cái làm sai chuyện vẫn
sẽ nói "Tốt lắm, mẹ thích như vậy", hoặc là "Ha ha, con à con cẩn
thận một chút nhé, như thế này là được rồi, nhưng phải cẩn thận một chút."
Các vị cãi nhau với con cái, con cái sẽ đoạn tuyệt với các vị. Sư phụ không sợ,
các vị đoạn tuyệt với tôi cũng được, tôi có đầy người, tôi có vài trăm triệu
người đang chờ tôi đi cứu độ, các vị cứ đi đi.
Cho nên nói cho các vị biết vô lượng tâm chính là khí lượng
lớn. Có vô lượng tâm, bất kỳ cái tâm nào cũng có thể điều phục được. Tâm chẳng
phải chỉ có một cái thôi sao? Sao lại gọi là bất kỳ cái tâm nào cũng điều phục
được được? Tâm tham, tâm tật đố, tâm sân hận, tâm hoan hỷ, tâm phiền não... tâm
gì cũng có. Bởi vì toàn bộ trái tim là một tổng bộ, nhưng nó phân ra biết bao
nhiêu cái tâm, cho nên gọi là phân tâm. Nếu các vị đem tất cả những cái tâm đó điều
phục được lại, khắc chế lại, không cho chúng phát tác ra ngoài, vậy thì độ lượng
của các vị mới lớn. Ví dụ tâm tật đố trỗi dậy, giống như đánh đàn piano vậy,
các vị nhấn phím này xuống, phím kia lại nảy lên, ấn phím kia xuống, phím này lại
trồi lên. Nếu ấn tất cả xuống hết, cuối cùng chính là vô tâm, vô tâm thì sẽ vui
vẻ, vô tâm, vô tâm vui biết mấy. Bất kể chuyện gì người ta chửi tôi, tôi cũng
không biết, họ đang chửi ai vậy? Chửi tôi xong thì tôi làm sao chứ.
Một người không thể có tâm chấp trước, có chấp tâm sẽ mệt mỏi,
nghi tâm sinh ám quỷ (ngờ vực sinh ma quỷ). Khi có tâm tham, tâm của các vị sẽ
bị lây nhiễm, ô nhiễm, cho nên con người không nên quá chấp tâm. Mọi người phải
buông cái tâm xuống, người ta thường nói "Mở rộng lòng ra, sẽ không có
chuyện gì đâu", "Ôi chao, tôi chính là buông không xuống", cứ
treo lơ lửng ở đó, các vị có bản lĩnh thì buông nó xuống đi. Ví dụ căn bệnh này
của người ấy, bác sĩ nói không phải là ung thư, "Tôi không tin, các người
đang gạt tôi". Có bản lĩnh thì lúc bác sĩ nói các vị bị ung thư, mà các vị
lại cho rằng không phải ung thư đi. Các vị xem thử mình có mắc ung thư không,
đây là phải có cảnh giới, không phải nói đùa tùy tiện cửa miệng đâu, là phải điều
phục được được, là phải có năng lượng, phải đại lượng. Bởi vì tâm của chúng ta
cả ngày cứ lên lên xuống xuống nhấp nhô, lúc thì vui, lúc thì buồn. Đôi khi tôi
nhìn thấy các đệ tử thật sự rất đáng thương, các vị chạy đến chỗ Sư phụ, Sư phụ
đều nhìn ra được, các vị lúc thì cái tâm này trỗi dậy lúc thì tâm kia trỗi dậy,
miệng các vị không nói, còn sợ Sư phụ la các vị, thực chất rất nhiều cái tâm của
các vị đều đang lên lên xuống xuống, có mệt không? Giống như đi thang máy lên
lên xuống xuống, thời gian lâu rồi cái thang máy này cũng phải hỏng thôi. Cho
nên phải thường xuyên nghĩ "Ồ, người này họ làm việc của họ như vậy, chắc
chắn họ có đạo lý của họ", các vị nghĩ như vậy thì khí lượng của các vị sẽ
lớn. Ví dụ vốn dĩ đang rất không vui "Ông Hồng tại sao lại làm như vậy chứ?"
Các vị đột nhiên nghĩ lại "Ông Hồng lớn tuổi như vậy rồi, ông ấy làm như vậy
chắc chắn có đạo lý của ông ấy. Ừm, đừng tức giận." Chẳng phải như vậy là
qua rồi sao? Thực tế các vị nghĩ như vậy, các vị không tức giận thì các vị sẽ
thấy thoải mái. Đây chính là đại lượng, một người có thể tha thứ cho người
khác, có thể suy nghĩ cho người khác là điều không hề dễ dàng. Cho nên phải
dùng "vô vi pháp" để giải thoát. "Vô vi pháp" chính là tôi
cái gì cũng không có, tôi không có làm gì cả, tôi không có hành động gì. Cho
nên người ta nói các vị "công đức vô lượng", "Không có không có,
tôi chỉ làm một chút xíu thôi", "Ôi chao, anh thật sự đã bố thí rồi",
"Không có không có"...
Đây gọi là vô vi pháp. Xem bản thân mình nhẹ đi một chút,
xem bản thân mình nhạt đi một chút, con người các vị sẽ sống thọ hơn một chút,
sống vui vẻ hơn một chút. "Chuyện này tại sao không để tôi đi làm? Anh ta
là giám đốc hay tôi là giám đốc? Không coi tôi ra gì cả!" Xong rồi, đây
chính là "hữu vi". Tự cho rằng mình rất có tài cán, thực chất là phải
coi bản thân mình nhẹ đi một chút, tôi có cái gì đâu, tôi sao cũng được, các
người muốn làm thế nào thì làm, các người đặt tôi ở vị trí nào cũng không sao cả,
như vậy vui vẻ biết bao, như vậy có thể hóa giải được rất nhiều phiền não.
Vô vi pháp có thể giải thoát được tài, sắc, danh, thực, thùy
(ngủ nghỉ). Các vị biết ngủ cũng có nghiệp chướng đấy, một người cả ngày ngủ li
bì không dậy cũng là một loại nghiệp chướng. Ở Úc có rất nhiều người béo phì, họ
cả ngày cứ ăn rồi lại ngủ, xem thử họ có trí tuệ không? Rất nhiều người nói
chuyện còn không rõ ràng, bởi vì họ ngủ quá nhiều, chính là tham ngủ ham ngủ,
cho nên những điều này đều là không được. Phật pháp giảng, một người ngủ tốt nhất
nên đảm bảo tám tiếng, người lớn tuổi một chút thì sáu tiếng, ngủ nhiều quá
"đồng hồ sinh học" của con người sẽ bị thay đổi, hơn nữa tôi nói cho
các vị biết, nếu hôm nay rất mệt, ngày mai muốn ngủ nướng thêm để bù lại là rất
khó, là không thể bù lại được đâu. Cho nên mỗi ngày không nên ngủ ít hơn tám tiếng,
nhưng cũng đừng vượt quá, vượt quá chính là ham ngủ.
Trên thế giới này càng theo đuổi thì càng tham. Bởi vì các vị
càng theo đuổi, các vị sẽ càng tham nhiều hơn. Chính là hôm nay có cái này rồi,
ngày mai lại muốn cái khác, đó là không có điểm dừng. Các vị càng theo đuổi, sẽ
càng mang lại cho các vị nhiều thứ để theo đuổi hơn, nghe có hiểu không? Càng
theo đuổi càng nhiều, là theo đuổi không bao giờ hết. Ví dụ có những người nhìn
thấy một người phụ nữ muốn lấy cô ấy làm vợ, ôi chao, theo đuổi cô ấy như phát
điên, tốn rất nhiều tiền, tốn rất nhiều công sức lên người cô ấy, đợi đến khi
theo đuổi được rồi qua một thời gian sau, lại nhìn thấy cô gái khác, ánh mắt lại
hoa lên nhắm vào người khác, anh ta không có điểm dừng. Các vị nghe có hiểu
không? Đây là tâm tham của con người, là thứ bẩm sinh không có điểm dừng. Cho
nên nhất định phải khắc chế, càng theo đuổi càng nhiều, tâm của các vị căn bản
không thể định lại được, tâm của các vị không định lại được, trí tuệ của các vị,
định lực của các vị sẽ không còn nữa. Nghe có hiểu không? Vậy chúng ta làm thế
nào để giải thoát? Có hai phương pháp: một phương pháp gọi là "Tiệm
pháp". "Tiệm pháp" có ý nghĩa gì? "Tiệm pháp" chính là
để các vị từ từ từng chút một khai ngộ, từng chút một hiểu ra, chính là trong
quá trình học Phật tu tâm dần dần hiểu rõ được đạo lý bên trong. Nghe hiểu
không? Chính là tiệm tiến thành tựu (thành tựu dần dần), tiệm tiến khai ngộ
(khai ngộ dần dần), tiệm tiến giải thoát (giải thoát dần dần). Còn có một loại
là "Đốn pháp". "Đốn pháp" là chỉ lập tức hiểu ra ngay, giống
như rất nhiều người lúc tu tâm với Sư phụ thường nói "Sư phụ, pháp môn này
của Ngài thật tốt, con đã hiểu rồi, con hoàn toàn hiểu rồi." Người đó lập
tức đốn ngộ, họ sẽ cứ thế theo Sư phụ tu hành, họ có thể buông bỏ toàn bộ mọi
thứ trói buộc trên người mình. "Tôi sao cũng được, bây giờ tôi học được
pháp môn này rồi, tôi buông bỏ rồi, tôi biết thế nào là làm người, cái gì là thứ
nên theo đuổi ở nhân gian, tôi cái gì cũng có thể xả bỏ được." Đây gọi là
"Đốn ngộ pháp".
2. Để "Tâm" được "Cải lão hoàn đồng"
Hôm nay Sư phụ tiếp tục giảng cho các vị những điều đặc sắc,
hôm nay tôi rất vui, vì sao? Bởi vì Tim có thể hiểu sâu sắc những điều Sư phụ
giảng giải, giống như một vị giáo sư vậy, học sinh học càng giỏi thì càng thấu
hiểu những kiến thức thầy giáo truyền đạt, thầy giáo giảng giải càng vui vẻ.
Cho nên tôi biết cậu ấy hôm nay đến nên đặc biệt giảng một số thứ sâu xa, giảng
một số điều đặc sắc, thực chất đối với các vị cũng là một sự khích lệ, các vị
phải nỗ lực học tập, không tiến ắt lùi, nghe có hiểu không? Các vị ngồi ở đây
không phải là thứ tư hàng tuần đến để "tắm rửa" gột đi một chút bùn lầy
nước đục, các vị phải triệt ngộ. Nghe có hiểu không?
Người học Phật làm thế nào để bản thân có thể "cải lão
hoàn đồng"? Hôm nay giảng cho các vị về "cải lão hoàn đồng".
Chúng ta từ khi còn là một đứa trẻ cho đến lúc tuổi già, thời ấu thơ chúng ta rất
vui vẻ, đúng không? Sau đó đến tuổi trung niên cũng khá vui vẻ, đến tuổi già
thì ngày càng không vui, chịu áp lực rất lớn, đợi đến cuối đời chúng ta rất đau
khổ. Vậy người học Phật có thể đổi một khái niệm khác không? Nếu chúng ta bắt đầu
từ lúc già trước rồi mới đến lúc nhỏ, thực chất cái chuyển đổi không phải là cơ
thể. Nghe có hiểu không? Bởi vì đây là định luật từ nhỏ đến già, bây giờ tôi giả
sử xoay chuyển nó lại để các vị cảm nhận một chút, nếu một người ngay từ lúc
sinh ra đã rất già, sau đó càng ngày càng nhỏ lại, vậy con đường của các vị nên
đi như thế nào? Vừa sinh ra đã rất khổ sở, răng hỏng rồi, chân không đi được nữa,
vậy thì lúc này sẽ rất cẩn thận rồi. Nếu từ nhỏ sinh ra đã có nhiều cái khổ như
vậy, người đó nhất định sẽ cẩn thận bảo vệ tốt bản thân, sẽ không ngừng bảo vệ
tốt răng, không ngừng bảo vệ tốt đầu gối, răng của họ sẽ ngày càng tốt hơn, đầu
gối sẽ ngày càng tốt hơn, họ sẽ tiến đến sự trẻ trung. Đúng không nào?
Vậy tiếp theo Sư phụ giảng cho mọi người, tương tự như vậy lật
ngược nó lại, chúng ta nói về tâm thái. Tâm thái của con người, tâm thái từ lúc
mới sinh ra là lương thiện, tốt đẹp, thế nhưng cùng với tuổi tác lớn dần, sự
mài giũa của trải nghiệm cuộc sống, tật đố với người khác, sân hận người khác,
tham lam của người khác, những thói hư tật xấu này nhiễm vào thân, nhưng thông
qua việc tu tâm, cùng với việc tuổi càng ngày càng lớn, thời gian càng ngày
càng nhiều, tâm thái của họ ngày càng tốt hơn. Họ hiểu ra rồi, tôi không thể
ghen tị với người khác, vì tôi ghen tị với người khác, sẽ bị người khác ghen tị
lại; vì tôi hận người khác, sẽ bị người khác hận; vì tôi đã làm rất nhiều chuyện
không tốt, tôi bị quả báo rồi, sau đó tâm thái của họ ngày càng bình hòa, như vậy
thực chất họ đang hướng tới thời đại nhi đồng, vô ưu vô lo. Họ không đắc tội
người khác, họ không ghen tị người khác, họ không đi tham lam, tâm thái của họ
chẳng phải đã được xoay chuyển lại rồi sao? Đúng không nào?
Cho nên Sư phụ nói với mọi người, chúng ta nếm trải trước tận
cùng cái khổ của già, bệnh, chết, "sinh lão bệnh tử",
"sinh" không tính, sinh ra thì ai cũng giống nhau; "lão, bệnh, tử"
đều là nỗi khổ của người lớn tuổi, đúng không nào? Sau đó chúng ta mới bước về
phía tuổi thanh xuân, liệu có làm cho chúng ta càng trân trọng nhân sinh hơn
không? Trước đây rất nhiều người trong chúng ta không hiểu Phật pháp, bây giờ
theo Sư phụ học Phật pháp rồi, các vị chẳng phải đã thay đổi nhân sinh rồi sao?
Các vị chẳng phải càng ngày càng hướng tới sự trẻ trung sao? Trẻ trung rồi, vui
vẻ rồi, tâm thái chẳng phải đã tốt lên rồi sao? Chẳng phải sẽ càng trân trọng
hơn những tình cảm của thân tâm và vạn vật xung quanh sao? Cho nên con người phải
học cách phản tư (tự suy ngẫm), bắt buộc phải học cách phản tư, phải dùng
phương pháp tư duy khác biệt để suy xét vấn đề, nói cách khác là lật ngược vấn
đề lại để nghĩ. Nếu bây giờ cảm thấy bản thân rất khổ, hãy nghĩ lại bản thân
trong quá khứ đã từng khổ rồi, bây giờ tôi đã coi là rất ngọt ngào rồi, đúng
không nào? Nếu bây giờ có phiền não, hãy nghĩ lại những phiền não trong quá khứ
của mình so với bây giờ không biết còn phiền não gấp bao nhiêu lần, đây gọi là
phương pháp phản tư khác biệt. Nếu có thể nghĩ như vậy, các vị chẳng phải đã
thông suốt rồi sao? Cho nên, chỉ có những người thường xuyên tự phản tư bản
thân, ngộ tính mới thường bầu bạn cùng nhân sinh của bạn. Bởi vì con người sống
trên thế giới này dựa vào ngộ tính, họ có thể khai ngộ, họ có thể thấu hiểu, bắt
đầu cuộc đời mình từ sự già nua. Tôi vẫn nhắc lại câu nói ngược lại, con người
vừa sinh ra chính là già nua, các vị biết có hay không? Thật sự là có đấy. Chẳng
phải có một nhà khoa học nói có một đứa trẻ vừa sinh ra đã giống như một ông
lão sao, tim, phổi toàn bộ giống như một người trưởng thành, đứa bé đó sinh ra
đã là một người lớn tuổi, thực tế trải nghiệm cuộc sống của chúng ta cũng chính
là như vậy. Chúng ta thà sớm va vấp một chút, chúng ta thà sớm chịu trui rèn một
chút, chúng ta đến nhân gian phải biết rõ bản thân mình rốt cuộc sẽ đi về đâu?
Những gian nan chúng ta phải chịu đựng này để cho chúng ta biết rốt cuộc phải
theo đuổi điều gì? Nếu các vị cái gì cũng không hiểu, các vị sẽ không khai ngộ,
các vị sẽ không thể khai ngộ được những cảnh giới Phật pháp này.
Sự phát triển chỉ số IQ trong một đời người là quan trọng nhất,
bởi vì tâm trí sau khi tiếp xúc với con người và môi trường thì nó mới có thể
phát triển. Sự phát triển trí tuệ của con người cần thông qua quá trình tiếp
xúc với môi trường và xã hội. Ví dụ nói người này có thông minh hay không, nếu
họ chưa từng tiếp xúc với con người, làm sao các vị biết họ có thông minh
không? Tôi chưa từng đến nơi này, làm sao tôi biết được nơi này? Lại ví dụ như
hôm nay tôi có thể đối phó với rất nhiều việc, chẳng phải là vì trong quá khứ
tôi từng làm những việc này sao? Là bởi vì các vị từng tiếp xúc qua. Hôm nay
tôi bảo các vị xử lý một vài chuyện của người nào đó, các vị xử lý rất tốt, chẳng
phải là vì trong quá khứ các vị từng xử lý qua sao? Nếu các vị không đi tiếp
xúc với con người và sự vật, làm sao các vị biết cách đi xử lý? Cho nên phải nhớ
kỹ, chúng ta đừng cho rằng tuổi tác và ngoại hình của mình là tám mươi tuổi, IQ
trông cũng sẽ là tám mươi tuổi. Rất nhiều bà mẹ chồng không biết bản thân mình
nên làm gì, ức hiếp con dâu, sau đó làm ra những chuyện rất tồi tệ, lẽ nào
chính là vì bà ấy đã bảy mươi tuổi rồi sao? IQ của bà ấy chưa biết chừng chỉ có
bốn mươi tuổi. Nghe có hiểu không? Bởi vì sự trưởng thành của cơ thể sẽ không ảnh
hưởng đến sự trưởng thành huệ mệnh của các vị. Ví dụ một người mắc bệnh thần
kinh từ nhỏ trưởng thành cho đến lúc rất lớn tuổi, các vị nói thử xem đầu óc của
người đó có trí tuệ không? Mặc dù tuổi tác đã lớn, nhưng chỉ có IQ của đứa trẻ
vài tuổi.
Cho nên Phật pháp giảng, cơ thể chính là cái túi da hôi thối.
Nghe có hiểu không? Không có tác dụng gì cả, là vỏ bọc tạm thời. Cơ thể chúng
ta sở hữu chỉ là một cái vỏ bọc tạm thời, là không thể dài lâu. Cho dù bắt đầu
từ dáng vẻ già nua, hay là bắt đầu từ đứa trẻ sơ sinh đáng yêu, thực tế sự dài
ngắn của thọ mệnh từ đầu đến cuối là như nhau. Tuổi thọ của một người dù dài
hay ngắn cũng đều giống nhau, bất kể các vị bắt đầu từ lúc nào, IQ của các vị bắt
đầu từ khi nào, cuộc sống thực tại mới là cuộc sống chân chính của các vị, chứ
không phải là cuộc sống của nhục thân các vị, nghe có hiểu không? Rất nhiều người
sống cả đời, đến cuối đời mới biết đến Phật pháp của Quán Thế Âm Bồ Tát, cảm thấy
Phật pháp này quá tốt, giúp bản thân giải quyết được quá nhiều vấn đề, lúc này
ông ấy chính là một đứa trẻ. Giống như lão phu nhân họ Châu của chúng ta bởi vì
bà ấy vừa mới biết Phật pháp là chuyện gì, bà ấy vừa mới đắc được chân đế của
Phật pháp, bà ấy vừa mới bắt đầu sống rất vui vẻ, cho nên bà ấy chính là một
"cô bé nhỏ", bởi vì tâm của bà ấy đã trẻ lại rồi. Nhưng tuổi thọ
không phải là thứ chúng ta có thể khống chế được.
Trong cuộc sống phàm làm việc gì chúng ta cũng không thể
nhìn bề ngoài. Bởi vì con người rất dễ bị ngoại tướng che lấp mất bản tính của
mình, bởi vì biểu tướng bên ngoài rất dễ làm mất đi trí tuệ của chúng ta. Ví dụ
các vị nhìn thấy người này thật sự hiền lành, bề ngoài đối xử rất tốt với các vị,
các vị liền gả cho anh ta, sau khi gả xong các vị mới biết anh ta có bao nhiêu
tật xấu, đúng không nào? Ví dụ này của tôi chính là nói cho các vị nghe, biểu
tướng của một người có thể che lấp trí tuệ của con người, chính là làm cho các
vị nhìn không rõ phương hướng, nghe có hiểu không? Cho nên phải nhớ kỹ, nhận rõ
bản tánh, Phật tánh các vị sẽ phát hiện ra thế giới mãi mãi là cân bằng. Câu
nói này phải phân tích cho các vị một chút, nhận rõ thế giới này, hiểu rõ chân
lý, thế giới này là cân bằng. Lấy một ví dụ đơn giản: người này hôm nay tại sao
lại gây họa - tai nạn giao thông, vì anh ta lái xe chưa bao giờ nghiêm túc, cuối
cùng đâm xe rồi. Người ta nói "Ôi chao, tại sao tôi lái cái xe này không
gây họa, tại sao anh lái lại đâm?" Bởi vì thế giới này là công bằng, vì
anh ta chưa bao giờ nghiêm túc. "Ôi chao, tại sao người này cầu một cái là
linh, họ cầu rồi thì linh?" Bởi vì người ta cầu thật tâm, còn các vị không
thật tâm cầu. Ở Đoàn Thanh niên chúng ta có một cô gái đã mấy năm không có
thai, cầu Sư phụ gia trì cho cô ấy, Sư phụ thấy cô ấy đáng thương, nhưng bản
thân cô ấy cũng phải cầu cho tốt chứ, bây giờ người ta có thai rồi. Các vị biết
một đứa trẻ đối với một người mẹ mà nói là rất quan trọng, sinh ra được hay
không sinh ra được cũng là một vấn đề rất lớn. Cho nên có thể giúp người ta
sinh ra con cái cũng là một việc rất phi thường, nhưng quan trọng hơn là giúp đỡ
để cô ấy tự mình có thể thụ thai.
Chúng ta nhất định phải phát hiện ra trên thế giới này bất cứ
thứ gì cũng đều có gốc có nguồn, mãi mãi là cân bằng, không có gì là không giống
nhau. Phật pháp giảng, nhất như chính là giống nhau. Các vị cái gì cũng tốt,
các vị nhất định có đạo lý của các vị, người đó tốt có đạo lý của người đó, các
vị không tốt nhất định có đạo lý của các vị. Nhất như bản tánh, bản tánh là giống
nhau. Cho nên sự tình là do chính các vị làm ra, những việc vốn nên bình thường,
toàn bộ mọi việc đều có Phật tánh, hiểu chưa? Cho nên quy luật tự nhiên của
sinh lão bệnh tử chúng ta là không thể thay đổi được nó, chúng ta chỉ có thể cảm
thán sự bất lực của sinh mệnh, tại sao chúng ta lại đầu thai đến nhân gian? Tại
sao chúng ta đầu thai đến nhân gian chỉ cho chúng ta khoảng thời gian ngắn ngủi
như vậy? Tại sao lại cho chúng ta đầu thai đến nhân gian để cho chúng ta nếm tận
đủ loại đau khổ - sinh lão bệnh tử? Đời người phải khổ trước thì mới có thể sướng
sau, tuy nhiên hiện nay chúng ta thà khổ trước, sau đó mới sướng. Cơ thể cũng
là chịu khổ trước, hưởng thụ sau, chính là khổ trước sướng sau, hiểu chưa? Một
người không chịu khổ, họ không thể có được quả ngọt, cho nên gọi là khổ tận cam
lai (hết khổ đến sướng). Kiếp này chúng ta ở nhân gian đem những gì đáng trả đều
trả cho rõ ràng, đem những việc nên làm đều làm cho thật tốt, đợi đến khi quả
ngọt đến, mà cái ngọt này không nhất định là thứ các vị có thể lập tức nhận được
hồi báo ở nhân gian, đó là xem huệ mệnh sau này của các vị sẽ đi về đâu. Nghe có
hiểu không?
3. “Vô ngã” mới có thể có cảnh giới
Tiếp theo Sư phụ giảng cho các vị nghe, phải nghĩ đến cái chết
trước, trong tâm mới có thể có được sự sống vĩnh hằng. Trước tiên phải nghĩ đến
con người chúng ta sống nhất định sẽ phải rời khỏi nhân gian, vậy thì các vị mới
nghĩ đến việc chúng ta làm thế nào mới có thể trường sinh bất tử? Niệm Kinh
chính là để lúc tuổi già của mình đến được Thế giới Cực Lạc phương Tây, lên
trên trời làm Bồ Tát. Nếu người này chưa bao giờ nghĩ đến cái chết, khi tử thần
gõ cửa họ sẽ rất sợ hãi. Giống như rất nhiều người đột nhiên kiểm tra ra bị ung
thư, lập tức cả gia đình rối tung lên. Nếu thường xuyên có thể nghĩ rằng mình sớm
muộn gì cũng phải chết, họ sẽ nghĩ ra cách để có thể làm cho bản thân có được sự
sống vĩnh hằng. Tục ngữ có câu: Chúng ta ngay cả cái chết cũng không sợ, còn sợ
khó khăn sao? Những lời này đều là lời nói giản dị, cho nên chúng ta phải dùng
tinh thần và trí tuệ của Phật pháp để thoát khỏi ma chưởng của tử thần. Đừng sợ,
bởi vì chúng ta sẽ không chết, linh hồn của chúng ta cũng sẽ không chết, sợ cái
gì? Cuộc đời con người không nằm ở thành tựu một đời hay hạnh phúc một đời của
các vị, mà nằm ở nơi quy túc sau khi các vị chết đi. Các vị cả đời dù có thành
tựu đến mấy, các vị cả đời dù có hạnh phúc đến mấy, nhưng sau khi chết các vị vẫn
không biết đi về đâu, con người các vị coi như sống phí hoài rồi. Phải có chốn
quy túc. Ví dụ các vị là thợ mỏ trong hầm than, dù bây giờ các vị đang đi du lịch
ở Hawaii, nhưng cuối cùng các vị vẫn phải quay lại mỏ than làm thợ mỏ, đó suy
cho cùng chỉ là đi du lịch. Nghe có hiểu không? Phải nghĩ đấy, phải nghĩ sâu xa
vào, chúng ta phải nghĩ đến sau khi chết rốt cuộc sẽ đi về đâu? Cho nên chúng
ta phải nỗ lực trước khi chết, phải vì cảnh giới mà chúng ta theo đuổi để không
ngừng nỗ lực và phấn đấu, đây gọi là Bạch thoại Phật pháp. Tôi đem Phật pháp
sâu xa như vậy dùng bạch thoại để giảng giải cho những người trẻ tuổi cũng có
thể nghe hiểu, chính là phải tinh tấn phải nỗ lực, chưa chết thì đã phải nghĩ đến
sau này sẽ đi về đâu.
Cho nên phải quên đi những giả tướng ở nhân gian này, chúng
ta nhất định phải quên đi tất cả những giả tướng ở nhân gian. Giả tướng là gì?
Hôm nay tôi với anh ấy làm vợ chồng, ngày mai nó là con của tôi, kiếp trước ông
ấy là ba mẹ của tôi, tất cả những việc này qua đi là không còn nữa. Bé Nghiên
Nghiên hai tuổi làm mẹ con với mẹ bé được hai năm, đứa bé này đã không còn nữa
(tai nạn xe), lẽ nào đây không phải là giả tướng sao? Chính là giả. Đúng không
nào. Hôm nay mọi người ở cùng với Sư phụ, chúng ta cũng sẽ có ngày phải chia
ly, có phải là giả tướng không? Cũng là giả tướng. Tất cả những thứ các vị có
được ngày hôm nay, các vị cũng có thể trong chớp mắt là không còn nữa, đây cũng
là giả tướng. Các vị đi xem những người chơi cổ phiếu đó, họ có thể phút chốc
phát đại tài, nhưng họ cũng có thể lập tức biến thành người "nhảy lầu".
Đối với họ mà nói đây không phải là giả tướng sao? Hôm nay các vị ngồi lại với
nhau mọi người là bạn bè còn chào hỏi một tiếng, chưa biết chừng ngày nào đó liền
ra đi rồi, đây chẳng phải là giả tướng sao? Cho nên tu hành tu tâm là bài tập lớn
nhất trong đời mà chúng ta phải làm, là mục tiêu phấn đấu lớn nhất của đời người.
Làm tổng thống rồi, làm chủ tịch rồi, trở thành triệu phú tỷ phú rồi, những cái
này đều là mục tiêu giả tạo.
Người thật sự có trí tuệ từ lúc sinh ra đã phải hiểu rõ sau
này tôi sẽ đi về đâu. Người thật sự thông minh đi du lịch ở Hawaii đã phải nghĩ
xem tôi nên sống ở Hawaii như thế nào, tôi sau này làm thế nào để rời khỏi mỏ
than, nếu không các vị ở Hawaii cũng không chơi vui được, bởi vì các vị chỉ cần
nghĩ đến việc bản thân quay lại nơi làm việc lại phải chịu khổ là sẽ không vui.
Giống như ở nhân gian dù có hạnh phúc đến mấy, hễ nghĩ đến việc sau này kiểu gì
cũng phải rời xa nhân gian, lập tức sẽ không vui nữa. Nếu chúng ta có thể lên
thiên thượng, có thể đến Thế giới Cực Lạc phương Tây, vậy thì chúng ta mãi mãi
không phải chịu khổ nữa, hãy nghĩ xem làm thế nào để có thể tu hành đi lên đó. Ở
nhân gian, có những người đáng thương biết bao, ngày nào sáng sớm cũng phải dậy
sớm như vậy, khó khăn lắm mới đến đợt đổi giờ mùa hè, có thể ngủ thêm một tiếng,
oao, vui quá, thật sự rất vui, các vị xem tâm thái của con người nhỏ bé như vậy,
họ tưởng rằng vui vẻ rồi, trễ một tiếng là có thể ngủ nhiều thêm một tiếng,
đáng thương biết bao, muốn nghĩ cho thông suốt thật sự không dễ dàng gì. Cho
nên chúng ta nhất định phải hiểu rõ, sự nghiệp lớn nhất trong một đời của chúng
ta chính là tu hành tu tâm.
Vô ngã mới có thể có cảnh giới. Đem bản thân mình quên đi,
người này mới có cảnh giới tư tưởng. Tôi phiền não, tôi đau khổ chẳng phải
chính là vì có "cái tôi" sao? Hôm nay các vị nghĩ không thông là bởi
vì trong lòng các vị có sự chấp trước, đừng tự trách mình, là các vị tự làm tự
chịu, tự làm tự chịu thì phải có thể gánh chịu, phải có thể nhẫn chịu. Lời Sư
phụ giảng giải cho các vị nghe thực sự là Phật lý bạch thoại, các vị hôm nay tự
làm tự chịu rồi, cho nên các vị bắt buộc phải nhẫn chịu. Lại cho các vị hai chữ,
bắt các vị "nhẫn chịu", chẳng phải là do các vị tự làm ra sao? Đều là
do chính các vị chuốc lấy. Vậy thì còn có một phương pháp, hãy nghĩ lại lúc
mình gieo "nhân", lúc vui vẻ đó, như vậy tâm thái của các vị sẽ bình
hòa hơn một chút, lúc nhận quả sẽ dễ chịu hơn một chút. Tôi nói chuyện rất sâu
xa, nói trúng tâm can của rất nhiều người, các vị biết Sư phụ có tha tâm thông
mà. Cho nên sự giác ngộ viên mãn thực sự là nhìn thấu tất cả, buông xuống tất cả.
Giác ngộ là gì? Chính là nhìn thấu buông xuống. Vì sao những người lớn tuổi
không dễ nhìn thấu buông xuống, bởi vì trong quá khứ họ không có cảnh giới, trải
nghiệm quá nhiều, cho nên không buông xuống được cũng không nhìn thấu được. Người
trẻ tuổi vì sao nhìn thấu được, buông xuống được? Rất nhiều người trẻ tuổi đối
với chuyện gì cũng bất cần, bởi vì họ không có quá nhiều trải nghiệm, cảm thấy
tôi vì chuyện này chết thì chết thôi. Mặc dù đây không phải là cái nhìn thấu
buông xuống chân chính sau khi phá mê khai ngộ, mà là một loại buông xuống
trong ý thức. Cho nên tu tâm nên tu từ lúc còn trẻ, đợi đến lúc lớn tuổi mới tu
thực tế chính là một bức tranh đã bị vẽ lộn xộn rối tung lên rồi. Các vị xem
người trẻ tuổi là một tờ giấy trắng càng vẽ càng đẹp, cho nên hy vọng các vị
càng già càng phải tu hành cho tốt.
Tâm đặt trong hoàn cảnh của các vị phải chuyển đổi, tức là
phải đem cái tâm khi các vị đang ở trong hoàn cảnh đó chuyển đổi đi. Hôm nay
hoàn cảnh của tôi rất không tốt, tôi phải chuyển đổi nó lại. Ví dụ hôm nay các
vị phải đối mặt với rất nhiều khách hàng, bản thân các vị cảm thấy hoàn cảnh
khi giao tiếp với người khác có chút gò bó, có chút không vui, có chút phiền phức,
thực chất đây đối với các vị là một khảo nghiệm, các vị phải buông cái tâm này
xuống, phải chuyển đổi nó lại. Nếu người ta nói "Cảm thấy anh có chút kỳ lạ",
vậy các vị càng phải đối xử thật sự tốt với người ta, phải để người ta cảm thấy
các vị không có kỳ lạ. Sư phụ đây là đang dạy các vị cách làm người, đừng nghĩ
rằng Sư phụ chỉ đơn thuần dạy các vị học Phật. Có rất nhiều thứ phải tránh đi,
phải tị thực tựu hư (tránh chỗ mạnh, đánh vào chỗ yếu), nói cách khác có đôi
khi phải lảng tránh điểm yếu của chính mình. Ví dụ có cô gái hôm nay trên trán
mọc cái gì đó, biết lấy tóc che đi một chút. Cậu con trai chỗ này mọc cái gì
đó, lúc nói chuyện tay cứ liên tục che lại, thực chất đều là muốn che đậy khuyết
điểm của bản thân. Vậy các vị có thể đừng để khuyết điểm đó sinh ra được không?
Bất kỳ ý niệm nào của chúng ta chuyển biến, thực chất có khi "Một niệm thì
lên Thiên đường, một niệm thì xuống Địa ngục". Thực chất là tâm niệm của
các vị đang chuyển biến, người ta cái gì cũng không thay đổi, là cái tâm của
các vị đang thay đổi. Ví dụ trong lòng các vị cảm thấy "Ôi chao, anh ta đối
với tôi thế nào rồi", về mặt cảm giác các vị sẽ lập tức cảm thấy "Anh
ta đối với mình thế nào rồi", nếu các vị cảm thấy "Mình cũng chẳng có
làm sao", thực tế các vị chính là không làm sao cả. Tâm niệm đang chuyển đổi,
tôi phải làm người tốt làm việc tốt, vậy thì các vị chính là người tốt đang làm
việc tốt. Nếu các vị nghĩ tại sao tôi lại biến thành người xấu rồi, tôi không
dám nhìn người khác nữa, các vị xem khuôn mặt các vị còn dám nhìn người không?
Nếu hôm nay các vị làm sai chuyện gì, mắt các vị không dám nhìn người khác, đó
là bởi vì tự bản thân các vị biết mình đã làm sai. Thực chất là tâm niệm của
các vị đang chuyển biến, người ta vẫn như vậy, "Núi vẫn là ngọn núi đó, nước
vẫn là dòng nước đó, mặt trời cũng vẫn là mặt trời đó, mặt trăng cũng vẫn là mặt
trăng đó." Nhiều người nói bài hát này thật lãng phí ca từ, thực tế nó
đang nói về tâm thái, là không có sự biến đổi nào cả, là cái tâm của các vị
đang thay đổi.
Đôi khi chúng ta thấy dường như ngoại cảnh mang đến cho các
vị rất nhiều rắc rối (lớp bề ngoài bên ngoài mang đến cho các vị rất nhiều phiền
phức), thực chất chỉ là vọng niệm trong nội tâm các vị đang khởi sự biến đổi mà
thôi. Rắc rối khổ não bên ngoài rất nhiều, đều là do trong tâm chúng ta đang biến
hóa. Hôm nay trong lòng tôi khó chịu, tôi buồn bã, thực chất là tâm của các vị
đang biến hóa. Lấy ví dụ hôm nay tôi và một người nào đó không vui, nếu các vị
cảm thấy chuyện này có gì to tát đâu, ngày mai anh ta lại vui vẻ thôi, lát nữa
gọi một cuộc điện thoại, lát nữa tặng cho anh ta một món đồ, ngày mai anh ta lại
vui vẻ thôi, trong đầu các vị tưởng tượng ra dáng vẻ anh ta rất vui vẻ, chuyện
này lập tức kết thúc. Vấn đề là tâm của các vị đang xoay chuyển, nếu các vị cảm
thấy người này đột nhiên không vui rồi, thực chất là cái tâm của các vị đang biến
hóa, "Ôi chao, làm sao đây", mắt không dám nhìn anh ta, điện thoại
không dám gọi, chuyện gì cũng không dám làm, vậy chẳng phải là do tâm các vị
đang khởi vọng niệm sao? Nghe có hiểu không? Phải dùng tâm để chuyển hóa. Tốt
hay xấu của người khác đối với mình, cũng là từ cái "tôi" hư không
này phán đoán ra. Nếu Sư phụ muốn phán đoán xem các vị đối với tôi có tốt
không, cũng do cái "tôi" hư không phán đoán. Tôi cho rằng hôm nay các
vị đối với tôi rất tốt hoặc đối với tôi không tốt, đây đều là do bản thân tôi tự
cho là như vậy, đều là hư không. Thực tế người ta đối với các vị tốt hay không,
đó mới là thứ chân thật. Cho nên trong tâm chúng ta không được có tâm phân biệt,
tâm sai biệt. Có gì sai biệt đâu? Cái gì cũng giống nhau cả. Phải nghĩ đến ngày
mai, ngày mai sẽ tươi đẹp hơn, trong lòng sẽ thoải mái. Phải nghĩ làm thế nào để
nhìn rõ sự biến hóa của cái sắc thân chấp trước là "tôi" này, bởi vì
cái sắc thân này là do tôi cảm nhận, thực chất người ta đối với các vị rất tốt,
nhưng các vị lại không cảm nhận ra, đó chính là cái sắc thân là "tôi"
đang khởi sự biến hóa hư ảo, các vị không nhìn thấy người ta thật sự đối tốt với
mình. Ví dụ các vị ngủ thiếp đi người ta đắp chăn cho các vị, các vị không có cảm
giác; người ta mỗi tối rót sẵn nước, nấu cơm xong xuôi, ngày nào các vị cũng
ăn, các vị không có cảm giác; người đàn ông của các vị ngày nào cũng kiếm tiền
đến lúc lại đưa tiền cho các vị, các vị cũng không có cảm giác, đó chính là tê
liệt rồi, bởi vì cái "tôi" ảo giác này của các vị đã không còn cảm
giác được người ta đang đối tốt với mình nữa. Thực chất vẫn là cái
"tôi" hư ảo, vẫn là cái "tôi" mờ mịt bất định. Chữ
"tôi" này là không thể phán đoán những sự việc chân thực. Cho nên dựa
vào bản thân các vị làm sao các vị có thể làm lay động cái tâm tốt hay xấu này
của chính mình? Chính là dựa vào cái "tôi" hư vọng này của các vị,
làm sao các vị biết người này đối xử tốt hay xấu với mình? Tại sao các vị lại
không vui? Bởi vì các vị cảm thấy người ta đối xử rất tệ với các vị, thực chất
các vị không thể phán đoán chính xác được, chỉ là tâm hư vọng đang động đậy.
Cho nên trong tâm chúng ta không có đúng sai, chỉ có nhân quả.
4. Nhân duyên không hề có sinh diệt
Mọi người tự mình phải suy nghĩ cho kỹ, học Phật học đến về
sau càng ngày càng thụt lùi, chính là có vấn đề rồi, nhất định phải không ngừng
tiến bộ, thật sự là một việc rất nghiêm túc và cẩn trọng, hơn nữa bây giờ sự hiển
hóa ngày càng nhiều, các vị đừng có đùa giỡn với chính mình nữa.
Sư phụ đọc cho mọi người nghe một đoạn phản hồi, cô bé vừa
nãy đến tìm Sư phụ xem đồ đằng, đã ghi chép lại trải nghiệm đích thân trải qua
của mình, cô ấy nói: Quán Thế Âm Bồ Tát đã nói cho cô ấy biết Sư phụ khai thiên
nhãn như thế nào, cô ấy tận mắt nhìn thấy, giọng nói vẫn là giọng nói hiện tại
của Sư phụ, nhưng giống như một đứa trẻ sơ sinh (BABY) bắt đầu chào đời, Quán
Thế Âm Bồ Tát bắt đầu dùng hai ngón tay đặt ở giữa hai hàng lông mày, sau đó một
luồng ánh sáng phát ra. Mỗi lần cô ấy nằm mơ, Quán Thế Âm Bồ Tát đều làm giống
hệt nhau, hơn nữa giấc mơ của cô ấy đều vô cùng rõ nét, thực tế, tôi biết giấc
mơ cô ấy thấy là thật, cô ấy thật sự có thể nhìn thấy. Cô ấy nói, Quán Thế Âm Bồ
Tát điểm vào giữa hai lông mày của Đài trưởng, sau đó một luồng ánh sáng phóng
ra, là ánh sáng màu vàng kim, và kinh văn Đại Bi Chú tiến nhập vào trong não bộ
của Đài trưởng. Cô ấy nói, sau đó từ giữa hai lông mày của Đài trưởng ánh sáng
lập tức chiếu ra, giống như chiếu phim vậy. Cô ấy nói, Đài trưởng lúc bắt đầu ở
trên trời, giống như trẻ con đang chơi đùa, Đài trưởng có thể làm cho những người
ở dưới có thể tiến lên trước, có thể lùi về sau. Cô ấy nói rất thú vị, Đài trưởng
có thể khống chế đám đông bên dưới, rồi rất vui vẻ. Cứ từ từ giống như đang chiếu
phim vậy, kéo dài cho đến độ tuổi trưởng thành của Đài trưởng.
Cô ấy nói, trên đầu Đài trưởng có một tầng mây bảo vệ Đài
trưởng, trời mưa, sấm sét đều không thể gây thương tổn cho Đài trưởng. Tầng mây
này rất lợi hại, Đài trưởng ngồi trên hoa sen, sau đó cô ấy đã thu hồi bộ phim
lại, là Quán Thế Âm Bồ Tát thu lại, không cho cô ấy xem nữa. Cô ấy nhìn thấy
lúc Đài trưởng sinh ra là một đứa trẻ sơ sinh (BABY), ở trong rừng cây, giống
như loại giường mềm mà người ta treo lên ấy, bằng vải, ngủ ở bên trong, cô ấy
nói, vui vẻ vô cùng. Cô bé vừa nãy lúc nói chuyện trong phòng tôi, tay múa chân
nhảy, bởi vì cô ấy thật sự đã nhìn thấy. Cho nên, tôi kể cho các vị nghe, rất
nhiều người biết, con mắt của Đài trưởng làm sao mà nhìn thấy được. Cô ấy kể rất
nhiều rất nhiều điều: Đài trưởng, con đều biết đó là những chuyện trên trời. Cô
ấy nói, sau đó Đài trưởng ngồi trên hoa sen, ở trên trời càng biến càng lớn,
càng biến càng lớn, bản thân cô ấy lập tức trở nên rất nhỏ bé - điều đó là
đương nhiên rồi. Cô ấy nói, Quán Thế Âm Bồ Tát dặn Đài trưởng đừng quá mệt mỏi,
quá vất vả.
Hôm qua tôi đến chỗ của vị Hoạt Phật, Hoạt Phật vừa bước ra
liền dâng khăn Hada cho tôi, hơn nữa tình cảm với Sư phụ vô cùng tốt. Ngài ấy
nhìn thấy tôi thì cười từ đầu đến cuối, luôn đi cùng tôi, vui vẻ vô cùng, nắm lấy
tay tôi. Đồ đệ, đệ tử của Ngài ấy đều sững sờ, Hoạt Phật sao lại có quan hệ tốt
với Đài trưởng như vậy? Thực chất, đều là duyên tiền kiếp. Vừa rồi tôi gặp một
người ở Sơn Tây, anh ta nói, tình cha muộn màng, anh ta nói, Đài trưởng đã đến
nhà anh ta, sau đó, gọi con gái anh ấy, tên ở nhà là Huệ Tử, kiếp trước thế này
thế kia. Thật ra, giữa người với người chính là một loại duyên phận, duyên phận
này, hôm nay có thì là có, mất đi thì là mất đi. Cho nên, các vị phải hiểu những
đạo lý này, một người không hiểu đạo lý, thật sự rất đáng thương. Hoạt Phật tặng
cho tôi một bức tượng Phật Thích Ca Mâu Ni, có đồng tu lập tức nằm mơ thấy rồi,
tự các vị phải hiểu lấy.
Thực chất, học Phật đều là tương thông. Dưới đây Sư phụ tiếp
tục giảng Phật pháp cho mọi người, tôi giảng đến đâu, tôi sẽ giải thích cho mọi
người đến đó. Vạn pháp y theo nhân duyên mà sinh, vậy thế nào gọi là pháp? Sống
ở nhân gian, tất cả những việc chúng ta làm, đều gọi là vạn pháp. Hôm nay các vị
đến đây rồi, đây là một pháp, vì các vị đến học pháp, đúng không? Hôm nay các vị
đi đâu rồi, làm chuyện gì rồi, cũng gọi là pháp; hôm nay các vị quan hệ tốt với
anh ta rồi, cũng gọi là cái pháp này; hôm nay các vị có thể làm ăn buôn bán rồi,
cũng là một pháp. Cho nên, tất cả mọi việc trên thế giới, đều gọi là vạn pháp,
nhân duyên mà sinh, chính là vì cái nhân trong quá khứ của các vị, đã tạo nên
duyên phận này, các vị mới có thể ở cùng nhau. Vậy dần dần, sau này lại y theo
nhân duyên mà diệt, chính là hôm nay các vị sinh ra ở nhân gian này rồi, các vị
là có nhân có duyên, hôm nay các vị đầu thai vào gia đình này, các vị cũng là
có nhân duyên, đúng không? Đợi đến lúc các vị chết đi, thực chất cũng là có
nhân duyên, bởi vì kiếp trước các vị làm người tốt, kiếp này các vị chết muộn,
các vị hưởng phúc; kiếp trước các vị làm người không tốt, kiếp này các vị chết
sớm, các vị đáng bị chết, cũng là nhân duyên diệt độ. Cho nên, lát nữa Sư phụ sẽ
kể cho mọi người một số kinh điển học Phật rất đặc sắc. Vậy thì đến cũng vội
vàng, đi cũng vội vàng, nhân duyên đến rồi, nhân duyên đi rồi, giống như mặt trời
hôm nay mọc lên rồi, là chúng ta có duyên phận với mặt trời, vậy đến tối thì
sao, mặt trời lặn rồi, cái duyên của chúng ta với mặt trời cả một ngày hôm nay
là hết rồi, vậy thứ chào đón chúng ta là mặt trăng.
Có người trong đài phát thanh hỏi tôi, Đài trưởng, chúng tôi
ở Úc nhìn thấy mặt trời, đồng thời lại nhìn thấy mặt trăng, chuyện này giải
thích sao đây? Tôi nói đó là nhật nguyệt đồng huy (mặt trời mặt trăng cùng tỏa
sáng). Đều rất có ánh sáng, đều rất chói lọi, nếu các vị có thể nhìn thấy mặt
trăng, lại nhìn thấy mặt trời, đương nhiên là tốt rồi. Mọi người phải nhớ kỹ, tất
cả mọi thứ chúng ta có ở nhân gian này đều là nhân duyên mà sinh ra, lại là
nhân duyên mà diệt đi, cộng thêm một chữ, gọi là nhân nhân duyên mà sinh, nhân
nhân duyên mà diệt. Các vị hôm nay ngồi ở đây, là đồ đệ của Sư phụ cũng được,
là đệ tử cũng được, các vị qua một thời gian nữa không còn nữa, duyên phận này
đã diệt mất rồi, là hết rồi. Cho nên, nhân duyên hữu sinh pháp, có ý nghĩa gì?
Nhân duyên, nó có xuất xứ. Xuất xứ này ở đâu? Là kiếp trước của các vị, các vị
nghe có hiểu không? Kiếp trước các vị không tốt, vậy kiếp này các vị sẽ không tốt;
kiếp trước các vị tốt rồi, vậy kiếp này các vị sẽ tốt. Đúng không? Nhưng vấn đề
là các vị làm thế nào để lý giải nhân duyên và nắm bắt nhân duyên.
Hôm nay có một thanh niên hỏi tôi, mẹ cô bé đưa cô đến, đứa
trẻ này đã bị bệnh trầm cảm nặng. Cô ấy chính là đọc được quảng cáo trên báo,
nói có người thông linh kiểu này có thể chữa bệnh, kết quả mẹ cô ấy đi tìm, tìm
xong, xem bệnh cho con gái, kết quả người ta lại hạ ngải con gái cô ấy, lại vẽ
bùa, cô con gái này bắt đầu trở nên điên loạn, hồn phách bay ra ngoài. Hôm nay
cô ấy khóc lóc, con trai lại có vấn đề, đưa đến chỗ tôi. Chính là thường xuyên
nghe đài phát thanh, cô ấy quen tôi mười mấy năm rồi, hồi trước ở đài phát
thanh cũ, cô ấy đã từng hỏi tôi rất nhiều chuyện, lúc đó đích thân Đài trưởng
viết thư hồi đáp cho cô ấy. Các vị thử nghĩ xem, mười mấy năm rồi, hôm nay cô ấy
đến, dắt theo con gái, con gái cô ấy liền hỏi tôi rất nhiều vấn đề, Đài trưởng
liền trả lời từng câu một cho cô bé. Cô ấy cứ hỏi, tại sao tôi lại gặp phải loại
chuyện này, tôi nói với cô ấy, đây là nhân duyên, cô ấy nghe không hiểu, cô ấy
là người Úc (đứa trẻ sinh ra ở địa phương). Cho nên, các vị phải biết, người mẹ
không hiểu, đã đẩy con gái vào hố lửa, hơn nữa người này còn nhắm vào cô ấy,
chính là muốn con gái cô ấy quy y anh ta, đi theo anh ta, bây giờ không cần về
nhà nữa, không cần đi học nữa, thật sự rất đáng thương. Cô bé này lớn lên trông
cũng khá xinh xắn, sạch sẽ. Người mẹ hỏi, Đài trưởng, có cứu được không? Cứu được
không? Tôi nói, không vấn đề gì, nửa năm đến một năm là giải quyết xong, hãy
ngoan ngoãn niệm Kinh. Ngược lại cậu em trai lại còn lợi hại hơn, cơm không
màng trà không thiết, ngủ cũng không ngon giấc. Trong nhà mỗi người đều gặp
chuyện kiểu này, tôi bây giờ gặp chuyện thế này quá nhiều rồi. Cho nên, bị người
ta hạ ngải coi như các vị xui xẻo.
Phải nhớ kỹ, nhân duyên không hề có sinh diệt, nhân duyên đã
có sinh, lại có diệt, nhưng có khi nhân duyên, lại không hề có sinh diệt. Điều
này có ý nghĩa gì? Chính là bản thân nhân duyên gọi là cụ túc, cụ túc chính là
đầy đủ trọn vẹn rồi, bởi vì các vị gieo cái nhân này, các vị nhất định sẽ có
cái quả này, cái quả này là tròn đầy. Lấy một ví dụ, các vị cài đặt trả lời tự
động trên máy tính, chỉ cần EMAIL (thư điện tử) của người ta vừa vào, các vị
"bíp" một cái là một EMAIL sẽ tự động trả lời lại. Cái nhân các vị
gieo này, một bức thư gửi đến, "bíp" một cái, cái quả này liền xuất
hiện. Cho nên, con người sống trên đời, thực chất chính là nhân nhân quả quả,
quả quả nhân nhân, lại giống như có như không, lại giống như chân chân thực thực.
Thực chất, qua rồi, là hết rồi. Nhưng, hết rồi, nó lại đến. Thực chất, chính là
nhân quả không sinh diệt. Không sinh diệt có ý nghĩa gì? Không sinh ra, cũng
không diệt đi. Thực tế, không sinh ra là do tự bản thân các vị đã có sẵn rồi;
các vị có rồi, dùng hết rồi, nó lại sinh ra, đây đều là những thứ của duy vật
biện chứng pháp. Cho nên, sau khi diệt rồi, tự nhiên sẽ không tồn tại nữa, bởi
vì nếu không có sinh diệt, các vị không đi sinh ra cũng sẽ không tạo nghiệp,
các vị chẳng phải sẽ không có quả sao? Hôm nay các vị không đi gieo cái nhân
này, các vị chẳng phải sẽ không có cái quả này sao? Thế chẳng phải tự nhiên sẽ
không có sinh diệt hay sao?
5. Thành toàn Phật tánh, thoát ly Lục đạo
Người học Phật hôm nay không đi nói người khác không tốt,
người ta sao có thể chửi bạn được? Hôm nay người ta đối xử tốt với các vị, các
vị tiếp nhận rồi, các vị đã gieo xuống cái nhân này, tiếp theo các vị sẽ gặp rắc
rối rồi. Cô gái nhỏ đối tốt với anh, anh tiếp nhận rồi, anh đã gieo xuống cái
nhân này, tiếp theo anh sẽ nếm trải quả báo. Cậu bé này đối xử tốt với cô bé
kia, cô tiếp nhận cậu ta rồi, tiếp theo, cậu con trai nhà người ta sẽ cứ chằm
chằm vào cô. Đúng không nào? Bởi vì cô đã gieo xuống cái nhân này, cô trốn
thoát được sao? Cô muốn trốn à? Tại sao rất nhiều người muốn chiếm lợi ích của
người khác? Các vị chiếm lợi ích của người ta, thì gọi là há miệng mắc quai (ăn
của người thì miệng mềm, nhận của người thì tay ngắn). Sau khi các vị chiếm lợi
ích của người ta rồi, các vị bắt buộc phải bỏ ra thứ khác, nói chuyện cũng
không dõng dạc được, đứng cũng không thẳng lưng được, đây chẳng phải là nhân quả
sao? Bởi vì các vị đem cái nhân này gieo xuống rồi, các vị nhất định sẽ nhận được
cái quả này. Cho nên, khi gieo nhân, bất kể làm chuyện gì, đầu óc con người phải
tỉnh táo, tôi không đi gieo cái nhân này, tôi không sợ hãi. Bây giờ các vị đều
như vậy, ai chơi tốt với ai, gieo xuống cái nhân này, qua một thời gian cãi
nhau rồi, lại tuyệt giao, quả báo lại hiển hiện. Ở Đoàn Thanh niên chúng ta đây
lẽ nào không có sao? Hôm nay chơi thân với người này, ngày mai chơi thân với
người kia, lúc tốt đẹp thì chuyện gì cũng kể, đến lúc cãi nhau, chẳng phải tự
mình rước lấy quả đắng sao? Đã bảo các vị phải giữ gìn cái miệng của mình, người
học Phật nên nghe nhiều nói ít.
Cho nên, tôi ngay cả nhân duyên cũng không có nữa, gọi là
không có nhân duyên, tôi sẽ không sinh ra pháp. Pháp là gì? Quả báo ở nhân gian
cũng gọi là pháp. Hôm nay ngay cả nhân duyên cũng không có nữa, phải nhớ kỹ, nếu
các vị không đi tạo cái nhân này, các vị sẽ không nhận cái quả này, con người
các vị sẽ trở nên rỗng không; nếu các vị không rỗng không, chứng tỏ trong tâm
các vị vẫn còn rất nhiều nhân duyên, vẫn còn quả báo. Các vị gieo nhân duyên
này rồi, các vị nhất định sẽ có cái quả báo này sinh ra. Làm sao để rỗng không?
Chính là không đi tạo cái nhân này, cũng không đi tùy cái duyên đó, học Phật học
đến cuối cùng, ngay cả nhân duyên cũng không màng nữa, lấy đâu ra quả báo? Hôm
nay tôi không nói với các vị, tôi cái gì cũng không nói, tôi cái gì cũng không
làm, tôi tự lo thân tôi, trong cơ quan xảy ra chuyện, có đến lượt các vị không?
Tạo nghiệp đó, thật sự, trong số đệ tử của tôi hiện nay đều có những việc này,
miệng nói lung tung, tưởng rằng nói ra không ai biết, cuối cùng vẫn truyền đến
tai người nhà, trong nhà không xảy ra chuyện mới là lạ. Đi nói đi, suốt ngày đi
buôn chuyện, tôi đã nói với các vị bao nhiêu lần rồi, người tu tâm học Phật. Nếu
người đó tiếp tục ở bên ngoài bép xép, dẫn đến hậu quả này, trong nhà họ sẽ
liên tục xảy ra chuyện, các vị nghe có hiểu không? Ngu si đến cực điểm, tôi nói
cho các vị biết, làm đệ tử thì nên làm như vậy sao? Lừa gạt trẻ con à? Chơi trò
chơi sao? Tự mình lo liệu lấy thân. Theo Sư phụ học đến bây giờ, vẫn còn hồ đồ
mờ mịt, thật sự làm mất mặt quá. Phật pháp tốt như vậy, pháp môn của Quán Thế
Âm Bồ Tát. Tu Phật pháp rồi, phải hiểu nhân quả. Lời các vị hôm nay nói ra, các
vị không phải ra khỏi cửa là phủ nhận sạch trơn, hôm nay các vị gieo nhân, các
vị nhất định sẽ có quả, Sư phụ đã nói với các vị bao nhiêu lần rồi, nói chuyện,
nói chuyện, các vị phải biết, học Phật chính là nói chuyện phải chú ý, không được
nói bừa, không được nói bậy, trong đó đều có duyên phận cả đấy. Nhân duyên quả
báo đều nằm ở cái miệng, không cẩn thận một chút là tạo ác nghiệp rồi; tạo ác
nhân rồi, tiếp theo ác duyên sẽ kéo đến. Hôm nay tôi không điểm danh bạn, tự bạn
hãy suy nghĩ cho thật kỹ.
Nếu không học Phật, không học pháp, các vị sẽ không thể bước
ra khỏi pháp môn, sẽ không thể bước ra khỏi cái pháp của thế gian này. Chỉ khi
sau khi các vị học Phật, pháp duyên của các vị mới được sinh ra. Thế nào gọi là
pháp duyên? Sau khi học Phật pháp các vị cùng với Phật sẽ nảy sinh duyên phận,
sẽ hóa giải vô số loại duyên phận ở nhân gian của các vị, bao gồm cả ác duyên.
Lời đã nói ra khỏi cửa không nhận, sẽ tạo thành cái quả này hiện ra, các vị chỉ
có thành tâm thành ý học Phật học pháp, các vị mới nhận được sinh mệnh của mình.
Đây là sinh mệnh gì? Phật mệnh, là sinh mệnh chư Phật Bồ Tát ban cho các vị,
không phải là túc mệnh các vị vốn có. Chữ túc (宿) trong túc mệnh, thực chất đại diện
cho một số lượng nhất định, số mệnh có thời hạn, còn điều Bồ Tát ban cho các vị
là sinh mệnh vô cùng vô tận. Hãy nghĩ xem, nếu các vị thoát ly khỏi lục đạo
luân hồi rồi, chẳng phải các vị sẽ tồn tại vô cùng vô tận trên thiên thượng
sao? Các vị không phải luân hồi trong sáu nẻo nữa? Đó mới chính là tu đến mức
có phúc phần.
Bắt đầu tu từ việc trong tâm có Phật, lời nói cử chỉ hành động
giống Phật, chúng ta mới có thể trở thành Phật. Trong tâm trước tiên phải có Phật,
có Bồ Tát, sau đó những hành động các vị làm ra, những lời các vị nói ra đều giống
hệt như Bồ Tát, vậy thì con người các vị có thể trở thành Bồ Tát. Mỗi khi bản
thân không khống chế được hành vi cử chỉ của mình thì hãy tự hỏi bản thân
"Mình có giống Bồ Tát không? Bồ Tát có như mình không? Bồ Tát có giống
mình chửi bới người khác thế này không? Bồ Tát có giống mình ngu si như thế này
không? Bồ Tát có giống mình đi ghen tị với người khác như thế này không? Bồ Tát
có giống mình đau buồn nhường này không? Bồ Tát đều nghĩ thông suốt cả, tại sao
mình lại nghĩ không thông?" Bởi vì các vị không phải là Bồ Tát, nhưng phải
học theo Bồ Tát. Rất nhiều người nói "Không biết lúc nào tôi đã dấy lên
tham sân si, tôi không biết. Tôi đột nhiên sẽ rất tham lam, tôi đột nhiên sẽ rất
oán giận, tôi đột nhiên sẽ rất ngu si, tại sao lại như vậy chứ?" Rất nhiều
người đều sẽ hỏi câu hỏi này, các vị trả lời tôi xem, tại sao lại như vậy? Sư
phụ nói cho các vị biết, đây là vấn đề thời gian tu tâm dài hay ngắn và ngộ
tính của chính các vị sau khi học Phật. Thời gian các vị tu tâm càng dài, tham
sân si sẽ càng không còn; ngộ tính của các vị giác ngộ càng nhanh, tham sân si
của các vị cũng sẽ biến mất. Hiểu chưa? Cho nên phải nắm bắt điểm mấu chốt,
"Trong tâm có Phật" - đây là điểm mấu chốt.
Phải thường xuyên đặt chư Phật Bồ Tát ở trong tâm, bản thân
các vị sẽ tự thanh tịnh. Sư phụ sẽ đọc một bài thơ thất ngôn: "Trong tâm
có Phật tự thanh tịnh, Ngũ trược ác thế cười bước qua, Quán Âm Bồ Tát ngự trong
tâm, Thành toàn Phật tánh thoát lục đạo." Đây là bài thơ thất ngôn Sư phụ
tặng cho các vị. Thứ ngự trong chúng ta là tâm Bồ Tát, tâm Phật. Chúng ta học
pháp môn Tâm linh bắt buộc phải để Quán Thế Âm Bồ Tát ngự trị trong tâm, chúng
ta mới có thể thành toàn Phật đạo thoát ly lục đạo. Ngũ trược ác thế chính là
nói những thứ trên thế giới này đều rất ác, rất không tốt, là những thứ rất dơ
bẩn. Tôi nói cho các vị biết, xu thế này các vị đều nhìn thấy được, diệu pháp
này các vị cũng nhìn thấy được, cho nên tôi hy vọng các vị học cho tốt, ngộ cho
tốt. Người thật sự có thể khai ngộ là một bậc trí giả. Nếu chỉ đơn giản học vài
thứ hình thức bên ngoài của Phật giáo, thực chất người này chưa hề khai ngộ, giống
như ví dụ đơn giản mà Sư phụ lấy cho các vị, các vị rốt cuộc là muốn sống ở
Hawaii du lịch năm năm thì tốt hơn, hay là muốn sau này quay lại Úc tiếp tục
làm việc thì tốt hơn; các vị rốt cuộc cảm thấy lúc nghỉ lễ Giáng Sinh có thể dành
ra ba tuần đi du lịch khắp thế giới vui vẻ tột độ thì tốt hơn, hay là cảm thấy
tôi không cần vui vẻ như vậy, tôi chỉ cần mỗi sáng không phải đi làm ngày nào
cũng cứ như vậy niệm Kinh, tu tâm là tốt rồi? Có mệt không? Mệt chứ. Có vất vả
không? Vất vả chứ. Nuôi gia đình bươn chải vất vả mà, trên có già dưới có trẻ,
có vất vả không? Thật sự vất vả. Hãy nghĩ xem có người nào không phải làm những
việc này không, vậy tại sao người ta lại có thể tiêu sái tự tại như vậy? Tôi
không bảo các vị không đi làm, đi làm vẫn phải đi, đừng ép bản thân quá chặt,
phải biết điều tiết thời gian của mình một cách có tổ chức, thời gian giống như
miếng bọt biển không vắt thì không ra nước, phải vắt. Cho nên tự mình phải biết
tự lo liệu lấy.
Một người nếu vắt ra được thời gian để làm nhiều hoạt động
công ích hơn, học Phật nhiều hơn, thực chất một tuần họ đi làm năm ngày, hai
ngày còn lại họ đang làm gì? Buổi tối còn lại họ đang làm gì? Nếu tổng thời
gian đều dành cho Phật pháp, họ sẽ rất vui vẻ rất hạnh phúc. Đoàn Thanh niên
chúng ta bây giờ có rất nhiều bạn nhỏ, mỗi tối họ đều đến Quan Âm Đường, thực
chất họ cảm thấy đây chính là một mái nhà, họ sống rất hạnh phúc, họ không có
phiền não, nếu các vị không tin, các vị bảo họ đi đến những nơi khác xem họ có
phiền não không? Bọn họ ở nhà liệu có phiền não không? Bây giờ họ cũng đi làm,
nhưng họ pháp hỷ sung mãn (tràn đầy niềm vui của Phật pháp), chính là đạo lý
này. Bởi vì lúc họ đang học Phật, làm những việc của Phật, ánh sáng của Phật
chiếu rọi họ, cho nên họ mới vui vẻ. Cho nên học Phật là phải học chân lý.
6. Không chấp lấy, không xả bỏ, không chấp tướng
Mọi người phải nhớ kỹ, học Phật học pháp, là không thể chấp
lấy (thủ), cũng không thể xả bỏ (xả). Thế nào gọi là không chấp lấy, không xả bỏ?
Những thứ các vị không có được, rất nhiều thứ không phải sức người các vị có thể
đạt được, nó còn phụ thuộc vào căn cơ của các vị, các vị làm được bao nhiêu
công đức, các vị có thể hấp thụ được pháp môn này không, các vị có thể đắc được
nó không, cho nên, không thể chấp lấy, tức là không lấy được. Rất nhiều thứ lại
không xả bỏ được, không thể xả được. Thứ gì không thể xả bỏ? Bởi vì những thói
quen trên người các vị, bởi vì những tật xấu trên người các vị, bởi vì đủ loại
nghiệp chướng, linh tính trên người các vị, các vị có thể xả bỏ được không? Có
bao nhiêu người từng nói, "Tôi sửa, tôi sửa, tôi sẽ không bao giờ hút thuốc
nữa, tôi sẽ không bao giờ uống rượu nữa..." Các vị nói tôi nghe, có mấy
người sửa được rồi? Có sửa được không? Các vị đã sửa mấy năm rồi, tật xấu trên
người đã sửa được bao nhiêu rồi? Bởi vì pháp này không do các vị làm chủ, bởi
vì thế giới này không do các vị làm chủ nó. Năm xưa Hitler xưng bá toàn thế giới,
ông ta tưởng rằng mình có thể làm chủ thế giới này, cuối cùng thế giới này có
quy về ông ta làm chủ không? Rất nhiều người tưởng rằng công ty là do mình làm
chủ, thử nghĩ xem, có thể do một mình anh ta làm chủ được sao? Cho dù anh là
ông chủ của công ty này, cuối cùng anh bị chủ nợ ép đến bước đường cùng, anh vẫn
phải đóng cửa công ty này. Anh có thể làm chủ công ty này sao?
Cho nên, pháp vô tự tánh (pháp không có bản tánh riêng của
nó). Nói cách khác, pháp chúng ta học, nó không có bản tánh của riêng mình. Tại
sao vậy? Các vị làm việc tốt, nó sẽ cho ra quả tốt; các vị làm việc xấu, quả xấu
sẽ xuất hiện, nó không có một thuộc tính thực sự của riêng mình. Nghĩa là, phải
xem tự thân các vị, nó đến để giúp các vị làm như vậy, các vị làm bao nhiêu thì
được bấy nhiêu, nó là sự hồi báo đi theo các vị; không phải nói rằng bản thân
nó có một cái cân tiểu ly, các vị làm việc tốt lớn đến đâu, tôi cũng không cho
các vị, các vị làm việc xấu lớn đến cỡ nào, tôi cũng không cho các vị, không phải
như vậy; các vị làm bao nhiêu việc tốt, sẽ nhận được bấy nhiêu thiện báo, các vị
làm bao nhiêu việc xấu, sẽ nhận được bấy nhiêu ác báo. Cho nên gọi là báo ứng
như hình với bóng, không sai một ly, đáng hiển hiện thì sẽ hiển hiện, đáng diệt
đi thì sẽ diệt đi. Chúng ta làm người, nhân tình cũng như vậy, hôm nay chúng ta
vô cùng tốt đẹp, mọi người ở bên nhau rất vui vẻ, đó cũng là nhân tình; đến lúc
diệt đi, hết rồi thì là hết rồi. Tại sao còn đi báo thù? Các vị có nghe một
thính giả trên đài phát thanh nói không? Chẳng phải có hai thanh niên nói,
"Tại sao anh lại báo thù tôi, anh định báo thù đến khi nào?" Người ta
không chơi tốt với các vị nữa, thì không chơi tốt nữa, diệt rồi, hết rồi, hết
duyên phận rồi, kết thúc rồi. Con trai bà bây giờ không cần bà nữa, thì kết
thúc rồi, người mẹ này không cần con trai nữa, thì kết thúc rồi, mất đi rồi là
mất đi rồi. Cứ nhìn chằm chằm vào người ta, tiếp theo sẽ nảy sinh ác duyên. Thiện
duyên tận rồi, thì thôi đi, tại sao lại cứ bám riết lấy người ta?
Người Trung Quốc thường nói, có cay đắng thì nuốt vào bụng,
việc chịu khổ đó chính là tùy duyên, nhẫn nại chính là tùy duyên. Các vị không
thể nhẫn nại, các vị sẽ không thể tùy duyên. Diệt đi rồi, thì là diệt rồi; chuyện
này xảy ra rồi, thì là xảy ra rồi. Nhân tình cũng là pháp, hiểu không? Bản thân
việc làm người cũng nằm trong pháp giới, cũng nằm trong pháp. Hôm nay các vị đối
tốt với người ta một chút, người ta cũng đối tốt với các vị một chút; các vị đối
xử tệ với người ta, người ta cũng đối xử tệ với các vị, nhân tình chẳng phải
cũng là pháp sao? Con người cần phải không chấp tướng. Tức là, đừng nhìn nhận sự
việc quá nặng nề, đừng xem sự việc quá nghiêm trọng, hôm nay chuyện này đối với
các vị to tát vô cùng. Con người phải không chấp tướng, chính là mãi mãi đừng
xem sự việc này quá chân thực, đúng không nào? Phải kiến tướng bất ly tướng (thấy
tướng mà không lìa tướng), nhìn thấy cái tướng này, mà không rời bỏ cái tướng
này. Lấy một ví dụ, hôm nay tôi có cơ hội này rồi, mặc dù tôi đã gặp được một
người bạn trai, nhưng mà, trong lòng tôi cũng không chấp trước vào anh ta, cứ
tùy duyên phận. Hôm nay mọi người đều đang xếp hàng mua món đồ rẻ này, các vị
đang xếp hàng, nhưng mà, đến lượt các vị, hết rồi, ồ, không sao cả, không chấp
tướng. Lúc xếp hàng, là kiến tướng bất ly tướng. Bởi vì có xếp hàng, nên tôi cứ
xếp, nhưng mà, đến lúc thật sự xếp đến đó, đến lượt các vị, hết rồi, phản ứng đầu
tiên của rất nhiều người là chửi thề, đúng không nào? Đây chính gọi là "chấp
tướng".
Kiến tướng bất ly tướng, phải kiến pháp ly pháp, có ý nghĩa
gì? Bất kỳ sự việc nào các vị nhìn thấy, các vị đều phải rời xa nó. Nếu sự việc
này đã trở thành một pháp ở nhân gian, điều tôi chỉ không phải là Phật pháp. Ví
dụ, trong cơ quan chuẩn bị xử lý một người, yêu cầu các vị phải lập tức rời đi,
các vị cũng thấy chẳng sao cả. Kiến pháp ly pháp, rõ ràng là thứ nhìn thấy được,
cái pháp này chính là sự chấp trước, thực chất, các vị phải rời xa nó. Các vị
rõ ràng nhìn thấy, nếu cứ phát triển tiếp thế này, tình cảm hai người sẽ ngày
càng tốt lên, phải lập tức rời xa; cứ phát triển tiếp, hai người sẽ lập tức cãi
nhau, phải lập tức rời xa; cứ phát triển tiếp, tôi sẽ phạm tội mất, tạp niệm của
các vị phải lập tức thoát ly khỏi cơ thể, nghe có hiểu không?
Hôm nay Sư phụ tiếp tục giảng cho mọi người, không chấp lấy
không xả bỏ, tất cả các pháp đều không thể đắc được. Đừng đi chấp tướng, tất cả
những thứ nhìn thấy ở nhân gian đều gọi là pháp. Hôm nay tôi nhìn thấy tiền rồi,
hôm nay tôi nhìn thấy danh rồi, nhìn thấy lợi rồi, nhìn thấy tất cả mọi thứ rồi,
tôi muốn lấy, thực chất, tất cả các pháp này, tôi đều không muốn đi đoạt lấy
nó. Hôm nay các vị nhìn thấy nhà người ta làm rơi tiền, không liên quan đến các
vị, hãy rời xa nó; nếu các vị cứ dùng mắt dán chặt vào nó, các vị sẽ nảy sinh một
loại dục vọng. Hôm nay các vị nhìn thấy người này rất đẹp, các vị hãy rời xa
người đó, đừng nhìn người đó nhiều, các vị nhìn nhiều, sẽ nảy sinh rắc rối. Hôm
nay có một chức vụ lãnh đạo, ngày nào các vị cũng nghĩ đến, ngày nào các vị
cũng nhìn thấy nó, ngày nào các vị cũng sẽ tơ tưởng. Cho nên, không chấp tướng,
chính là không chấp lấy không xả bỏ, tôi không muốn đi lấy nó, tôi không muốn
đoạt nó về, "thủ" (chấp lấy) có nghĩa là cầm lấy mang về, tôi không
đi lấy, tôi cũng không xả, tôi cũng không muốn đem những thứ này vứt bỏ đi nữa.
Có biết bao nhiêu người, trước khi làm quan, liều mạng cầu xin được làm quan, đợi
đến lúc làm quan rồi, bị người ta làm cho điêu đứng, khốn đốn, cuối cùng, muốn
xả bỏ không làm nữa, cũng không xả được, không xả nổi nữa. Tại sao? Mất mặt.
Cho nên, việc chấp lấy và xả bỏ của các vị đều rất quan trọng. Các vị không đi
lấy thứ này, các vị sẽ không tồn tại kết quả xả bỏ này. Nếu các vị muốn đi lấy,
các vị nhất định sẽ có một kết quả xuất hiện. Các vị cưới vợ cũng như vậy, các
vị nghĩ thông rồi, các vị cưới một người vợ tốt, các vị đi cưới rồi, nhưng ngày
nào cũng cãi nhau, đòi ly hôn, tiếp theo, lúc các vị xả bỏ sẽ đau đớn.
Lấy một ví dụ, các vị mua một chiếc xe, tốn bao nhiêu tiền
như vậy, trong lòng nói, tôi mua (chấp lấy) rồi, sau đó bị người ta cào xước xe
tơi tả, cuối cùng phải đem chiếc xe này đi bán, đi sửa, tiền phải xả ra ngoài,
các vị có xót xa không? Cào một vệt giống như cào vào tim các vị vậy. Các vị
không có cảm giác này sao? Rất nhiều phụ nữ các vị ở nhà chẳng phải cũng như vậy
sao? Dọn dẹp nhà cửa sạch sẽ tinh tươm, kết quả con cái chạy vào, làm căn nhà lộn
xộn rối tung lên, bởi vì các vị đã chấp lấy sự sạch sẽ, cho nên các vị xả bỏ sự
bẩn thỉu, chính là lúc xả bỏ vô cùng khó khăn, cho nên, tôi không chấp lấy, tôi
cũng không xả bỏ. Ví dụ: Tôi không sinh con ra, tôi cũng không cần phải xả bỏ
sinh mệnh của mình để bảo vệ sự an toàn cho con cái sao? Bây giờ bảo các vị
buông xuống, buông xuống có ý nghĩa gì? Chính là bất cứ thứ gì cũng đừng đi
mong cầu lấy được, không lấy đồ của người khác. Các vị lấy đồ của người ta, người
ta sẽ ra ngoài nói các vị. Các vị thử hỏi xem, rất nhiều người chính là như vậy,
lúc tặng đồ, tặng cho các vị, "Ôi chao, không sao đâu, đồ này tốt lắm, anh
cầm đi, anh cầm đi..." Tặng xong rồi, chạy ra ngoài nói, "Anh xem tôi
tặng anh ta món đồ đó, anh ta còn nhận", các vị có thấy mất mặt không?
Không chấp lấy, thì sẽ không có xả bỏ, gọi là không chấp lấy
không xả bỏ, tất cả các pháp đều không thể đắc được, bất kỳ pháp gì cũng không
thể đắc, cho nên gọi là vô đắc vô thất (không được không mất). Không có được,
cũng không tồn tại sự mất mát. Đúng không? Hôm nay các vị nhận được một món báu
vật rồi, có một ngày, các vị có thể sẽ đánh mất. Lúc đánh mất, các vị rất đau
khổ; hôm nay tôi không cần được, tôi cũng không muốn đi lấy, cho nên, tôi sẽ
không đánh mất thứ này. Học Phật học pháp chính là học lý niệm này, chính là học
thứ tinh túy này.
Tất cả đều là nhân duyên. Cho nên, tất cả các pháp đều là nhân
duyên, tất cả mọi thứ của các vị ở nhân gian đều là do nhân duyên tạo thành.
Hôm nay các vị có thể ngồi cùng với Sư phụ, đó cũng gọi là nhân duyên; hôm nay
các vị là học viên dự thính, đó cũng là nhân duyên; vài ngày nữa các vị trở
thành đệ tử, đó cũng là nhân duyên; họ ở ngoài cửa nghe lén cũng là nhân duyên.
Đợi đến sau này các vị làm đệ tử rồi, đó cũng là nhân duyên. Hôm nay các vị
quen biết người đó, người đó quen biết các vị, đều là duyên phận. Tất cả các
pháp đều là duyên phận, tất cả mọi thứ trên nhân gian đều là duyên phận. Hôm
nay các vị chơi đặc biệt thân với người đó, không phải là duyên phận sao? Vài bữa
nữa cãi nhau với họ rồi, các vị phải trong lúc đang tốt đẹp, thì phải nghĩ đến
lúc cãi vã; các vị phải trong lúc cãi vã, thì phải nghĩ đến chắc chắn có ngày sẽ
có lúc tốt đẹp. Cho nên, lúc cãi nhau đừng chửi đến cùng, đừng lôi mười tám đời
tổ tông nhà người ta ra chửi, sau này còn có cơ hội hàn gắn; lúc tốt đẹp, cũng
phải khống chế, phải thừa tiền cố hậu (nhìn trước ngó sau).
Làm một việc gì đó, phải nghĩ đến bước tiếp theo, lúc các vị
tạo ra cái quả phía sau, các vị phải nghĩ đến sau này vẫn còn có thể tốt đẹp,
cho nên, phải chia tay trong êm đẹp. Học Phật chẳng phải là dạy các vị học cách
làm người sao? Chẳng phải là học cách làm người ở nhân gian sao? Lúc tốt đẹp
thì vô cùng thân thiết, cuối cùng cũng cãi nhau kịch liệt nhất, trách ai? Chỉ
trách chính các vị. Có thể trách ai được? Làm việc phải giữ lại chút chừng mực,
học Phật phải trung dung, đạo trung dung mà người Trung Quốc nói chính là ý
này. Xấu cũng đừng xấu đến cùng tột, tốt cũng đừng tốt đến tận cùng, như gần
như xa. Cho nên, người Trung Quốc có câu "Cổ nhân có lời răn: Tình giao hảo
của bậc quân tử nhạt như nước".
7. Học Phật phải lập tức giải thoát
Tiếp tục chủ đề lần trước, nếu các vị đối với con trai mình,
luôn rất nghiêm khắc, con trai nhất định sẽ rất tôn kính người cha; nếu suốt
ngày các vị ôm con vào lòng, ôi chao, để nó tát vào mặt các vị chơi chơi, kiểu
gì cũng có ngày, nó "bốp bốp" một phát, một cái tát sẽ giáng xuống
ngay, đây chẳng phải là quả sao? Ai tạo ra cái nhân đó? Chính là do các vị tạo
ra cái nhân. Cho nên, nhân duyên không tốt, khiên cưỡng cưỡng cầu nhất định sẽ
không suôn sẻ. Nếu nhân duyên không tốt, các vị đừng có cố chấp cưỡng cầu, hôm
nay người này không muốn để ý đến các vị, các vị liều mạng muốn kết thân với
người ta, sẽ không suôn sẻ đâu. Các vị không tin thì thử xem? Vị lãnh đạo này
có ý kiến với các vị rồi, các vị nghĩ, thôi tiêu rồi, các vị ngày nào cũng chạy
đến nịnh bợ: Ôi chao, Cục trưởng Trương, tôi mua đồ cho ngài này... Cục trưởng
Trương nhất định sẽ nói: Không cần không cần. Các vị có thể thuận lợi được sao?
Cưỡng cầu thì không suôn sẻ, bởi vì duyên phận không tốt, các vị đi cưỡng cầu
làm sao có thể suôn sẻ được? Hai vợ chồng đã cãi nhau đến mức độ này rồi, đáng
lẽ nên bình tĩnh trước, nhưng các vị lại nôn nóng, lại chạy tới nói, xin lỗi
nhé, các vị tự tát vào mặt mình trước mặt cô ấy, cô ấy cũng sẽ không tha thứ
cho các vị đâu, đây gọi là duyên phận. Cho nên, bảo các vị làm bất cứ việc gì,
nhất định phải nhìn trước ngó sau, biết ơn những nhân duyên tốt đẹp. Ví dụ, nếu
hôm nay có nhân duyên tốt đẹp, tôi cảm tạ Quán Thế Âm Bồ Tát, bởi vì kiếp trước
của tôi đã làm rất nhiều việc tốt, tôi cảm ơn Bồ Tát. Sư phụ thường xuyên cảm
ân Quán Thế Âm Bồ Tát, tại sao? Hôm nay tôi có thể sở hữu một pháp môn như thế
này để cứu độ bao nhiêu chúng sinh, tôi thực sự rất vui vẻ. Bởi vì kiếp trước
tôi thực sự đã tu hành, kiếp trước nữa cũng tu rồi, tôi có thể ở trên Thiên thượng,
tôi có thể xuống trần gian cứu độ chúng sinh, tôi thực sự rất biết ơn, trong
lòng nghĩ đến thôi cũng thấy vui, bởi vì trong những đời kiếp trước, tôi thực sự
đang tu hành. Cho nên, tôi mới có thể nhận được cái quả này.
Vậy thì, đợi đến lúc bản thân chịu khổ thì sao, lúc các vị
chịu khổ, các vị cũng phải có tâm cảm ân, Bồ Tát đã cho tôi biết cái nhân duyên
này. Nỗi khổ tôi phải gánh chịu hôm nay, hóa ra là Bồ Tát muốn cho tôi biết, bởi
vì kiếp trước tôi không làm việc tốt, tôi thật sự kiếp trước không hiểu, kiếp
này tôi hiểu rồi, tôi hiểu rõ rồi, cho nên, kiếp sau tôi sẽ không đi đầu thai
làm người nữa, kiếp sau tôi sẽ không biến thành ác quỷ, biến thành súc sinh nữa.
Đúng không nào? Phải có lòng biết ơn chứ. Đối với những việc thiện đã làm kiếp
trước, với những ác duyên, cũng có thể thấu hiểu. Cho nên, phải cảm ngộ nhân
sinh, tại sao bản thân trong kiếp trước lại làm nhiều việc xấu như vậy, không
làm việc tốt, ôi chao, từ trong ác duyên của kiếp này, tôi đã nhận được cái
duyên này, tôi đã hiểu ra, hóa ra kiếp trước tôi làm việc xấu, cho nên, kiếp này
mới đến nhân gian chịu nỗi khổ này. Kiếp này tôi hiểu rồi, kiếp sau tôi sẽ
không phải chịu khổ nữa. Các vị có tâm cảm ân không? Nếu kiếp này các vị vẫn
không hiểu, tại sao lại phải chịu nhiều đau khổ như vậy, giống như rất nhiều
người bây giờ, "Tôi không chấp nhận sự thật này, bây giờ tôi chịu khổ, tôi
nhất định phải tranh cường hiếu thắng, tôi nhất định phải đấu tranh với số phận",
các vị lại tạo thêm nghiệp chướng lớn hơn, kiếp sau chưa biết chừng ngay cả cơ
hội làm người cũng không có. Có biết bao nhiêu người chính là vì hiếu thắng, từ
chính đạo không tìm thấy bản thân mình, cuối cùng đi vào tà đạo, gia nhập băng
đảng xã hội đen, giết người phóng hỏa, hắn vẫn làm đại ca, hắn cho rằng ở nhân
gian hắn cũng có thể ăn chơi trác táng. Kết quả giống như những vị lãnh đạo
tham ô bị mất chức kia, cuối cùng bị tóm gọn, lập tức bị tử hình, còn nói
"Một trăm năm sau, lại là một hảo hán". Có thể một trăm năm sau, lại
là một con chó ngoan. Có thể đầu thai làm người sao? Có thể làm người được sao?
Thật sự phải khai ngộ đấy.
Con người sau khi khai ngộ, chính là từ độc giác đến duyên
giác. Độc giác là gì? Là bản thân một người trước tiên phải hiểu rõ, sau khi hiểu
rõ những sự việc này, duyên phận của các vị đến, các vị sẽ càng giác ngộ hơn,
lúc này, chính là từ bản thân tự thân cảm nhận được cái duyên này, sau đó thăng
hoa lên thành duyên giác, tức là, có cái duyên này thôi thúc các vị giác ngộ.
Nghe có hiểu không? Trước tiên bản thân phải hiểu rõ, sau đó duyên của các vị mới
được viên mãn. Lấy một ví dụ, hôm nay hai người các vị cãi nhau, các vị không
hiểu đạo lý này, các vị vĩnh viễn sẽ không bao giờ chủ động đi chào hỏi, nói lời
xin lỗi với anh ấy, các vị sẽ không đợi được đến duyên giác. Đợi đến khi bản
thân các vị hiểu rõ những đạo lý này, các vị sẽ đi chào hỏi anh ấy, cái duyên
này liền được giác ngộ. "Xin lỗi nhé, hôm nay tôi thực sự vô ý quá, nói lời
tổn thương anh rồi, tôi không cố ý đâu, xin anh tha thứ", được rồi, anh ta
liền hiểu rõ duyên phận này, hóa ra hôm nay trên người mình có linh tính, ông
xã lại không tin, vậy thì bây giờ tôi chủ động nói chuyện với anh ấy, sự việc
liền được giải quyết. Con người phải biết cách nói chuyện, rất nhiều chuyện cứ
giữ kẹt ở trong lòng, không chịu nói ra, các vị có thể tìm một lý do để hóa giải,
thực chất lý do này là lý do thật, là lý do gì vậy? Chính là nói với anh ấy,
trên người có thể có linh tính. Hôm nay trên người tôi có linh tính, hôm nay
tôi đã xúc phạm anh, rất có thể là thực sự có linh tính. Cho dù không có linh
tính, các vị nói như vậy, đối phương cũng sẽ thông cảm. Trách ai đây? Không
trách cô, cũng không trách tôi, trách linh tính. Các vị chẳng phải đã vượt qua
được rồi sao?
Phải duyên giác. Trách người ta, chính là không hiểu đạo lý.
Hôm nay ở đây có nhiều cô gái trẻ như vậy, rất xinh đẹp, anh nhất định phải nảy
sinh ý nghĩ xấu xa sao? Không có nhiều cô gái trẻ như vậy, anh sẽ không nảy
sinh ý nghĩ xấu sao? Anh là người tu tâm tốt, anh đi trách người ta làm gì. Rất
nhiều Đại hòa thượng, đi vào trung tâm mua sắm, ngồi ở đó, nhắm mắt lại, hai
tai vẫn bịt kín, cái gì cũng không nghe thấy, cái gì cũng không nhìn thấy, tâm
của ngài ấy không bị thế giới bên ngoài ảnh hưởng, cảnh không thể ảnh hưởng đến
tâm của ngài ấy, cảnh chuyển mà tâm không chuyển. Bản lĩnh của Sư phụ là, cảnh
chuyển mà tâm không chuyển. Các vị phải dùng trí tuệ để giải quyết nó, các vị
phải làm cho hoàn cảnh thay đổi theo tâm của các vị, chứ không phải tâm các vị
đi thay đổi theo hoàn cảnh của người ta. Lúc Sư phụ khai thị ở Đoàn Thanh niên,
nhiều thanh niên trẻ như vậy, có thích họ không? Thích. Vui không? Vui. Pháp hỷ
không? Pháp hỷ. Giảng xong rồi, về phòng, khóa cửa lại, không gặp ai cả, đúng
không nào? Hoàn cảnh dù có thay đổi thế nào, con người tôi không đổi, tâm của
tôi không đổi. Các vị chính là phải học những định tính này.
Lần này Sư phụ hỏi vị Hoạt Phật, các ngài đả tọa (ngồi thiền)
như thế nào? Bế quan bế như thế nào? Thực chất, tôi biết bế quan như thế nào,
nhưng các tông phái pháp môn khác nhau đều có sự khác biệt, Phật giáo Tây Tạng,
Mật tông giảng về bế quan, chia thành 4 hiệp, sáng từ mấy giờ đến mấy giờ, ở giữa
nghỉ ngơi một tiếng, rồi lại từ mấy giờ đến mấy giờ, chính là ngồi ở đó đả tọa
niệm kinh, thực chất chính là không nghe điện thoại, không tiếp khách, chính là
ngồi ở bên trong, đóng cửa tự suy ngẫm lỗi lầm của mình. Xem ra, sau này tôi phải
mở một đạo tràng trong số các đồ đệ, thực sự hy vọng rất nhiều người trong các
vị hãy ngoan ngoãn bế quan cùng tôi, thật sự đấy, làm riêng một căn phòng, nhất
là Tiểu Vu người đầu tiên vào ngồi trong đó cùng tôi, con ngồi một ngày, xem thử
con có ngồi nổi không, cứ ngồi trong đó đả tọa niệm kinh với tôi, đến giờ ăn
cơm, tôi mang cơm vào cho con, lúc này cái tâm nhất định sẽ loạn, sẽ tán loạn,
hiểu chưa? Bế quan chính là ép toàn bộ những thứ không tốt trong đầu ra ngoài.
Cho nên, phải cảm ân cái nhân duyên này đã giúp các vị khai ngộ, các vị đừng đi
hận nhân duyên, ôi chao, tại sao anh ta lại đến đây, tại sao anh ta lại đối xử
tồi tệ với tôi, đừng đi hận người ta, các vị phải cảm ân. Bởi vì cái nhân này
đã tạo ra cái duyên này, giúp tôi hiểu được đạo lý trên thế gian này; bởi vì
ông chồng này quá vô lý, suốt ngày đánh đập tôi, cho tôi biết được, kiếp trước
tôi đã làm bao nhiêu việc xấu, kiếp này tôi nên hóa giải nó, kiếp sau tôi mới
không bị người ta đánh nữa. Đây gọi là cảm ân. Bận rộn cả nửa ngày, anh ta đánh
tôi, tôi đánh anh ta, cô gọi năm người, anh ta gọi mười người, cuối cùng tất cả
cùng vào tù. Con cái thứ hai, tư, sáu mang cơm cho mẹ trong tù, thứ ba, năm, bảy
thì mang cơm cho bố, các vị tưởng không có chuyện này sao?
Cho nên, nếu kiếp này chúng ta có thể nghe được Phật pháp, mới
có thể lập tức giải thoát. Thế nào gọi là lập tức? Người Bắc Kinh nói lập mã giải
thoát (giải thoát ngay lập tức). Thứ tư nghe Sư phụ giảng bài, còn có thể giải
thoát ngay lập tức, vừa kết thúc, ngay lập tức quên sạch, thật sự là không có
tiền đồ. Cho nên, các vị mới vĩnh viễn trầm luân trong luân hồi, bởi vì những
oan gia các vị gặp gỡ trong vô lượng kiếp, ý là, các vị hôm nay ở đây, ở cơ
quan làm việc, ở nhà, gặp phải đều là oan gia trong vô lượng kiếp trước của
chúng ta. Các vị với con cái đều là oan gia, với ông chồng cũng là oan gia, các
vị tưởng rằng người vợ các vị gặp hôm nay, người chồng các vị gặp hôm nay không
phải là oan gia kiếp trước của các vị sao? Chỉ là thiện duyên và ác duyên đều
có cả. Gặp phải oan gia, bởi vì mấy kiếp trước mọi người đều đang tranh danh đoạt
lợi, anh chết tôi sống, cho nên, kiếp sau các vị vẫn là tranh danh đoạt lợi,
anh chết tôi sống, đây gọi là trầm luân trong luân hồi lục đạo, hiểu chưa? Cho
nên, nếu chúng ta tiếp tục như vậy, lấy đâu ra việc chúng ta nhảy ra khỏi tam
giới? Có thể nhảy ra được không? Không thể nhảy ra được. Chúng ta làm thế nào
bước ra khỏi lục đạo luân hồi? Toàn là lời nói suông. Tiểu Vu nói với Sư phụ,
Sư phụ, kiếp sau con không bao giờ muốn đến nhân gian nữa, con muốn nhảy ra khỏi
luân hồi lục đạo, thề thốt đanh thép, nói nghe lọt tai lắm, giống như mái tóc của
con vậy, cạo xong rồi, chẳng phải lại mọc ra sao? Lời con nói, qua một thời
gian chẳng phải lại tuôn ra sao? Bây giờ con cứ nhảy ra thử xem, con có thể nhảy
ra được không? Chữ "tình" con có thể nhảy ra được không? Danh và lợi,
rất khó để nhảy ra, lơ là một chút, lại sa vào rồi. Nó giống như một vòng xoáy,
không ngừng xoay tròn bên cạnh các vị, các vị không cẩn thận một cái, là trượt
chân vào ngay.
Các vị có bản lĩnh thì học Sư phụ đi, tôi khóa cửa lại, cái
gì cũng không nghĩ, tôi chính là đối xử tử tế với duyên phận, tôi coi tất cả
các vị như một loại cảnh giới, tôi đến để tu luyện, bất kể các vị đến nói với
tôi chuyện gì, chuyện tốt, chuyện xấu, tôi đều coi như một cảnh giới. Tôi muốn
nói thì nói, nói xong thì quên. Nếu tôi ghi nhớ toàn bộ những thứ dơ bẩn này của
các vị vào trong đầu, tôi gọi là không có trí tuệ. Tôi nhớ ra thì tôi nói, nói
xong, tôi liền quên. Bởi vì trong tâm tôi, tất cả đều là Không, không có thứ gì
đáng để lưu luyến cả. Có gì to tát đâu? Bây giờ có thứ gì có thể khiến tôi
không ngủ được sao? Nỗi khổ của chúng sinh có thể khiến tôi không ngủ được, những
thứ riêng tư khác thì không có. Đồ đệ các vị chạy đến chỗ tôi, người này thế
nào, người kia thế nào, nói xong tôi liền quên, các vị muốn thế nào thì thế,
các vị muốn nói sao thì nói, đến cuối cùng vẫn là bộ dạng này. Các vị có thể
làm Sư phụ biến thành cái dạng gì? Sư phụ sẽ bị các vị làm cho biến thành cái dạng
gì chứ?
8. Học cách dung thông chuyển hoán cảnh giới
Phật pháp là dùng trí tuệ để chuyển hóa cảnh giới nhân gian
này, Sư phụ là dùng trí tuệ để chuyển hóa cảnh giới nhân gian này. Tôi không có
phiền não sao? Có chứ. Bởi vì tôi học Phật pháp rồi, tôi biết phải buông xuống,
không sao cả, tôi liền buông xuống, cho nên cảnh giới này của tôi chuyển hóa lại,
và tôi không bị cảnh giới của các vị dắt mũi lôi đi. Vốn dĩ là một chuyện rất
đau lòng, khiến tôi rất buồn bã, một lát sau tôi quên mất rồi, một lát sau tôi
dùng Phật pháp đem cảnh giới của tôi chuyển hóa lại, ồ, đừng để tâm đến nó,
buông xuống đi, tôi liền không buồn nữa; còn đối phương thì sao, vẫn còn nhớ
dai, họ vẫn sẽ rất buồn bã. Đúng không? Cho nên, Phật pháp là dùng trí tuệ để
chuyển hóa cảnh giới này, trước tiên phải chuyển vào nhất tướng pháp. Thế nào gọi
là nhất tướng pháp? Trước tiên các vị phải chuyển hóa cảnh giới của chính mình,
cứ nhìn chằm chằm vào một sự việc mà chuyển hóa. Lấy một ví dụ, bây giờ có rất
nhiều chuyện, tôi nghĩ không thông, nghĩ không thoáng, các vị cứ lấy một chuyện
làm cho thông suốt trước đã, ví dụ, vấn đề của con cái trong nhà, vấn đề cơ thể
của chính mình, vấn đề của người chồng, vấn đề trong buôn bán kinh doanh, vấn đề
của người thân bạn bè... bao nhiêu vấn đề ập đến, giống như đang đè bẹp các vị
vậy, các vị cái gì cũng nghĩ không thông, tâm các vị không buông xuống được. Vậy
dùng nhất tướng pháp có ý nghĩa gì? Chính là trước tiên các vị tìm một hạng mục,
tập trung đào sâu vào đó, công phá nó, trước tiên giải quyết xong vấn đề của
con trai tôi đã, tôi nhìn thấy con trai là vui rồi, nó có thể khỏe mạnh, cơ thể
tôi cứ từ từ điều dưỡng thôi. Vấn đề của ông chồng, đã không còn quan trọng nữa
rồi, con trai đã khỏe mạnh rồi mà, những chuyện khác sau này đều có thể tốt đẹp
lên. Các vị công phá được một vấn đề, cái gì cũng có thể công phá, giống như bị
người ta bao vây, phải chọc thủng một lỗ hổng, chọc thủng lỗ hổng này rồi, người
ta có thể chọc thủng vòng vây toàn tuyến mà thoát ra ngoài. Nếu các vị bị người
ta bao vây chặt, không có một lỗ hổng đột phá nào, vậy thì các vị thực sự bị
người ta bao vây rồi, ở bên trong không thoát ra được, vậy sẽ biến thành bệnh
thần kinh, bị nổ tung trong đó.
Cô gái vừa nãy xem đồ đằng hôm nay nói, cô ấy nhìn thấy mỗi
lần Sư phụ xuất hiện, toàn thân tỏa ánh sáng vàng kim lấp lánh, hơn nữa cơ thể
còn tỏa nhiệt, cô ấy vừa tới gần Sư phụ, toàn thân lập tức nóng ran. Cô ấy nói,
dạo gần đây trong giấc mơ gặp Lư Đài trưởng giả mạo, cô ấy nói, Lư Đài trưởng
giả đến, toàn thân cô ấy lạnh toát, trên người không có ánh sáng, kết quả, cô ấy
lập tức buông một câu, "Ông là Lư Đài trưởng giả", cô ấy vừa mới dứt
lời, đối phương liền phát nổ, bỏ chạy mất. Thực chất, cô ấy không biết đây gọi
là phát nổ, giống như trong "Tây Du Ký" vậy, yêu quái nhập vào vật gì
đó biến thành một thứ gì sao? Gậy Như Ý của Tôn Ngộ Không đánh một cái, nó liền
bay mất. Bây giờ ngay cả linh giới cũng mạo danh tôi đi ra ngoài, giống như ở
nhân gian vậy, rất nhiều người nói, anh ta là Lư Đài trưởng, anh ta là Pháp
thân của Lư Đài trưởng.
Cho nên, phải hiểu đấy, học Phật phải hiểu những chuyện này,
dùng nhất tướng pháp đi sâu vào trước, dùng ý niệm và trí tuệ liền chuyển hóa
thành pháp hỷ sung mãn. Giống như bây giờ tôi cái gì cũng không sợ, bởi vì con
trai tôi khỏe rồi, cứ nhìn chằm chằm vào chuyện này của con trai mà nghĩ, chỉ
nghĩ đến những chuyện tốt đẹp, tôi sẽ đột phá từ trong chuyện này, nghĩ thông rồi,
tôi khai ngộ rồi, tôi hiểu rồi, sau đó những chuyện khác lại từ từ tính. Hiểu
chưa? Trong một ý niệm, các vị có thể chuyển cảnh rồi. Rất nhiều người trong
các vị đều từng cãi nhau, tôi muốn hỏi thử, lúc các vị cãi nhau đến nửa chừng,
đột nhiên nghĩ, tôi không cãi với anh ta nữa, cứ cãi thế này cũng chẳng có kết
quả gì, cãi nhau cả ngày, có gì hay ho mà cãi. Trong một ý niệm, liền không cãi
nữa, dừng lại, chiến tranh kết thúc. Bởi vì trong một ý niệm của các vị, tôi
không muốn đấu tranh với anh ta nữa, sự việc liền thay đổi.
Cho nên, để không bị cảnh chuyển hóa, các vị có thể chuyển
hóa cảnh, mà không bị cảnh chuyển hóa, các vị sẽ càng sống càng tự tại. Nói
cách khác, hoàn cảnh này thay đổi rồi, tôi không để ý đến nó, ông chồng ở nhà
đã bắt đầu đập phá đồ đạc, cô cũng đừng quan tâm đến anh ta, vậy thì cô vẫn là
cô, tiếp theo, cô sẽ không gặp rắc rối nữa. Ông chồng tệ như vậy, anh tệ, tôi
không bị chuyển hóa, tôi không sao cả, tôi vẫn thế này; anh ta vừa tệ, cô liền
tức giận, nổi cáu, tim mạch không tốt, vậy là cô đã bị cảnh của anh ta chuyển
hóa rồi. Chẳng phải lúc tôi khai thị cho thính giả vào thứ Bảy thường xuyên
nói, một người vốn dĩ ở nhà đang rất vui vẻ, kết quả đứa con vừa về, "Mẹ
ơi, điểm của con kém lắm", bà mẹ vừa tức giận, mắng chửi một mạch đến tối,
toàn bộ cảm xúc bị phá hỏng hết, tức là, cảm xúc của các vị vĩnh viễn bị người
ta khống chế, các vị không khống chế được cảm xúc của chính mình, đúng không
nào? Cho nên, nếu muốn ngày càng tự tại, chính là đừng bị hoàn cảnh chuyển hóa,
các vị phải chuyển hóa hoàn cảnh. Lấy ví dụ, hôm nay tôi đến đây, mọi người đều
không đếm xỉa đến tôi, các vị rất không vui phải không? Hoàn cảnh này rất bất lợi
cho các vị phải không? Được rồi, ngày mai tôi chạy đến cười tươi chào hỏi mọi
người, "Chào bạn nhé", liền quan tâm bạn, "Bạn có cần tôi giúp
gì không? Tôi giúp bạn", ngày nào bạn cũng đến, người ta chửi bạn, không
quan tâm, tôi vẫn ngày nào cũng đến, tất cả các bạn đều đối xử tệ với tôi, tôi
sẽ đối xử tốt với tất cả các bạn, tôi sẽ mua đồ ăn cho các bạn, tôi sẽ làm việc
cho các bạn, làm đến cuối cùng, một tháng sau, "Hi, chào bạn", mọi
người nhìn thấy bạn, đều chào hỏi, hoàn cảnh này của bạn chẳng phải đã được
chuyển hóa rồi sao? Bạn chẳng phải đã tự do tự tại rồi sao? Các vị phải làm cho
hoàn cảnh thay đổi, chứ không phải các vị bị hoàn cảnh chuyển hóa. Mọi người
càng đối xử tệ với các vị, các vị càng buồn bã, con người không vui, mặt mũi
càng sưng sỉa, cảm thấy không có một ai tốt cả, vậy tự các vị có buồn không? Chẳng
phải các vị đang làm khó chính mình sao? Các vị phải làm cho hoàn cảnh thay đổi.
Sư phụ vĩnh viễn trong những lúc gian khổ khó khăn như vậy,
có thể chuyển hóa hoàn cảnh. Có cô gái nhỏ rất đáng yêu, nhìn thấy Sư phụ đang
ăn cơm, cô ấy nói, con nhìn thấy Đài trưởng trên trời hạnh phúc biết bao, vui
sướng vô cùng, lại chạy xuống nhân gian chịu khổ. Cô ấy ngay cả khi nhìn thấy
tôi ăn cơm cũng cảm thấy rất đáng thương, cô ấy nói tôi rất khổ, nhưng Sư phụ
đã cảm thấy rất vui vẻ rồi, đương nhiên, có thể so với trên Thiên thượng không?
Các vị chưa từng lên đó, cho nên, các vị vĩnh viễn không thể thể hội được tất cả
mọi thứ trên Thiên thượng, cho nên, vẫn còn bám víu ở cái trần gian này. Giống
như rất nhiều người sống ở những khu rừng sâu núi thẳm hẻo lánh vậy, người ta bảo
anh ta, ở thành phố tốt lắm, có điện thoại, có đủ thứ đồ, anh ta nói tôi thấy
thế này không phải cũng rất tốt sao, các vị cảm thấy nhân gian tốt đẹp vô cùng,
ngày nào cũng cãi vã ầm ĩ, còn nói, đó là gia vị cuộc sống, mắm muối củi gạo
tương cà, lâu rồi không đánh nhau với anh ấy, là lại muốn đánh nhau. Ly hôn rồi,
thời gian lâu sau, lại muốn tìm người để quản mình, kết hôn lâu rồi, lại muốn
ly hôn, ly hôn lâu rồi, lại tìm người để cãi vã, không có ai để cãi vã, lại thấy
buồn chán. Họ vĩnh viễn muốn bị người ta quản lý, thích nhất là có người quản
lý, không ai quản lý, họ sẽ buồn chán.
Sau khi con người càng ngày càng tự tại, sẽ sinh ra một loại
sức mạnh gọi là "Dung thông", sức mạnh dung hội quán thông, chính là
bất cứ chuyện gì, các vị cũng sẽ từ từ thấu hiểu, sẽ giải quyết được nó. Người
này đối xử tệ với các vị, các vị sẽ tâm sự với họ, sẽ tìm hiểu họ, để họ giao
tiếp với các vị, hiểu chưa? Sức mạnh dung thông rất lợi hại, dùng ngôn ngữ hiện
đại mà nói, gọi là "Du thuyết" (thuyết phục). Cô không yêu tôi, tôi
liều mạng giải thích; cô không yêu tôi, tôi liều mạng đối tốt với cô, mua đồ, dốc
hết bản lĩnh, chỉ đối xử tốt với cô, tốt đến mức cuối cùng, người đó phải gả
cho anh ta. Tôi quen một người Bắc Kinh chính là như vậy, cô gái kia kém anh ta
hơn hai mươi tuổi, anh ta liền hiến kế cho cô gái này, mỗi lần anh ta còn giúp
cô ấy giới thiệu bạn trai, rồi đi xem mặt, xem về rồi giúp cô ấy phân tích: Ừm,
người đàn ông này điểm này rất tốt, em có thể nói chuyện thử với cậu ta. Nói
chuyện vài lần lại thương lượng với anh ta, cậu này không được, dần dần anh ta
chia rẽ người ta, cô gái này quen người bạn trai nào cũng thương lượng với anh
ta, hẹn hò năm sáu năm, mãi không tìm được người phù hợp, tuổi tác ngày càng lớn.
Kết quả, anh ta liền nói với cô gái này, anh thấy em cũng đừng tìm nữa, hay em
gả cho anh đi, kết quả, thật sự đã gả cho anh ta. Đơn giản như vậy đấy, mặc dù
ví dụ này là do hai người họ có duyên phận. Dùng ngôn ngữ bây giờ mà nói, anh
ta chính là đã dung thông, chính là chui vào trong lòng bạn, biết bạn đang nghĩ
gì. Bạn muốn tìm người đàn ông có tiền, anh ta liền nói, "Cậu này không có
tiền đâu, anh thấy cậu ta keo kiệt như vậy, sẽ không có nhiều tiền đâu",
xong rồi, cô ấy không quen nữa. Nếu cô ấy muốn ngoại hình đẹp, "Cậu này
trông cũng khá bảnh bao đấy, nhưng nhìn cứ như trai bao, chưa biết chừng có rất
nhiều cô gái theo đuổi cậu ta, em có phát hiện ra cậu ta có dấu hiệu gì
không?" Phụ nữ đều có máu ghen tuông, "Lúc cậu ta ở cùng em, luôn có
người gọi điện cho cậu ta, trên đường quen biết rất nhiều người". Em xem,
có vấn đề rồi đúng không, chắc chắn rồi, bạn gái rất nhiều, xong rồi, lại chia
tay. Đến cuối cùng, người này không được, người kia cũng không xong, anh ta sẽ
nói em thà gả cho anh còn hơn, xong, thật sự gả cho anh ta rồi.
Sư phụ nói cho các vị biết, cái sự dung thông này, một khi
đã dung hòa lại thì lợi hại lắm đấy, các vị nghĩ thông rồi, tôi không bảo các vị
đem sự dung thông áp dụng vào phương diện này, tôi muốn các vị áp dụng vào
trong cuộc sống. Những chuyện nghĩ không thông, ôi chao, có gì to tát đâu,
không sao cả, tôi không cãi nhau với anh ta nữa, tôi từng chửi anh ta, tôi cũng
từng cãi nhau với anh ta, thôi bỏ đi, người học Phật chúng ta, vác những thứ dơ
bẩn này trong lòng làm gì? Nghĩ thoáng ra một chút đi, ôi chao, anh ta muốn rời
đi, thì chúng ta rời đi; anh ta không rời bỏ tôi, tôi vẫn đối xử tốt với anh
ta. Đã có duyên phận này, chúng ta hãy cứ tùy duyên thôi, coi như tôi chịu khổ,
thì tôi cứ chịu đi, con người vốn dĩ là đến để chịu khổ mà; tôi rất nghèo, thì
nghèo một chút đi, tôi chẳng phải vẫn đang sống đó sao? Con người dù có nhiều
tiền đến mấy, chẳng phải cũng chỉ ngày ba bữa, một chiếc giường sao? Thêm một
chiếc xe nữa, là được rồi. Chẳng phải đã nghĩ thông rồi sao? Đây chẳng phải là
dung thông rồi sao. Nếu cảm thấy bản thân mình rất tài giỏi, phải biết có bao
nhiêu người hùng tâm tráng chí chưa thành mà đã vùi thây, tự cho mình là lãnh đạo,
là nhân tài xuất chúng, cuối cùng người cũng chết rồi, nhân tài xuất chúng nỗi
gì. Rất nhiều người cảm thấy tài năng của mình kiếp này thật là phi thường, tôi
đáng lẽ phải làm Thủ tướng, tôi đáng lẽ phải thế nào đó. Sư phụ đã gặp rất nhiều
cô gái, dung mạo rất xinh đẹp, người nhà đều nói với cô ấy, cháu đáng lẽ phải gả
cho Hoàng tử mới đúng. Tôi nói với cô ấy, cháu đáng lẽ nên gả cho "Ngôi
nhà" thì có. Cháu tưởng cháu xinh đẹp là ghê gớm lắm à, cháu không có cái
mệnh đó. Cháu tưởng cháu có tiền, cháu nhất định sẽ kiếm được rất nhiều tiền,
cháu có cái mệnh đó không? Cho dù quá khứ cháu từng kiếm được rất nhiều tiền,
hiện tại, tương lai cháu có cái mệnh này không? Cháu hãy an phận một chút đi,
người học Phật phải biết buông xuống.
Giống như những thanh niên trẻ các bạn vậy, bạn còn trẻ, ngoại
hình cũng dễ nhìn, có học vấn, thử nghĩ xem, bây giờ bạn cũng ba mươi rồi, đúng
không nào? An phận một chút đi, bởi vì hoàn cảnh sẽ thay đổi, nghĩ thoáng ra một
chút, dung thông một chút. Đồ đệ Duy Na vừa nghĩ, con trai mình có thể khỏe mạnh
tốt đẹp như vậy, nhìn người ta xem, có bao nhiêu người sinh con còn không sinh
được, tôi có thể sinh ra đứa con trai này, mặc dù có bệnh, bây giờ khỏe rồi, thế
này chẳng phải đã dung thông rồi sao? Ông chồng này của tôi, nghĩ lại xem, còn
rất nhiều phụ nữ độc thân, còn chưa lấy được người chồng như tôi nữa là, chị chỉ
có thể nghĩ như vậy thôi. Rất nhiều chuyện, nghĩ đi nghĩ lại, liền nghĩ thông
suốt, dung thông dung thông, chính là nghĩ thông rồi. Mất rồi, thì là mất rồi,
trên thế giới này, tôi đã từng nói, mất đi, thì là mất đi, duyên phận qua rồi
thì là qua rồi, nắm bắt được thì nắm, không nắm được, thì mất rồi, rơi xuống,
cũng là rơi xuống rồi. Cho nên, khi các vị có được loại sức mạnh dung thông này
rồi, các vị sẽ tạo ra sự biến đổi về chất. Biến đổi về chất là gì? Bởi vì các vị
đã dung thông rồi, các vị cái gì cũng nghĩ thông rồi, chất lượng của các vị mới
thay đổi, các vị nghĩ thông rồi, tôi rất trân trọng, tôi đã cảm thấy rất vui vẻ
rồi, tôi có một gia đình như thế này, tôi sống qua ngày, tôi rất vui vẻ, xong rồi,
đã có sự biến đổi về chất, các vị ở nhà sẽ đối xử tốt với anh ấy, anh ấy cũng đối
tốt với các vị, chất lượng này đã xảy ra biến hóa, các vị sẽ không còn vướng mắc
vào những chuyện nhỏ nhặt nữa. Đúng không? Sau khi xảy ra biến đổi về chất, đây
gọi là tùy duyên.
9. Để hoàn cảnh rèn luyện bản thân
Đài trưởng bảo các vị tùy duyên, người càng biết tùy duyên,
càng dễ sinh tồn. Lạnh, tôi có thể nhẫn chịu; nóng, tôi cũng có thể nhẫn chịu.
Trong mười năm đại nạn (Cách mạng Văn hóa), rất nhiều cán bộ lão thành, sau này
đều được giải oan, quá khứ từng bị người ta đánh đập tàn nhẫn, ông ấy có thể nhẫn
nhịn, thì ông ấy có thể sống sót, ông ấy phải tùy duyên. Hồi đó, ở trường tiểu
học của chúng tôi có một vị thầy giáo, bị người ta tát vào mặt, nhổ nước bọt, kết
quả, sau khi ông gỡ mũ xuống, nói "Các vị thật đáng yêu, các tiểu tướng thật
đáng yêu", người ta chẳng phải vẫn sống sót sao. Rất nhiều người không nhịn
được, vì là Hiệu trưởng, sĩ diện, cuối cùng bị đánh đến tàn phế. Giống như một
số người đang ngồi đây bây giờ, nếu ở trong giai đoạn mười năm đại nạn đó, e rằng
sẽ nói, tôi thà chết, cũng không chịu để họ sỉ nhục, vậy chẳng phải là chết rồi
sao. Lúc khổ cực nhất, cũng phải sống sót, chuyện khó khăn đến mấy, cũng phải cố
gắng, trụ vững, kiên trì là thắng lợi. Rất nhiều người chẳng phải là như vậy
sao? Tôi cứ kiên trì, chẳng phải là thắng lợi rồi sao? Chính là không cam chịu,
ở nhân gian vốn dĩ là đến để chịu khổ, để dung thông, có gì mà không nghĩ thông
được? Khi cuộc sống xảy ra biến đổi về chất, sau đó, người càng tùy duyên, họ
càng có khả năng sinh tồn. Cho nên, sau khi chúng ta học Phật, trong cuộc sống
hiện thực có thể vận dụng tốt nhất những duyên phận này, để phù hợp với cuộc sống
của chính các vị. Cuộc sống của bản thân là gì? Hôm nay vui vẻ rồi, tôi cũng
tùy duyên, vui thì vui một chút; ngày mai không vui, tôi cũng tùy duyên, ôi
chao, không vui, đời người vô thường mà. Vừa tùy duyên, các vị lại vượt qua rồi,
ngày mốt lại tốt thôi. Lúc cảm mạo sổ mũi, có khó chịu không? Vừa tùy duyên,
hai ngày sau là khỏi. Quan trọng là, phải rút ra bài học kinh nghiệm, tại sao
tôi lại mắc căn bệnh này? Nếu đã đến rồi, các vị cứ tùy duyên đi, các vị đừng
có đi ngược dòng nghịch duyên, tôi nhất quyết không cam chịu, tôi nói cho các vị
biết, nếu các vị không cam chịu, sẽ bẻ gãy cổ các vị. Đây gọi là ác duyên, nghe
có hiểu không?
Cho nên, phải nhớ kỹ, bất kỳ một hoàn cảnh nào, chúng ta
cũng phải thuận theo cảnh giới mà nhậm vận (tự tại vận hành). Cho dù chúng ta ở
trong bất kỳ hoàn cảnh khó khăn gian khổ nào, chúng ta cũng phải nhậm vận. Thế
nào gọi là nhậm vận? Tùy ý, mặc cho bản thân tự vận hành. Chúng ta cứ tùy duyên
mà nhậm vận, bất cứ tình huống nào, bất cứ thời gian nào, bất cứ địa điểm nào,
chúng ta cứ để mặc nó trôi qua như vậy, thì gọi là tùy duyên. Hôm nay trong nhà
không êm ấm rồi, mặc kệ nó, hôm nay tivi hỏng rồi, ôi chao, không sao, vỗ nhẹ một
cái, lại có hình rồi, xem thêm hai ngày nữa, hỏng hẳn rồi, thế là xong, vậy thì
mua cái mới. Không sao cả, nhậm vận mà. Nếu các vị khó chịu, mới được một năm,
vừa qua thời gian bảo hành, mới có mấy ngày, hỏng rồi. Các vị tức giận, buồn bực,
đá bay cái tivi luôn, lại làm chân mình bị thương. Tùy duyên đi, rất nhiều chuyện
phải tùy duyên. Chúng ta phải đi thích ứng với bất kỳ hoàn cảnh sống nào của bản
thân, để khởi động và xoay chuyển. Nói cách khác, khi mọi việc không tốt lành,
chúng ta chuyển động nó, để nó hướng về phía tốt đẹp, lúc tốt đẹp, chúng ta phải
chuyển động nó, để nó ngày càng tốt hơn. Hiểu không? Hôm nay các vị ở cơ quan,
thấy khó ở, thấy không vui, phải xoay chuyển, xoay chuyển thế nào? Chính là niệm
kinh đó, còn có nữa là tạo dựng tốt mối quan hệ xã hội. Người không biết niệm
kinh, chính là đi tặng quà, mời khách, cười nịnh bợ. Đó cũng gọi là xoay chuyển,
kiểu xoay chuyển đó là xoay chuyển mang tính cơ học, còn sự xoay chuyển của
linh giới, không cần phải tặng quà, mời khách, ăn uống, các vị không ngừng niệm
kinh, một lúc sau, họ nhìn các vị đã thấy khác rồi. Vốn dĩ nhìn một cái, sao lại
ghét anh ta thế này, rất xấu xí, niệm kinh đến cuối cùng, thấy ưa nhìn rồi. Cảnh
giới của họ đã xảy ra sự biến đổi, ý thức của họ phát sinh sự chuyển biến, đối
với vật chất trong cuộc sống hiện thực cũng sẽ thay đổi cách nhìn nhận, hiểu
chưa?
Một số người nhìn thấy những người rất béo, ví dụ, Robin rất
béo, thoạt nhìn, béo thế này, không ưa nhìn, nhưng khi bạn nhìn thấy cậu ấy
giúp bạn đóng gói đồ đạc, bạn thấy cậu ấy chăm chỉ biết bao, thật đáng yêu, mọi
người đều sẽ vui vẻ, thích cậu ấy. Các vị xem Tiểu Trương, bình thường không
hay cười, đứa trẻ này sao vậy, nhìn không được thoải mái cho lắm, nhưng khi các
vị nhìn thấy cậu ấy đang đổ rác ở phía sau, chạy liên tục không ngừng, các vị
xem, đứa trẻ này ngoan thế, cảm giác đó lập tức khác biệt, lập tức nhìn cậu ấy
là thấy mến rồi. Đây chính là hoàn cảnh đang thay đổi. Có những thính giả của
chúng ta rất béo, nếu các vị béo, các vị lại lười biếng, không làm việc, ông chồng
càng nhìn các vị càng ghét, nếu các vị là người béo, nhưng các vị luôn nỗ lực,
không ngừng giặt giũ dọn dẹp, người ta càng nhìn các vị càng thấy đẹp, cảm thấy
các vị yêu lao động, mọi việc trong nhà đều do các vị quán xuyến, không những
thích cô ấy, mà còn nảy sinh một loại lòng thương cảm. Đúng không nào? Robin vốn
dĩ đã rất béo rồi, ở nhà cứ nằm ườn ra ghế sofa, rồi xem tivi, chuyện gì cũng
không làm, vợ cậu ta nhìn thấy là ghét. Cậu không tin, cậu giúp vợ làm chút việc
đi, cô ấy lập tức sẽ khen cậu tốt, nhìn cậu cũng khác hẳn. Cho nên, tôi muốn
nói cho các vị nghe, con người phải chuyển hóa cái cảnh đó đi, sau khi cảnh
chuyển hóa, con người mới có thể thay đổi.
Cho nên, chúng ta phải không chấp lấy không xả bỏ, nhìn thấu
vạn vật trên thế gian, đem tất cả mọi thứ đều nhìn thấu đi, sự việc này, chúng
ta phải nhìn thấy bản chất của nó, đứa con trai này mà các vị yêu thương, yêu đến
cuối cùng, đứa con này vẫn là không yêu "mẹ già" mà yêu "mẹ trẻ"
(vợ nó). Đúng không? Các vị nhìn thấu nó một chút, trong lòng các vị sẽ buông bỏ
được, không phải nói là các vị hận nó. Bởi vì các vị yêu nó, thực chất là sự vận
hành của nhân gian, sẽ làm tổn thương trái tim các vị, các vị không thể cắt đứt
được, các vị chỉ có thể dùng phương pháp này để cắt đứt nó. Các vị yêu thương
con cái vô cùng, cuối cùng nghĩ lại, buông tay đi, nó sẽ có ngày đi hiếu kính
"mẹ trẻ", mà quên đi "mẹ già". Các vị nghĩ như vậy, các vị
sẽ vượt qua được. Nhiều người vừa nhìn, người phụ nữ này tôi yêu vô cùng, thử
nghĩ xem, anh yêu cô ấy tha thiết, lúc 70, 80 tuổi, cô ấy chết rồi, chẳng phải
cũng chỉ là một đống xương trắng sao? Các vị nghĩ như vậy, chẳng phải cũng nghĩ
thông rồi sao? Đừng đi chấp trước, hãy nhìn thấu mọi chuyện trên đời, đều là giả
cả, làm gì phải coi là thật đến thế? Hồi nhỏ mắt còn rất tinh, đột nhiên mắt bị
cận thị, đau khổ quá, tôi phải đeo một cặp kính thật khó coi, không đeo thì, lại
không nhìn thấy. Tôi cũng vậy, hồi nhỏ cảm thấy mắt mình rất tinh, không đeo
kính trông rất đoan trang, sau này bị cận nhìn lên bảng đen, càng nhìn càng
không rõ, còn phải nheo mắt lại nhìn, mệt mỏi biết bao, chính là vì trong lớp
có một vài bạn nữ, bạn nam không đeo kính, đến lúc sau nhìn không thấy nữa,
đúng không? Nhưng mà, các vị không ngờ rằng, khi các vị lớn tuổi rồi, các vị biến
thành viễn thị, các vị nhìn gần không thấy, nhưng lại nhìn xa thấy rõ. Nó biến
hóa thay đổi liên tục, đúng không? Các vị đừng vì một chút chuyện nhỏ trước mắt
mà đau buồn, thương cảm, hãy quên nó đi. Căn bệnh của con người đều là như vậy,
lúc chỉ ra khuyết điểm cho anh ta, anh ta cho rằng anh ta đúng, không chịu sửa
đổi. Ba mẹ nói, con đừng như vậy, nó nhất định không chịu sửa. Giống như con
trai để tóc dài vậy, bây giờ các cậu để tóc dài, có đẹp không? Phải sửa.
Cho nên, phải nhìn thấu vạn vật trên thế gian này, chúng đều
là những nhân duyên ngắn ngủi. Thế nào gọi là nhân duyên ngắn ngủi? Là giả, rất
ngắn ngủi, hôm nay có, ngày mai mất, hôm nay anh trai của bà Hồng đây, bình thường
vẫn còn thỉnh thoảng gọi điện thoại, lần này mất rồi, nói đi chẳng phải là đi rồi
sao? Tương tự như vậy, bà Hồng giúp một người em trai khác niệm kinh, người em
trai đó cũng mắc bệnh nặng, người ta đã sống được đến bây giờ, các vị không thể
không tin, mất đi thì là mất đi rồi. Ví dụ, hôm nay Tiểu Vu nếu không chịu tu
hành đàng hoàng, "Sư phụ quản lý tôi nghiêm quá, tôi không tu nữa", cậu
chạy mất, lập tức có người thay thế vào vị trí đó, cơ hội này của cậu sẽ mất
đi, đúng không? Đồ đệ các vị cũng thế, lần trước tôi đã nói với các vị rồi,
không phải Quán Thế Âm Bồ Tát không cần các vị, là các vị không cần Quán Thế Âm
Bồ Tát. Tức giận nỗi gì? Có gì mà phải tức giận chứ? Bạn rời đi, trái đất này
không quay nữa chắc?
Cho nên, phải nhớ kỹ, không chấp trước, có trí tuệ cộng thêm
định lực, thì có thể đạt được giải thoát trong bất kỳ hoàn cảnh nào. Xin hãy nhớ
kỹ, câu nói này vô cùng quan trọng, có trí tuệ, không phải là thông minh, là có
thể hoàn toàn hiểu rõ chân lý, có trí tuệ, lại cộng thêm định lực, định lực là
gì? Hoàn toàn hiểu rõ đạo lý này rồi, gọi là có trí tuệ, nhưng mà, tôi phải
kiên trì, đó chính là định lực, tôi hiểu rõ đạo lý này, tôi không thể làm việc
xấu, khi có người đến dụ dỗ các vị, các vị phải có định lực. Người ta nói, tôi
cho anh mười ngàn tệ, người anh em, việc này anh có làm không? Các vị phải có định
lực, đây là việc xấu, tôi phải có trí tuệ, tôi không thể làm được, nhưng nhìn đống
tiền đó, các vị không giữ nổi định lực nữa, các vị làm rồi, vậy là gây tai họa
rồi, đúng không nào? Phải có trí tuệ, lại cộng thêm định lực, các vị mới có thể
thành công.
Phải giải thoát, giải thoát là gì? Giải phóng, hoàn toàn
quên đi, hoàn toàn trút bỏ, đạt được sự vui vẻ, đạt được pháp hỷ. Bởi vì các vị
đã giải thoát rồi, con cái đối với các vị mà nói, cũng sẽ không gây ra sóng gió
lớn trong lòng các vị nữa, ông chồng cũng không sao cả, tôi chỉ cần bản thân
mình tu hành cho tốt, tôi xem nhẹ mọi thứ rồi, bởi vì ở độ tuổi này của tôi,
nói đi là đi thôi, tôi mọi chuyện đều nghĩ thông thoáng rồi, tôi đều nghĩ suốt
rồi, tôi thấy không có gì quan trọng cả, tôi giải thoát rồi, tự tại rồi, vui vẻ
rồi. Đúng không nào? Thế nào gọi là không tự tại? Người thì ở đây, trong lòng vẫn
còn đang nghĩ, con mình vẫn chưa ăn cơm, vân vân, vậy con trai tôi, quá khứ nó
có biết nấu cơm không? Không biết mà, buông tay mặc kệ nó, bây giờ một mình tự
biết nấu nướng lo liệu rồi, chẳng phải là như vậy mà trưởng thành sao? Bố mẹ
không có nhà, các vị xem nó có chết đói không? Đùa gì vậy, con người chính là
phải để cho hoàn cảnh rèn luyện nó. Rèn luyện không thành công, không sao cả, bản
thân sự việc đã có khả năng không thành công, nhưng mà, thành công rồi là thành
công rồi.
Cuối cùng nói một câu, gọi là khán đạm tự tịnh kỳ ý (nhìn nhạt
đi tự thanh tịnh ý niệm của mình). Phải xem nhạt mọi chuyện đi một chút, con
cái cũng không sao, chuyện gì cũng thấy bình thường; tự bản thân phải thanh lọc
ý thức của mình cho sạch sẽ, gọi là tự tịnh kỳ ý. Ý thức của các vị không sạch
sẽ, mới có thể gây tai họa, các vị mới làm sai chuyện, các vị phải làm cho ý niệm
của mình thật sự trong sạch, nghe có hiểu không? Phải dọn dẹp sạch sẽ từng ý niệm
mà bản thân sinh ra, nói cách khác, hôm nay tôi nghĩ đến năm sự việc, lúc tôi
nghĩ, tôi có năm sự việc, tôi phải suy xét từng sự việc một, tôi làm như vậy có
đúng không? Vậy là sự việc này sạch sẽ rồi. Hôm nay tôi đi mua đồ, đi giúp đỡ
người khác, đúng không? Sạch sẽ rồi. Tôi thu thêm tiền của người ta rồi, đúng
không? Tôi phải làm sạch nó, không nên làm như vậy. Đây chính gọi là tự tịnh kỳ
ý. Sau khi tự tịnh kỳ ý rồi, mới có thể đạt đến tự tịnh kỳ tâm (tự thanh tịnh
tâm mình), ý niệm của các vị trong sạch rồi, tâm của các vị mới trong sạch, ý
niệm của các vị vẩn đục, tâm của các vị sẽ không thể thanh tịnh. Ý niệm quá tạp
nham, cái gì cũng nghĩ, tâm của các vị sẽ vẩn đục. Ví dụ, ý niệm giống như rác
rưởi, đúng không? Một ý niệm không tốt, rác rưởi của các vị chui vào trong tâm
các vị, lại thêm một ý niệm không tốt nữa, lại một đống rác rưởi tiến vào tâm
các vị, cuối cùng trong tâm các vị toàn là rác, xong rồi, tâm của các vị không
còn sạch sẽ nữa, là bãi chứa rác rồi.
Các vị phải tu hành cho thật tốt, nhất định phải tĩnh tâm lại
được. Thực chất, Sư phụ hôm nay nói với các vị hai câu là quan trọng nhất, trí
tuệ cộng thêm định lực. Rất nhiều người đều có trí tuệ, giống như các vị đã
theo Sư phụ học mấy năm rồi, đều có trí tuệ cả rồi, đều biết cái gì tốt, cái gì
xấu rồi, nhưng có định lực không? Có định lực, nhưng định không nổi. Có trí tuệ
không? "Ôi chao, lời này tôi không thể nói, nói ra sẽ truyền đến tai Sư phụ",
cái miệng nó hại, không nhịn được, vẫn phải nói. Có định lực không? Biết rất
nhiều chuyện không nên nói, mà vẫn nói, thì gọi là không có định lực. Không có
định lực sẽ làm ra rất nhiều chuyện, biết không? Rất nhiều người lúc uống rượu,
"Nào, uống đi", "Không được, tôi phải lái xe, tôi không uống nữa",
rất nhiều người có định lực, liền không uống nữa. Tương tự như vậy mọi người
cùng nhau đi, rất nhiều người nói, "Uống thêm một chút đi, chưa chắc đã gặp
cảnh sát đâu", một ly uống vào, xong đời, vừa ra đến đường lớn, lập tức bị
cảnh sát chặn lại, hơn nữa lúc trong bụng có rượu, bị cảnh sát chặn lại, con
người sẽ hoảng loạn. Có người liền lái xe bỏ chạy, nếu bỏ chạy, cảnh sát thích
nhất, trò chơi mèo vờn chuột bắt đầu. Đây chính là không có định lực.
Các vị học Phật cũng như vậy, việc không nên làm, đừng làm;
lời không nên nói, đừng nói; thứ không nên nghe, đừng nghe; thứ không nên nhìn,
đừng đi nhìn, phải thu nhiếp sáu căn của mình cho thanh tịnh, phong tỏa lại.
Không nhìn có chết không? Cô gái đẹp vô cùng, duyên phận với các vị đến rồi, thực
chất, người các vị thích, chắc chắn là có duyên phận. Các vị cứ cắn răng, không
nhìn. Chàng trai này tốt vô cùng, rất thích, tôi dứt khoát không nhìn. Số tiền
này, tôi quá yêu thích, tôi dứt khoát không nhận. Cái hư danh này, Hội trưởng,
Hội trưởng, tôi dứt khoát không cần, không sao cả, Hội trưởng gì chứ. Đúng
không? Toàn thế giới có mấy ngàn cái chức Đài trưởng, thì đã sao? Nếu các vị
coi trọng thứ này quá, tôi thường hay nói vui, đôi khi, người ta gọi tôi là Lư Đài
trưởng, tôi liền nói, lúc bưng bê đồ đạc, thì gọi là "Thai trưởng"
(Đài trưởng / 台长
đồng âm với Thai trưởng / 抬长 - người hay bưng bê), hồi
xưa lúc mới thành lập đài tôi thực sự thường xuyên khiêng đồ đạc qua lại, lắp
ráp ghế đẩu, lắp ráp ghế tựa, có gì to tát đâu? Phải hạ mình xuống một chút,
buông bỏ xuống một chút, chuyện gì các vị cũng sẽ vượt qua được; nếu đánh giá bản
thân quá cao, sẽ không qua được đâu.
10. Tự tánh vô ngại nên vô quái ngại
Học Phật thật sự rất không dễ dàng, trên bề mặt và trong tâm
là học những thứ Phật pháp bên trong và bên ngoài, bề ngoài học Phật học rất tốt,
bên trong không triệt để thay đổi quan niệm của bản thân, không áp dụng vào
trong cuộc sống của mình, thì nhất định sẽ học không tốt Phật pháp. Hôm nay Sư
phụ sẽ giảng sâu hơn một chút cho mọi người, hy vọng mọi người chịu khó suy ngẫm.
Bắt đầu từ hôm nay, Sư phụ sẽ giảng sâu hơn, xin mọi người chú ý lắng nghe.
Học Phật phải tu cả trong lẫn ngoài, tu cả trong ngoài,
chính là người này minh tâm kiến tánh, thật ra minh tâm kiến tánh, là thuộc về
tu bên trong. Tu bên trong là gì? Bởi vì cái tâm minh mẫn, nhìn thấy được bản
tính của bạn, có phải là bên trong không? Hôm nay bạn nghĩ thông suốt rồi, là
tâm của bạn nghĩ thông rồi, hôm nay bạn có Phật tâm, là bản tính của bạn nhìn
thấy rồi, như vậy thì, lương tâm và bản tính của người này đã hợp thành một thể,
vậy thì người này đã tu tốt phần bên trong rồi. Rất nhiều người nói, tâm tu tốt
là được rồi, mọi người thử nghĩ xem, tâm có thể tu tốt được không? Tâm tham,
tâm sân, tâm si, tâm tật đố, tất cả các loại tâm, nó là sự chuyển động nảy sinh
dựa trên ý niệm của bạn, tức là, khi ý niệm của bạn có sự ganh tị với người ta,
tâm của bạn sẽ nảy sinh ra tâm tật đố với người ta, khi trong ý niệm của bạn
không thuần khiết, tâm của bạn sẽ không thuần khiết. Thực chất, tâm giống như một
bộ chỉ huy, nghe theo mệnh lệnh của người ta để tùy ý xoay chuyển ý niệm của bạn.
Con người bạn nhìn thấy người khác đầy lòng từ bi, bạn cảm thấy người ta rất
đáng thương, vậy thì lúc này, tâm của bạn sẽ chuyển hóa thành tâm từ bi; bạn
nhìn thấy người khác rất ghen tị, lúc đó tâm của bạn sẽ chuyển hóa thành tâm tật
đố; bạn nhìn thấy người này là thấy rất căm ghét anh ta, lúc đó, tâm của bạn sẽ
sinh ra tâm sân hận, tất cả những điều này đều là bên trong, cho nên, sự tu
hành bên trong khó hơn sự tu hành bên ngoài rất nhiều.
Trong tâm phải có ánh sáng, phải thanh tịnh, phải vô vi, ý
là sao? Trong lòng phải có ánh sáng, ánh sáng là gì? Chính là quang minh. Người
suy nghĩ không thông trong tâm không có ánh sáng; người suốt ngày phiền não,
trong tâm không có sự thanh tịnh; người suốt ngày tự phụ, anh ta cuối cùng là
vô vi. Vô vi là gì? Không có hành vi tạo tác, không vì điều gì, có mà không vì
gì cả, đến cuối cùng, vô vô vi, chính là người này anh ta không có cái gì cả,
hiểu đơn giản là như vậy. Cho nên, các vị không có cái gì cả, thì các vị sẽ
thanh tịnh; các vị cho rằng bản thân có điều gì đó để làm (hữu sở vi), tâm của
các vị sẽ không thanh tịnh. Các vị cho rằng hôm nay tôi nhất định phải làm một
việc lớn, tâm của các vị sẽ không thanh tịnh. Cho nên, con người phải coi mình
như là, tôi không có tạo tác gì cả, tôi tính là cái gì cơ chứ? Các vị tính là
cái gì? Phải suy nghĩ, trong tâm một người phải quang minh, phải thanh tịnh, phải
vô vi, người này mới có thể thấu hiểu được bản tính của chính mình, bởi vì bản
tính của con người chính là vô vi. Có gì ghê gớm đâu? Con người có gì mà tài ba
chứ? Bạn cảm thấy bạn rất tài giỏi, rốt cuộc cũng chỉ là một đống xương trắng.
Cho nên, bạn phải có thể thường xuyên nghĩ đến ánh sáng của Bồ Tát, trong tâm
phải thanh tịnh, con người tôi không có tạo tác gì ghê gớm đâu, tôi chỉ cần
ngoan ngoãn học Phật tu tâm, bạn đã chạm đến bản tính của mình rồi. Cho nên,
người kiêu ngạo là không thể học tốt Phật pháp; người tự cao tự đại, người cho
rằng mình có rất nhiều mưu kế, người này cũng không thể học tốt Phật pháp. Cho
nên, học Phật cần phải thành tâm thành ý, thật thà chân chất, đừng cho rằng
mình khắp nơi đều là mưu mô, giở trò khôn vặt, người này là người không hiểu Phật
pháp. Chỉ có người hiểu rõ, triệt để hiểu rõ chúng ta nên dùng trí tuệ của chư
Phật Bồ Tát để giải quyết mọi chuyện của con người, chứ không phải dựa vào sự
khôn vặt, người hiểu được điểm này mới được coi là người sáng suốt.
Vậy thì, rất nhiều người sẽ không phân biệt rõ, thế nào gọi
là khôn vặt? Thế nào gọi là thông minh lớn? Khôn vặt, thông minh lớn đều gọi là
thông minh, thông minh không đồng nghĩa với có trí tuệ. Sư phụ năm lần bảy lượt
nhắc nhở mọi người, thông minh chính là có thể giải quyết một số vấn đề, tưởng
rằng mình chớp mắt một cái, nói dối một câu, chém gió một chặp, tưởng rằng những
lời mình nói ra người ta không biết, tưởng rằng những việc mình làm, chỉ cần
tôi không nói, người ta đều không biết, đây gọi là khôn vặt; chiếm lợi ích của
người khác, đây gọi là khôn vặt. Người thực sự thông minh, là người có trí tuệ,
là người có thể hiểu rõ sự lý. Cho nên, học Phật phải hiểu Phật pháp chân
chính. Các vị học đến ngày hôm nay, các vị có hiểu thế nào là Phật pháp chân
chính không? Phật pháp chân chính là những người có đại trí căn khí, mới có thể
thấu hiểu loại Phật pháp này. Thế nào gọi là đại trí căn khí, mọi người có hiểu
không? Chính là kiếp trước người đó tu tập vô cùng tốt, kiếp này có thể sở hữu
trí tuệ lớn ở nhân gian, dũng cảm xả bỏ, đây gọi là đại trí căn khí. Nói cách
khác, kiếp trước đã tu rất tốt rồi, sau đó, kiếp này lại học Phật, là người có
trí tuệ lớn, đây gọi là đại trí căn khí, mới có thể hiểu được những Phật pháp
này. Lấy một ví dụ đơn giản, các vị đang ngồi ở đây nghe Sư phụ giảng Phật pháp
cho các vị, thực chất các vị chính là đang sở hữu đại trí căn khí, nhưng mà, đừng
quên rằng đây là đại trí căn khí mang tính cục bộ, bởi vì các vị biết rằng, các
vị ngồi ở đây có thể học được rất nhiều thứ, các vị có thể thấu hiểu được rất
nhiều Phật pháp và tư duy của Bồ Tát, cũng như tư tưởng triết học của Bồ Tát,
cho nên, các vị có thể ngồi ở đây, có thể thụ hưởng trí tuệ và lòng từ bi của Bồ
Tát để thay đổi chính mình, vậy thực sự các vị đã thuộc về đại trí căn khí rồi.
Còn có rất nhiều người, học được một thời gian nhất định,
không học tiếp được nữa, cảm thấy không có gì đáng học, cảm thấy bản thân tôi tốt
rồi, tôi cũng không cần học nữa, tất cả những điều tương tự như vậy, loại người
này học được chỉ là Phật pháp thiển cận, mà không thể học được Phật pháp chân
chính. Phật pháp chân chính là bạn có thể thâm nhập vào sâu trong Phật pháp, để
thấu hiểu những lý luận thâm sâu đó, và sự chỉ đạo cùng tính thực tiễn của nó đối
với nhân gian. Cho nên, Sư phụ nói với mọi người, Phật pháp chân chính được gọi
là "Hữu vi pháp". "Hữu vi pháp" là gì? Vừa rồi mới nói với
mọi người, con người chúng ta đừng cho rằng mình rất có thành tựu, là vô vi, vậy
tại sao bây giờ lại nói là hữu vi pháp? Mọi người thử nghĩ xem, chính là bởi vì
bạn không có hành động tạo tác nào, bạn cảm thấy mình không có gì cả, thì bạn mới
có thể có hành động tạo tác (hữu vi). Bạn không tự đặt mình ở vị trí rất cao,
thực chất, bạn chính là đang ở rất cao, bạn tự đưa mình lên rất cao, mọi người
đều sẽ coi thường bạn, không coi bạn ra gì, thực chất bạn lại không hề được
nâng lên cao. Mà khi bạn tự đặt mình xuống rất thấp, thực chất bạn đang không
ngừng làm việc, không ngừng học tập, không ngừng nỗ lực, đang học Phật, độ nhân,
độ chúng sinh, vậy thực chất bạn đang thực hành hữu vi pháp.
Thử nghĩ xem, ở trong công ty bạn tự tâng bốc mình lên cao đến
mấy, ông chủ lập tức có thể đuổi việc bạn, giả sử bạn nói, "Tôi sao cũng
được", âm thầm cống hiến làm việc, bạn nói xem trong công ty, bạn có tạo
ra giá trị (hữu vi) không? Có chứ. Lúc hai vợ chồng cãi nhau, cãi đến cuối
cùng, ông chồng nói vợ, "Cô có gì giỏi giang chứ? Chẳng phải cô cũng chỉ
biết rửa bát, nấu cơm, trông con thôi sao?" Xin hỏi ông chồng này, anh thử
nghĩ xem, anh có thể trông con được không? Anh có biết nấu ăn không? Chị vợ
nói, "Anh thì có gì giỏi giang, chẳng phải anh cũng chỉ biết đi làm ở cơ
quan sao?" Anh có đi làm không? Tất cả những điều này, chính là vì các vị
cảm thấy bản thân quá xuất sắc, các vị cảm thấy mình rất hữu vi, cho nên, các vị
mới biến thành vô vi. Các vị cảm thấy mình không có tài cán gì, các vị mới có
thể trở thành hữu vi. Nếu là người hiểu được hữu vi pháp, thực chất, anh ta đã
là người hơi kiến tánh rồi, chính là nhìn thấy bản tính rồi. Lấy một ví dụ đơn
giản, hôm nay tôi đi độ một người, tôi chính là đang dùng hữu vi pháp, bởi vì
tôi có năng lực này, có hành động này, tôi có thể đi cứu bạn, tôi chính là người
đã kiến tánh. Bạn không nói ra, người ta cũng sẽ không coi thường bạn, bạn nói
ra rồi, người ta chưa chắc đã coi trọng bạn. Cho nên, người thực sự có thể nhìn
thấy bản tính, phải tự tính vô phi, chính là tự thân cho rằng trên thế giới này
không có thị phi nữa; phải tự tâm vô ngại, chính là tâm của mình phải không có
chướng ngại; phải tự tâm vô loạn, tức là, tâm của mình sẽ không bao giờ rối loạn,
bản tính của bạn đối với tất cả mọi vấn đề trên thế giới đều không có thị phi,
bản tính của bạn muốn làm gì, bạn cứ để nó làm như vậy, bởi vì bản tính là
lương thiện, việc nó làm ra đều là những việc tốt, cho nên, phải không có chướng
ngại.
Ví dụ, tôi muốn đi giúp đỡ một người, nhưng mà, tôi lại có
chướng ngại rồi, tôi có lòng ích kỷ rồi, tôi suy tính một chút, tôi có nên đi
giúp người này không? Giúp anh ta thì tôi có lợi ích gì không? Đây gọi là hữu
ngại, có chướng ngại rồi. Bản tính vốn dĩ của bạn là rất tốt, bạn hoàn toàn có
thể giúp đỡ người khác mà không có bất kỳ rào cản nào (vô ngại), nhưng bởi vì
trong tâm bạn có chướng ngại rồi, bạn cảm thấy mình không đáng, vậy thì bạn được
gọi là "Tự tánh hữu ngại" rồi, sau đó sẽ dẫn đến "Tự tính hữu loạn".
Tự tính hữu loạn là gì? Bởi vì bạn có trở ngại rồi, bạn không thể quyết định được,
việc này rốt cuộc tôi có nên đi làm không? Suy đi tính lại, bạn chẳng phải đã bị
loạn rồi sao? Các vị thử nghĩ xem, rất nhiều người rất thông minh, làm một việc
gì đó vô cùng kiên quyết, tôi sẽ nhanh chóng đi làm việc này, nhưng một khi
trong lòng anh ta có chướng ngại rồi, tôi có thể làm không? Tôi làm như vậy có
tốt không? Họ có hiểu tôi không? Tôi làm như vậy, người ta ngược lại lại nghĩ
tôi có yêu cầu gì với họ thì sao? Tôi lại chẳng có yêu cầu gì với họ, có chướng
ngại rồi, tâm của bạn liền bị loạn. Cho nên, đầu tiên đừng thiết lập chướng ngại
cho tâm của chính mình.
11. Phải học tâm đại bi vô ngại
Phải luôn luôn dùng Bát Nhã để quan chiếu. Có ý nghĩa gì?
Trong đầu phải không ngừng nghĩ đến trí tuệ, phải nhìn thấy trí tuệ của chính
mình. Quan, chính là nhìn; Chiếu, chính là soi sáng bản thân. Phải thường xuyên
nghĩ đến việc dùng trí tuệ để quan chiếu chính mình, chính là xem thử, tất cả
những hành vi, cử chỉ và lời nói của tôi ngày hôm nay, tôi có trí tuệ Bát Nhã
không? Hôm nay cậu Robin có trí tuệ không? Cậu không biết. Cậu hãy thường xuyên
suy nghĩ, Bồ Tát làm như thế nào? Trí tuệ này của cậu sẽ tự sinh ra. Thường xuyên
phải nghĩ, mình làm có đúng không? Có phải Bồ Tát nên làm như vậy không?
Cho nên, Sư phụ bảo các vị "Thường ly pháp tướng"
(thường xuyên rời xa pháp tướng). Có ý nghĩa gì? Thường ly pháp tướng, tôi chỉ
có thể lấy ví dụ cho các vị nghe. Thường xuyên rời xa pháp tướng, pháp chính là
tất cả mọi sự việc ở nhân gian, đây gọi là thế giới của pháp. Tướng là gì? Chấp
tướng. Hôm nay các vị nhìn thấy anh ta có tiền rồi, các vị liền chạy tới nịnh nọt
anh ta, thực chất điều này gọi là chấp tướng. Nếu người này không có tiền, các
vị có làm như vậy không? Các vị thấy người này là kẻ nghèo hèn, các vị liền
không đếm xỉa đến anh ta, các vị thấy người này trong quá khứ từng phạm tội, từng
mắc lỗi, các vị liền không muốn quan tâm đến anh ta nữa, thực chất, các vị đã
chấp tướng rồi. Rất nhiều người, ông chồng ra ngoài tìm người phụ nữ khác, ông
chồng quay về rồi, bà vợ lại chấp tướng, luôn ôm hận trong lòng. Chị thử nghĩ
xem, vậy chị cầu xin anh ta về làm gì? Chị cầu anh ta về xong, chị suốt ngày hận
anh ta, chị suốt ngày không thể quên đi những chuyện xấu anh ta đã làm, chị chẳng
phải đang chấp tướng sao? Cho nên phải thường ly pháp tướng, chính là để người
học Phật chúng ta phải rời xa cái tướng mà các vị đang chấp trước, nghĩ nhiều đến
điểm tốt của người khác, bớt nghĩ đến lỗi lầm của người ta, đây chính là thường
ly pháp tướng.
Bởi vì trong lòng các vị đã có sự chấp tướng rồi, cho nên,
các vị đối với mỗi người đều sẽ có cách đối xử khác nhau. Hôm nay chị Châu có
thể vội vã đến đây nghe Sư phụ giảng bài, hơn nữa tâm của chị ấy bây giờ đã
giao phó cho Bồ Tát rồi, chị ấy là một người vô cùng tốt, chị ấy bây giờ trong
lòng đã có nơi ký thác, có thể giảm bớt rất nhiều đau khổ cho chị ấy. Chị ấy đến
rồi, vì chồng chị ấy vừa rời khỏi nhân gian, chị ấy rất cẩn trọng, không nói chuyện
với các vị, chị ấy tự mình niệm kinh, sợ các vị có suy nghĩ gì đó, điều này ở
trong lòng chị ấy tự thân đã là chấp tướng rồi. Thực tế, đối với mỗi người
chúng ta mà nói, mỗi người đều sẽ có kết cục này, có gì đáng để chấp tướng chứ?
Có gì có lỗi với người khác sao? Đúng không nào? Có gì xui xẻo hay không xui xẻo
chứ? Kết cục cuối cùng ai rồi cũng phải chết. Chị Châu không nên chấp tướng,
"Ôi chao, mọi người sẽ nhìn mình thế nào đây?" Có gì đâu chứ? Đây gọi
là chấp tướng. Chị nên coi bản thân mình như một vị Bồ Tát, coi mình như một
thành viên trong chúng sinh, vẫn khách sáo với mọi người, chị sẽ không chấp tướng
nữa. Bồ Tát ngược lại yêu cầu chúng ta phải rời xa pháp tướng, chính là muốn
chúng ta đừng đi chấp trước vào một sự việc nào đó, đó chính là chấp tướng. Hôm
nay người này có tiền rồi, phát tài rồi, các vị lập tức tươi cười rạng rỡ với
anh ta, hôm nay người này là đại lão bản, các vị lập tức như con cún bám theo
sau anh ta, tất cả những thứ này của các vị đều gọi là chấp tướng, sẽ khiến người
ta coi thường các vị.
Bởi vì các vị rời xa pháp tướng rồi, các vị sẽ trở nên tự do
tự tại, các vị không cảm thấy ông ấy là Lý Gia Thành đang ở bên cạnh các vị,
các vị rất tự do tự tại. Nếu đột nhiên có người nói với các vị, tối nay Lý Gia
Thành sẽ đến, các vị lập tức mất tự nhiên ngay, phụ nữ thì, chạy vào nhà vệ
sinh trang điểm, cố gắng làm cho mình xinh đẹp hơn một chút; đàn ông thì, bắt đầu
chuẩn bị vắt óc nghĩ cách để nịnh bợ cho thật kêu. Tất cả những thứ này chính
là tâm của các vị đang động, chính là các vị đang chấp tướng rồi, các vị liền
không có tự do nữa, các vị đã bị một loại pháp tướng bên ngoài khống chế rồi,
tâm của các vị không tự do rồi, cơ thể các vị làm sao tự do được chứ? Cho nên,
Phật pháp giới nói là "Tung hoành" (dọc ngang), "Khóa việt"
(vượt qua). Tung hoành, bạn mới có thể tịnh đắc (thu được sự thanh tịnh), ý là
sao? Vượt qua được gông cùm xiềng xích của chính mình, các vị mới có thể đạt được
nhiều thứ hơn trên thế giới này, tung hoành tịnh đắc, người học Phật chính là để
các vị có được mọi thứ trên thế giới này, các vị lấy gì để đứng vững (hữu hà
nhi lập)? Các vị có gì để đứng vững? Tức là nói, các vị có thứ gì có thể lấy ra
để tự khẳng định chỗ đứng của mình không? Không có đâu, tiền cũng không phải của
các vị, danh tiếng cũng sẽ mất đi, tất cả sẽ tan thành mây khói theo thời gian.
Cho nên, Sư phụ nói với các vị, kết cục một đời người cuối cùng biến thành hai
chữ, mà hai chữ này cuối cùng không thuộc về các vị, hai chữ này là gì? — Di sản.
Tất cả những gì các vị có, những thứ đạt được do sự chấp tướng ở nhân sinh, cuối
cùng chỉ trở thành hai chữ, đó chính là "Di sản". Các vị cả đời chính
là vì những thứ di sản này mà sống, đang liều mạng lấy cái mạng của mình ra để
đánh đổi. Các vị nói thử xem, các vị có chấp trước không? Các vị thử nghĩ xem,
các vị lấy gì để đứng vững? Các vị có thứ gì có thể giương lên như một ngọn cờ
không? Cho các vị tung hoành, cho các vị có được tất cả mọi thứ, Hoàng đế có được
mọi thứ rồi, lấy gì để đứng vững đây? Các vị biết Sư phụ từng làm Hoàng đế, vậy
những thứ năm xưa Sư phụ đạt được lúc làm Hoàng đế, bây giờ ở đâu? Các vị nói
tôi nghe xem? Vẫn chưa hiểu sao, không có gì cả, hư vô, mờ mịt, tất cả mọi thứ
đều là ảo ảnh hóa thành, đừng liều mạng đi theo đuổi.
Cho nên, tự tánh phải tự ngộ, bản tánh của chính mình phải dựa
vào bản thân để khai ngộ. Sư phụ có giảng nhiều đến mấy, cũng chỉ là ngoại cảnh
để cho sự việc này biến thành điều kiện chín muồi, còn nội nhân mới là căn cứ của
sự chín muồi. Sự thay đổi của chính các vị, sự khai ngộ của chính các vị đó mới
là điều quan trọng nhất, Sư phụ ở bên cạnh ngày ngày giảng cho các vị nghe, đó
là điều kiện bên ngoài, Sư phụ có nói nhiều thế nào, chẳng phải vẫn có đệ tử
nghe mấy năm rồi, vì một người bạn trai mà có thể vứt bỏ cả Sư phụ sao? Sư phụ
nói vô ích rồi, Sư phụ phí công nhọc sức rồi. Cho nên, phải tự tánh tự ngộ, hơn
nữa phải đốn ngộ đốn tu, lập tức phải hiểu ra, lập tức phải bắt đầu tu hành,
"Ồ, sau này tôi sẽ đọc cuốn sách này, sau này tôi sẽ hiểu những đạo lý
này", phải đốn tu đốn ngộ. Phải có thể phá trừ tiệm thứ (thứ bậc dần dần),
ý là sao? Chính là ở nhân gian đừng khoác lên mình chức vị, đừng cho mình là
quý tộc, tôi là lãnh đạo, tôi là ông chủ, tôi là giáo viên, tôi là ai ai đó của
bạn, như vậy các vị sẽ chấp tướng. Các vị đừng xem bản thân mình là người rất
vĩ đại, phải phá trừ thứ bậc của các vị, các vị mới có thể ở nhân gian mà không
rời xa vạn pháp (bất ly nhất thiết pháp). Tức là nói, các vị sẽ không còn quan
tâm đến tất cả pháp chấp, ngã chấp ở nhân gian nữa. Pháp chấp là gì? Chính là
danh lợi địa vị mà các vị nhìn thấy này, đều gọi là pháp chấp. Hôm nay tôi làm
ông chủ cho các người, hôm nay tôi làm lãnh đạo cho các người, vui vẻ đắc ý.
Các vị chỉ có phá trừ được những thứ này, các vị mới có thể ở nhân gian mà bất
ly nhất thiết pháp, chính là dựng lên trong tâm các vị một tấm bia rất tốt, bia
gì vậy? Chính là người ta nói, tấm bia không ai có thể xô ngã, tấm bia của tâm
từ bi, bởi vì các vị đã nhìn thấu mọi thứ rồi, các vị mới có thể dựng lên trong
tâm một tấm bia, dùng ngôn ngữ hiện đại gọi là cột mốc, thực chất, chính là từ
bi.
Phải vô trệ vô ngại (không đình trệ, không chướng ngại).
Chính là tâm của các vị, phải không có ai có thể ngăn cản các vị, không có ai
có thể chắn đường các vị, tâm của các vị chỉ cần là ngay thẳng, các vị muốn làm
gì, thì có thể làm đó, đây gọi là vô ngại tâm. Tại sao Đại Bi Chú lại gọi là
"Thiên Thủ Thiên Nhãn Vô Ngại Đại Bi Tâm Đà La Ni"? Tâm của Quán Thế
Âm Bồ Tát là vô ngại, là không có một chút chướng ngại nào, tâm của các vị có
chướng ngại không? Các vị có chướng ngại, làm sao có thể đặt cùng với tâm của Bồ
Tát để so sánh được? Hôm nay làm việc xấu, ngày mai nghĩ tâm địa xấu xa, ngày mốt
miệng nói lời ác độc, tất cả những thứ này của các vị, tâm của các vị đều đang
có trở ngại, cho nên, Sư phụ muốn để tâm các vị biến thành vô trệ vô ngại,
không có sự đình trệ, không có sự cản trở, trí tuệ mới không bị cản trở. Tức là
nói, hôm nay các vị nghĩ ra một ý kiến hay, các vị nói, "Hôm nay tôi sẽ đi
độ nhân", việc đó tốt đúng không? Điều này không cần phải bàn cãi, độ nhân
tốt không? Tốt, nhưng tiếp theo, người tôi độ này rất có tiền, độ xong anh ta,
biết đâu sau này anh ta sẽ cho tôi rất nhiều tiền, sẽ tìm việc cho tôi, anh ta
sẽ thế này thế kia, thế này chính là trí tuệ đã bị cản trở rồi. Bởi vì khi các
vị muốn cứu người, thứ các vị dùng là trí tuệ, nhưng các vị lại nghĩ đến những
thứ này, tâm của các vị đã bị cản trở rồi. Nếu hôm nay các vị muốn làm việc thiện,
các vị cứ làm y như trước đây, hôm nay các vị có thể giúp đỡ người khác, các vị
cứ tận tình giúp đỡ, những việc khác các vị đều không màng, tâm của chính các vị
có thể tự tại vận hành, thoải mái không? Thoải mái quá đi chứ.
Rất nhiều người làm việc, chỉ cần bản thân nghĩ thông suốt,
anh ta có thể tự nhiên vận hành nó, cho nên, người học Phật, tâm nhất định phải
vô trệ vô ngại, sạch sẽ, đây gọi là vô trệ vô ngại. Các vị có sạch sẽ không?
Không sạch sẽ. Hôm nay Tiểu Trương nói, hôm nay tôi phải cạo trọc đầu, tự tôi học
Phật học pháp, tôi thấy rất sạch sẽ, không có vấn đề gì cả, người phương Tây cạo
trọc đầu rất nhiều, ba của cậu ấy nhất định sẽ nói, "Con nghĩ kỹ chưa, con
cạo đầu như vậy ở cơ quan có bị ảnh hưởng gì không?" Ba mẹ cậu ấy chắc chắn
sẽ nói cậu ấy, mọi trở ngại đều ập đến. Lúc này, Tiểu Trương có trí tuệ, cảm thấy
không sao cả, ở nước ngoài vốn dĩ rất tự do, bạn thích làm gì, không ai đánh
giá bạn đâu, ở nước ngoài, bạn tùy ý cạo kiểu đầu gì, bạn thích làm gì, bạn làm
việc nấy, vô cùng tự do, không ai quản bạn, vậy những trở ngại đến từ ba mẹ họ,
giáng xuống người bạn, vậy bạn có trí tuệ không? Bây giờ bạn cảm thấy: Hướng đi
này của tôi rất đúng đắn, tôi thích như vậy, sạch sẽ gọn gàng, tôi thấy rất
vui, tôi thấy rất sạch sẽ, tôi thấy không có gì là khó coi cả... Bạn làm rồi, bạn
tự do rồi phải không? Tâm của bạn thoải mái rồi, bởi vì việc bạn muốn làm, bạn
đã đạt được mục đích rồi, bạn chẳng phải đã tự mình nhậm vận rồi sao? Tùy ý tự
mình vận hành hành vi của mình, trí tuệ của bạn đã không bị cản trở. Bạn ngày
nào cũng để ba mẹ nhìn cái đầu này, lâu dần, họ cảm thấy cái đầu này của bạn rất
sạch sẽ, trông rất được. Bạn không tin, bạn khăng khăng để tóc dài, xõa ra như
đàn bà, ba mẹ bạn dù có ngày nào cũng nói, con cắt đi, cắt đi, bạn dứt khoát
không cắt, lâu dần, họ nhìn thấy, cũng được đấy, buộc cái bím vào đi, bởi vì đó
không phải là bạn dùng trí tuệ để làm việc này, nghe hiểu không? Bạn bây giờ
đang dùng trí tuệ để quyết định một việc, bạn sẽ phá trừ được sự cản trở.
12. Pháp thân vô biên, trong tâm vô loạn
Nếu các vị có thể nhậm vận tự do vận dụng Phật pháp, tôi học
Phật, tôi học pháp, tôi tự do vận dụng, tôi chính là bậc trí tuệ. Lẽ nào các vị
không phải là bậc trí tuệ sao? Hôm nay các vị không phải là bậc trí tuệ sao? Thực
tế, con người chỉ cần cảm thấy mình đúng, tôi nguyện ý đi làm, tôi liền tự đi
làm. Sư phụ trong lúc hoằng pháp, người ta đều nói, Đài trưởng của đài phát
thanh suốt ngày giảng Phật pháp, ông không làm đúng phận sự của mình. Tôi sai
sao? Nhậm vận tự do vận dụng Phật pháp. Các vị hôm nay học Phật ở chỗ Sư phụ,
cho dù xảy ra chuyện gì, các vị suy cho cùng vẫn là đệ tử và đồ đệ của Sư phụ,
đúng không? Nếu các vị làm sai chuyện, đó là chuyện của các vị. Rất nhiều người
yêu đương ở đây gặp trục trặc, họ không đến nữa, các vị đây là đang gây khó dễ
với Bồ Tát, gây khó dễ với Sư phụ, hay là đang gây khó dễ với chính mình? Nếu
các vị có tín niệm, các vị đi theo Bồ Tát, các vị sợ cái gì? Chỉ nói riêng việc
này, chuyện cá nhân là chuyện cá nhân, tôi học Phật đó là tùy theo Phật mệnh của
chính mình, tôi tin tưởng chư Phật Bồ Tát, cho nên, tôi sẽ vô trệ vô ngại. Tôi
đâu phải vì anh mà đến? Anh với tôi yêu đương tan vỡ rồi, tôi vì anh mà không đến
học Phật nữa sao?
Người có trí tuệ, là Phổ kiến hóa thân. Thế nào gọi là Phổ
kiến hóa thân? Bởi vì người có thể có hóa thân, họ là người không có phiền não.
Bởi vì có hóa thân, thực chất chính là người đó có pháp thân, pháp thân là tự
do tự tại. Các vị thử nghĩ xem, lúc Sư phụ đi độ nhân, pháp thân này của tôi có
phải là tự do tự tại không? Lấy một ví dụ đơn giản, hôm nay Tiểu Trương có một
bức ảnh cho người ta xem, "Ây, đây là ảnh của anh à? Pháp thân của anh
à." Người ta muốn đặt ở đâu, thì đặt ở đó, có liên quan gì đến các vị
không? Không liên quan phải không. Các vị có thấy rất tự tại không? Bởi vì các
vị không màng đến việc này, các vị không quản lý hóa thân của các vị, các vị
không quan tâm đến bức ảnh này của các vị nữa, người ta thích đặt thế nào thì đặt
thế nấy, các vị có phải cảm thấy tự do tự tại không? Nếu người này nói với các
vị, "Tiểu Trương, tôi treo ảnh của anh trong nhà rồi, để ở trong phòng bếp
rồi, để ở trong nhà vệ sinh rồi." Các vị lập tức cảm thấy khó chịu ngay,
"Ây, sao cậu ta lại để ảnh của tôi trong nhà vệ sinh? Hôi thối." Các
vị chẳng phải đã có sự quái ngại (vướng mắc) rồi sao? Pháp thân này của các vị
sẽ không thể tự do tự tại được nữa, nghe có hiểu không? Cho nên, phải có pháp
thân tự do tự tại, phải có cái tâm không phiền não, người này mới có thể hiển
hóa được hóa thân. Hôm nay các vị dù là đệ tử, hay là đồ đệ, nếu bây giờ các vị
có thể tự do tự tại, muốn làm gì thì làm đó, thì các vị mới có hóa thân, nghe
hiểu không? Bởi vì trong tâm các vị có ánh sáng, ánh sáng này là tịnh quang,
hóa thân của các vị mới có năng lượng vô hạn.
Lấy một ví dụ đơn giản. Làm thế nào các vị có thể có hóa
thân? Tôi nói cho các vị nghe, hóa thân giống như một dòng nước ấm, Sư phụ dùng
một bóng đèn điện để làm ví dụ cho các vị: Hóa thân tương đương với một dòng điện,
dòng điện này không thể phát sáng được, dòng điện này chỉ khi đi vào tâm điền của
các vị, nương tựa vào tâm của các vị, tâm của các vị chính là dây tóc trong
bóng đèn điện, sợi dây tóc này bắt đầu lóe sáng, sau đó, tâm của các vị chính
là lớp kính bên ngoài bóng đèn điện, mới có thể phát sáng. Đầu tiên các vị phải
có điện đã, nói cách khác, trước tiên các vị phải có điện, chính là Phật quang
bản tánh, các vị mới có thể đi vào tâm điền, tâm điền chính là chân thân của
các vị, thì các vị mới có thể phát sáng, rồi sau đó mới đến tâm của các vị, đó
là ngoại tâm và nội tâm. Tại sao gọi là thế giới nội tâm? Ngoại tâm là giả, còn
nội tâm là thật. Nếu thế giới nội tâm của người này vô cùng dơ bẩn, mà cái tâm
bề ngoài dường như thoạt nhìn rất tốt, chính là chỉ nội tâm của những người này
rất độc ác. Mọi người thử nghĩ xem, bởi vì trong tâm các vị có ánh sáng rồi, Phật
tâm thiện tâm mới có thể đi vào tâm điền, vậy tâm của các vị đi đến đâu, hóa
thân của các vị sẽ đi đến đó. Nghĩa là, hôm nay lương tâm của tôi muốn giúp ai,
người đó sẽ có thể cảm nhận được sự ấm áp của tôi. Hôm nay Sư phụ trả lời một
email cho người ta, quãng đường xa như vậy, có cách xa ngàn dặm vạn dặm không?
Trong chớp mắt, một hai giây, đối phương có thể cảm nhận được tình yêu thương của
Sư phụ dành cho họ, thực ra mỗi người đều có thể có nghìn tay nghìn mắt để giúp
đỡ chúng sinh, để những người khác nhận được tình yêu thương.
Phải hiểu rằng, tâm của các vị ở đâu, hóa thân của các vị ở
đó. Lấy một ví dụ đơn giản, tâm của các vị bây giờ đang nghĩ đến người mẹ ở quê
nhà, các vị lập tức có thể nhìn thấy khuôn mặt của mẹ, có phải là tâm ở đâu, mẹ
ở đó không? Hôm nay tôi muốn gặp con cái, tâm của tôi nhớ đến con cái, có phải
là hình bóng của con cái liền hiện ra trước mặt các vị không? Có phải là tâm đến
rồi, tình cảm liền đến, hình bóng liền đến không? Cho nên, đừng cho rằng không ở
bên cạnh, không ở bên cạnh vẫn có thể nhung nhớ họ, vẫn có thể yêu thương họ, vẫn
có thể trao trọn trái tim cho họ. Rất nhiều người ngày nào cũng ở bên cạnh
nhau, nhưng giữa hai người lại nảy sinh sự ngăn cách, không hề trao trái tim
cho đối phương, dù ngủ ngay bên cạnh, cô ấy cũng cảm thấy anh ta là một gánh nặng
vô cùng đáng ghét, đây chính là tâm đến, thần đến, hình đến. Hóa thân này bởi
vì không rời xa tự tính của các vị, nói cách khác hóa thân này không rời xa bản
tính của các vị, cho nên chỉ có những thứ lương thiện mới có thể đi xa được, giống
như ánh sáng chiếu được xa, bóng tối không thể chiếu xa, không thể nhìn thấy được.
Nếu các vị hận một người, người các vị hận ở một nơi rất xa, các vị tổn thất
bao nhiêu đạo hạnh chứ. Lấy ví dụ, ở Trung Quốc, trong quá khứ có một người bạn
hãm hại các vị, các vị suốt ngày căm hận anh ta, nghĩ đến là hận anh ta, các vị
thử nghĩ xem, các vị tổn thất bao nhiêu đạo hạnh chứ. Nếu các vị nghĩ đến anh
ta trong quá khứ cũng có những điểm đáng yêu, nghĩ đến một người khác mà các vị
yêu thương, lúc này trong lòng các vị sẽ mang lại cho các vị một loại phản xạ,
các vị sẽ rất vui vẻ; các vị nghĩ đến anh ta rồi, tình yêu thương này của các vị
được lan tỏa ra ngoài, nhận được sự đền đáp, sẽ rất vui vẻ.
Lấy một ví dụ đơn giản, các vị có một đứa con ở Trung Quốc,
nó trông rất đáng yêu, các vị cứ nghĩ về nó, các vị lập tức sẽ mỉm cười, nụ cười
này chính là sự hồi báo mang lại khi pháp thân của các vị chạm đến nó. Các vị
xem hôm nay con trai của Tiểu Châu đến rồi, hai ngày trước con của Tiểu Châu
chưa đến, Sư phụ liền nói, con đưa đứa bé đến đây, tôi vừa nghĩ đến đứa bé này,
tôi lập tức mỉm cười, các vị xem tôi có phải đã nhận được rồi không? Nếu các vị
vừa nghĩ đến trong quá khứ có một người từng hãm hại các vị, các vị vừa nghĩ đến
anh ta, sự hồi báo mà các vị nhận được là gì? Các vị rất ghét anh ta, hận thấu
xương, cơm cũng nuốt không trôi, thứ các vị nhận được chính là sự hồi báo như vậy,
pháp thân của các vị sẽ không phát huy tác dụng nữa, nghe hiểu không? Cho nên,
đem những thứ ở khoảng cách xa như vậy kéo đến bên cạnh các vị, thực chất chính
là hóa thân của các vị, nhưng phải không rời xa tự tánh, tức là nói những thứ tốt
đẹp, người không rời xa Phật tánh, sẽ đắc được tự tại hóa thân. Các vị nghĩ
xem, trong quá khứ Sư phụ rất có ảnh hưởng trong giới truyền thông, bây giờ tôi
mặc dù không đi tham quan, không đi họp hành, các vị thử hỏi ông Hồng xem, ông ấy
chỉ cần nói "Tôi là người của Đài Đông Phương", người ta lập tức nói,
xin gửi lời hỏi thăm đến Đài trưởng các anh, điều này chính là pháp thân của
tôi đã đến đó rồi, nghe hiểu không? Nếu các vị không đến lạy Phật, người ta vẫn
rất nhớ các vị, đều rất quan tâm các vị, đó là bởi vì pháp thân của các vị tự tại,
các vị liền có hóa thân rồi. Người ta có thể nhớ đến hôm nay tại sao anh ta
không đến, chứng tỏ người này có tự tại hóa thân.
Người cứu độ nhân sinh ở nhân gian, họ chính là người đã kiến
tánh. Ở nhân gian, họ có thể kiến nhân cứu nhân (thấy người cứu người), họ
chính là người đã kiến tánh. Kiến tánh là gì? Chính là người đã nhìn thấy được
bản tánh của chính mình, chính là người đã nhìn thấy được lương tâm của chính
mình, mà người kiến tánh, trong tâm vô phi (không có thị phi). Vô phi là gì?
Chính là trong tâm họ không có thị phi nữa, một người nếu có thể nhìn thấy được
bản tánh của chính mình, trong miệng họ vô phi, trong hành động vô phi, trong ý
niệm vô phi. Ý niệm của họ nhất định không có thị phi, có thị phi gì chứ? Có
đúng sai gì chứ? Không có thị phi tức là không có phiền não; bởi vì có phiền
não, mới có thị phi; bởi vì có thị phi, mới có phiền não. Các vị cho rằng điều
này là đúng, nhưng thực tế lại là sai, tiếp theo, các vị mới sinh ra phiền não,
có đúng sai gì chứ? Bạn đúng, tôi đúng, mọi người đều đúng, không có gì là đúng
hay sai cả. Người phụ nữ này sao lại đối xử với tôi như vậy? Không có đúng sai
gì cả, là nhân quả, bạn có thị phi gì chứ? Người này tại sao lại đối xử với tôi
như vậy? Trong quá khứ tôi đối xử tốt với anh ta như vậy, bạn đang trả nợ mà,
có thị phi gì chứ? Tôi nghĩ không thông, tôi gả cho anh ta, tôi đã chịu bao
nhiêu khổ cực, nhân quả báo ứng, không có thị phi, bạn vốn dĩ đang nợ anh ta
mà, thế là xong, trong lòng không còn phiền não nữa, nếu không sẽ có phiền não.
Tôi uổng công gả cho anh ta rồi, anh ta đã cho tôi được những gì? Tôi vì anh ta
mà hy sinh cả một đời, ngày nào sống cũng đau khổ, giày vò. Không có thị phi nữa,
nghĩ thông rồi, phiền não liền tan biến, đúng không nào?
Bây giờ các vị nói, anh Châu nợ chị Châu rất nhiều, vậy chị
Châu nghĩ, tôi nợ anh Châu rất nhiều — đều sai, bạn nợ anh ta, anh ta nợ bạn,
oan kết từ tiền kiếp của hai người, không có thị phi gì cả, trả xong rồi, thì kết
thúc rồi, bạn không còn phiền não nữa. Nếu trong lòng bạn lúc nào cũng nghĩ,
tôi vẫn còn nợ lão Châu, bạn xem, phiền não đến rồi phải không? Ngủ cũng không
ngon giấc nữa? Không nợ nữa rồi, bà Châu tôi trả xong rồi, những gì nên trả cho
ông ấy đều trả hết rồi, không đáng nợ thì không nợ, Goodbye (Tạm biệt), hết phiền
não; nếu không, "Tôi lúc nào cũng nợ ông ấy", xong rồi, phiền não của
bạn sẽ không dứt. Hoặc giả bạn nói, "Ôi chao, ông ấy nợ tôi, tôi thật sự hận
chết ông ấy rồi", bạn lại có phiền não rồi; nghĩ thông rồi, bạn không có
thị phi nữa, không nợ nữa chẳng phải là xong rồi sao? Mọi người hòa nhau, bạn sẽ
đắc được tự tại hóa thân. Trong tâm bạn vô phi, không có thị phi, bạn sẽ không
có phiền não, bạn sẽ không có chướng ngại, bạn sẽ không có ngu si. Rất nhiều
người khi ông chồng già chết đi, "Tôi không muốn sống nữa". Xong rồi,
chướng ngại đến rồi, ngu si rồi phải không? "Ôi chao, tôi nợ ông ấy quá
nhiều", "Bịch", nhảy một cái, lại chết thêm một người, đây gọi
là ngu si.
Phải hiểu rằng, tâm không được loạn, cho nên gọi là vô loạn
vô si, đừng có ngu si, đừng có tâm loạn, bởi vì phát ngốc rồi, tâm mới loạn.
Các vị đi xem buổi biểu diễn của Trương Huệ Muội, các vị bước vào đó, tâm của
các vị sẽ loạn ngay. Cô ta chính là muốn làm các vị loạn, cô ta muốn các vị ở
trong đó cùng nhau loạn lên với họ, càng loạn càng tốt, âm nhạc loạn, ánh sáng
loạn, trên sân khấu lộn xộn rối tung, làm những động tác lung tung, đến cuối
cùng tâm của các vị có thể định lại được không? Lúc xem buổi hòa nhạc, nếu các
vị đột nhiên nói, "Tôi phải niệm kinh rồi", các vị cũng không nhớ ra
được là niệm kinh gì nữa, "Ôi chao, ở nhà mình con cái vẫn đang ở
đó", lúc đó, các vị muốn nghĩ cũng nghĩ không ra, bởi vì đầu óc các vị đã
loạn hết rồi, các vị đã ngu si rồi, nghĩ thử xem những người đang lắc lư cơ thể
ở đó có ngu si không? Đứng lên ghế hò hét điên cuồng, lúc đó có phải là bệnh thần
kinh không? Nếu không có những ánh sáng này, không có những âm thanh này, không
có bài hát, toàn bộ những người ở đó đều đang làm động tác này, các vị đột
nhiên bước vào, các vị nói xem đây có phải là bệnh viện tâm thần không? Đây
chính là ngu si, là loạn hết cả rồi. Cho nên, phải định tâm lại, người này mới
là người kiến tánh, nghe hiểu không? Tâm nhất định phải định lại được. Kiếp này,
tôi cũng không nợ ông ấy, ông ấy cũng không nợ tôi, thử nghĩ xem, tôi với ông ấy
hai người, cái gì đáng trả đều trả rồi, mọi người đều hòa nhau rồi, không còn
phiền não gì nữa, khách khách sáo sáo, xong rồi, kết thúc rồi. Các vị cứ nghĩ
như vậy, tâm của các vị mới có thể định lại được.
13. Không nghĩ thị phi mới có thể thường ly pháp tướng
Người có thể nhìn thấy bản tánh, họ tuyệt đối là người có giới
định tuệ, họ có thể từ bỏ tâm sân hận của mình, giới bỏ tâm tật đố của mình, họ
có thể định tâm lại được, họ có trí tuệ. Nếu người này có giới định tuệ, họ nhất
định sẽ không có tham sân si. Đối với sự vinh hoa ở nhân gian họ đều thấy không
bận tâm, cho bạn một chức quan được không? Không bận tâm. Cho bạn tiền được
không? Không bận tâm. Bạn nói người này có tham không? "Anh có hận tôi
không, trong quá khứ tôi đối xử với anh rất tệ." " Không bận tâm, tôi
không hận anh." Người này có hận người ta không? "Này, tôi nói cho
anh nghe, việc này của anh hoàn toàn có thể xin thêm một ít tiền trợ cấp đấy,
người ta đều xin được mấy trăm tệ một tuần rồi", tâm khẽ động, loạn rồi phải
không? Cảm thấy bản thân mình bị thiệt thỏi, đúng không? Bây giờ người ta nói,
"Đài trưởng, căn bệnh mãn tính ở răng của ngài còn có thể xin miễn phí đấy."
Tôi không xin nữa, mua bảo hiểm rồi, tại sao còn phải đi tham lam chứ? Rất nhiều
người biết cơ thể có bệnh rồi, bởi vì có bảo hiểm lao động, kiểm tra miễn phí,
bởi vì có thể làm vật lý trị liệu miễn phí vân vân, kết quả anh ta tự nghĩ, chỗ
này của tôi không khỏe, chỗ kia của tôi không khỏe, thực chất không có vấn đề
gì lớn cả, đi kiểm tra hết chỗ này đến chỗ khác, dù sao cũng là miễn phí mà, vừa
kiểm tra đã ra bệnh rồi. Chân vốn dĩ khá tốt, vì là miễn phí, làm phẫu thuật
luôn đi, bụng bảo dạ chắc sẽ tốt hơn. Xong rồi, làm phẫu thuật xong, chân không
đứng lên được nữa. Đây gọi là tâm tham, nghe hiểu không? Vốn dĩ bụng ăn đến mức
này, là hòm hòm rồi phải không? Vào nhà hàng buffet, ăn hai đĩa là đủ rồi, vừa
nhìn thấy người bên cạnh ăn nhiều như vậy, liền nghĩ, mình bỏ ra ngần này tiền,
dựa vào đâu mà anh ta ăn nhiều thế? Các vị cũng đi ăn, xong đời, về đến nhà, nửa
đêm viêm ruột thừa tái phát, dạ dày có vấn đề rồi, đây chính là do tham mà ra.
Đừng có tham sân si, hiểu chưa? Phải hiểu đạo lý.
Sư phụ nói với mọi người, phải niệm niệm Bát Nhã quan chiếu,
chính là trong đầu các vị phải thường xuyên nghĩ đến việc trí tuệ đang soi sáng
tôi, tôi là một người có trí tuệ, tôi là người có trí tuệ của Quán Thế Âm Bồ
Tát soi rọi, cho nên, tôi không có một ý niệm nào là không có trí tuệ cả, tức
là nói, mỗi một ý niệm của tôi nảy sinh ra đều có trí tuệ Bát Nhã. Hôm nay tôi
ăn cơm, tôi có trí tuệ, bởi vì tôi biết, đây là bát cơm Bồ Tát ban cho tôi, tôi
sẽ ăn cho thật tốt. Hôm nay tôi đi bộ, tôi cảm thấy có trí tuệ, bởi vì tôi phải
rèn luyện cơ thể cho thật khỏe mạnh, tôi có thể cứu được nhiều người hơn, tôi
phải có một sức khỏe tốt, tôi phải đi bộ. Hôm nay đi ngủ, tôi không thể ngủ quá
nhiều, ngủ quá nhiều, sẽ sinh ngu si, tôi sẽ đem thanh xuân tươi đẹp của mình
lãng phí vào giấc ngủ mất, tôi phải ngoan ngoãn dậy sớm, đến giờ dậy là phải dậy.
Tất cả mọi thứ, đều phải đặt dưới ánh sáng soi rọi của trí tuệ. Hôm nay có một
người phụ nữ liếc nhìn bạn một cái, lập tức trí tuệ bay biến đâu mất. Sư phụ
hôm nay nhớ ra một câu chuyện cười, có một người phụ nữ, kéo chồng đi khám bệnh,
đi khám bác sĩ thú y, bác sĩ hỏi cô ấy, "Chồng cô là người cơ mà, sao cô lại
đưa anh ấy đến khám bác sĩ thú y?" Cô ấy nói, "Ông chồng này của tôi
hễ thấy phụ nữ đẹp, là thú tính đại phát, cho nên, tôi phải dẫn anh ấy đi khám
bác sĩ thú y." Ranh giới giữa con người với súc sinh, với cầm thú, chẳng
phải nằm ở lý niệm hay sao? Cho nên, mỗi một ý niệm của các vị đều bắt buộc phải
có trí tuệ, các vị mới trở thành Bồ Tát được.
Phải quan chiếu thường xuyên nhìn thấy Phật tánh của chính
mình. Sư phụ vừa nãy đã nói rồi, phải thường ly pháp tướng, đúng không? Phải rời
xa mọi hình tướng, bản thân mới có thể tự do tự tại, hiểu chưa? Cho nên, tự tánh
tự ngộ, thực chất tất cả các pháp, nó là một con đường, đợi đi hết rồi, cái
pháp này cũng không còn nữa. Cho nên, Sư phụ nói, tám vạn bốn ngàn pháp môn, thực
chất chính là tám vạn bốn ngàn con đường mà Bồ Tát trao cho chúng ta, để chúng
ta có thể bước sang bờ giác, đi đến một thế giới khác để làm lại cuộc đời, chứ
không phải để các vị tiếp tục hưởng thụ trên con đường này, rồi lại chấp trước,
không thể thoát ra được. Phải hiểu rằng, con người tại sao lại có phiền não? Bởi
vì con người có thị phi, cho nên mới có phiền não; bởi vì con người không nhìn
thấy được bản tánh, cho nên đối với mỗi sự việc họ sẽ không nhìn thấy sự tươi
sáng. Con người chúng ta tại sao lại có phiền não? Bởi vì không nhìn thấy sự
tươi sáng, không nhìn thấy tương lai. Ngày nào cũng đi làm kiếm tiền, họ cảm thấy
sự tươi sáng của mình chính là lễ Giáng sinh, có thể có kỳ nghỉ một tháng, đây
chính là sự tươi sáng của họ. Các vị thử nghĩ xem, một người suốt ngày chỉ nhìn
thấy chừng này, họ lấy đâu ra sự tươi sáng đáng để nói đến chứ? Thử nghĩ xem, vậy
thì lúc nghỉ hưu, ngày nào cũng nghỉ lễ ở nhà, càng cảm thấy cô đơn lạnh lẽo.
Ngày xưa thường nói, rất nhiều người nghèo mong ngóng đến Tết để được ăn sủi cảo,
nghĩ đến là thèm rỏ dãi, bây giờ ra bất kỳ chợ nào cũng mua được sủi cảo rồi, vậy
thì sự tươi sáng của bạn không còn nữa, bởi vì mắt của bạn chỉ nhìn thấy được một
chút xíu như vậy, mà không nhìn thấy được tương lai. Phải nhìn thấy tương lai,
tương lai là gì? Tương lai là cứu người và bạn sẽ trở thành Bồ Tát. Tương lai
là gì? Tương lai bạn có thể ở trên Thiên thượng, giống như ngồi máy bay nhìn ngắm
thế gian, tương lai bạn sở hữu sức mạnh vô hạn, tương lai để bạn mãi mãi không
có phiền não, để bạn mãi mãi vui vẻ, đây mới là sự mãi mãi vĩnh viễn.
Đối với một sự việc không nhìn thấy sự tươi sáng, họ sẽ có
phiền não, họ không tham, thì sẽ không có phiền não. Nếu các vị không đi tham
lam một việc gì đó, các vị sẽ không có phiền não. Các vị phải dùng trí tuệ, trí
tuệ này là Bồ Tát ban cho các vị, là lấy mãi không cạn, dùng mãi không vơi, giống
như đại dương vậy, cho nên, trí tuệ phải giống như đại dương mênh mông, lấy mãi
không cạn. Trí tuệ là gì? Đừng dùng khôn vặt. Một đứa trẻ nói với mẹ: "Mẹ
ơi, mẹ cho con thứ này được không? Vì con phải đi làm một việc." Thực ra,
người mẹ biết nó đang định đi làm một việc khác, mẹ nói với nó: "Con nói sự
thật đi, mẹ sẽ cho con tiền, để con đi làm việc đó." "Mẹ ơi, không có
đâu, con thật sự muốn đi làm việc kia mà." Tiền của người mẹ đã thuộc về
nó. Sự khôn vặt của bạn sẽ hại chết bạn, đại trí tuệ chính là nói ra sự thật
ngược lại lại tốt hơn. Tối hôm qua lúc Sư phụ khai thị có nói Tiểu Vu, Tiểu Vu
trước đây cái gì cũng che đậy, cậu ấy bây giờ gặp chuyện gì cũng đều, "Xin
lỗi, con làm sai rồi". Các vị nói xem cách nào tốt hơn? Là thường xuyên
che đậy khuyết điểm của mình thì tốt hơn? Hay là nói, "Xin lỗi, lần sau
con sẽ không làm sai nữa" thì tốt hơn? Che đậy là càng che càng bẩn, là
con người thì luôn có lỗi lầm, đừng đi che đậy quá nhiều nữa, làm sai thì là
làm sai rồi, ai mà không có lỗi lầm? Đời người ai mà không có lỗi lầm chứ?
Không có ai là không làm sai chuyện cả, càng giải thích càng rối rắm thêm.
Không tham thì không có phiền não, khi con người không đạt
được mục đích, sẽ sinh ra phiền não. Một người muốn làm một việc, nếu họ không
đạt được mục đích, họ sẽ sinh ra phiền não. Sư phụ hôm nay đã nói với các vị rồi,
phiền não có mấy nguồn gốc, các vị đều ghi nhớ lại hết chưa? Muốn làm một việc
mà không đạt được, có phiền não, hễ sinh lòng tham là có phiền não, không nhìn
thấy sự tươi sáng liền có phiền não, cho rằng sự việc này có thị phi, liền sinh
ra phiền não. Cho nên, minh tâm mới có thể kiến tánh, sẽ không có phiền não, sẽ
không tham lam mưu đồ tất cả mọi thứ trên thế giới, bởi vì trong lòng bạn hiểu
rõ, tất cả những thứ này đều không thể mang đi được. Chị Châu bây giờ cảm thấy
tất cả mọi thứ trên thế giới này, ngay cả bộ quần áo đang mặc trên người, có thể
mang đi được không? Không mang đi được phải không. Xong rồi, dì ấy không còn
phiền não nữa. Nghĩ thoáng ra một chút, đúng không? Cho nên, không tham đồ tất
cả mọi thứ trên thế giới, tất cả mọi thứ của bạn trong tương lai đều sẽ biến
thành di sản. Tất cả những thứ bạn sở hữu, cái này là của tôi, cái kia là của
tôi, chiếc ô tô này là của tôi, căn nhà này là của tôi, kết cục cuối cùng là gì?
Toàn bộ đều là di sản, những thứ bạn đang sở hữu hiện tại chính là di sản trong
tương lai của bạn, hiểu chưa? Giải thích như vậy còn chưa đủ cặn kẽ sao? Ông chồng
của chị chính là di sản của chị, con cái của chị cũng là di sản của chị, hết rồi.
Chị có thể mang theo được thứ gì? Ngay cả một sợi tóc cũng không mang đi được,
xương cốt cũng không mang đi được, thịt cũng không mang đi được, vạn thứ không
mang đi được, chỉ có nghiệp là theo thân. Cho nên, phải hiểu rằng, thứ chúng ta
vĩnh viễn không thể sở hữu được, mà chúng ta lại liều mạng muốn đi chiếm đoạt
nó, đó gọi là tham, nghe hiểu không? Tiền bạc là vật chất thế gian mà chúng ta
vĩnh viễn không thể sở hữu, chúng ta liều mạng muốn đi chiếm đoạt nó, đó gọi là
tham. Căn nhà này, chúng ta không mua được, chúng ta liều mạng phải đi mua, mua
được rồi, thì gọi là tham, tiếp theo, các vị liền trở thành nô lệ của nó, đi
làm thuê cho nó rồi.
Không đi vướng vào thị phi, nói cách khác, chúng ta đừng đi
làm những chuyện thị phi, chúng ta đừng đi bàn luận thị phi, chúng ta đừng đi
suy nghĩ về thị phi, sẽ không có thị phi đến tìm bạn. "Ây da, tôi nói cho
chị biết nhé, người này rất tồi tệ." Xong rồi, tiếp theo, rắc rối đến rồi,
thị phi của người ta liền tìm đến bạn. "Tôi nói câu đó lúc nào, chị nói
cho rõ ràng xem." Ở cơ quan, truyền tay nhau một câu nói sau lưng, bị người
ta gọi thẳng mặt trước đám đông, "Chị nói cho mọi người nghe xem, tôi nói
câu đó lúc nào?" Truyền bá thị phi. Các vị mỗi người tự nghĩ lại xem, có từng
gặp phải những chuyện rác rưởi thế này chưa? Ăn nói lung tung, các vị trong quá
khứ rất nhiều người vừa mới bái sư, suốt ngày ở trước mặt Sư phụ nói chuyện thị
phi. Cho nên, đừng đi làm những chuyện thị phi, đừng đi bàn luận thị phi, nghĩ
cũng đừng đi nghĩ đến thị phi, "Ây da, chuyện này, rõ ràng là tôi đúng,
anh ta sai". Xong rồi, các vị liền có thị phi rồi, các vị rời xa hai chữ
"thị phi", các vị liền không có thị phi, nghe hiểu không? Hôm nay Tiểu
Hoàng đeo khẩu trang, là "Thị" hay là "Phi"? Cậu ấy nguyện
ý, cậu ấy cảm thấy trên người các vị có vi khuẩn, hoặc là cậu ấy cảm thấy mình
bị cảm mạo rồi, không muốn lây cho người khác, các vị không đi nghĩ đến cái thị
phi này, trong lòng các vị liền không có thị phi, trong lòng các vị hễ nghĩ,
"Ây da, Tiểu Hoàng làm như vậy là không đúng", xong rồi, các vị chẳng
phải đã ôm lấy thị phi vào lòng rồi sao? Có liên quan gì đến các vị chứ? Người
ta đội mũ cối cũng không liên quan gì đến các vị, người ta sợ bị đập vào đầu
thì sao, nghe hiểu không? Nghĩ cũng đừng đi nghĩ đến thị phi, thị phi tự nhiên
sẽ không có, người nói thị phi chính là người thị phi, phải học cách "Phi
tưởng phi phi tưởng" (Không nghĩ, Chẳng phải là không biết suy nghĩ).
14. Xem nhẹ thế gian, buông rỗng tâm niệm
Không tham, không sân, không si, con người mới không bị rối
loạn. Đừng có tâm tham, đừng đi oán hận người khác, đừng có ngu si, con người bạn
mới không bị rối loạn. Hễ tham lam, tâm liền loạn; hễ oán hận người ta, tâm liền
loạn; hễ ngu si, làm ra, nói ra những lời lẽ rác rưởi, những chuyện rác rưởi,
tâm người liền loạn hết. "Ây da, những lời tôi vừa mới nói ra đó, anh ta
có đến tìm tôi gây rắc rối không?" Phải học cách không tức giận, bạn sẽ
không biết đến việc phát si. Có ý nghĩa gì? Bạn đừng đi tức giận, bạn sẽ không
nảy sinh sự ngu si, bởi vì người đang tức giận, tức tối tột độ, điều tiếp theo
chờ đợi họ chính là sự ngu si, đầu tiên là tức giận, mọi người thử nghĩ xem, tức
đến cuối cùng, người ta sẽ nói ra những lời ngu ngốc, "Tôi hận chết hắn
ta, tôi hận không thể đốt trụi nhà hắn ta." Lời ngu ngốc thốt ra rồi phải
không? Ngu si rồi phải không? Hận quá mức, sẽ sinh ra sự ngu si. Cho nên, phải
học cách không tức giận, không mắng chửi người khác, bởi vì bạn không mắng người,
bạn đã rời xa sự chấp tướng. Bạn không mắng người, bạn không ngu si, bạn sẽ cảm
thấy vô tư, có danh tiếng thì đã sao? Đưa tên tôi lên thì sao? Không đưa tên
tôi lên thì lại sao chứ? Tôi không chấp tướng nữa, không bận tâm thôi, chịu thiệt
chính là được lợi, thì sao nào? Tôi vẫn là tôi của ban đầu, các vị liền đốn ngộ,
đốn tu rồi, lập tức khai ngộ, lập tức bắt đầu tu tâm rồi.
Cho nên, đời người thật hoảng hốt (vội vã, mơ hồ), hoảng hốt
có ý nghĩa gì? Giống như đang nằm mơ vậy. Các vị thử cảm nhận xem, lúc sắp đi
ngủ, mí mắt rất nặng trĩu, muốn ngủ, nhưng mà, lại muốn mở ra, đây chính là ở
ranh giới của sự hoảng hốt. Con người chính là lúc mí mắt sắp sụp xuống, muốn
ngủ lại không muốn ngủ, cứ phải cố chống đỡ để sống như vậy. Thực ra, đời người
biết trước năm ngàn năm, nghĩa là, con người sống trên thế giới này, tôi có thể
biết được chuyện của năm ngàn năm trước, nhưng sau đó, năm phút sau chuyện gì xảy
ra đều không biết, bởi vì khi con người sắp chết đi, năm phút sau các vị sẽ đi
về đâu, các vị có biết không? Các vị bây giờ nói cho tôi biết sau này các vị sẽ
đi về đâu? Không biết phải không? Những chuyện trong năm ngàn năm qua, các vị
có thể học được thông qua lịch sử, nhưng khi các vị sắp qua đời, năm phút sau
chuyện gì sẽ xảy ra các vị đều không biết, con người chẳng phải là đang sống
trong sự hoảng hốt mơ hồ sao? Hôm nay các vị nháy mắt, tim đập thình thịch, có
rất nhiều người chính là như vậy, hôm nay tôi lái xe ra đường, có một cảm giác
bồn chồn bất an, tôi cảm thấy sẽ bị tai nạn giao thông, hôm nay sẽ xảy ra chuyện
lớn, kết quả chính trong sự hoảng hốt mơ hồ này đã bị đâm xe thật, sau đó được
đưa vào bệnh viện, sau khi cấp cứu tỉnh lại, nói một câu, "Hôm nay tôi
không biết mình đang sống, hay là đã chết rồi". Không cấp cứu được, lập tức
lìa đời. Thực chất, con người chính là đang sống trong sự hoảng hốt, không hiểu
rõ, không biết. "Phong vân nan trắc, họa phúc đán tịch" (Gió mây khó
bề lường trước, họa phúc chỉ trong sớm tối), những lời này bình thường ngày nào
cũng nói với các vị, hôm nay có gió, các vị có biết không? Đám mây kéo đến, các
vị có biết không? Khó lường. Nghỉ lễ ba ngày, mưa suốt ba ngày, có thể lường
trước được không? Hôm nay có họa, hay là có phúc, các vị có lường trước được
không?
Đừng nói đến họa phúc, ngay cả đồ đệ của tôi cũng đều biết
nhìn sắc mặt của Sư phụ, tôi là dựa vào "dự báo thời tiết" của các vị
để vận hành "dự báo thời tiết" của tôi, là các vị đã tạo ra mây đen
(Nhân), bắt tôi phải làm mưa (Quả). Tiểu Vu vừa nãy cậu đối với tôi rất tốt, tại
sao tôi đột nhiên lại nói cậu? Bởi vì mây đen của cậu kéo đến rồi, tôi không muốn
đổ mưa cũng phải đổ mưa. Nếu đám mây ngũ sắc của cậu bay tới, vậy thì tôi sẽ là
mây ráng ngũ sắc. Cho nên, con người trên trái đất, cũng giống như kiến trên chảo
nóng vậy, chạy, bận rộn, chạy, bận rộn, thực chất, bận rộn nửa ngày trời, kiến
trên chảo nóng, nóng bỏng, cuối cùng chờ đợi cái chết ập đến. Các vị có bận rộn
không? Các vị đã bận rộn cả một đời rồi phải không? Ông Châu chẳng phải chính
là đợi đến lúc cái chết ập đến sao? Trong luật nhân quả vạn thứ đều không mang
đi được, chỉ có nghiệp là theo thân mà rời khỏi thế giới này, hết rồi, mang
theo một đống nhân quả mà rời đi, không mang theo được bất cứ thứ gì. Lúc chia
gia tài đau lòng biết mấy, căn nhà tôi yêu thích nhường này, không còn nữa, để
lại cho cô nhé? Đứa con trai tôi yêu thương nhường này, cuốn theo chiều gió rồi;
"Vợ à", rất nhiều người lúc ra đi đều nói, "Bà hãy đi tìm một
người đàn ông khác đi". Các vị có biết lúc người đàn ông này sắp chết nói
ra những lời như vậy, trong lòng đau đớn đến nhường nào không, ai lại muốn bảo
người vợ mình yêu thương đi tìm người khác chứ, ông ấy hết cách rồi. Cho nên, vợ
không nên quá trẻ, nếu cách nhau mấy chục tuổi, thì ông rốt cuộc vẫn phải chấp
nhận sự thật này thôi. Lúc ông ra đi nói, "Bà phải theo tôi cả đời, bà
không được lấy chồng nữa". Ông xem bà ấy đi lấy chồng còn nhanh hơn ai hết,
cho nên con người không thể không thực tế.
Sư phụ quen một vị Hoa kiều lớn tuổi, lấy một người vợ kém
ông ấy ba mươi tuổi, cô vợ này nhất quyết đòi sinh cho ông ấy một đứa con trai,
ông ấy nói, đừng sinh nữa, tôi liền nói với ông ấy, "Ông không được để cô ấy
sinh. Ông bây giờ đã gần 69 tuổi rồi, ông sinh đứa con trai 10 tuổi, ông đã 79
tuổi rồi, vậy khi đứa con 10 tuổi, thì ba nó không còn nữa." Kết quả ông ấy
nghe xong, thấy có lý, liền đi nói với người vợ trẻ đó, "Lúc anh chết, con
mới 10 tuổi thì làm sao"? Cô vợ này nói gì? Cô vợ này bởi vì đã từng ly
hôn hai lần, có một đứa con, cô vợ trẻ này liền nói với ông ấy, "Dù sao
thì đứa con trước cũng không có ba, thêm một đứa nữa không có ba thì có sao
đâu". Các vị thử nghĩ xem, con người ngu si đến mức nào. Những chuyện Sư
phụ kể đều là những chuyện xảy ra ngay bên cạnh chúng ta, hy vọng các vị phải
hiểu rõ, đừng có ngu si, ngày nào cũng sống trong nhân quả. "Ây da, không
xong rồi, gây ra họa lớn rồi." Các vị đều giống như bầy kiến trên chảo
nóng, chờ đợi cái chết, nghiệp theo thân, trong nhân quả mà rời đi. Lúc con người
rời khỏi thế gian, cũng là trong trạng thái hoảng hốt, không biết sẽ đi về đâu?
Lúc con người sắp chết, hai mắt mặc dù nhắm lại, tim ngừng đập, tuần hoàn máu
ngừng lại, nhưng tâm niệm của người đó vẫn chưa bị diệt, cho nên, con người sẽ
không chết đi, người cho rằng con người sẽ chết, đó là người ngu si. Con người
sẽ không chết, chẳng qua là đổi một lớp cơ thể khác, giống như tài xế đổi một
chiếc xe khác vậy, cho nên, hy vọng mọi người phải hiểu những đạo lý này.
Tại sao Sư phụ lại nói với các vị những lời này, chính là muốn
các vị phải hiểu đạo lý, đừng vì một chút danh lợi lúc còn sống mà đi đoạt, đi
tranh. Có một vị Hoa hậu hoàn vũ, bây giờ trên mặt toàn nếp nhăn, bà ấy đi nói
với người ta, "Trong quá khứ tôi là đệ nhất mỹ nhân". Người ta vừa
nhìn thấy, bà tốt nhất là đừng nói thì hơn, bà không nói, người ta nhìn vào còn
thấy khá đẹp, lớn tuổi thế này rồi, dung mạo vẫn còn tươm tất, bà vừa nói bà từng
là đệ nhất mỹ nhân, người ta chắc chắn sẽ cảm thấy kỳ cục. Nghĩa là, con người
phải hiểu một đạo lý, đừng đi theo đuổi những thứ các vị đã từng đạt được trong
quá khứ, và coi nó như báu vật mà muốn gìn giữ mãi mãi muôn đời muôn kiếp, những
thứ này đều không thể tồn tại lâu dài được, hiểu chưa?
Phải làm nhiều việc thiện, phải bàn đến tín căn, nói cách
khác, các vị phải có tín niệm, bởi vì mọi công đức đều bắt nguồn từ sự tự tin của
các vị. Hôm nay các vị làm một việc tốt, các vị có tín niệm này, tôi là người học
Phật, tôi phải làm việc này cho thật tốt. Hôm nay Duy Na giúp Sư phụ ủi quần
áo, nếu cô ấy chỉ đơn giản nghĩ, cô ấy làm chút việc tốt, cô ấy sẽ nhận được
thiện báo, nhưng mà, cô ấy cảm thấy Sư phụ là vì chúng sinh mà cống hiến, không
có cái tôi cá nhân, cô ấy hôm nay giúp Sư phụ làm việc tốt, cũng là vì hoằng
pháp, để Sư phụ ăn mặc đẹp hơn một chút, gọn gàng hơn một chút, là vì hoằng pháp
mà làm công đức, tốt lắm, cô ấy liền có công đức rồi. Nếu bạn không có tín niệm,
cho dù bạn có bố thí đi chăng nữa, bạn cũng chỉ là một cái thiện, bạn chuyển kiếp
chỉ có thể nhận được phúc báo; nếu bạn tin tưởng Quán Thế Âm Bồ Tát, thì tất cả
những việc bạn làm sẽ được chuyển hóa vào ruộng phước học Phật của Quán Thế Âm
Bồ Tát, bởi vì bạn đã tin Quán Thế Âm Bồ Tát, tất cả những việc bạn làm hôm nay
đã đi vào mảnh ruộng học Phật này của Quán Thế Âm Bồ Tát, nó có thể mọc lên mầm
mống của Phật, sau này mới có thể tu thành Bồ Tát, trở thành Bồ Tát, tu thành
Phật, trở thành Phật, hiểu chưa? Bởi vì tín niệm này, bạn có thể thành tựu
chính mình, sự tinh tấn có thể sinh ra pháp lực. Có ý nghĩa gì? Bạn không ngừng
nỗ lực, đi tinh tấn, bạn sẽ ngày càng có pháp lực. Các vị biết Sư phụ có pháp lực
không? Có pháp lực, từ đâu mà có? Các vị thấy Sư phụ nỗ lực tinh tấn làm mọi
công đức, đúng không?
Phải học tư duy Trung Quan. Trung Quan là gì? Chuyện gì cũng
đặt vào vị trí trung tâm để quan sát, để nhìn nhận, đây gọi là tư duy Trung
Quan. Một sự việc đến, bạn đặt nó vào giữa để xem xét, có người nói, hôm nay Tiểu
Khâu làm tốt, tôi vừa nhìn, là có tiến bộ, nhưng vẫn có thiếu sót, đây gọi là
Trung Quan; nếu người ta nói cô ấy không tốt, tôi cũng sẽ nói, cô ấy cũng không
phải là hoàn toàn không tốt, cô ấy có điểm tốt, cũng có chỗ còn thiếu sót, đây
chính gọi là Trung Quan. Bởi vì bạn Trung Quan, sẽ không thiên về không, bạn
Trung Quan, sẽ không thiên về có, ý là sao? Bạn đặt vấn đề vào giữa để suy xét,
bạn sẽ không coi sự việc này là hoàn toàn không có, cũng sẽ không coi là hoàn
toàn đều có. Người ta nói bị mất một món đồ rồi, bạn có thể nghi ngờ một người
nào đó, bạn dùng góc nhìn Trung Quan để xem xét, bạn sẽ không nói, chắc chắn là
anh ta, hoặc chắc chắn không phải là anh ta, nghe hiểu không?
Cho nên, người học Phật, phải thiểu dục (ít ham muốn), phải
tri túc (biết đủ). Dục vọng bớt đi một chút, ăn mặc đẹp thế này có ý nghĩa gì?
Phải biết đủ. Đứa con trai của anh Tiểu Châu, ngày xưa hai tuổi còn không biết
nói chuyện, Sư phụ dạy cậu bé niệm Kinh, mỗi lần đến đều gia trì cho cậu bé, đứa
bé này bây giờ nói nhiều vô cùng, lớn bổng lên rồi, hôm nay các vị nhìn thấy cậu
bé rồi đó, ngoan ngoãn vô cùng, Sư phụ tặng quà cho cậu bé, cậu bé đều nhìn ba
một cái, sau đó bỏ đồ vào trong túi, mắt liếc nhìn, là đồ gì vậy? Ba cậu bé
trèo lên thang, đứa trẻ nhỏ xíu như vậy đưa búa, đưa kìm vân vân cho ba, còn
nói, "Ba ơi, ba phải cẩn thận nhé". Vừa sinh ra từ nhỏ, mẹ đã mất rồi,
nghĩ lại xem cuộc đời chúng ta đã trải qua suôn sẻ đến nhường nào, chúng ta may
mắn hơn cậu bé đó chứ?
Sinh thêm một chút tâm từ bi, xem nhẹ chuyện nhân gian đi một
chút, đừng vì một câu nói, một sự việc mà không vui. Nếu vì một sự việc, một
câu nói mà không vui, đó mới thật sự là bệnh thần kinh. Bạn phải buông bỏ toàn
bộ cái tâm của bạn đi, đừng có dục vọng, bạn có cái tâm gì cần phải để ở trong
lòng chứ? Bạn không buông bỏ được, chính là bạn tu chưa tốt; bạn buông bỏ nó rồi,
là bạn đã tu tốt rồi. Vậy thì, Sư phụ dạy các vị, làm thế nào để buông bỏ toàn
bộ cái tâm của các vị đây? Chính là phải buông rỗng toàn bộ ý niệm của các vị,
thì cái tâm của các vị mới có thể buông bỏ được. Vậy thì, làm thế nào để buông
rỗng ý niệm của các vị? Chính là phải chuyển dời ý niệm của chính mình, đừng đi
nghĩ đến sự việc đó nữa, hiểu chưa? Những việc trước đây hai người từng làm
cùng nhau, đừng đi nghĩ đến nữa, bây giờ còn một mình rồi, thì làm những việc
tôi thường hay làm một mình, vậy sẽ không nghĩ đến ông ấy nữa. Hoàn cảnh nhất định
phải thay đổi, cho nên, Sư phụ khuyên chị Châu, sau này nhất định phải đổi nhà,
đồ đạc nội thất các thứ đều phải thay hết, chị ấy sẽ không sao nữa, hơn nữa người
đã khuất bây giờ rất tự do, căn bản không cần chị phải lo lắng. Không giấu gì
chị, ông ấy bây giờ muốn đi đâu, thì có thể đi đó. Hơn nữa bây giờ ông ấy không
còn đau chân, cơ thể không còn đau đớn chút nào, dạ dày cũng không đau nữa, sống
còn tốt hơn chị đấy. Người học Phật phải tin vào những điều này, chị mới có thể
tự tại, chị mới có thể buông xuống được. Sư phụ có thể nói cho chị biết, chị
không nợ ông ấy, chị chẳng phải đã buông xuống được rồi sao? Đúng không nào? Có
gì đáng phải đau buồn chứ, con người cái chết là chuyện sớm muộn, vấn đề là sau
khi chết sẽ đi về đâu.
Cho nên, phải buông bỏ cái tâm đi, buông rỗng ý niệm, hướng
về nội tâm của mình mà nhìn nhận và kiểm điểm thế giới nội tâm nhiều hơn, nói
cách khác, thường xuyên tự kiểm điểm nội tâm của chính mình, "Mình làm thế
này đúng không? Mình có tốt không? Mình có giống Bồ Tát không?" Phải tự
quan sát bản thân mình, đến cuối cùng thân tâm mới có thể buông rỗng,
"Quán Thế Âm Bồ Tát sẽ không đau buồn thế này đâu, Quán Thế Âm Bồ Tát sẽ
không oán hận người ta thế này đâu, Quán Thế Âm Bồ Tát sẽ không ganh tị với người
ta, Quán Thế Âm Bồ Tát sẽ không thế này thế kia..." Nghĩ như vậy, tâm của
bạn sẽ nhẹ nhõm buông xuống, nghe hiểu không? Cho nên, hoàn toàn không tư niệm
(suy nghĩ nhung nhớ), chính là không có ý niệm nữa, rất nhiều căn bệnh, dục vọng
đều do suy nghĩ mà ra. "Tôi rất muốn có một căn nhà a", nhìn thấy người
ta có căn nhà lớn, bản thân ngày nào về nhà cũng nghĩ đến, muốn mua lại không đủ
tiền, vay ngân hàng lại không được duyệt, có khó chịu không? Bạn không đi nghĩ
đến nó, bạn sẽ không khó chịu, bạn đi nghĩ đến nó rồi, bạn sẽ khó chịu. Hai người
lúc ở bên nhau, rất vui vẻ, lúc không tốt đẹp, hãy nghĩ lại những lúc tốt đẹp,
bạn sẽ không còn đau khổ nữa. Bạn không đi nghĩ đến nữa, nếu có cơ hội làm lành
thì lại hòa hợp, đó chính là có duyên phận, không có cơ hội làm lành, thì thôi
tạm biệt. Có gì đáng để nghĩ ngợi nhiều? Suy nghĩ nhiều, thành ra bệnh tâm thần
luôn; suy nghĩ nhiều, sinh ra ngu si, chuyện xấu gì cũng có thể làm ra.
Rất nhiều phụ nữ rất tốt, trên đường tình cảm gặp trục trặc,
thực chất duyên phận của cô ấy vẫn chưa đứt, liền chạy ra ngoài tìm một người
đàn ông khác, cốt để chọc tức đối phương. Xong rồi, vốn dĩ người đàn ông này với
cô ta cãi nhau vài câu là xong, vừa bị chọc tức, vĩnh viễn không cần cô ta nữa,
kết thúc triệt để rồi. Đúng không? Cho nên, hoàn toàn không tư niệm, cơ thể các
vị sẽ không có cảm giác; ngược lại mà nói, cơ thể các vị không có cảm giác, các
vị mới có thể không có những tư duy tồi tệ. Không có cảm giác rồi, tôi sẽ không
suy nghĩ nữa, tôi sẽ không nghĩ người ta không tốt nữa, đây chính là Không, đây
chính là người vô dục (không có dục vọng). Người không có dục vọng, chính là bởi
vì anh ta không có tư duy, anh ta không đi tư niệm, anh ta không đi suy nghĩ
nhiều chuyện, người này chính là Không. Các vị phải học tập Sư phụ, người ta vừa
xem đồ đằng xong chân trước đi ra, người khác lập tức nói, "Lư Đài trưởng,
tôi chính là người lần trước nhờ ngài xem đó". Sư phụ cái gì cũng không nhớ,
tôi tự rèn luyện mình để không nhớ, cái gì cũng không nhớ được, đến cuối cùng,
tôi là người vui vẻ nhất. Tại sao tôi phải nhớ hết những thứ tồi tệ của người
ta nhìn thấy được vào trong đầu? Các vị hỏi ông Hồng có từng làm việc xấu
không? Không nhớ nổi. Tiểu Lưu có từng làm việc xấu không? Nghĩ không ra. Tôi
chẳng phải là rất vui vẻ sao? Nếu tôi đem toàn bộ quá khứ của bất kỳ ai trong
các vị nhớ hết vào trong đầu, tôi sẽ tức chết mất. Ai trong các vị mà chưa từng
chọc tức tôi? Không nhớ, quên đi, không có dục vọng, điều này mới gọi là Tu. Nếu
suốt ngày ghi thù hận của người khác, đều là một loại dục vọng, là loại dục vọng
tồi tệ.
Cho nên, phương châm sống của Sư phụ chính là "Vô dục tự
nhiên tâm như thủy" (Không dục vọng tự nhiên tâm tĩnh như mặt nước). Tâm của
Sư phụ sạch sẽ như nước vậy, phẳng lặng như nước vậy, trong suốt và tinh khiết
như nước vậy, những lời tôi từng nói, những chuyện tôi từng làm, qua rồi, tôi
liền quên ngay, hy vọng các vị phải học tập, biến bản thân mình thành một người
không có dục vọng, không tham lam, không mong cầu, bất kỳ dục vọng gì cũng
không có, người này mới có thể ngày càng cao thượng, người này mới có thể thoát
khỏi sự giày vò của bệnh tật, đau khổ và phiền não. Không có dục vọng thì lấy
đâu ra phiền não? Không đi tham lam thì lấy đâu ra phiền não? Lấy một ví dụ đơn
giản. Hôm nay Tiểu Trương cạo trọc đầu, nếu bị ba mẹ trách một câu, bạn cứ ghim
vào trong lòng, bạn sẽ có phiền não, đừng đi ghim vào trong lòng, để ý đến nó
làm gì. Sư phụ không phải bảo bạn không hiếu thuận với họ, là để cho những quan
niệm sai lầm của họ đừng làm ảnh hưởng đến bạn, đúng không? Cạo trọc đầu cho sạch
sẽ thì có gì không tốt? Ngại ngùng sao? Không vui sao? Vài bữa nữa người ta vừa
nói, giống như rất nhiều đứa trẻ con bây giờ vậy, chạy đến lớp đi học, không
dám cạo đầu nữa? Vừa cạo đầu, đã sợ bị người ta nói, "Đồ thần kinh
a". Cạo đầu thì có gì sai? Bạn sống vì người ta, hay là sống vì chính
mình? Bị người ta nói vài câu, bạn liền sợ rồi? Hiểu chưa?
Tiểu Hoàng hôm nay đeo khẩu trang, thì cứ đeo khẩu trang
thôi, cậu ấy thích thế nào thì cứ thế nấy, sai sao? Không sai, cậu ấy kiên định
với lý niệm của bản thân mình, dạo gần đây có rất nhiều người cảm mạo sổ mũi, cậu
ấy sợ lây cho người khác, tự mình đeo khẩu trang có sai không? Sư phụ cảm thấy
cậu ấy không có sai. Nếu tất cả mọi người đều nói cậu ấy, Tiểu Hoàng kỳ quặc thế,
cậu ấy lập tức tháo khẩu trang ra, ngộ nhỡ cậu ấy bị cảm mạo sổ mũi thì sao? Ngộ
nhỡ thể chất của cậu ấy yếu thì sao? Cậu ấy ngược lại lại sai lầm rồi, nghe hiểu
không? Chỉ có người tu Phật học Phật, họ đã quyết tâm rồi, họ không nghĩ ngợi nữa,
như vậy mới gọi là nhất môn tinh tấn (chuyên tâm tinh tấn vào một pháp môn).
15. "Tướng" trung càn khôn
Hình tướng ẩn chứa vũ trụ
Đầu tiên sẽ giảng cho mọi người về đốn ngộ. Đốn ngộ chính là
đột nhiên hiểu ra rất nhiều đạo lý, đột nhiên hiểu ra có nghĩa là, đột nhiên dưới
sự thôi thúc của rất nhiều yếu tố có thể hiểu rõ một sự việc nào đó, gọi là đốn
ngộ. Giống như các vị vậy, có đôi khi trong lúc đang làm một việc gì đó, các vị
không hề biết sự việc này phát triển như thế nào, cũng không biết những tình tiết
rắc rối đan xen trong đó, có rất nhiều rắc rối, nhưng đốn ngộ có ý nghĩa gì?
Chính là đột nhiên hiểu ra: Ồ, hóa ra là vì nguyên nhân này mới dẫn đến việc
ngày hôm nay tôi phải chịu cái quả này. Vậy là lập tức hiểu ra ngay. Trong Phật
pháp có rất nhiều loại, còn có một loại gọi là tiệm ngộ, chính là từ từ hiểu
ra, sau khi từ từ hiểu ra rồi, họ sẽ ngày càng thấu hiểu rõ hơn. Đốn ngộ thì là
lúc đầu không hiểu, đột nhiên sau khi trải qua rất nhiều chuyện thì, "Ồ,
hóa ra là như vậy". Mấy loại khai ngộ này đều rất quan trọng.
Kinh Phật có nói, "Thủ tướng phàm phu, tùy ý vi thuyết"
(Kẻ phàm phu chấp lấy hình tướng, tùy tiện đưa ra lời phán xét). Có ý nghĩa gì?
Thủ (chấp lấy), chính là nhìn. Tướng, chính là hành vi và biểu hiện bên ngoài của
người này. "Thủ tướng phàm phu", tức là, khi bạn nhìn người khác làm
bất cứ việc gì chỉ thông qua hiện tượng bề ngoài, thực chất, bạn chính là một kẻ
phàm phu. Ví dụ như bạn nhìn thấy người này, trước mặt bạn làm việc rất nỗ lực,
có vẻ rất nghiêm túc, có vẻ rất thành kính, bạn nhìn anh ta, bạn tưởng rằng anh
ta là người tốt phải không? Cả đời chúng ta bị lừa những vố như thế này còn ít
sao? Nhìn thấy Sư phụ thì bịch một cái quỳ xuống, bảo anh ta ngoan ngoãn tu
hành, anh ta không chịu tu, còn chuyên đi gây chuyện phá rối, loại người này
không xài được. "Thủ tướng phàm phu" ý nói, nếu là Bồ Tát, ngài sẽ
không nhìn vào biểu tướng bên ngoài của một người để phán đoán người đó, mà là
dựa vào hành vi và tư duy của người đó để phán đoán. "Tùy ý vi thuyết"
tức là, bởi vì bạn là một kẻ phàm phu chấp tướng mà hành động, cho nên, đối với
một số sự việc bạn cứ hùa theo sự phát triển của sự việc đó mà làm, vậy thực chất
chính là đang thuận theo nghiệp lực mà bước đi. Mọi người nghe có hiểu không?
Chính là đạo lý này.
Sau đó, gọi là "Tâm vô hình tướng", trong tâm phải
không có hình tướng. Nghĩa là, trong tâm bạn đừng có một khái niệm cố định nào
cả, ví dụ, nhắc đến người này, thực ra lương tâm của người này khá tốt, nhưng
trong quá khứ ở một điểm nào đó, bạn đối xử không tốt với anh ta, hoặc anh ta đối
xử không tốt với bạn, vậy thì trong lòng bạn liền hình thành một thứ hữu hình
như thế này rồi, cho nên hễ nhắc đến người này, câu đầu tiên buột ra khỏi miệng
bạn chính là, "Người này là kẻ tồi tệ", vậy bạn chính là phàm phu.
Cho nên, người học Phật, không nên đặt một thứ hữu hình và một thứ có hình tướng
vào trong tâm của bạn, dùng ngôn ngữ hiện đại mà nói, chính là đừng có một tư
duy hình tượng cố định, phải đem tư duy này từ từ thay đổi, không phải là cố định,
mà là do bạn từ từ học Phật học pháp mà có thể cảm ứng được. Tâm của bạn nếu
không có cái hình này và cái tướng của bạn nữa, bạn chính là vi diệu sắc thân. "Vi
diệu" là gì? Diệu pháp. "Vi" là gì? Rất rất tỉ mỉ tinh tế, có thể
làm cho bạn cảm nhận được, chữ "vi" này trong Phật pháp giảng là sự
xúc chạm, sự xúc chạm vào sắc thân vô cùng kỳ diệu. Cơ thể này của chúng ta được
gọi là "Sắc thân", Bồ Tát gọi nhục thân của chúng ta là "Sắc
thân", tức là nói, sắc thân vô cùng vi diệu (bao gồm cả linh hồn), chính
là bạn đã hiểu rõ cái nhục thân ở nhân gian này rồi, cái sắc thân này, bạn cái
gì cũng hiểu rõ rồi, sẽ không còn coi trọng nhục thân của mình quá mức nữa.
Vô tướng tức thị thật tướng (Không có tướng chính là tướng
chân thật). Nếu bạn nhìn người, nhìn sự việc, tôi không có thành kiến gì với
anh ta, tôi không có khái niệm gì về anh ta, tôi không có bất kỳ suy nghĩ nào về
anh ta, gọi là vô tướng, chính là tôi không có một ấn tượng nào về anh ta cả. Bởi
vì chúng sinh đều đang vận hành, đang trưởng thành trong thế giới đại thiên vi
diệu, nếu bạn không còn tướng nữa, chính là tôi không có cái nhìn nào về người
này, thực chất, bạn chính là đang ở trong tướng chân thật, nghĩa là, bạn không
có cái nhìn phán xét nào về người này, ngược lại đây chính là cái tướng chân thật
của bạn. Có ý nghĩa gì? Chính là "Nhân chi sơ, tính bản thiện" (Con
người sinh ra bản tính vốn thiện lương). Lấy một ví dụ, hôm nay các vị nhiều
người như vậy ngồi ở dưới, Sư phụ đều coi các vị là không có tướng, chính là
các vị đều là những người tùy duyên, Sư phụ coi các vị đều là Không, đều là cân
bằng, vậy thực chất, Sư phụ chính là đã nhìn thấy bản chất của các vị rồi. Thật
tướng chính là bản chất, Sư phụ không nhìn vào hành vi của các vị, không nhìn
vào cách làm của các vị, không nhìn vào những gì các vị nói, không nhìn vào những
gì các vị nghĩ, Sư phụ coi các vị như đã Không rồi, vậy thứ Sư phụ nhìn thấy
chính là con người chân thật của các vị, vậy mới là người tốt, người bị người
khác nhìn thấu thành Không, mới là người có tu dưỡng, mới là người chạm đến bản
tánh của các vị. Chạm đến bản tánh là gì? Chính là chạm đến linh hồn của các vị,
vậy linh hồn ở đâu? Linh hồn thực chất là gắn liền với Phật tánh, tức là nói,
Sư phụ đã nhìn thấy bản chất của các vị, vậy gọi là thật tướng.
Lấy một ví dụ, một cô giáo ở trong trường mẫu giáo, đứa trẻ
này rất nghịch ngợm, đứa trẻ kia rất quậy phá, đứa trẻ nọ sức khỏe yếu, tình huống
nào cũng có. Nếu cô giáo này coi tất cả các bé đều là vô tướng, tất cả các bé đều
rất ngây thơ, tất cả các bé đều rất ngoan, vậy thì cô đã nhìn thấy bản tính của
những đứa trẻ, vậy thứ cô nhìn thấy chính là những đứa trẻ chân thực, đứa trẻ
này nó là một đứa trẻ ngoan, bởi vì chúng là những đứa trẻ ngây thơ trong sáng,
và cô sẽ không vì chúng làm ra một vài chuyện nghịch ngợm phá phách mà coi
chúng là những thứ tồi tệ, ác độc, điều này chính gọi là đã nhìn thấy thật tướng
của chúng. Nghe có hiểu không?
Cho nên, thật tướng thể không (thật tướng thể vốn dĩ là
không). Khi bạn nhìn thấy bản tính của một sự vật, nhìn thấy cái tướng chân thật
rồi, thực chất bạn đã nhìn thấu nó thành Không rồi, chẳng phải là như vậy sao?
Từ hai ví dụ Sư phụ vừa nêu ra, các vị sẽ hiểu được. Ví dụ đầu tiên Sư phụ nói,
Sư phụ đã nhìn thấu những đệ tử và đồ đệ đến nghe giảng hôm nay thành Không rồi,
bởi vì Sư phụ đều đã nhìn thấy Phật tâm của các vị, các vị đều là những người
thiện lương, Phật tâm đều rất tốt, vậy thì, Sư phụ có phải đã coi các vị thành
Không rồi không? Nếu đã nhìn thấu thành Không, vậy thì, thực tế, cái tướng của
các vị mà Sư phụ nhìn thấy, chính là bản tính vốn dĩ đã là Không rồi. Thể
không, tức là nói không còn nữa, không nhất định phải chỉ cơ thể, linh hồn nhìn
thấu thành Không rồi cũng gọi là thể không. Người ta nói, có linh hồn thể về mặt
tinh thần, và nhục thể, hiểu hay không hiểu? Đã nhìn thấu thành Không rồi. Điều
này trong Phật pháp giới gọi là "Hoán tác hư không vô biên thân" (Gọi
là thân hư không vô biên). "Hoán tác" chính là gọi là, "Hư không"
chính là thứ rỗng không, bản tính của chúng ta là một thứ có thuộc tính Không,
bản tính của chúng ta là vô lượng vô biên. Tức là nói, khi bản thân bạn chạm đến
linh hồn của mình, chạm đến cảnh giới tinh thần của mình, cái bản tính lương
thiện, Phật tính mà bạn sở hữu này là hư không, nhưng lại vô biên vô tế.
Vạn hành trang ác (Mọi hành động đều chứa đựng cái ác).
"Vạn hành" là gì? Trong lớp ý nghĩa của từ này, trong tất cả những
hành vi mà bạn làm, đều có chứa những thứ độc ác, cho nên, Bồ Tát bảo chúng ta
không nghĩ thiện, không nghĩ ác. Tức là nói, trong Phật pháp giới, chỉ cần bạn
đã hành động, đã làm sự việc này, chắc chắn sẽ có thứ độc ác nằm bên trong. Oa,
không ngờ tới phải không? Nguy hiểm phải không? Tôi đi giúp đỡ anh ta, cũng có
thứ ác độc ở trong đó sao? Động đến nhân quả của người ta rồi, có phải là ác
không? Tôi cho anh ta bát cơm ăn, tốt thôi, trong lòng bạn nghĩ, "Cái đồ
ma đói này, đói đến mức độ này cơ à." Có thứ ác độc ở trong đó không? Bạn
đã giúp đỡ người ta, bạn có thể nghĩ trong đầu, "Ây da, quả báo mà."
Có thứ ác độc không? Bạn nói anh ta bị quả báo, thực chất bạn chính là đang coi
thường anh ta, không có tâm bình đẳng, bạn không coi anh ta như anh em cùng
chung một cội nguồn, bạn không coi anh ta như một người anh em ruột thịt thực sự
giống hệt như mình. Vậy thì, bất kỳ một việc gì, các vị thử nghĩ xem làm việc
thiện, liệu có chứa những thứ ác độc ở trong đó không?
"Trang ác", thực chất chữ "Trang" (庄 -
trang nghiêm/vốn có) này, trong cổ văn đồng nghĩa với chữ "Trang" (装 - giả
vờ/chứa đựng). Sư phụ nói cho các vị biết, giúp đỡ người khác nhất định bên
trong có thiện, cũng có ác, cứu người ta, giúp đỡ người ta, đều là như vậy cả.
Các vị xem chúng ta cho người ta ăn đồ ăn, "Ây da, anh xem dạ dày không tốt
rồi, uống chút nước nóng nhé? Cái người này, tôi bảo anh ăn ít thôi, bảo anh phải
cẩn thận mà". Xong rồi, có thứ ác độc xen lẫn vào trong đó rồi. Đơn giản
nhất, là lấy cái ghế đẩu ra ngồi đây, các vị nói thử xem, lúc các vị vui vẻ lấy
ra, thì đặt xuống nhẹ nhàng, lúc bực dọc lấy ra, các vị "bịch" một
cái ném xuống, có phải cũng đã có thứ ác ác xen vào rồi không? "Người ta
sao không lấy, bắt tôi phải lấy?" Đúng không nào? Nói tỉ mỉ tinh tế hơn một
chút, các vị dùng ghế đẩu, làm xước cả sàn nhà, thì gọi là ác. Giữa vợ chồng
nói chuyện với nhau, có thiện không, có ác không? Đúng không nào? Nghĩ một chút
là sẽ hiểu thôi.
16. Tâm Phật tương ứng, tránh xa điên đảo mộng tưởng
Người thực sự có trí tuệ, vẫn phải thay đổi vận mệnh của
chính mình. Lấy ví dụ, vận mệnh của tôi là gì, trong quá trình tu học Phật pháp
trước đây, tôi đối với rất nhiều chuyện đều không hiểu rõ, tôi cảm thấy người
này đang chèn ép tôi, người kia đang sai khiến tôi, lại có người không nghe lời
tôi, tôi tự mình thay đổi vận mệnh của chính mình, thay đổi vận mệnh không phải
là để bản thân hưởng thụ nhiều phúc báo hơn, mà là để bản thân có thể phá trừ tốt
hơn những chướng ngại trong quá trình học Phật, có thể tự thanh tịnh ý niệm của
mình. Tất cả những gì chúng ta làm, buông xuống rồi, chứng tỏ chúng ta đang
thay đổi vận mệnh, cũng là để bản thân có thể từng bước tiến lên tứ thánh đạo.
Lẽ nào cứ đặt mình vào một môi trường đầy rẫy phiền não, là có thể tu tốt được
sao? Tại sao ngày xưa chùa chiền luôn nằm trên núi cao? Rất đơn giản, bởi vì cần
sự thanh tịnh, cần sự yên tĩnh. Rất nhiều vị Pháp sư vì để rèn luyện ý chí của
mình, tự đẩy bản thân vào giữa trung tâm thương mại, bên ngoài ồn ào hỗn loạn
người ta đang nói chuyện, ngài ấy ở bên trong ngồi thiền, đả tọa, người ta nhìn
thấy liền nói, chà, công lực thật cao thâm. Thử nghĩ xem, cách tu hành như vậy
khó khăn hơn hay là tu trên núi khó hơn? Chắc chắn là tu giữa trung tâm thương
mại khó hơn. Khó khăn có làm tăng thêm lực cản cho bạn không? Vậy nếu bạn ở
trong một môi trường thanh tịnh, vừa có thể cứu độ chúng sinh, vừa có thể học
Chánh pháp, Chánh tinh tấn, vậy tại sao bạn lại còn muốn tự tạo ra ma chướng để
thử thách bản thân làm gì? Nếu nói tại sao Bồ Tát lại đến nhân gian để cứu người?
Bởi vì ngài đã là Bồ Tát rồi, ngài vì muốn cứu độ chúng sinh, nên ngài không sợ.
Phải nhớ kỹ, không tự tạo ma chướng cho mình, bạn có thể lên
trời nhanh hơn; bạn tự tạo ma chướng cho mình, bạn cũng có thể lên trời, nhưng
mà, ma quấn lấy thân, tạo ra cho bạn rất nhiều áp lực. Cho nên, Bồ Tát dạy
chúng ta không phải là để chịu khổ tu hành, mà là phải dùng diệu pháp để cứu độ
nhân sinh hiện tại của chúng ta. Bây giờ là thời kỳ mạt pháp, bắt buộc phải
dùng diệu pháp để thay đổi thế giới này của chúng ta. Là người học Phật chân
chính, chúng ta phải biết cách loại bỏ phiền não, tiến bộ hướng về Tứ Thánh Đạo,
đây đều là những cảnh giới để chúng ta sau này có được sự tu vi ở nhân gian,
chúng ta bắt buộc phải đi theo hướng này. Chúng ta tu bên trong chính là phải
thường xuyên tự kiểm điểm bản thân: Mình đã làm sai điều gì? Mình học Phật học
đến ngày hôm nay, thứ nhất, mình có cống cao ngã mạn (kiêu ngạo, tự phụ) không?
Thứ hai, mình có xứng đáng với Phật tâm của chính mình không? Tất cả những việc
mình làm hôm nay, so với Bồ Tát thì còn kém bao xa? Mình có tâm từ bi không?
Mình nhìn thấy rất nhiều chúng sinh, mình có thấy phiền não không? Mình nhìn thấy
người này, mình sẵn sàng giúp đỡ, còn người kia mình không muốn giúp, họ đến
tìm mình, mình có cảm thấy phiền phức không? Tất cả những điều này đều là tu
bên trong, tu hàm dưỡng, tu cảnh giới học Phật, bồi đắp hàm dưỡng trong nội
tâm, cảnh giới của bạn đã đạt đến cảnh giới của Bồ Tát chưa? Bạn đã thực sự tiềm
tu chưa?
Thế nào gọi là tiềm tu? Lúc bơi lội, trên bề mặt là nước, lặn
xuống dưới nước, chính là độ sâu, vậy nếu các vị tiềm tu, thực chất chính là học
Phật phải học vào chiều sâu, cũng tức là một loại thiền định, cho nên người ta
nói, thiền và định luôn đi cùng nhau, người có thể định lại được tâm trí thì mới
có thiền, người đạt được sức mạnh của thiền (thiền lực), họ nhất định có thể định
lại được. Thiền tu và tiềm tu thực chất là một khái niệm, nói cách khác, các vị
học Phật phải học cho sâu sắc, các vị học Phật phải học cho cặn kẽ, phải đào
sâu vào trong, các vị mới có thể buông bỏ được cái tôi, không thể học giống như
cây lau sậy bên trong rỗng tuếch, phải học theo bông lúa mạch, càng lớn lên, đầu
càng cúi thấp xuống. Cho nên, nâng cao nhân cách của người học Phật là điều
quan trọng nhất. Một người học Phật, các vị mặc dù chưa cạo đầu xuất gia, các vị
mặc dù chưa mặc áo pháp y, nhưng các vị vẫn là một người học Phật, các vị là cư
sĩ tại gia, cho nên không cần cạo đầu, nhưng dáng vẻ các vị đi ra ngoài, phải
làm sao để người ta vừa nhìn, là biết ngay một người đang học Phật. Năm ngoái
chúng ta tổ chức sự kiện trên tàu, ông chủ ở đó nói, chưa bao giờ thấy mấy trăm
người không tranh không giành đồ ăn, tất cả đều ăn chay, kết quả nhân viên cứ cố
bưng mâm cua ra, chúng ta kiên quyết bảo họ mang vào, tại sao lại như vậy? Rất
đơn giản, các vị là người học Phật, các vị là đệ tử của Phật, các vị là Phật tử
của Quán Thế Âm Bồ Tát, sao các vị có thể làm mất mặt người mẹ Quán Thế Âm Bồ
Tát được chứ? Sao các vị có thể làm mất mặt Đức Phật Thích Ca Mâu Ni được chứ?
Thử nghĩ xem, tất cả những việc bản thân chúng ta làm, chúng ta nhất định phải
ngày càng tiến gần đến Bồ Tát. Đợi đến lúc buổi học hôm nay kết thúc, mọi người
thử nghĩ xem, hôm nay bạn đã làm sai điều gì? Có phải bạn làm vậy là vì tư lợi
cá nhân không? Hôm nay bạn muốn làm một việc gì đó, thử nghĩ xem, Bồ Tát có làm
như vậy không? Càng tiến gần đến Bồ Tát, cảnh giới của các vị sẽ càng cao.
Người học Phật phải khiêm tốn vô ngã, Phật pháp giới giảng,
người khiêm tốn, mới có thể vô ngã. Người vẫn còn cái "tôi", họ sao
có thể khiêm tốn được chứ? Cái gì cũng là tôi, tôi, tôi, tôi không làm được
đâu, tôi không thể chịu đựng được nữa, anh làm thế này là không công bằng với
tôi, bạn nói xem người này toàn là cái "tôi" thôi? Còn có thể khiêm tốn
được không? Một người khiêm tốn rồi, liệu còn có cái "tôi" không? Cho
nên, thái độ phải thành khẩn, sau khi thái độ thành khẩn, người này sẽ tránh xa
được phiền não. Trên bề mặt mà nói, phiền não rất khó để tránh xa, thực tế Sư
phụ nói cho các vị biết, Sư phụ muốn rời xa phiền não rất dễ dàng, các vị có
tin không? Sư phụ ngay lúc đó có thể đem tất cả mọi chuyện quên đi hết sạch, Sư
phụ có một lối tư duy riêng của mình, Sư phụ chỉ cần tưởng tượng một chút, lập
tức có thể nghĩ thông. Các vị nếu thử nghĩ xem, nếu trong cuộc sống của bạn có
một lần ngay cả mạng sống cũng không còn nữa, tất cả mọi thứ trong cuộc sống
sau này của bạn đều sẽ thông suốt, đúng không? Mà Sư phụ bây giờ có thần thông,
Sư phụ nhìn thấy Hắc Bạch Vô Thường đến bắt người, vậy Sư phụ lại càng nghĩ
thông hơn nữa, các vị không nhìn thấy, các vị nghĩ không thông, Sư phụ nhìn thấy
bao nhiêu người lúc sắp chết, Hắc Bạch Vô Thường đến bắt họ, trói họ lại, có những
người lúc bị kéo đi, ở đây còn đeo một tấm biển, ở đây còn có còng tay xiềng
chân, các vị có biết không?
Sư phụ từ lúc còn rất nhỏ, đã biết niệm Đại Bi Chú. Sư phụ
biết người bạn tốt của mình sắp ra đi, liền đặt tay lên cơ thể cậu ấy và niệm Đại
Bi Chú, miệng cậu ấy liền nói: Đừng niệm nữa, đừng hát nữa. Tại sao? Đại Bi Chú
thực chất chính là xua đuổi ma quỷ, thử nghĩ xem, người bệnh này miệng lại nói,
"Trên cái còng tay của tôi toàn là tia lửa bắn ra kìa". Đại Bi Chú
giáng xuống, là đang giúp anh ta đập vỡ còng tay. Đại Bi Chú rất tốt, vấn đề là
xem ai đang dùng nó? Lấy một ví dụ, gậy Như Ý của Tôn Ngộ Không là đồ tốt phải
không? Để các vị dùng, các vị nhấc còn không nổi, thì làm sao mà múa đây? Đại
Bi Chú là một bài kinh văn mang năng lượng lớn như vậy, phải xem ai là người niệm.
Rất nhiều người nói, "Đài trưởng, tôi niệm nhiều kinh văn như vậy rồi, tại
sao vẫn không linh nghiệm?" Vậy, tại sao Sư phụ niệm thì lại linh nghiệm?
Bạn niệm không linh, là do tự tu tự lực của bạn chưa đủ.
Phải hiểu rằng, chúng ta tránh xa tham sân si, chính là
chúng ta rời xa lục đạo luân hồi. Nói đi nói lại cũng chỉ mấy câu này, học đi học
lại cũng chỉ mấy câu này, mà lại khó càng thêm khó. Hơi một tí là tham, hơi một
tí là sân, đúng không? Một chuyện nhỏ xíu thôi cũng phản ánh ra cái tâm tham của
các vị. Muốn đi châu Âu, cần đổi Euro, cái này cao, cái kia thấp, tốt nhất lúc
này tôi nên làm thế nào, lúc kia nên làm thế nào, nghe hiểu không? Đây vẫn là
lòng tham, muốn loại bỏ tạp niệm không hề dễ dàng. Phải tu hành ngay trong đời
sống thường nhật, phải thực tu, cho nên nói tu hành không nhất thiết phải đi
đâu cả, ngồi trong Quan Âm Đường niệm kinh, phải thực tu, nhất định phải thực sự
hiểu rõ, cuộc sống thực tế của chúng ta chính là nơi tu hành. Kiên trì mỗi ngày
làm bài tập (công khóa) là rất quan trọng, Sư phụ đã từng nói với các vị rồi,
người không kiên trì mỗi ngày làm công khóa, cho dù có một ngày họ làm công
khóa nhiều đến mấy, công lực của họ cũng sẽ không tăng lên được. Lấy một ví dụ
đơn giản, hôm nay dù bạn có bận rộn đến mấy, nhưng bạn vẫn phải làm công khóa,
hôm nay bạn dù có bận đến mấy, nước nấu cho ấm lên một chút, ngày mai nước này
sẽ không bị nguội lạnh, cho nên, niệm Phật niệm kinh đều phải kiên trì mỗi
ngày, điều này rất quan trọng.
Chúng ta ở nhân gian bất kể gặp phải bất kỳ phiền não, trắc
trở nào, tâm của chúng ta nhất định phải bình lặng, phải tĩnh lặng, phải định lại
được, thực tế nói tĩnh lại, rất không dễ dàng. Tĩnh là gì? Không có dục vọng tự
nhiên tâm sẽ tĩnh như nước, người không tĩnh lại được, chính là có dục vọng,
người có dục vọng, chính là không thể tĩnh lại được. Lúc những thanh niên trẻ
các vị đang yêu, chỉ cần nhìn thấy một cô gái, người này lập tức sẽ rung động,
tâm không tĩnh lại được, dục vọng tự nhiên của bạn sẽ trỗi dậy. Có một người đặc
biệt thích ăn uống, nhìn thấy món ăn ngon, cơ thể anh ta sẽ nhúc nhích, tay sẽ
không kìm được mà cầm lấy đũa, ánh mắt của anh ta suốt ngày lộ rõ vẻ muốn cầm
đũa lên gắp đồ ăn. Một người rất thích tiền, anh ta chỉ cần nhìn thấy tiền,
nghe thấy tiền, ý niệm của anh ta lập tức xao động. Dục vọng, dục vọng có thể hại
chết con người, các vị không biết sao? Dục vọng tham lam, dục vọng sân hận, dục
vọng ngu si, người có dục vọng, sẽ không định lại được, sẽ không tĩnh lại được,
cho nên, các vị chỉ cần nhìn thấy một người không tĩnh tâm lại được, người này
chính là có dục vọng rồi.
Chúng ta học Phật, chúng ta không được khởi niệm tham, không
được khởi niệm sân, chúng ta nhất định phải nương theo cái duyên của chính mình
mà tu, tu cho thật tốt kiếp này của mình, thực ra, một kiếp tu hành thành công,
còn hơn là tu mười kiếp mà không thành. Tâm không tĩnh, là có thể nhìn ra được,
nếu một người có thể không có dục vọng, họ sẽ tĩnh lại được. Dục vọng kích
thích con người quá lớn, các vị thử nghĩ xem, người thích cờ bạc, tại sao lại
không kiềm chế được? Bởi vì họ có dục vọng, những người trẻ tuổi đang yêu, dục
vọng của họ hối thúc họ làm bất cứ chuyện xấu nào. Cho nên, người học Phật
chúng ta phải nhổ tận gốc dục vọng, đừng tham lam. Giống như chữ "Bần"
(nghèo) vậy, chỉ nhiều hơn một dấu phết, bạn liền trở nên tham (Tham/Bần đồng
âm), càng tham lại càng nghèo a; người càng tham, lại càng không thỏa mãn, người
càng không thỏa mãn, lại càng tham, đây gọi là vòng luẩn quẩn ác tính. Người thực
sự tu tâm, họ là như như bất động, động cái gì? Tôi có cái gì phải động tâm chứ?
Hôm nay anh có danh tiếng hơn tôi thì đã sao? Hôm nay anh là đại tỷ phú đứng cạnh
tôi, tôi vẫn là thế này thôi. Bạn không tin, hôm nay Sư phụ gọi một vị tỷ phú đứng
ở đây, rất nhiều người ở dưới sẽ rục rịch ngay, không nói là làm duyên làm dáng
đi, có thể sẽ ngồi không yên, đứng không vững, mắt cứ nhìn chằm chằm, hận không
thể chạy lên nói chuyện với ông ấy vài câu, bắt tay một cái, xu nịnh một chút,
hy vọng ông ấy cho bạn chút tiền, những lợi ích tạm thời không bền lâu này có
tác dụng gì chứ? Toàn là những thứ giả tạo, trống rỗng cả.
Bạn không thoát khỏi phiền não, là bởi vì bạn có dục vọng.
Trong lòng bạn muốn có tiền, muốn anh ta phải thế này, thế kia, bạn lập tức sẽ
gặp trắc trở, dục vọng và sự trắc trở thực chất là gắn liền với nhau, một người
khi có dục vọng rồi, trắc trở của họ liền kéo đến, bởi vì dục vọng là thứ bạn
không thể đạt tới được, có mấy người có thể đạt được trọn vẹn dục vọng chứ? Cho
nên, đừng để những trắc trở phiền não ở nhân gian làm ảnh hưởng đến chúng ta,
trong lòng chúng ta phải luôn vui vẻ, chúng ta tuyệt đối không thể để phiền não
làm ảnh hưởng đến mình, chúng ta không thể để mặc cho bất kỳ sự việc tồi tệ nào
thao túng mình, bạn nghe thấy bất cứ chuyện gì, bạn không tham, không sân,
không cáu giận, không có dục vọng, bạn nói xem chuyện ác này có thể thao túng bạn
được không? Nếu nghe thấy người ta nói bạn không tốt, lập tức như trời sập xuống,
bạn đã chịu sự ảnh hưởng của ngoại giới rồi, tâm của bạn không thể chạy theo
người khác, bởi vì đây là tâm của các vị, tâm của chính các vị, tại sao lại phải
chạy theo người ta chứ? Các vị nói xem tâm của chính các vị có phải là thường
xuyên chạy theo người khác không? Người ta nói, cổ phiếu này chuẩn bị tăng giá
mạnh rồi, bạn đi mua đi nhé? Tâm của bạn liền bay ra ngoài rồi, đúng không nào?
Ây da, trong lòng mình thật sự rất muốn đi, trong lòng mình thật sự muốn làm
sao, tâm của bạn liền chạy mất rồi, tâm chạy mất rồi, tam hồn thất phách liền
không đầy đủ, hồn phách không đầy đủ, con người sẽ bắt đầu ngớ ngẩn, sự ngu si
liền ập đến. Người hồn phách không đầy đủ, sự ngu si nhất định sẽ xâm nhập vào,
đạo lý chính là đơn giản như vậy.
Người tu tâm thực sự, chúng ta không được chịu sự ảnh hưởng
của ngoại giới, tâm phải không loạn không động, tâm như như bất động, cho dù có
ra sao, tôi vẫn như vậy thôi. Như như bất động, định tâm lại được rồi, đây
chính là thiền định, thiền chính là định, cho nên gọi là thiền định, phải học
cách thiền định. Người có thể định lại được, tĩnh lại được, họ sẽ nhìn thấy được
Phật tính của chính mình. Con người khi có thể tĩnh tâm, định tâm lại, sẽ có
trí tuệ thần thông, phải bình tĩnh lại, mới có thể nghĩ ra cách để khắc phục.
Cho nên, người muốn thành tựu Phật quả, mặc dù trong lòng sẽ rất mệt mỏi, nhưng
đó là thử thách. Sư phụ dạy các vị vài phương pháp, trong lòng rất mệt mỏi,
không sao cả, cứ coi như đó là đang thử thách tôi. Trong lòng rất bực bội thì
phải làm sao? Cứ coi như chướng ngại đến rồi, để chúng ta phải vượt qua nó. Bị
người ta chỉ trỏ bàn tán sau lưng, đây chính là tăng thượng duyên của chúng ta,
đây là duyên phận của chúng ta, họ không chỉ trích chúng ta, chúng ta còn không
biết làm sao để tiến bộ cơ mà, bởi vì có người tạo chướng ngại cho chúng ta,
chúng ta mới biết vươn lên cầu tiến chứ? Không có ai cho bạn những bậc thang có
độ khó cao, làm sao chúng ta có thể vượt qua được chướng ngại đây? Bị người ta
vu khống trước đám đông, nhất định là có ma đến thử thách rồi, phải nhẫn nhục,
đúng không nào? Chỉ có hy sinh cái "tôi" nhỏ bé, mới có thể thành
toàn cái "Tôi" vĩ đại.
Sư phụ bảo mọi người dù thế nào đi nữa, cũng phải làm cho từng
ý niệm ngày càng thăng tiến (niệm niệm tăng trưởng), phá trừ mọi tà niệm ác độc,
thành tựu công đức xuất thế của chánh niệm, hiểu chưa? Thành tựu công đức xuất
thế của chánh niệm, chính là tất cả mọi việc chúng ta làm ở nhân gian, đều là
việc chân chính, đều có thể tu ra chánh niệm giữa trần gian. Chỉ có Chánh pháp
mới phá trừ được vô minh, trong lòng chúng ta có quá nhiều điều không hiểu rồi,
chúng ta nhất định phải phá trừ vô minh, chúng ta mới có thể thực sự cập bến bờ
giác ngộ.
Mỗi người về nhà hãy suy nghĩ cho kỹ, một tuần qua, các vị rốt
cuộc đã làm sai bao nhiêu việc? Các vị phải biết sám hối. Các vị rốt cuộc đã trễ
nải lười biếng bao nhiêu? Có bao nhiêu người đã mang khoảng thời gian tu tâm
quý báu của mình để ngủ vùi? Ở nhân gian các vị làm người có thiện lương không?
Các vị đã khởi tâm từ bi chưa? Các vị ngày nào cũng suy ngẫm về những điều này,
các vị liền tiến gần đến Bồ Tát rồi. Sư phụ giảng Bạch thoại Phật pháp cho mọi
người, lấy một ví dụ đơn giản, chúng ta muốn làm học sinh 3 tốt, đầu tiên bạn
phải nghĩ thử xem: Sức khỏe mình có tốt không? Mình học tập có tốt không? Đạo đức
mình có tốt không? Rất tốt, vậy chẳng phải bạn đã tiến gần đến học sinh 3 tốt rồi
sao? Bạn chẳng phải đã là học sinh 3 tốt rồi sao? Bây giờ Quán Thế Âm Bồ Tát ở
đây, chính là bảo các vị tiến gần đến Bồ Tát, Bồ Tát bảo các vị đừng tham, các
vị có tham không? Bảo các vị đừng ngu si, các vị có ngu si không? Bảo các vị đừng
ganh tị với người ta, các vị có ganh tị không? Bảo các vị phải có tâm từ bi,
các vị đã có tâm từ bi chưa? Nếu các vị loại bỏ được hết những tâm tham, tâm
sân, tâm si này, các vị sẽ tiến gần đến Bồ Tát rồi, sao các vị lại không nhận
được sự cảm ứng của Bồ Tát chứ? Cầu xin cả buổi trời, Bồ Tát có thể không đến
sao? Một trong những nền tảng của việc học Phật nằm ở chính bản thân bạn, có một
câu nói gọi là "Tâm tâm tương ứng", là lấy Phật tâm để tương ứng với
Phật tâm, lấy Phật tâm của chính bản thân bạn để tương ứng với cái Tâm của Phật,
bạn sẽ nhận được Phật quang soi rọi.
17. Thanh tịnh pháp thân là gốc rễ của công đức
Con người nếu sở hữu pháp thân, công đức pháp thân, tức là
cái pháp thân này, là cái gốc rễ của vạn hành. Cái pháp thân này là một cơ thể
để làm công đức, bạn muốn dùng cơ thể này làm bất cứ việc gì cũng sẽ trở thành
công đức, đó chính là pháp thân của bạn. Bạn sở hữu cái bản tính thiện lương
công đức thân này, bạn muốn làm công đức, tất cả mọi việc, một vạn hành động của
bạn đều sẽ không rời xa công đức pháp thân. Nói cách khác, bạn làm bất cứ việc
gì, bạn cũng sẽ mang theo một lý niệm là có công đức để làm. Sư phụ từng nói với
các vị, thế nào gọi là lý niệm công đức? Chính là dùng tư duy của Bồ Tát để
giúp đỡ người khác, dùng bản tính thiện lương để làm việc, bất kỳ việc thiện
nào làm bằng Phật tính, nó tức khắc trở thành công đức. Đạo lý chính là như vậy,
các vị phải thật sự thấu hiểu, Sư phụ bây giờ đang giảng cho các vị sâu hơn một
chút. Gốc rễ của vạn hành, tức là nói, bạn làm một vạn sự việc, hàng vạn sự việc,
mấy chục triệu sự việc, bắt buộc phải dùng công đức chi thân (cơ thể công đức)
để làm, cũng tức là bạn bắt buộc phải dùng Phật tính, dùng Phật pháp để đánh
giá bản thân một cách nghiêm khắc, bạn mới có thể làm tốt được, nếu không làm
sao có thể làm tốt được chứ? Thử nghĩ xem, hôm nay làm một việc, mang theo một
chút tư tâm tạp niệm, vậy bạn nói xem có công đức không? Mất công đức rồi. Sư
phụ vừa nãy đã giảng cho các vị "Vạn hành trang ác", tức là trong một
vạn hành vi, có thể có thứ ác độc nằm trong đó, cho nên, chỉ có thể dùng cơ thể
của công đức để loại bỏ nó, cơ thể công đức chính là bản tính nguyên sơ, chính
là công đức pháp thân. Nghĩa là mỗi người chúng ta bắt buộc phải có cơ thể công
đức, bạn mới có thể loại bỏ được những tạp niệm này.
Vậy thì, "Tùy dụng lập danh, thực nhi ngôn chi, thị
thanh tịnh pháp thân dã" (Tùy theo việc sử dụng mà lập danh, nói một cách
thiết thực, đó chính là thanh tịnh pháp thân). Nghĩa là, tôi tùy tiện làm một
việc gì đó, tôi phải lập danh, chính là phải xây dựng công đức trong chính tâm
mình. Cho nên, tại sao người thường xuyên làm công đức, họ nói chuyện với người
ta, vừa mở miệng là "Công đức vô lượng". Các vị học pháp môn Tâm
linh, rất ít khi nói với người ta là "Công đức vô lượng", thực chất,
bạn nói với người ta một câu "Công đức vô lượng", trong tâm bạn liền
tăng thêm một phần công đức, các vị không hiểu đâu. Trong tâm bạn có một phần
thiện, bạn có thể nói ra một phần thiện, bạn tán dương một phần thiện của người
ta, bạn có thể từ sự thiện lương của người ta mà nhận được sự hồi báo vào trong
tâm của chính mình, trong tâm bạn có công đức mới có thể nói ra được từ công đức,
mới có thể từ trong công đức của người khác mà gặt hái được công đức, các vị
nghe có hiểu không? Đây gọi là "Công đức vô lượng". Thực nhi ngôn chi
(nói một cách thiết thực), chính là nói một cách thực tế về vấn đề này, như vậy
cơ thể của bạn chính là thanh tịnh pháp thân. Tức là nói, nếu bạn thường xuyên
đặt công đức ở trong tâm, pháp thân của bạn liền thanh tịnh. Bởi vì tôi làm việc
thiện, việc tôi làm đều là công đức, cho nên, tôi sẽ không vì bản thân, không
vì danh, vì lợi, tôi mới không gặp phải chuyện gì tồi tệ xảy ra.
Thử nghĩ xem, cơ thể bạn muốn thanh tịnh, một vạn việc bạn
làm, mấy chục triệu việc bạn làm đều đã suy nghĩ thấu đáo, bạn bắt buộc phải lập
thân. Lập thân là gì? Chính là thiết lập pháp tính, pháp thân, công đức pháp
thân của chính mình lên, vậy thì tất cả những việc bạn làm đều sẽ có công đức.
Cho nên, thường xuyên khích lệ người ta "Công đức vô lượng", sẽ không
vì bạn khen người ta "Công đức vô lượng", mà công đức của người ta mất
đi; tự họ khoe khoang mình có công đức, vậy thì công đức sẽ biến mất; người ta
khen bạn có công đức, công đức này của bạn sẽ nhiều lên. Bởi vì bạn đã khích lệ
họ, hôm nay họ làm một việc công đức, bạn nói "Công đức vô lượng", họ
sẽ không tự mãn kiêu ngạo, mà sẽ nói "Không đâu, không có gì đâu", thực
ra họ đã được tích lũy thêm công đức rồi. Giống như làm một việc tốt, người
khác nói "Bạn làm tốt quá", bạn nói "Không có gì đâu". Việc
tốt đã làm rồi, sẽ không biến mất, lại không cho rằng việc tốt mình làm là quá
lớn, đáng để khoe khoang. Anh ta có phải đang làm công đức không? Anh ta đã làm
rồi, vậy người ta khen anh ta, không sao cả; nếu tự anh ta nói "Tôi đã làm
rất nhiều công đức", xong rồi, công đức biến mất. "Cuốn sách này tôi
đã tốn rất nhiều tiền để in ấn đấy", xong rồi, công đức biến mất. Cho nên,
phải hiểu một đạo lý, công đức công đức, có công tức là đức, có đức chính là
công, tích lũy công một cách rộng rãi, thì tương đương với việc có đức. Sư phụ
nói cho các vị những điều phức tạp trước, sau đó sẽ giải thích cho các vị.
Tích lũy công một cách rộng rãi, chính là có đức. Công,
chúng ta gọi nó là việc thiện. Tích lũy công một cách rộng rãi, chính là ngày
nào cũng đi làm vô vàn việc thiện, làm trong một thời gian dài, đức tính của
người này có phải sẽ rất tốt không? Bạn cả ngày đều đang làm việc thiện, người
này có phải là có đức tính rồi không? Một người có đức, việc họ làm ra đều có
công, bởi vì nhân phẩm họ chính trực, họ chưa bao giờ làm chuyện xấu, ngày nào
họ chỉ cần suy nghĩ thì toàn bộ đều là chính niệm, bạn thử nói xem, việc họ làm
ra, nghĩ ra có phải là công không? Bởi vì họ có đức rồi, đúng không nào? Người
có đạo đức, việc họ làm ra có phải là công không? Người làm rất nhiều việc thiện,
người có công, có phải sau này lại biến thành đức không? Một đứa trẻ ngày nào
cũng làm việc tốt, cuối cùng đứa trẻ đó có phải là một đứa trẻ ngoan có phẩm đức
không? Một đứa trẻ ngoan có phẩm đức những việc làm ra đều là việc thiện, đúng
không nào? Công và đức thiếu một trong hai đều không được, nghe hiểu không? Người
có đạo đức, họ không làm việc thiện, không làm chuyện tốt, có đức mà vô công. Một
người ngày nào cũng đi làm việc tốt mà không hiểu thế nào là có đạo đức, những
việc thiện mà họ làm ra, chính là điều Sư phụ vừa nói ban nãy "Vạn hành
trang ác". Trong việc thiện đều chứa đựng những thứ ác độc, họ lấy đâu ra
đức? Vậy công đức từ đâu mà có?
Cho nên, pháp thân thanh tịnh chân chính là công đức pháp
thân. Tức là nói, những việc bạn làm hôm nay, đều xuất phát từ lương tâm được
khơi dậy bởi bản tính, Phật tính, đây gọi là công đức. Sư phụ hôm nay giảng sâu
hơn một chút cho các vị, hy vọng các vị ngoan ngoãn lắng nghe, ngoan ngoãn học
tập, các vị không biết đâu, Phật pháp mênh mông như biển khói. Thế nào gọi là
biển khói? Các vị nhìn biển xem, nhìn ra xa bát ngát vô tận, có đôi khi mặt biển
mờ mờ ảo ảo giống như làn khói sương, các vị không nhìn thấy bến bờ, Phật pháp
thật sự tốt là để các vị lấy mãi không cạn, dùng mãi không vơi, giống như nước
của đại dương vậy, cho nên phải học những thứ này.
Tiếp theo, Sư phụ sẽ nói với mọi người về việc tiêu trừ nghiệt
chướng (nghiệp chướng). Bốn chữ "Tiêu trừ nghiệt chướng" này, Sư phụ
đã nói với các vị mấy năm nay rồi, đúng không? Nhưng mà, tiêu trừ nghiệt chướng,
phải nói đến "Bất kiến tính nhân, vị đắc tiêu diệt" (Người chưa thấy
được bản tính, thì chưa thể tiêu diệt được). Sư phụ sẽ giải thích từng câu cho
các vị. Nếu muốn tiêu trừ nghiệt chướng trên người mình, nhưng bạn là người
chưa nhìn thấy được bản tính của mình, hôm nay bạn nói rằng, tôi sám hối một việc
nào đó, bạn chính là chưa dùng bản tính của mình để sám hối, gọi là "Bất
kiến tính nhân", bạn không phải đang đào xới tật xấu trên người mình từ tận
gốc rễ. "Vị đắc tiêu diệt", chính là nghiệt chướng chưa được loại trừ.
Nghe hiểu không? Dùng ngôn ngữ hiện đại mà nói, bạn muốn loại bỏ nghiệp chướng
trên người mình, bạn bắt buộc phải tự kiểm điểm từ căn bản, phải tự sám hối,
tôi rốt cuộc đã làm sai điều gì. Nghĩ không thông thì từ từ nghĩ, nghĩ thông được
phần nào thì giải quyết trước phần đó, nghĩ đến cuối cùng, phải "Kiến tính
nhân", chính là nhìn thấy được bản tính của chính bạn, bạn mới có thể tiêu
diệt được những nghiệt chướng thực sự của mình. Ngày xưa nói trẻ con làm sai
chuyện, chỉ nói qua loa một câu "Xin lỗi", ba mẹ sẽ nói, "Con
chưa nhận thức sâu sắc về việc này, hôm nay con làm vỡ món đồ nội thất này, con
đã làm vỡ bao nhiêu lần rồi, con chưa nhận thức từ trong bản tính, bởi vì con
thường xuyên lóng ngóng vụng về, cho nên, con mới hay làm vỡ đồ." Nếu bạn
hiểu nó từ trong bản tính, "Ồ, con người tôi sau này không được hậu đậu
lóng ngóng nữa." Bạn nhận thức được ý nghĩa thực sự của việc này, lần sau
bạn mới không làm vỡ đồ nữa.
Trong lòng bạn lúc nào cũng có những suy nghĩ riêng, nghiệt
chướng của bạn có thể tiêu tan được không? Lấy ví dụ, hôm nay nói trên người bạn
có một tật xấu, tính tình của bạn sao lại tồi tệ thế này, khi nói đến tật xấu
này của bạn, bạn vẫn chưa nhìn thấy bản tính của mình, bạn sẽ không muốn sửa đổi,
thực ra bản tính nguyên sơ, lương tâm của một người vô cùng thiện lương, họ có
thể nghĩ, "Ồ, tính khí của tôi đúng là không tốt, tôi thật sự phải sửa rồi",
tự đào bới từ trong tâm, vậy thì, bạn sẽ tiếp nhận toàn bộ ý kiến mà người ta
góp ý cho bạn. Nếu trong lòng bạn đã có sẵn một định kiến, đã xây dựng lên từng
lớp từng lớp rào cản chướng ngại trong tâm, người ta bất kể nói bạn điều gì, đều
bị sự phòng thủ một lớp, hai lớp, ba lớp, bốn lớp trong tâm bạn chặn đứng và dội
ngược lại hết, bạn chính là người chưa nhìn thấy bản tính, chưa nhìn thấy bản
tính của chính bạn, bạn vẫn là "Vị tằng tiêu diệt" (chưa từng tiêu diệt),
tức là nói, nghiệt chướng của bạn không thể nào tiêu tan được. Tại sao rất nhiều
người làm sai chuyện lại khóc lóc thảm thiết nước mắt giàn giụa? Đó là thực sự
hận bản thân mình, sau khi thực sự căm ghét bản thân mình, mới có thể thực sự
thay đổi, không xem nó ra gì thì không thể nào sửa đổi được.
Câu thứ hai gọi là "Nhược kiến tính nhân" (Nếu là
người đã thấy được bản tính), nếu bạn đã nhìn thấy được bản tính của chính
mình, "Như nhật nguyệt chiếu sương tuyết a" (Như mặt trời mặt trăng
chiếu rọi sương tuyết). Nghe có hiểu câu này không? Nếu bạn đã nhìn thấy được bản
tính của chính mình, bạn tự sửa đổi khuyết điểm của bản thân, thì giống như ánh
sáng mặt trời mặt trăng, mặt trời, mặt trăng trên trời chiếu rọi sương tuyết.
Nghĩa là sao? Tuyết dưới ánh mặt trời có tan chảy không? Ánh trăng chiếu xuống
núi tuyết, ban đêm có từ từ tan chảy không? Sư phụ nói cho các vị biết, giống
như ánh mặt trời mặt trăng làm tan chảy sương tuyết, nói cách khác, những tật xấu
trên người chúng ta, nếu chúng ta có thể nhìn thấy bản tính, thực chất chúng ta
đã nắm giữ trong tay mặt trời, có được mặt trời và mặt trăng này rồi, các vị có
thể tùy ý thay đổi những thói hư tật xấu trên người mình.
18. Một niệm thấu hiểu, thành tựu trí tuệ
Nghiệp chướng như cỏ, trí tuệ là lửa. Thực chất nghiệp chướng
giống như cỏ vậy, trên cơ thể bạn sẽ thường xuyên mọc ra rất nhiều cỏ dại, nếu
trên người bạn có nghiệp chướng, thực ra giống hệt như cỏ dại vậy. Bạn đừng coi
nó là chuyện gì to tát quá, mỗi người đều có nghiệp chướng cả, có một thứ giống
như ngọn lửa vậy, lửa có thể thiêu rụi cỏ dại không? Vậy thứ gì là lửa đây? Trí
tuệ là lửa, nghiệp chướng như cỏ. Nghiệp chướng đến thì phải làm sao? Dựa vào lửa
để thiêu rụi cỏ dại, chính là dựa vào trí tuệ để tiêu trừ nghiệt chướng của bạn,
dựa vào lửa để đốt cháy đám cỏ của bạn, cho nên, phải dùng ngọn lửa của trí tuệ,
để diệt trừ cỏ dại nghiệp chướng trong tâm.
Tiếp theo lại là vấn đề mà mọi người đặc biệt yêu thích đây,
làm thế nào để biết nghiệp chướng đã được tiêu trừ hay chưa? Rất nhiều người đều
muốn biết, ngọn lửa này của tôi đã đốt mấy mồi rồi, cỏ rốt cuộc đã cháy hết
chưa? Tại sao cỏ càng mọc càng nhiều? Bởi vì trong cơ thể bạn có điều kiện để
dung dưỡng cỏ dại mọc lên, đúng không? Muốn biết nghiệp chướng trong tâm mình rốt
cuộc đã tiêu trừ hay chưa, mỗi việc bạn làm, đầu tiên bạn phải hiểu rõ, tính chất
của sự việc bạn đang làm là gì. Ví dụ, hôm nay tôi làm việc thiện, tính chất
chính là thiện; hôm nay tôi mắng người rồi, sự việc này là ác. Bạn phải biết
nghiệp chướng của bạn sinh ra nhiều hơn, hay bị diệt đi nhiều hơn? Cho nên, phải
biết những sám hối trong quá khứ đã được ghi nhận, bạn phải biết, nghiệp chướng
của bạn rốt cuộc đã tiêu tan chưa, bạn biết mình còn bao nhiêu nghiệp chướng, đầu
tiên bạn phải biết, đối với những nghiệp cũ trong quá khứ tôi đã sám hối hay
chưa? Các vị hỏi Sư phụ, "Sư phụ, nghiệp chướng của con đã tiêu trừ
chưa?" Sư phụ phải hỏi các vị, "Các vị đã sám hối chưa?" Hơn nữa
sau khi sám hối, phải không được tái phạm, không được tạo nghiệp mới.
Phải thường xuyên đối chiếu với những việc bản thân đã làm.
Tiền Phật hậu Phật ý là sao? Đằng trước là Phật, đằng sau là Phật, thực chất,
chính là cách nói ở nhân gian chúng ta, dùng tư duy của Phật để suy xét trước
sau, tiền tư lượng (suy xét trước), hậu tư lượng (suy xét sau), gọi là tiền Phật
hậu Phật, nghĩ trước nghĩ sau đều là tâm niệm của Phật. Trước khi suy nghĩ về sự
việc này, tôi dùng tư duy của Phật để suy nghĩ, sau khi suy nghĩ sự việc này,
tôi cũng dùng tư duy của Phật để suy nghĩ. Hôm nay tôi chuẩn bị làm một việc,
nghĩ thử xem trước, Phật sẽ làm như vậy không? Đừng đợi làm xong rồi, đợi đến
lúc quả báo hiện tiền mới nghĩ, nếu là chư Phật Bồ Tát liệu có ra kết cục này
không?
Ví dụ, bắt đầu đi làm một việc nào đó, tôi là muốn tốt cho
anh ta, vậy thứ bạn nghĩ đến là Tiền Phật (trước là Phật), chính là trước khi
làm, bạn dùng tư tưởng của Phật để nói chuyện với anh ta. Vậy đợi sau khi bạn
làm xong, anh ta không những không cảm kích tấm lòng của bạn, ngược lại còn cãi
nhau với bạn, vậy thì tiếp theo bạn phải suy nghĩ đến Hậu Phật (sau là Phật),
chính là kết cục ngày hôm nay của anh ta chứng tỏ "Tiền Phật" (những
việc tôi làm trước đó) không phải là Phật. Nếu tôi thực sự hoàn toàn làm được
như một vị Phật, vậy thì "Hậu Phật" của tôi nhất định vẫn là Phật. Nếu
hôm nay tôi đi khuyên bảo người ta, cho dù có phải quỳ gối trước anh, cho dù
tôi triệt để sửa sai, anh nói tôi thế nào, tôi đều có thể nhẫn chịu được, tôi đều
có thể tiếp nhận, vậy thì đây mới chính là Tiền Phật, người ta làm sao có thể
cãi nhau với bạn được? Điểm xuất phát của bạn hôm nay là Tiền Phật, nhưng mà, kết
quả mà bạn nhận được lại là Hậu Phật, tức là nói, những việc bạn làm ở Tiền Phật
nhất định không được viên mãn, bạn chắc chắn đã nói đến mức sau đó mất hết kiên
nhẫn, cãi nhau với người ta, lời nói ra khó nghe rồi, cho nên, anh ta mới làm ầm
lên với bạn, vậy bạn dùng tư duy của Hậu Phật nghĩ lại, sẽ biết bạn không phải
là Phật, nghe có hiểu không?
Phải hiểu rằng, vạn pháp đồng thời (Mọi sự việc đều đến cùng
một lúc). Ý là sao? Tức là nói tất cả các pháp đều đến cùng một lúc, tất cả mọi
việc chúng ta làm ở nhân gian, đều là đến cùng một lúc. Lấy một ví dụ đơn giản,
các vị hôm nay một ngày không phải làm một việc, mà là vạn pháp, một vạn việc.
Tiểu Lưu sáng nay thức dậy, lái xe, đi làm, những việc làm xen kẽ ở giữa đều giống
nhau, đến tối, lại tiếp tục làm, tức là nói, một ngày này bạn làm một vạn việc,
đều là "đồng pháp" (cùng tính chất). Tư duy của bạn cũng là "đồng
pháp", tức là bạn hôm nay có thể đã suy nghĩ một vạn việc, đều là nghĩ ra
cùng một lúc, bởi vì được suy nghĩ ra trong cùng một ngày này, chính là thời
gian nghĩ ra lúc đó, không phải là chỉ đích danh từng phút từng giây, mà là chỉ
một ngày của bạn. Các vị thử nghĩ xem, một năm có phải là làm những việc giống
hệt nhau không? Một năm chẳng phải là đi làm sao? Chẳng phải là ngủ nghỉ sao?
Chẳng phải là nấu ăn sao? Chẳng phải là kiếm tiền sao? Đi du lịch sao? Cuối
cùng, ăn Tết sao? Lấy năm để luận, lấy tháng để luận, lấy ngày để luận, thực chất
chính là điều Sư phụ đang nói với các vị, gọi là vạn pháp đồng thời.
Chư Phật Bồ Tát nói với chúng ta, trong kinh Phật giảng gọi
là "Nhất niệm tri" (Một niệm liền biết), một ý niệm, chỉ cần bạn hiểu
rồi, biết rồi, "Nhất thiết pháp thị đạo tràng, thành tựu nhất thiết trí cố"
(Tất cả các pháp đều là đạo tràng, để thành tựu mọi trí tuệ). Có ý nghĩa gì?
Khi đầu óc của bạn mỗi ngày đều đang hoạt động, có một ngày nào đó bạn đột
nhiên hiểu ra, biết được, gọi là "Nhất niệm tri". Tất cả các pháp đều
là đạo tràng, ồ, hóa ra những việc tôi đi làm, tan ca, ngủ nghỉ vân vân mỗi
ngày, hóa ra chẳng qua chỉ là một đạo tràng. Đạo tràng là gì? Chính là một
phương thức cho cuộc sống của bạn, Quan Âm Đường của Đài Đông Phương hôm nay
chính là một đạo tràng, đạo tràng chính là trao cho cuộc sống của bạn một nơi để
lạy Phật, một cơ hội, một nơi chốn được cung cấp mà thôi. Khi bạn thấu hiểu được
nhân sinh này rồi, ây da, tôi chẳng phải là kết hôn, sinh con, nấu ăn, tôi phải
kiếm tiền, cuối cùng đi đến cái chết sao. Chính là trao cho bạn cái đạo tràng ở
nhân gian này, chính là để bạn hoàn thành đạo tràng của cả một đời bạn ở nhân
gian này, Quan Âm Đường để các vị từ lúc dập đầu, niệm kinh đến lúc kết thúc
cũng là một đạo tràng. Các vị nghe có hiểu không?
Lời của Bồ Tát nói ra, đều là đại trí tuệ, không phải là thứ
mà người bình thường có thể thấu hiểu được. Bồ Tát nói "Nhất niệm
tri", khi một ý niệm bạn đã hiểu ra, "Tất cả các pháp đều là đạo
tràng, để thành tựu mọi trí tuệ", tức là nói, đạo tràng này chẳng qua chỉ
là đạo tràng để giúp bạn thành tựu, chính là giúp bạn có được một loại trí tuệ
trong nhân sinh của chính mình. Ý nghĩa của đạo tràng, hôm nay bạn đến Quan Âm
Đường dập đầu lạy Phật, chẳng qua là để bạn sau khi lạy Phật xong, hiểu ra được
nhiều chuyện hơn, bạn thành tựu được trí tuệ chính là từ việc dập đầu ở Quan Âm
Đường mà ra. Hôm nay bạn có một cuộc đời, bạn chính là từ từ trải qua như vậy,
bạn có trí tuệ rồi, đây chính là đạo tràng. Đạo tràng cũng giống như một pháp
môn vậy, là thứ tồn tại trong chớp mắt, chính là một con đường, con đường này
đi hết rồi, con đường này đối với bạn mà nói sẽ không còn giá trị sử dụng nữa,
đúng không? Người học Phật chúng ta phải hiểu rõ, trong tâm phải có đạo tràng.
Tại sao trong tâm phải có đạo tràng? Bởi vì tâm của bạn chính là Đạo, mà Đạo
chính là Tâm, cho nên, gọi là "Đạo tâm".
Phải học Chánh pháp. Một vấn đề Sư phụ vừa nói ở trước đã trả
lời cho các vị rồi, tiếp theo, Sư phụ sẽ nói với các vị vấn đề thứ hai, phải học
Chánh pháp, làm sao bạn biết được đâu là Chánh và đâu là Tà? Đầu tiên, người suốt
ngày mải miết theo đuổi Chánh pháp, họ chính là đang thiên lệch tà đạo (thiên
tà). Nghe hiểu không? Điều này mang triết lý vô cùng sâu sắc. Lúc nào cũng cho
rằng pháp của người ta đều là bất chánh, luôn cho rằng mình là đúng, bạn nói
xem, người này có đúng được không? Làm người cũng vậy, người luôn cho rằng mình
là đúng, những lời anh ta nói ra có thể đúng được không? Người cãi nhau ở nhà,
luôn cho rằng mình là người đúng, anh ta vĩnh viễn theo đuổi sự việc mà anh ta
tự cho là đúng đắn, bạn nói xem người này là đúng sao? Luôn cho rằng pháp môn của
người ta toàn là tà môn, vĩnh viễn đi theo đuổi sự chính phái, anh ta chính là
đang thiên tà rồi, đúng không? Tuyệt vời không? Hai câu nói, trí tuệ của Bồ Tát
là Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác, không phải là thứ mà người bình thường
chúng ta có thể lĩnh hội được, những lời này của Bồ Tát có thể nghe được ở đâu?
Bởi vì pháp không có tà chánh. Bởi vì pháp là một con đường,
là một phương pháp, bạn nói xem, có phương pháp nào là thập toàn thập mỹ (hoàn
hảo tuyệt đối) không? Bạn nói, hôm nay tôi nghĩ ra một cách, tôi không thể đi ô
tô được nữa, tôi đi tàu hỏa nhé, đúng không? Đi tàu hỏa tốt, hay là đi ô tô tốt?
Bạn nói đi tàu hỏa đúng, hay đi ô tô đúng? Nó chẳng qua chỉ là một phương pháp,
không có đúng và sai. Tám vạn bốn ngàn pháp môn, pháp môn nào là tốt, pháp môn
nào là sai? Pháp môn do Bồ Tát chế định ra, nó không có tà và chánh.
Làm thế nào để học Phật thành Phật? Rất nhiều người nói, học
Phật quá khó, thành Phật lại càng khó hơn. Nhưng phải nhớ kỹ, bạn không học Phật
thì làm sao có thể thành Phật được? Bạn không học đại học, sao bạn có thể trở
thành sinh viên đại học được? Bạn không học Phật, bạn lấy đâu ra cơ hội để
thành Phật chứ? Bạn bắt buộc phải học Phật, bạn mới có thể thành Phật. Bạn học
Phật cho tốt, bạn mới có thể thành Phật, bạn học không tốt Phật, bạn nói quá
khó, xin lỗi, bạn sẽ không thể thành Phật được, đúng không? Sư phụ dạy các vị,
làm thế nào để học Phật cho tốt. Phải bất xả chúng sinh tâm (không được vứt bỏ tâm
chúng sinh), mãi mãi đừng vứt bỏ tâm của chúng sinh, nói cách khác, trong quá
trình học Phật, vĩnh viễn đừng tách rời bản thân mình khỏi chúng sinh, vĩnh viễn
đừng tách rời cá và nước, vĩnh viễn đừng cách ly con người khỏi không khí. Bạn
nói xem ở nhân gian, có ai không sở hữu không khí? Nhưng các vị có từng nghe thấy
chưa, ngủ trong ô tô, ngủ quên mất, cuối cùng ngạt thở mà chết, lượng không khí
là có hạn. Vậy bạn nói xem, con người, có ai là không cần không khí? Đúng
không? Vậy con người chúng ta có thể tách rời khỏi chúng sinh được không? Thân
là một đồ đệ, đệ tử, người học Phật chúng ta có thể rời xa chúng sinh được
không? Nếu hôm nay chúng ta học Phật, chúng ta nói cứ ở nhà ngoan ngoãn học,
tôi không đi độ người, đi gắn kết mọi người lại với nhau, bạn nói xem bạn có thể
thành Phật không? Không thể vứt bỏ chúng sinh ! Bản thân chung sống không tốt với
người ta, chính là đang vứt bỏ chúng sinh, đúng không? Không những đang vứt bỏ
chúng sinh, mà còn vứt bỏ tâm của chúng sinh, làm tổn thương trái tim của người
ta, cho nên, người học Phật, ý nghĩa của việc bất xả chúng sinh tâm là, mãi mãi
đừng làm tổn thương trái tim của chúng sinh.
19. Phải giải trừ nhân quả, không được gieo rắc
nhân quả
Mạc ô nhiễm tự tính a (Đừng làm ô nhiễm bản tính của chính
mình), tức là nói đừng làm vấy bẩn bản tính của chính mình. Bản tính của chúng
ta rất thiện lương, vì hôm nay hận người này, ngày mai hận người kia, đến cuối
cùng, bạn đã làm ô nhiễm chính bản tính của mình. Sư phụ cảnh cáo các vị, mỗi một
người học Phật, nếu trong lòng có sự oán hận, người này sẽ không thể học tốt Phật,
cũng không thể thành Phật, bởi vì trong tâm chư Phật Bồ Tát chỉ có tình yêu
thương, chỉ có lòng từ và bi, mà không hề có sự oán hận. Cho nên, học Phật nửa
ngày trời, lại đi hận người này, hận người kia, người này chính là đã làm ô nhiễm
tự tính, chính là học lệch lạc, học sai đường rồi. Bồ Tát lại nói, Tâm, Phật,
Chúng sinh, ba thứ không có sự khác biệt (tam vô sai biệt), tâm chính là Phật,
Phật tâm chính là chúng sinh, chúng sinh chính là Phật tâm, tâm, Phật, chúng
sinh, không có quá nhiều sự khác biệt. Con người không thể tách rời chúng sinh,
con người chúng ta nếu rời xa mọi người, bạn chỉ là một cá nhân đơn độc, gọi là
cô nhân, quả nhân, ngày xưa Hoàng đế tự xưng mình là "Cô Hoàng",
"Quả nhân", bởi vì ngài đứng trên vạn người, ngài chỉ có một mình.
Cho nên, người không thể tự trói buộc mình, con người phải mở rộng cõi lòng,
con người chúng ta không thể tự trói buộc bản thân mình lại. Tôi hận người này,
tôi ghen tị với người kia, thực chất chính là đang tự trói buộc chính mình, bởi
vì sau khi bạn hận người ta, bạn sẽ mất đi tình yêu thương của chúng sinh dành
cho bạn, vậy thì bạn chẳng khác nào tự trói mình lại.
Đừng đi theo đuổi ngôn từ văn tự của Phật pháp. Sư phụ nói với
mọi người, học Phật tu tâm, không phải là chạy theo bề nổi ngôn từ văn tự của
Phật pháp, bạn đi chạy theo ngôn từ văn tự, bạn có thể nhận được gì chứ? Thứ nhận
được chỉ là ngôn ngữ văn tự của Phật pháp, chỉ là câu nói này thôi. Bạn theo đuổi
cái gì, bạn sẽ nhận được cái đó, đúng không? Bạn suốt ngày nói với người ta, ây
da, câu này trong kinh Phật nói thế này, câu kia trong kinh Phật nói thế kia, bạn
nhận được cái gì? Bạn chỉ nhận được kinh Phật mà thôi. Một người học Phật chân
chính, cần phải nhận được điều gì? Phải đạt được sự thay đổi triệt để từ trong
bản tính, lương tâm, phải để cho tự tính được viên dung (trọn vẹn, dung hòa).
Cho nên, chúng ta hiện tại học Phật pháp, Bồ Tát nói là để
giúp đỡ hiện tại và tương lai của bạn, bạn bây giờ phải tốt lên, bạn bây giờ phải
thay đổi, Phật pháp bạn học mới có tác dụng. Bạn học nửa ngày trời, bạn vẫn
chìm đắm trong những đau khổ của quá khứ, Phật pháp bạn học này có tác dụng gì
chứ? Giúp đỡ hiện tại của bạn, giúp đỡ tương lai của bạn, sau khi học Phật
pháp, biết cách làm người như thế nào, biết cách hoằng pháp như thế nào, biết
cách hiểu chuyện như thế nào, tâm càng học càng sáng rọi, vậy thì tương lai của
bạn sẽ tràn ngập những điều tốt đẹp. Bạn học một hồi lâu, bạn vẫn không thể khống
chế được ngày hôm nay, làm sao dám bàn đến tương lai? Một người ngay cả ngày
hôm nay còn sống chưa tốt, lấy đâu ra tương lai? Một người ngày nào cũng nói,
tôi muốn đến Thế giới Tây Phương Cực Lạc, nhưng hiện tại trên người toàn là
nghiệt chướng, ngày mai trên người toàn là linh tính, họ làm sao dám nói có thể
đến được Thế giới Tây Phương Cực Lạc chứ? Đây chính là đạo lý.
Sư phụ nói cho mọi người biết, không được phép mưu cầu nhân
quả ở nhân gian. Tức là nói, nếu hôm nay bạn học pháp môn này, học Phật pháp
xong, bạn hiểu rằng nó là để giúp đỡ cho hiện tại và tương lai của bạn, nhưng
mà, bạn ngày nào cũng dùng Phật pháp này để cầu Bồ Tát phù hộ cho bạn phát tài,
phù hộ cho bạn thế này thế kia thật tốt, thực chất, bạn chính là đang đem Phật
pháp áp dụng vào nhân gian để tiếp tục tìm kiếm nhân quả của bạn. Vốn dĩ chúng
ta học Phật pháp là để tiêu trừ nhân quả, đúng không? Hôm nay chúng ta học Phật
pháp và đã biết rồi, tôi không thể mắng anh ta, gieo cái nhân này xuống, lần
sau anh ta sẽ mắng lại tôi; tôi không thể quỵt nợ anh ta, tôi không thể lừa gạt
anh ta, lừa anh ta, sau này tôi sẽ gặp quả báo, học Phật pháp là hiểu rõ nhân
quả. Nhưng mà, nếu bạn ngày nào cũng cầu xin Bồ Tát phù hộ cho bạn phát tài, bạn
đã cầu xin cái nhân này, bạn nói thử xem, số tiền này không phải của bạn, nếu cầu
xin, có thể cầu được không? Cầu được, nhưng sau khi cầu được rồi thì sao, bạn
có phải trả lại cái quả này không? Bạn vẫn đang mắc kẹt trong vòng luẩn quẩn
nhân quả không thoát ra được, vẫn đang cầu xin nhân quả, chúng ta phải giải trừ
nhân quả, bạn lại vẫn đang cầu xin nhân quả, bạn nói xem, bạn học Phật kiểu gì,
học pháp gì đây? Sư phụ nói các vị nghe có hiểu không?
Phải hiểu rằng, làm người thật sự không dễ dàng, học Phật
quá khó khăn. Chính vì khó, chúng ta mới phải học. Chư Phật Bồ Tát quá tốt đẹp,
chính vì tốt đẹp, chúng ta mới phải học, làm gì có chuyện thấy đồ tốt mà không
học? Vậy bạn vĩnh viễn sẽ không tốt lên được. Bạn ở nhân gian có khổ không? Nếu
không khổ. Tại sao phải học Phật? Tôi chính là muốn thoát khỏi đau khổ, cho nên
tôi mới học Phật. Vậy bạn cầu Bồ Tát, là đã đang học Phật rồi, đúng không? Bạn
vẫn còn muốn cầu nhân quả. Rất nhiều người, nhân quả đầu tiên trong số mệnh hết
rồi, hôn nhân tan vỡ, sau đó liều mạng cầu Bồ Tát phù hộ tìm thêm một người nữa.
Vốn dĩ cái oan kết này có thể thông qua niệm kinh mà hóa giải, cô ấy nghĩ, cô ấy
một thân một mình rất cô đơn, biết đâu tìm thêm một người đàn ông nữa họ sẽ đối
xử tốt với mình thì sao, nhìn người ta có người kết hôn rồi sống rất tốt kìa.
Đâu biết rằng, mỗi người đều đang sống trong vòng nhân quả, người đàn ông này đối
với bạn rất tốt, lời anh ta nói ra, bạn có thể tin tưởng được không? Có bao
nhiêu phụ nữ nói, anh ấy đối với tôi thật sự rất tốt, nhưng mãi đến sau này mới
biết toàn là lời dối trá, các vị nghĩ một chút là sẽ hiểu thôi, làm gì có chuyện
không động đến nhân quả mà có thể tốt đẹp được? Ở đâu ra chuyện chỉ có thiện
nhân, mà không có ác quả? Cho nên, bạn vừa nghe người khác giới thiệu một người
rất tốt, bạn không hiểu nhân quả, lại đi cầu xin, "Ây da, Bồ Tát phù hộ
cho con tìm thêm một người nữa đi." Vừa cầu liền có ngay một người đến,
xong rồi, động đến nhân rồi, lại bắt đầu trổ quả, cãi nhau rồi. Nghĩ lại xem,
mình đúng là bị thần kinh, mình vốn dĩ đang rất thanh tịnh, tại sao mình lại
còn muốn đi cầu xin chứ? Giống như rất nhiều phụ nữ vậy, không có con, liều mạng
đi cầu xin. Cầu ra một đứa con, là một đứa đến đòi nợ, đau khổ, đúng không?
Nhân quả đừng đi cầu xin, chúng ta học Phật, học Bồ Tát là để tiêu trừ nhân quả,
chứ không phải để đi tạo thêm nhân quả.
Cho nên, một pháp môn là thứ được mong cầu trong một thời kỳ
nhất định. Sư phụ giảng cho mọi người những điều rất cao thâm, rất tuyệt vời. Một
pháp môn là thứ được cầu trong một giai đoạn, một thời kỳ, giống như một bàn
tính gẩy, trong thời đại đó chúng ta sử dụng nó, giống như một phương pháp nào
đó, một thứ nào đó, là thứ chúng ta dùng trong thời đại đó. Những bộ quần áo
chúng ta từng mặc ngày xưa, bây giờ chúng ta còn có thể mặc lại được không? Tóc
đuôi sam chúng ta từng để thời nhà Thanh, bây giờ chúng ta còn có thể để lại được
không? Những trận cãi vã trong quá khứ, chúng ta còn có thể mang ra cãi lại được
không? Phải ném bỏ những thứ thuộc về quá khứ đi. Người thường xuyên nghĩ không
thông, chính là vì trong đầu họ không chịu buông bỏ, họ chưa ném bỏ tất cả những
thứ trong quá khứ khỏi tâm trí mình, cho nên mới liên tục nghĩ đến những chuyện
trong quá khứ. Sau này nếu Sư phụ mở một lớp Phật học toàn thế giới, các vị xem
thử sẽ có bao nhiêu vị Pháp sư đến học, Sư phụ giảng cho các vị những Phật pháp
cao thâm, các vị có mấy người có thể nghe hiểu được? Những người có tu vi thâm
hậu và các vị Pháp sư đó họ mới có thể thực sự lĩnh hội được hàm ý bên trong.
Các vị, còn quá nông cạn, nghe không hiểu đâu.
Phải nhớ kỹ, mỗi thời kỳ mỗi sự việc. Giống như ngày xưa
chúng ta kết hôn, ai mà không mặc màu đỏ? Nếu bạn mặc màu trắng, người ta không
chửi chết bạn sao? Màu trắng là áo tang mặc lúc để tang, các vị xem bây giờ kết
hôn đều mặc váy cưới trắng. Vậy bạn nói xem, những thứ trong quá khứ, bây giờ
còn có thể dùng được nữa không? Bây giờ bạn mà mặc đồ đỏ chót, người ta sẽ nói
bạn là đồ nhà quê, đúng không? Thời đại khác nhau rồi, một pháp môn sẽ thích ứng
với một thời kỳ. Thuốc men cũng như vậy, sau khi một căn bệnh mới xuất hiện, mới
có thuốc mới. Quá khứ không có bệnh ung thư, lấy đâu ra xạ trị, hóa trị? Quá khứ
không có dịch lở mồm long móng, bệnh bò điên, lấy đâu ra đủ loại thuốc kháng
sinh? Những thứ này đều đang biến đổi theo từng thời kỳ khác nhau, nếu vẫn thường
xuyên ôm mộng về quá khứ, người này không phải là người học Phật. Các vị của
ngày hôm nay có giống với quá khứ không? Trước khi các vị bái Sư phụ, những việc
các vị từng làm trong quá khứ, các vị thử nghĩ ngược lại xem, thật là nực cười
biết bao, thật là đáng sợ biết bao. Còn các vị bây giờ đã biết cách nhẫn nhịn
như thế nào, biết khi gặp chuyện đừng nóng nảy, hơn nữa còn có thể đối xử hòa
nhã tử tế. Quá khứ ông chồng cãi nhau với bạn, bạn nhất định sẽ cãi tay đôi với
ông ấy, hoặc là khóc lóc, bây giờ bạn biết niệm Kinh, biết hóa giải, đây đều là
những thứ Bồ Tát dạy các vị, cho nên phải thực sự thấu hiểu giáo lý Phật pháp.
"Pháp môn Tâm linh" chính là xuất hiện trong thời kỳ mạt pháp này,
cho nên, nó mới là pháp môn tốt nhất.
20. Tâm có thể giải thoát, tất cả đều là hư không
Pháp qua rồi mọi thứ cũng qua (Pháp quá nhất thiết quá). Tức
là nói, pháp môn một khi đi qua, tất cả đều trôi qua. Con đường này đã đi qua rồi,
chúng ta còn có thể mang nó quay trở lại được không? Ông Hồng trong quá khứ
đánh cầu lông giỏi như vậy, con đường này ông cũng đã đi rất nhiều năm rồi, rất
nổi tiếng rồi, pháp qua rồi, ông trong quá khứ từng đạt giải thưởng, ông Hồng,
bây giờ đưa cho ông một cây vợt cầu lông, ông còn dám đánh không? Ông vừa đánh
một cái, cái lưng của ông chắc chắn không còn là của ông họ Hồng nữa rồi. Đúng
không? Qua rồi, thì không còn nữa, tại sao vẫn còn chấp trước vào những chuyện
trong quá khứ chứ? Ai bắt nạt tôi, ai trêu chọc tôi, ai làm tôi buồn bã, tôi thế
này, tôi thế kia nghĩ không thông, đầu óc có vấn đề rồi. Đầu óc có vấn đề,
chính là tâm linh có vấn đề, người có tâm linh không phẳng lặng, đại não sẽ xuất
hiện vấn đề, vậy đại não có vấn đề, sẽ ảnh hưởng đến tâm linh của bạn, đây
chính là lý do tại sao pháp môn của Sư phụ được gọi là "Pháp môn Tâm
linh", cứu người là phải cứu tâm. Cứu một người, cứu cái bề ngoài của họ
là vô dụng, phải cứu cái tâm của họ, bạn cứu sống được cái tâm của người ta,
người này mới thực sự sống. Bạn không cứu được cái tâm của người này, anh ta nhảy
sông rồi, bạn cứu anh ta từ ranh giới của sự tự tử kéo lên, anh ta nhân lúc
không ai để ý, lại "Tùm" một cái nhảy xuống. Nếu bạn cứu anh ta lên, để
anh ta hiểu rõ đạo lý, con người không nên chết như vậy, nên làm thế nào, anh
ta hiểu rồi, anh ta sẽ không đi tự tử nữa. Bạn nói xem, cứu thể xác anh ta quan
trọng, hay cứu tâm linh anh ta quan trọng? Sư phụ bây giờ có phải đang cứu cái
tâm của các vị không? Sư phụ cho phép các vị nghĩ không thông, nhưng nhất định
phải nghĩ cho bằng thông. Phải hiểu rằng, cứu người là phải cứu tâm.
Cho nên, không thể so sánh. Tức là nói, không thể lấy pháp
môn này đi so sánh với pháp môn kia, bạn không thể lấy Đại lộ Broadway của Mỹ
đem đi so sánh với đường Victoria của Úc, không thể đem miếu Thành Hoàng của
Thượng Hải đem đi so sánh với nhà thờ của Úc, đạo lý đều giống nhau cả. Giữa
các pháp môn với nhau, nó là một con đường, nó là một phương pháp, nó qua rồi
là hết. Thử nghĩ xem, thành - trụ - hoại - không (sinh ra - tồn tại - suy tàn -
biến mất), đợi đến khi thế giới này không còn nữa, chúng ta còn sở hữu điều gì?
Pháp không, mất rồi thì là mất rồi. Những thứ chúng ta có được ngày hôm nay,
ngày mai sẽ không còn, 50 đồng chúng ta có trong túi ngày hôm nay, lát nữa đi
siêu thị một chuyến, bước ra là hết rồi, đúng không? Vậy thì, những chuyện
chúng ta từng suy nghĩ trong quá khứ, những chuyện không vui, những việc chúng
ta từng làm, tại sao không thể giống như bây giờ mà quên nó đi chứ? Dùng xong rồi,
thì không còn nữa, cho nên, đừng đi ôm thù chuốc oán, đừng đi hận người ta, đây
là đạo lý cơ bản nhất, tối thiểu nhất của việc học Phật. Nếu bạn thân là đồ đệ
của Sư phụ, bạn ngay cả một chút oán hận người ta cũng không thể sửa đổi được,
bạn đã bị Sư phụ khai trừ về mặt lý niệm rồi. Tất cả mọi người ở đây, ai mà
trong lòng vẫn còn oán hận người khác, các vị không phải là đồ đệ tốt của Sư phụ.
Không nên có sự hận thù, nên có tình yêu thương; không nên có sự hận thù, nên
có lòng từ bi; không nên có sự hận thù, nên có lòng bi mẫn thương xót.
Con người thật đáng thương biết bao. Mỗi người đều sống một
cách rất đáng thương trên thế giới này, hôm nay đau chỗ này, ngày mai nhức chỗ
kia, hôm nay gặp tai họa này, ngày mai gặp hoạn nạn nọ, bạn còn muốn đi hận người
ta làm gì? Thật ngu ngốc biết bao. Chúng ta không có thời gian để hận người
khác, chúng ta chỉ có thời gian để yêu thương bản thân, hãy yêu thương lương
tâm, bản tính của chính mình nhiều hơn đi. Một người không có lòng từ bi đi hận
người khác, thứ nhận lại được chỉ là sự tự đày đọa bản thân, những đạo lý này
Sư phụ ngày nào cũng giảng, các vị là những người khá gần gũi với Sư phụ, nếu
các vị không chịu sửa đổi những vấn đề này, các vị làm sao có thể giúp đỡ chúng
sinh? Sư phụ làm sao có thể tin tưởng các vị có thể hoằng dương pháp môn Tâm
linh ở nhân gian đây? Bạn có độ nhiều người hơn nữa, bạn cũng sẽ đánh mất, bởi
vì thứ bạn tỏa ra là sự hận thù, không phải tình yêu thương, thứ bạn tỏa ra là
thù hận, là tâm tật đố, thứ bạn tỏa ra không phải là tâm từ bi, tình yêu thương
này làm sao có thể hiện diện trên người bạn được? Người không có tình yêu
thương, sao có thể hoằng dương Phật pháp được? Bạn đang ngày càng rời xa Bồ Tát
rồi.
Phải nhớ kỹ, pháp thân vô tướng. Tức là nói, trong tâm chúng
ta, cơ thể chúng ta, linh hồn chúng ta, pháp thân mà chúng ta sở hữu không nên
có tướng, tức là không nên có một hình dạng nào hiện ra, bởi vì thù hận có hình
dạng. Nhà khoa học Nhật Bản đã từng làm một thí nghiệm, chửi mắng vào nước, sau
khi nước đóng băng, hoa văn tạo thành rất khó coi. Lẽ nào tình yêu thương không
có hình tượng sao? Phải làm cho trong tâm các vị không có sự oán hận, pháp thân
của các vị gọi là vô tướng. Pháp thân của Sư phụ đi cứu người, Sư phụ sẽ mang
theo sự oán hận để đi cứu người sao? Sư phụ là vô tướng. Bạn có bệnh, Sư phụ sẽ
cùng Quán Thế Âm Bồ Tát đi giúp bạn xem bệnh, đúng không? Sư phụ lẽ nào lại
nói, người này sao lại ra nông nỗi này? Sư phụ sẽ không mang theo những yêu hận
đó để đi giúp người khác đâu, cho nên nhìn chúng sinh phải dùng tâm bình đẳng,
là không có hình tướng hiện ra, thứ không có hình tướng, mới được gọi là pháp
thân, cơ thể sạch sẽ là không có hình tướng, có hình tướng là không sạch sẽ rồi.
Lấy một ví dụ đơn giản. Hôm nay bạn rửa bát, bên trong có thứ dơ bẩn dính trên
đó, cái này gọi là sạch sẽ không? Có hình tướng rồi phải không? Có thứ dơ bẩn ở
đó, gọi là có hình tướng rồi. Nếu bạn rửa sạch sẽ, bạn nói xem có thứ gì không?
Có hình tướng không? Không có thứ gì nữa, không nhìn thấy gì nữa, hoàn toàn sạch
sẽ rồi. Trong tâm không được có vướng mắc, trong tâm không được có những thứ dơ
bẩn, từng li từng tí thứ dơ bẩn sẽ làm cho tâm linh của bạn tích tụ lớp bẩn này
ngày càng nhiều. Một chiếc xe xịn, nếu thường xuyên có rác rưởi để trong xe,
lâu ngày, tích tụ càng nhiều, chiếc xe của bạn chính là một chiếc xe rác, nếu
không thường xuyên hút bụi, dần dần sẽ có gián, rệp chui vào xe của bạn, đúng
không? Phải luôn luôn gột rửa tâm linh của chính mình.
Ứng vật hiện hình (Tùy theo sự vật mà hiện hình). Bồ Tát
nói, khi giúp đỡ người khác, phải tùy theo sự việc đó mà hiện hình dạng của bạn,
giúp xong rồi, bạn lại biến thành không. Lấy một ví dụ đơn giản. Nếu người này
rất đau khổ, bạn đi khuyên bảo anh ta, lúc bạn khuyên anh ta, bạn sẽ giống như
một vị Bồ Tát nói chuyện với anh ta, nói xong rồi, bạn liền vô quái ngại (không
còn vướng bận). Nói xong rồi, bạn vẫn còn ghim trong lòng, bạn nói với người
này, "Xin lỗi nhé, chuyện vừa rồi thật sự là do tôi không tốt, tôi không cẩn
thận", lúc bạn nói, có phải bạn đang giống như Bồ Tát thay đổi chính mình
không? Nói xong rồi, trong lòng bạn vẫn còn hận, vẫn còn nghĩ không thông, vậy
thì bạn là "ứng vật hiện hình", tức là nói, bạn ứng với sự việc này,
đã hiện ra hình dạng này rồi, chứng tỏ bạn lại có sự vướng mắc (quái ngại) rồi.
Cho nên, ý nghĩa của "Ứng vật hiện hình" chính là phải tùy duyên độ
chúng, tùy theo hoàn cảnh khác nhau của mỗi người mà tôi đi độ hóa chúng sinh.
Chúng ta không nhất thiết phải rời khỏi thế gian này mới
mong cầu được giải thoát, chúng ta ngay tại nhân gian này cũng có thể mong cầu
được sự giải thoát, câu nói này của Sư phụ gọi là "Phi ly thế gian nhi cầu
giải thoát" (Không rời xa thế gian mà cầu giải thoát). Chính là bạn không
nhất thiết phải rời bỏ thế gian này, bạn mới có thể giải thoát. Rất nhiều người
sống trên thế giới này rất tự tại, rất vui vẻ, vậy anh ta chính là không rời khỏi
thế gian này mà vẫn đạt được sự giải thoát. Người càng có nhiều phiền não, càng
không thể giải thoát a; người có tâm oán hận, tâm ganh tị với người khác càng
nhiều, họ sẽ không thể giải thoát; người suốt ngày cười nói hỉ hả, vui vẻ, họ
chính là đã nhìn thấu mọi sự việc trên thế gian này đều là giả, họ giải thoát rồi.
Nghe hiểu không? Sư phụ hôm nay giảng cho các vị những điều vô cùng tuyệt vời,
vô cùng sâu sắc, thực ra, Sư phụ có thể mở rộng những điều này ra để giảng thêm
cho các vị, càng giảng càng sâu sắc, các vị có thể ở bên cạnh Sư phụ, hôm nay
có thể ngồi đây nghe giảng, là phúc khí.
Một pháp môn tốt, một người tu đạo tốt, điều quan trọng nhất
là phải có người dẫn dắt (đạo sư). Các vị xem nhiều người học Phật như vậy, nếu
họ không có ai để hỏi về những vấn đề của mình, lấy đâu ra những cuốn sách này?
Sư phụ biết nhiều như vậy, nếu các vị không hỏi, Sư phụ sẽ không nói cho các vị
nghe những chuyện này đâu, có đôi khi, Sư phụ cũng không nghĩ ra được. Thử nghĩ
xem, bây giờ chỉ có một pháp môn này, có bao nhiêu người đang giúp đỡ tổng hợp
lại một cách hệ thống, để có thể lưu truyền lại tốt đẹp như thế này, đây là sự
từ bi của Quán Thế Âm Bồ Tát. Báo "Nhân dân Nhật báo", là phương tiện
truyền thông mà mọi người dân đều có thể đọc được, bây giờ cũng đã đăng tải bài
viết về "Pháp môn Tâm linh" của Sư phụ rồi, thử nghĩ xem, đây là một
niềm vinh hạnh lớn lao nhường nào. "Pháp môn Tâm linh" đi đến ngày
hôm nay, Sư phụ cũng đã trải qua muôn vàn gian khổ. Ngày xưa người rất ít, lần
đầu tiên Sư phụ hoằng pháp là bắt đầu từ 300 người, Sư phụ luôn nhớ mãi câu nói
của một vị Lão pháp sư nổi tiếng, ngài nói có một lần ngài đến Singapore hoằng
pháp chỉ có 60 người, lần đầu tiên Sư phụ hoằng pháp ở Ashfield (một thành phố
của Úc), có 300 người, khởi điểm đã không giống nhau rồi, mọi người vui vẻ. Xem
xem hiện tại, xung quanh Sư phụ có bao nhiêu người các vị đang hoằng pháp, Sư
phụ đi đến đâu, đều có người hoằng pháp.
Phải nhớ kỹ, các vị là người hoằng pháp, chứ không phải là
người thế tục. Các vị không phải vì mọi thứ trên thế gian này mà đến nhân gian,
các vị là vì để hoằng dương "Pháp môn Tâm linh" của Quán Thế Âm Bồ
Tát, các vị không phải sống vì Sư phụ, các vị đang sống vì để cứu độ chúng
sinh. Cho nên, có gì phải buồn bã, có gì phải nghĩ không thông chứ? Có gì có thể
khiến các vị oán hận chứ? Hôm nay, nếu Sư phụ chỉ khư khư giữ vài người xung
quanh mình, đẩy tất cả những người muốn hoằng pháp ra ngoài, Sư phụ có thể hoằng
pháp lan rộng ra toàn thế giới không? Hôm nay ở Mexico, Mỹ, Canada, Pháp, Đức,
Anh, Nhật Bản và các nước khác, đều có Phật hữu của Pháp môn Tâm linh, có thể đạt
được kết quả như ngày hôm nay, lẽ nào Sư phụ chỉ khư khư ôm lấy một người, hai
người sao? Biển lớn dung nạp trăm sông, phải nghĩ cho thoáng, nghĩ cho thông suốt,
phải hiểu được tấm lòng khổ tâm của Sư phụ, phải tìm kiếm sự giải thoát ngay tại
thế gian, nhất định phải giải thoát.
21. Không nhẫn nại mới là không trụ tâm
Bản tính của một người, chính là tâm điền (mảnh ruộng tâm),
thực chất là niềm vui vĩnh hằng. Vậy thì, làm thế nào để bản tính của các vị được
vui vẻ vĩnh hằng? Trong các vị ai có thể nói được nào? Ông Hồng rất vui vẻ, ông
ấy dùng cái gì để làm cho mình vui vẻ đây? Bản tính vui vẻ vĩnh hằng bắt nguồn
từ sự nhẫn nại. Các vị cảm thấy ông Hồng có nhẫn nại không? Người ta nói ông ấy
tốt, hay nói ông ấy không tốt, ông ấy đều "Ha ha", "Không có
không có", ông ấy có thể nhẫn nại, ông ấy mới có được sự vui vẻ vĩnh hằng.
Các vị nói thử xem, không thể nhẫn nại, có phải là không vui nữa rồi đúng
không? Vừa tức giận thì còn có thể vui vẻ được sao? Vừa ganh tị với người ta
thì còn có thể vui vẻ được sao? Có thể nhẫn nại, thì sẽ vui vẻ. Người ta nói
ông ấy, mắng ông ấy, chỉ trích ông ấy, ông ấy không động khí, ông ấy có thể nhẫn
nại, ông ấy rất vui vẻ, ông ấy coi như người ta chưa từng nói mình; mất tiền rồi,
hì hì, mất thì mất thôi. Có một cư dân mạng nói, trước đây nếu anh ta mà làm
rơi một ít tiền thì đã cuống cuồng lên rồi, lần này chiếc điện thoại iPhone của
anh ta vừa mới nạp tiền xong thì bị rơi mất, anh ta bây giờ trong lòng nghĩ thế
nào? Anh ta nghĩ, biết đâu người nhặt được còn nghèo hơn mình, còn đang gấp gáp
hơn mình, người đó muốn gọi điện thoại, thì cứ để họ gọi đi, chỉ cần người đó
vui, mình cũng rất vui — Học thành công rồi phải không? Các vị đều không làm được
điểm này đâu, đây chính là Bồ Tát rồi phải không?
Nhẫn nại không phải là cảnh giới cao nhất. Đây chính là lý
do ông Hồng phải tu lên những cảnh giới cao hơn, các vị có thể nhẫn nại, không
có nghĩa là các vị có cảnh giới, các vị có sự nhẫn nại, chưa biết chừng sau khi
nhẫn nại xong, các vị lại ở sau lưng mắng "Cái đồ khốn nạn", nghe hiểu
không? Các vị phải có thể hóa giải được nó, phải an trụ được cái tâm "vô
sinh vô diệt". Nghĩa là, cái tâm này của tôi vốn dĩ không sinh ra, tôi
cũng chẳng bận tâm đến việc nó diệt đi. Bạn mắng tôi, tôi không sinh ra cái tâm
oán hận bạn, thì tôi lấy đâu ra cái để mà phải nhẫn nại? Tôi căn bản không cảm
thấy buồn bã, thì tôi lấy đâu ra cái gọi là "không buồn bã" nữa? Sư
phụ hôm nay nói anh Tống, anh Tống cảm thấy Sư phụ là vì muốn tốt cho mình,
không hề mắng mình, vậy thì lấy đâu ra chuyện phải nhẫn nại? Các vị không cần
phải nhẫn nại, bởi vì các vị "vô sinh" rồi, thì lấy đâu ra "diệt"?
Các vị căn bản không sinh ra cái tâm không vui đó, tại sao các vị phải đi diệt
trừ nó? Tôi căn bản không có cái tâm oán hận người ta, tại sao tôi phải khắc chế,
phải nhẫn nại? Đây gọi là tâm vô sinh vô diệt.
Đừng cho rằng mình đang nhẫn nhục rồi, tôi đã nhẫn nại rồi,
anh còn muốn chọc tức tôi, "Bùm", bùng nổ rồi. Phải nhớ kỹ, đừng cho
rằng tôi đã đang nhẫn nhục rồi, tôi ngày nào cũng ở nhà, cô bắt nạt tôi, vì tôi
đang học Phật, nên tôi đang nhẫn nại, tôi đang nhẫn nhục, tôi mà không học Phật,
tôi đã bùng nổ từ lâu rồi. Phải nhớ trong tâm không sinh oán hận, có oán gì để
mà hận? Oán cũng là nhân quả. Đứa con chọc tức các vị đến nông nỗi này, chẳng
phải là đứa đến đòi nợ sao? Con cái của chính mình thì có gì để mà nói? Phải đạt
đến "vô sinh pháp nhẫn", nói cách khác, đừng sinh ra cái tâm nhẫn nại
đó. Bởi vì tôi căn bản sẽ không tức giận, tôi sẽ không ganh tị, tôi căn bản
không thù dai nhớ vặt người ta, sao cũng được, tôi không thấy mất mặt, mặt tôi
không đỏ, tôi cũng không cần phải từ từ làm cho mặt mình hết đỏ nữa. Rất nhiều
người lúc nói chuyện với người ta, người ta chỉ nói một câu, xoẹt, mặt đã đỏ bừng
lên rồi — Xin lỗi nhé, người này căn bản chưa phải là người học Phật. Những nhà
ngoại giao kỳ cựu, người ta hỏi họ câu gì, họ căn bản mặt không biến sắc tim
không đập nhanh, người ta chính là có cái tâm nhẫn nại này. Tại sao có một số
người hễ động vào là nhảy dựng lên? Các vị ở nhà có như vậy không? Một hành động,
ồ anh ta đang nhắm vào tôi đấy, lập tức nhảy dựng lên. Rõ ràng người ta nói một
câu không hề nhắm vào họ, họ vừa nghe xong, lập tức lại nhảy dựng lên. Sư phụ
nói mà các vị còn tức giận, vậy các vị còn cứu được sao?
Cho nên, Sư phụ bảo các vị trong tâm đừng đi oán hận chúng
sinh, người ta là chúng sinh, chính là người mà các vị cần giúp đỡ. Lấy một ví
dụ đơn giản, bảo các vị đến nhà trẻ giúp đỡ mấy đứa trẻ đó, nếu mấy đứa trẻ đó
rất nghịch ngợm, các vị nói xem các vị có thể oán hận chúng không? Các vị vừa hận
nó, đứa trẻ này thật đáng ghét, các vị về đến nhà ăn cơm với chồng vẫn còn nói
chuyện này, trong khi đứa trẻ đó về đến nhà, đã nhảy nhót vui đùa, sớm đã quên
sạch chuyện chọc tức cô giáo lúc nãy rồi, các vị nói xem sự oán hận này của các
vị có tác dụng gì, đúng không? Cho nên, cảnh giới cao nhất của sự nhẫn nại
chính là không cần phải nhẫn, không có cần thiết phải đi nhẫn nại. Sư phụ lúc
trước nói anh Tống một câu, anh Tống mặt sẽ đỏ lên, thấy ngại ngùng. Còn có rất
nhiều người, Sư phụ nói đồ đệ các vị một câu, các vị giải thích dọc giải thích
ngang, không cam chịu, có gì phải giải thích chứ? Sư phụ cũng không được nói
các vị sao? Không cần giải thích, cũng không cần đi nhẫn, Sư phụ nói các vị là
vì muốn tốt cho các vị, giống như các vị nói chuyện với con cái, có phải là vì
muốn tốt cho con không? Đứa trẻ đó nói, "Mẹ ơi, mẹ mắng con, con sẽ không
tức giận nổi cáu đâu, con nhẫn nại." Mẹ nói, "Con ăn nhiều một chút
đi?" "Vâng, mẹ, con nhẫn nại." "Con mặc thêm áo vào
đi?" "Vâng, mẹ, con nhẫn nại rồi, nghe lời mẹ, con mặc thêm một cái rồi."
Sư phụ nói các vị chẳng phải giống như bậc trưởng bối dạy bảo các vị sao? Có gì
mà phải nhẫn nại?
Phải an trụ cái tâm, thì sẽ không cần phải nhẫn nại. Phải để
tâm mình bình thản, tôi đã rất tốt rồi, tôi đã sống một cuộc sống bình an ở
nhân gian, tôi đã có được pháp môn này, tôi có gia đình, tôi cũng có chút tiền,
tôi sẽ không phải ngủ ngoài đường. Nhìn những người già, những người vô gia cư
ngủ ngoài đường kia, tôi đã rất tốt rồi, căn bản không có khái niệm nhẫn nại, đừng
nhẫn nại. Thực ra, rất nhiều chuyện ngoài xã hội đều là vô thường vô ngã, đừng
lúc nào cũng nghĩ "Tôi phải nhẫn nại". Có chữ "Nhẫn" đã là
sai rồi, đã là có vấn đề về mặt tinh thần rồi. "Tôi đã nhẫn nhịn mãi đến
ngày hôm nay", có vấn đề rồi, kiểu gì cũng có ngày vợ chồng cãi nhau,
"Tôi ngày nào cũng nhẫn nại anh, tôi không thể nhẫn nại được nữa", kiểu
gì cũng có ngày không thể nhẫn nại nổi. Chỉ cần các vị có hai chữ "Nhẫn nại",
các vị sẽ có ngày không thể nhẫn nại nổi.
Phải rời xa mọi cảnh giới, mới có được sự tự tại. Phải rời
xa tất cả mọi cảnh giới trên thế gian, nghĩa là bạn đừng nhìn thấy chuyện này
là tôi tức giận, cảnh giới là ý gì? Chính là nhìn thấy sự việc này. Rất nhiều
người mắt vừa nhìn thấy chuyện này sẽ không vui, tại sao cái bát này lại để ở
đây? Dì Mã rất đáng yêu, dì ấy hễ bước vào cảnh giới của nhà bếp là, "Sao
mọi người lại để bát ở đây?" Người này lại không rửa, tủ lạnh mở mấy lần rồi,
dì ấy đều biết; đồ này vốn dĩ để ở đây, lại chạy ra chỗ kia rồi, dì ấy lại biết.
Dì ấy hễ vào cảnh giới này là thấy khó chịu, dì ấy lại không thể nói, đành phải
nhẫn nại. Đợi đến một ngày nào đó, Sư phụ bảo mọi người dọn dẹp nhà bếp sạch sẽ
một chút, dì Mã liền nói ngay, "Tôi đã nói từ lâu rồi, cả tháng nay tôi đều
nhẫn nhịn đấy". Xong rồi, nhẫn nại kiểu gì cũng có ngày bùng nổ, đúng
không? Cho nên, đừng nhẫn, phải làm như không có chuyện gì xảy ra vậy. Không nhẫn
nại, các vị sẽ đạt được sự tự tại, buông xuống tất cả, cái gì cũng phải buông
xuống.
Hãy nghe kỹ câu này, "Nhất thiết tương xứ bất trụ
tâm" (Tiếp xúc với vạn vật mà tâm không lưu giữ, bám víu). Nghĩa là, các vị
đối với tất cả mọi chuyện, đối với tất cả mọi người, sau khi các vị tiếp xúc với
họ, các vị đừng để trong lòng, lời Bồ Tát nói thật tinh túy biết bao. "Bất
trụ tâm", chính là đừng để bất kỳ sự việc nào lưu trú trong tâm các vị, vậy
thì các vị sẽ không sinh ra sự nhẫn nại nữa. Tâm vô sở thuộc, tâm của các vị
không thuộc về một sự việc nào đó, các vị chẳng phải sẽ tự tại sao? Tâm của các
vị bây giờ đang thuộc về một lọ dưa muối các vị để trong tủ lạnh, bất kể ai động
vào lọ dưa muối này, tâm của các vị sẽ động theo. Mặc dù lọ dưa muối này của dì
Mã là để cho Sư phụ ăn, các vị không được ăn, nhưng người ta lỡ ăn rồi, lỡ đụng
vào rồi, dì Mã liền cảm thấy, các người không tôn trọng Sư phụ, không tốt, sau
đó, thực chất tâm của dì ấy đã bị lọ dưa muối này khóa chặt lại rồi. Sư phụ bảo
các vị "Vô sở trụ tâm", chính là không có một nơi nào có thể giữ tâm
các vị lại được, các vị mới tự tại. Nhìn thấy người ta không vui, nhìn thấy người
này đáng ghét, các vị liền để cái tâm này lưu lại trên người họ rồi. Hễ nhìn thấy
đứa trẻ này là phải lo lắng, tâm của các vị chẳng phải đã đặt lên người đứa trẻ
này rồi sao? Tâm vô sở thuộc, tức là nói, tâm của tôi không thuộc về một người
nào, tâm của tôi không thuộc về một sự việc nào, cho nên, tâm của tôi mới tự tại.
Cái tâm của Tiểu Mã bây giờ thuộc về con trai, con trai tốt, cô ấy vui; con
trai không tốt, cô ấy nổi cáu, đúng không? Tâm của cô ấy đã thuộc về con trai
cô ấy rồi. Cho nên, tại sao người ta muốn hãm hại một người, lại phải nắm lấy
điểm yếu của người đó, bởi vì tâm của họ có nơi nương tựa. Phải vô sở trụ
(không dính mắc) vào cái tâm dành cho con trai, phải học cách tâm không nơi
nương tựa, thực chất đó chính là đạt được sự giải thoát.
22. Người học Phật phải biết "Nhìn thấu"
Hôm nay tiếp tục giảng cho mọi người, khi chúng ta gặp phải
những trắc trở, thất bại trong cuộc sống và trong quá trình học Phật học pháp,
chúng ta nên tiếp tục như thế nào? Rất nhiều người sau khi gặp trắc trở, gặp thất
bại, thì oán trời trách người. Thực chất, phải hiểu rằng, cái gông cùm giam cầm
thể xác và tinh thần của chính chúng ta, thực chất chính là cái bẫy do chính
các vị giăng ra. Tại sao một người lại gặp phải trắc trở và thất bại? Các vị đừng
đi oán trời trách người, các vị thử nghĩ xem, có phải là tự các vị đã giam cầm
chính mình không? Là cái bẫy do chính các vị giăng ra, là do chính các vị tự
đâm đầu vào, hơn nữa ở nhân gian lại còn là một mình nếm trải sự bi thương ấy.
Hãy nghĩ xem quá khứ chúng ta gặp phải bao nhiêu tai ương, gặp phải bao nhiêu
kiếp nạn, chúng ta thường xuyên ở trong những nỗi khổ đau này, chúng ta không
thoát ra được, chúng ta không những không thoát ra được, mà chúng ta còn đang nếm
trải dư vị của sự bi thương. Vậy những đau khổ này là do ai tạo ra cho các vị?
Là cái bẫy do chính chúng ta giăng ra. Vậy cái bẫy này của chúng ta được giăng
ra như thế nào? Bởi vì trên người chúng ta có gông cùm. Cái gông cùm này là gì?
Chính là tâm tham, tâm hận và tâm ngu si của các vị, là cái gông cùm trói buộc
cơ thể và tâm linh của chính các vị.
Rất nhiều người gặp phải khó khăn, gặp phải thất bại, họ
không chuyển hóa thành năng lượng tích cực, mà lại chuyển hóa thành năng lượng
tiêu cực để tự chà đạp bản thân. Tức là nói, rất nhiều người khi gặp khó khăn, ở
nhà nghĩ không thông, họ sẽ tự sát; có một số người nghĩ không thông, họ sẽ
nguyền rủa bản thân, ngày nào cũng la hét đòi báo thù, đòi rửa hận. Cái hận này
từ khi nào mà có? Là do chính bạn chuốc lấy; oán từ khi nào mà có, là do chính
bạn chuốc lấy, tất cả những điều này, sự đau khổ của bạn sẽ không giảm đi một
chút nào, bởi vì có năng lượng tiêu cực. Năng lượng tiêu cực là gì? Bởi vì khi
bạn không thể nhận ra lỗi lầm này, khi bạn không thể hiểu được cái bẫy do chính
mình giăng ra, khi bạn không thể biết được cái gông cùm mà mình đang mang, bạn
là người đau khổ nhất.
Cho nên, trong lòng người học Phật phải thường xuyên sinh ra
sự hổ thẹn, chính là lúc nào cũng phải cảm thấy, mình có lỗi với người ta. Có một
số người trong lòng không có sự biết ơn, không có sự hổ thẹn, từ sự quang minh
lỗi lạc ban đầu chuyển sang khúm núm luồn cúi. Ý là sao? Vốn dĩ là người muốn
nói gì thì nói, vốn dĩ là người học Phật rất nghiêm túc, bởi vì trong lòng họ
có sự vướng mắc, họ không có cảm giác hổ thẹn, họ liền đi theo con đường khúm
núm luồn cúi. Bởi vì muốn đạt được một lợi ích nào đó, tự họ bắt buộc phải khúm
núm trước một số vật chất nào đó, họ đối diện với chính mình cũng không ngẩng
cao đầu lên được nữa, bởi vì thể xác và tinh thần của họ đã bị trói buộc, bị tổn
thương nặng nề.
Nói đến đây, Sư phụ muốn nói, hành giả nhược đái triền tỏa
(Người tu hành nếu mang theo xiềng xích quấn thân), tức là nói, nếu hành vi làm
người của chúng ta mang theo sợi dây xích trói buộc bạn, tắc xử giả nhược thi
chất cốc (thì người xử lý sự việc giống như đang mang gông cùm), tức là nói, bạn
xử lý sự việc, nếu bạn không biết dùng Phật pháp để nhìn thấu nó, thì đồng
nghĩa với việc bạn đã mang gông cùm, thực chất chính là gông xích, cuối cùng chỉ
còn lại một linh hồn mục nát. Sư phụ hy vọng mỗi người các vị đều suy nghĩ thật
kỹ, tại sao chúng ta lại không làm nô lệ cho chính mình? Tại sao chúng ta làm
người có những lúc không ngẩng đầu lên được? Chúng ta đang mua dây buộc mình,
thể xác và tinh thần bị trói buộc, bị tổn thương. Tâm của chúng ta bị người ta
trói buộc rồi, cho nên, chúng ta mới khúm núm luồn cúi; chúng ta vì muốn đạt được
một loại lợi ích nào đó, chúng ta sẽ bị người ta trói buộc.
Cho nên, phải hiểu thuyết nhân quả thiện ác. Một người sống
trên thế giới, bắt buộc phải hiểu nhân quả thiện ác. Nếu các vị không hiểu nhân
quả thiện ác, bản thân các vị ở hiện tại, các vị là kẻ trắng tay; nếu các vị hiểu
được nhân quả thiện ác, các vị thử nghĩ xem, các vị chỉ là quá khứ, Con người
hiện tại là điểm nối giữa quá khứ và tương lai. Thử nghĩ xem, những chuyện
trong quá khứ của chúng ta chẳng phải đã qua rồi sao? Bây giờ chúng ta phải làm
những việc mới rồi, chúng ta có phải là điểm kết nối không? Chúng ta tiếp theo
phải làm những việc mới rồi, những việc quá khứ chúng ta vẫn đang làm, thực chất
chính là dựa vào con người các vị để tạo ra một sự kết nối mà thôi. Các vị đã đạt
được gì? Những thứ trong quá khứ toàn bộ không còn nữa; các vị đã mất đi điều
gì? Tôi còn chưa làm gì cơ mà, tôi có cái gì? Đây là một điểm kết nối, điểm kết
nối này chính là để các vị nhận được sự luân hồi sinh tử vô lượng. Bởi vì trong
quá khứ các vị đã làm rất nhiều, đã qua đi rồi, vậy bây giờ đã bắt đầu luân hồi
rồi; tương lai của các vị, hiện tại các vị lại đã bắt đầu làm rồi, việc tốt các
vị làm hiện tại, tương lai sẽ luân hồi lên trời; việc xấu các vị làm hiện tại,
cộng thêm việc xấu các vị làm trong quá khứ, sẽ khiến các vị luân hồi xuống địa
phủ và địa ngục. Cho nên, tư tưởng và hành vi của con người chúng ta hiện tại đều
đang bị những nghiệp nhân trong quá khứ cảm triệu và báo ứng.
Lấy một ví dụ đơn giản, nếu kiếp trước các vị là một người
phụ nữ, kiếp này các vị đến nhân gian cho dù là một người đàn ông, các vị vẫn sẽ
làm rất nhiều chuyện của phụ nữ, các vị tiếp tục vì sự cảm triệu của kiếp trước,
chính là cảm ứng và vẫy gọi, chính là dấu ấn của kiếp trước các vị vẫn chưa
hoàn toàn được gột rửa, kiếp này các vị tiếp tục sẽ làm rất nhiều chuyện của phụ
nữ từ kiếp trước, nghe có hiểu không? Báo ứng của các vị cũng tức là báo ứng của
kiếp trước tiếp tục báo ứng cho đến kiếp này của các vị, cho nên, báo ứng của
các vị hiện tại chính là báo ứng của kiếp trước, mà báo ứng của kiếp trước của
các vị ở kiếp này lại đang tiếp tục báo ứng, cộng thêm nghiệp mới của các vị,
các vị tiếp tục đang chịu báo ứng. Đừng cho rằng chúng ta đến nhân gian này là
kẻ trắng tay, chúng ta không mang theo bất cứ thứ gì, thực tế, thứ các vị mang đến
đã đủ nhiều rồi, giống như những thói quen xấu chúng ta hình thành từ khi còn
nhỏ, thực chất đã gây ra tác hại rất lớn đối với cả cuộc đời chúng ta rồi. Những
thói quen không tốt chúng ta học được lúc nhỏ, có phải sau khi kết hôn sẽ mang
lại tổn thương cho chính mình không? Lúc nhỏ không nói đạo lý, sau khi kết hôn
tiếp tục không nói đạo lý, đúng không? Lúc nhỏ chính là ngang ngược vô lý, sau
khi lớn lên trong cuộc sống, trong công việc cũng ngang ngược vô lý, bạn có phải
là đang chịu báo ứng không? Cho nên, sẽ sinh ra những nguyên nhân tạo thành
nghiệp quả trong tương lai. Nói cách khác, sự cảm triệu và báo ứng trong quá khứ
của các vị, giống như việc các vị làm sai lúc nhỏ, các vị bây giờ nhận được sự
cảm ứng rồi, đúng không? Sau đó nghiệp quả sinh ra trong tương lai là gì? Sau
này trong tương lai rốt cuộc các vị nhận được nghiệp gì, thiện nghiệp hay cộng
nghiệp? Bởi vì đây là nguyên nhân do các vị phải chịu sự cảm ứng từ kiếp trước
và những cái nhân các vị gieo ở kiếp này.
Sư phụ nói đi nói lại cũng chỉ một câu, Bạch Thoại Phật Pháp
rất đơn giản, những cái nhân các vị tạo ra trong quá khứ đến kiếp này vẫn chưa
kết thúc, lại tiếp tục cái nhân của các vị; những cái nhân và thói quen các vị
tạo ra lúc còn trẻ, đã định sẵn sau này trong tương lai các vị sẽ phải chịu quả
báo như thế nào. Một cô bé từ nhỏ đã rất hiểu chuyện, rất biết nhường nhịn, cô ấy
lớn lên sẽ thuận buồm xuôi gió; một cô bé khác từ nhỏ đã so đo tính toán, lòng
dạ hẹp hòi, chuyện gì cũng nghĩ không thông, đợi đến khi cô ấy lớn lên, cô ấy sẽ
gặp chướng ngại suốt dọc đường. Đúng không? Những đứa trẻ được ba mẹ nuông chiều
sinh hư, đến cơ quan làm việc có mấy ai là người tốt? Bị người ta bắt nạt, về
nhà khóc lóc thôi. Từ nhỏ đã rất quang minh lỗi lạc, người làm người, làm việc
có tấm lòng tương đối rộng rãi, họ ở cơ quan, họ làm người vĩnh viễn sẽ nhận được
rất nhiều sự thuận lợi. Điều này có nghĩa là, cái quả của các vị là do cái nhân
lúc nhỏ của các vị và cái nhân kiếp trước của các vị tạo thành. Mọi người nghe
có hiểu không? Cho nên, đừng coi hai chữ "Nhân quả" là một khái niệm
trừu tượng, ây da, nhân quả, nó không phải là trừu tượng, nó có thể được thay đổi
thông qua sự quan sát và trải nghiệm của chính bản thân các vị, bởi vì tự các vị
đang quan sát nhân quả, trải nghiệm trong chính cuộc sống của mình, các vị có
thể hiểu rõ nhân quả này rốt cuộc đã tạo ra hiệu ứng gì trên người các vị.
Trong quá khứ Chị Châu tính tình rất bướng bỉnh, bây giờ
nghĩ lại, rất nhiều lần dì ấy chịu thiệt thòi là do cái tính bướng bỉnh của
mình, tôi vì có cái nhân tính tình không tốt này, cho nên, tôi bây giờ mới có
cái quả này, đúng không? Các vị phải quan sát, các vị sẽ biết, tất cả nhân quả
đều đang bùng nổ trên người các vị, chưa bao giờ rời xa, nhỏ như ăn hỏng bụng,
gieo xuống cái nhân này, ăn phải đồ không tốt, bụng bị đau. Hôm nay tại sao ba
của Tiểu Mã lại mắc phải căn bệnh nặng này? Bởi vì bệnh tuyến tiền liệt của ông
ấy vẫn luôn không được chữa khỏi, vấn đề nhỏ này ông ấy vẫn luôn không đi chữa
cho khỏi, dẫn đến cơ thể ông ấy căn bản không khỏe lên được, không vượt qua được,
đúng không? Vậy cái nhân này đã gieo xuống rồi, ông ấy mới có cái quả của ngày
hôm nay, phải vào bệnh viện cấp cứu, chịu bao nhiêu đau đớn, chính là do cái
nhân của bản thân gây ra. Vậy nhân quả chẳng phải là ngày nào cũng ở ngay bên cạnh
chúng ta sao? Nếu các vị lúc có bệnh, các vị bình thường tự chú ý bản thân, các
vị sớm nghe Sư phụ lúc đó nói các vị có căn bệnh này, sớm nghe một chút, sớm uống
nhiều nước một chút, sớm đi khám bệnh nhiều một chút, biết đâu hôm nay ông ấy
không cần phải chịu đau đớn lớn đến vậy, hơn nữa còn gây nguy hiểm đến tính mạng
của ông ấy. Tất cả mọi nhân quả tuyệt đối không phải là khái niệm, cho nên phải
coi nhân quả là căn cứ cụ thể để chúng ta sinh sống ở nhân gian này.
Hôm nay tại sao anh ta có thể thành công? Bởi vì anh ta đã
gieo cái nhân thành công; người này tại sao nhân duyên lại tốt như vậy, mọi người
đều thích anh ta? Bởi vì anh ta đã gieo cái nhân nhân duyên tốt này; hôm nay
người này tại sao cơ thể lại khỏe mạnh? Bởi vì anh ta đã gieo cái nhân cơ thể
khỏe mạnh, anh ta rèn luyện sức khỏe, anh ta ăn uống lành mạnh. Tất cả mọi thứ,
con người chúng ta sống trên thế giới này, chính là đang gieo nhân gặt nhân,
gieo quả gặt quả, ngày nào cũng không ngừng luân hồi trong nhân quả. Tại sao
bây giờ các vị học Phật lại vui vẻ như vậy? Bởi vì các vị nghĩ đến việc các vị
đã gieo cái nhân của Bồ Tát, cho nên các vị pháp hỷ sung mãn (tràn đầy niềm vui
Phật pháp), các vị mới có thể ngày nào cũng học Phật một cách vui vẻ. Bởi vì
các vị đã gieo cái thiện nhân này, các vị mới có thể nhận được cái thiện quả
này. Cho nên, phải dùng nhân quả để nhìn nhận mọi cuộc tao ngộ ở hiện thế. Những
cuộc tao ngộ của các vị hiện tại, sự không suôn sẻ ở cơ quan, sự không hòa thuận
trong gia đình, sự không khỏe mạnh của cơ thể, tất cả những tao ngộ này, thực
chất các vị dùng hai chữ "Nhân quả" để nhìn nhận, các vị sẽ không còn
những ý kiến không vui nữa, các vị sẽ không còn dị nghị nữa, các vị sẽ cảm thấy
sống trên thế giới này, tôi không có gì đáng để tức giận cả, toàn bộ đều là
nhân quả, sau nhân quả, liền bắt đầu luân hồi.
23. Vứt bỏ cái tôi nhỏ bé, thấu rõ chân tướng
Phải hiểu rằng, nếu chúng ta hiểu nhân quả, chúng ta ở nhân
gian sẽ không nghĩ ra những ý niệm vô lý nữa, tôi phải thế nào, anh ta phải thế
nào, bây giờ tôi phải thế nào, mọi người nghe có hiểu không? Phải hiểu rằng,
tâm linh cần phải nhận được sự giải phóng và thư thái thực sự, bởi vì các vị đã
hiểu hai chữ nhân quả, tâm linh của các vị sẽ được giải phóng. Hôm nay có hai
người đến, nhờ Sư phụ xem giúp, người phụ nữ đó rất đau khổ, vẫn luôn mang lòng
oán hận, hận đến cuối cùng, bản thân lại mọc khối u trên não, đúng không? Sư phụ
đã nói với cô ấy rồi, cô hận người ta hận đến cuối cùng, có bản lĩnh thì cô làm
cho người ta mọc u não đi, tại sao bản thân cô lại mọc khối u? Cô ấy chính là
chưa hiểu rõ nhân quả, đợi đến hôm nay cô ấy nghe Sư phụ nói xong, cô ấy hiểu đạo
lý rồi, cô ấy nghĩ thông rồi, cô ấy đột nhiên cảm thấy cõi lòng rộng mở, cô ấy
đã cười được rồi, tâm trạng của cô ấy vô cùng thư thái, cô ấy ở trong văn phòng
Sư phụ nói, đây là lần đầu tiên cô ấy cảm thấy nhẹ nhõm như vậy trong suốt bao
nhiêu năm qua. Cho nên, cơ thể là nhà tù của chúng ta, bởi vì chúng ta có nhãn,
nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý (Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý), bởi vì chúng ta tưởng rằng
đôi mắt là của chúng ta, cái mũi là của chúng ta, đôi tai là những gì chúng ta
ngửi thấy, nghe thấy, tưởng rằng ý thức của chúng ta đều là của chính mình, thực
chất, bạn đã bước vào trong nhà tù này rồi, bạn đã chịu sự thao túng của nó rồi.
Bởi vì đôi mắt của bạn muốn nhìn đồ đẹp, cái mũi của bạn muốn ngửi mùi thơm,
cái miệng của bạn muốn ăn đồ ngon, đôi tai muốn nghe lời hay ý đẹp, trong ý niệm
của bạn liền nghĩ bản thân nên làm như thế nào, thực chất bạn đã bị chính mình
giam cầm, nhốt vào cái nhà tù của nhãn nhĩ tỷ thiệt thân ý này rồi, tưởng rằng
nhãn nhĩ tỷ thiệt thân ý những thứ trên cơ thể này đều là thứ mà tôi sở hữu,
cho nên tôi phải nghe theo chúng.
Chân gãy rồi, chân có còn là của bạn không? Tăng sinh tuyến
vú (U xơ tuyến vú), cắt bỏ tuyến vú rồi, có còn là của bạn không? Túi mật là của
bạn chứ? Mật cũng không còn nữa, vậy tóc có còn là của bạn không, vậy bạn đừng
cạo đầu nữa. Tưởng rằng những thứ này đều là của mình, không nỡ cho người ta.
Chúng ta không hề sở hữu điều gì cả, tất cả những thứ chúng ta sở hữu đều là từ
từ mọc ra, đều là bản thân dựa theo lý niệm của chính mình mà từ từ sinh trưởng
ra. Lúc nhỏ sinh ra, bạn có khái niệm không? Bạn cho rằng bạn rất vĩ đại sao?
Không có đâu. Lúc nhỏ sinh ra cũng chơi đùa giống như con nhà người ta, từ từ
biết được ba mẹ mình có tiền, biết được ba mẹ mình làm quan, cái ý thức đó mới
bắt đầu từ từ sinh ra. Cho nên, tất cả đều là do chính bạn nghĩ ra, những thứ
nghĩ ra đều là giả, không phải là thứ có thật, cho nên, tự các vị cảm thấy những
quyền lực vô hình mà tôi sở hữu, danh dự vô hình, tiền tài dùng hết rồi cũng
không nhìn thấy nữa, tất cả mọi thứ đều cảm thấy là của riêng bạn, thực chất bạn
đã bị những thứ này trói buộc rồi, không thể có được sự tự do tự tại thực sự
trong nội tâm. Khi một người cho rằng thứ mình sở hữu càng nhiều, thực chất tay
chân của người đó càng bị trói buộc chặt chẽ hơn.
Lấy một ví dụ đơn giản, nhà rất nghèo, ra ngoài làm việc gì,
đóng cửa lại, chạy ra ngoài liền không sợ người ta đến ăn trộm. Đồ đạc có giá
trị trong nhà các vị càng nhiều, các vị có phải là bị ngôi nhà trói buộc rồi
không? Trong nhà các vị cái này là của các vị, cái kia cũng là của các vị, cái
này bị trộm là không được, cái kia bị lấy mất cũng không xong, các vị có phải
đã bị ngôi nhà này khóa chặt lại rồi không? Các vị còn có thể làm được việc gì
nữa? Hôm nay người phụ nữ này sinh năm đứa con, cô ấy nói, "Lư Đài trưởng,
tôi cái gì cũng không thể làm được". Tại sao không thể làm? Bởi vì cô đã bị
con cái của cô trói buộc rồi, cô phải bận rộn đến năm nảo năm nào, cô mới có được
tự do. Năm đứa con, đứa nhỏ nhất mới mười mấy tuổi, đợi đến lúc cô bận rộn nuôi
nấng chúng thành người lớn, kết hôn, sinh con... chưa biết chừng cô còn chưa kịp
bận rộn đến lúc đó, cô đã ra đi rồi. Cho nên, Sư phụ nói cho các vị biết, muốn
đạt được sự tự do tự tại thực sự, là ở trong nội tâm, chư Phật Bồ Tát để chúng
ta đối mặt với chân tướng của sinh mệnh, chư Phật Bồ Tát để chúng ta hiểu rõ
chân lý thực sự của sinh mệnh là gì, chân tướng của sinh mệnh là gì. Chân tướng
của sinh mệnh chính là nương theo một tiếng khóc chào đời, mang đến là nỗi bi
ai của cả một kiếp người, cuối cùng mang theo sự bất lực mà rời khỏi nhân gian,
đây chính là chân lý của sinh mệnh, ai có thể trốn thoát khỏi chân lý này? Có
phải là một tiếng khóc là chúng ta đã bước vào thế giới này rồi không, tiếp
theo cứ hồ đồ mờ mịt, không biết tốt, không biết xấu mà sống qua một đời như vậy,
đến cuối cùng nương theo vài tiếng thở dài và sự bất lực, không muốn đi, rời khỏi
nhân gian, đây chẳng phải là chân tướng thực sự của con người sao? Chúng ta sống
trên thế giới này, lẽ nào còn chưa hiểu rõ đây là chân tướng sao?
Cho nên, Bồ Tát muốn chúng ta càng phải hiểu rõ hơn những
chân tướng sinh mệnh này, càng dấn thân thiết thực hơn vào công cuộc khám phá
chân lý. Chân lý này là gì? Chính là phải hiểu rõ, chúng ta sống trên thế giới
này là ngắn ngủi, chúng ta phải tìm kiếm sự bất diệt vĩnh hằng, đó chính là
linh hồn của chúng ta sau khi chết nên đi về đâu, chúng ta phải tích cực tìm về
nơi sâu thẳm của linh hồn, chính là tìm thấy không gian tự do của linh hồn. Thử
nghĩ xem, không gian của chúng ta ở đâu? Chúng ta bây giờ có không gian trống
không? Nồi niêu xoong chảo trong nhà, từng sự việc một, đi làm tan ca, từng
ngày cứ thế trôi qua, sinh mệnh của chúng ta cũng theo đó mà diệt vong rồi, bạn
đã làm được bao nhiêu công đức, bạn đã nhận được những gì, bạn đã đánh mất bao
nhiêu, ba mẹ chúng ta chính là trong kiếp làm thuê làm mướn hồ đồ mờ mịt đó,
trong cuộc sống bận rộn tất bật vì con vì cái cả một đời, cuối cùng cứ thế rời
xa chúng ta, lẽ nào sau khi chúng ta học Phật rồi mà vẫn muốn giống như họ sao?
Có một số người trong Đoàn Thanh niên chúng ta, tuổi còn trẻ như vậy, họ biết cống
hiến, họ có thể không có gì cả, nhưng thứ họ sở hữu là lúc ra đi không bệnh tật
không tai ương, có thể lên thiên thượng, lúc họ ra đi không nói đến họ nữa, lúc
họ đang sống hiện tại liền không có bệnh tật, chỉ đơn giản như vậy. Các vị nói
họ tuổi còn trẻ như vậy, vậy các vị nói xem hòa thượng, ni cô, các vị đều gọi họ
là Sư phụ, Sư phụ chính là tấm gương nên học tập, người ta có đi tìm việc làm
không? Người ta có một bát cơm ăn, có một giấc ngủ, người ta buông xuống được,
nâng lên được, các vị có bằng lòng không?
Tối hôm qua, Sư phụ đùa với các bạn nhỏ trong Đoàn Thanh
niên rằng, "Các con đều nói yêu Sư phụ, các con đều đối xử rất tốt với Sư
phụ, 'Sư phụ, con yêu pháp môn này, con muốn đi theo pháp môn của Sư phụ'. Nếu
bây giờ Sư phụ nói lên núi, hiện tại có ba ngàn đệ tử, các con nói cho tôi biết,
có mấy người bằng lòng theo Sư phụ cạo trọc đầu lên núi?" Toàn là giả dối,
bởi vì các vị buông không xuống, các vị liền không thể thoát ly, nếu trong ba
ngàn người, mười phần trăm số người muốn theo Sư phụ lên núi cũng không có, có
ba trăm người chịu theo Sư phụ lên núi, Sư phụ đã là "A Di Đà Phật" rồi.
Có bằng lòng không? Đừng giả từ bi, đừng tu hành giả tạo nữa, đừng dối lừa bản
thân mà sống nữa, chúng ta đã lừa gạt bản thân cả một đời rồi, khi nào chúng ta
mới có thể ngừng lừa dối chính mình đây? Những người không đi làm thuê đó,
trong lòng họ không có từ bi sao? Không kiếm tiền, họ có từng nghĩ cho bản thân
chưa? Đoàn Thanh niên chúng ta hiện nay có vài người, trong số đồ đệ của Sư phụ
cũng có vài người, các vị xem thử sau này họ có nghèo không? Các vị xem thử tuổi
già sau này họ có bệnh tật đau đớn không? Các vị xem thử bây giờ họ có mắc bệnh
hiểm nghèo không? Những người lớn tuổi các vị bây giờ mắc bệnh, các vị xem những
người đang làm công đức hiện tại sau này liệu có mắc những căn bệnh này không?
Họ không có hôn nhân, họ rất vui vẻ, họ không nợ người ta, cũng không có nợ người
ta thì phải trả; các vị có hôn nhân, bị con cái làm cho quay cuồng chóng mặt, ngày
nào cũng đau khổ khôn nguôi.
Học Phật học đến cuối cùng, là phải học cảnh giới. Các vị đã
vứt bỏ được những gì? Thử nghĩ xem. Sư phụ từng nói, nếu đệ tử, đồ đệ các vị
kinh tế không quá khá giả, các vị đừng theo Sư phụ ra ngoài hoằng pháp, ở Quan
Âm Đường niệm kinh cũng tốt thôi, Sư phụ không cần các vị vì chút tiền này mà
đi làm thuê làm mướn, bởi vì cơ thể các vị đã không chịu đựng nổi nữa rồi, các
vị đang bán mạng để kiếm chút tiền này, hãy nhớ là bán mạng, mạng của các vị đã
không còn nữa, các vị đang gắng gượng bán cái mạng già này để kiếm chút tiền
đó. Nếu hôm nay có cơm ăn, có chỗ ngủ, thì nên buông bỏ, đừng cần tiền, các vị
có biết sinh mệnh này của các vị chính là đang tiêu vong trong quá trình các vị
kiếm chút tiền vô vị đó không. Sư phụ không tin, Chị Châu không theo Sư phụ chạy
khắp thế giới, dì ấy lại ít công đức hơn sao? Có một số người trong các vị cảnh
giới quá kém, các vị làm đồ đệ còn kém xa lắm. Sư phụ thường hay nghĩ, ngày nào
đó Bồ Tát bảo Sư phụ lên núi, Sư phụ lập tức có thể vứt bỏ lại tất cả mọi thứ,
Sư phụ lập tức có thể lên núi, đồ đệ nào trong các vị dám nói đi theo Sư phụ
lên núi? Kém xa quá rồi, cảnh giới quá kém, bản thân hãy suy nghĩ cho thật kỹ
đi, ngày nào cũng vì mắm muối củi gạo, các vị có biết vì mắm muối củi gạo thì
ngày nào mới có thể dừng lại được không? Các vị nói cho tôi biết ngày nào là điểm
dừng? Các vị nói cho tôi biết có điểm dừng không? Nhưng mà, sinh mệnh của các vị
rồi sẽ có ngày kết thúc, nghe có hiểu không? Tính mạng của các vị chẳng mấy chốc
sẽ không còn nữa, chẳng còn bao nhiêu năm nữa đâu, vậy mà ngày nào cũng còn
tham sân si, còn ngày nào cũng tưởng rằng mình sẽ có một tương lai tốt đẹp cơ đấy,
từ từ mà đợi đi.
Phải nghĩ đến việc, chúng ta có một khoảng cách không thể vượt
qua nổi, chúng ta học Phật sẽ có sự sai lệch, cho nên, chúng ta sẽ không thể
minh tâm kiến tánh được. Bởi vì khi các vị có sự sai lệch, các vị học Phật đến
một giai đoạn nhất định, các vị sẽ mê muội, sẽ ngu muội, sẽ có dục vọng, sẽ tự
cao tự đại. Các vị lấy dục vọng làm tín ngưỡng, dục vọng của các vị chính là
tín ngưỡng của các vị, các vị có hiểu không? Rất nhiều người nói, tôi cả đời chỉ
cần một căn nhà lớn bên bờ biển, đây chính là tín ngưỡng của tôi; rất nhiều người
nói, tôi phải kiếm được bao nhiêu tiền, tôi liền nghỉ hưu. Anh ta lấy dục vọng
làm tôn giáo tín ngưỡng của chính mình, anh ta lại lấy tôn giáo làm vũ khí, học
được một chút xíu Phật pháp, hôm nay nói cái này, ngày mai nói cái kia, nghiệp
chướng sâu nặng. Vừa mới nhảy ra khỏi nhà tù thế tục, lại chui vào trong gông
cùm của tôn giáo, có nhảy ra được không? Cho nên, rất nhiều người học Phật nhìn
thấy Pháp Môn Tâm Linh, trong lòng rất thích, lập tức tìm thấy giống như người
thân vậy, nhưng cũng có một số người lại không dám tiếp xúc, anh ta có nhảy ra
được không? Các vị hiện tại nếu có người nói với người khác rằng, lại có một
pháp môn mới rất tốt, Sư phụ chỉ cần kiểm chứng qua là tốt, các vị có thể đi
tìm một pháp môn khác, Sư phụ tuyệt đối sẽ không cản các vị, nhưng có bao nhiêu
người có thể làm được như vậy chứ? Rất nhiều Sư phụ vẫn cho rằng, đồ đệ của
tôi, đệ tử của tôi, những thứ này đều là của tôi, không nên giao cho người
khác. Hôm nay Sư phụ của các vị đã buông bỏ được rồi, các vị đừng nói trong số
đồ đệ các vị có ai nữa, các vị bất kể là ai, nếu không ngoan ngoãn học Phật, Sư
phụ đều có thể buông bỏ. Trên thực tế không phải Bồ Tát đang ruồng bỏ các vị, mà
là các vị đang ruồng bỏ Bồ Tát, Bồ Tát mãi mãi đang yêu thương che chở các vị,
mà chúng sinh lại thường xuyên ruồng bỏ Bồ Tát.
24. Chính tư duy cầu Phật, loại bỏ tâm yếm ly
Người học Phật trong sinh hoạt, công việc, khi tiếp xúc với
mọi người, đều phải giữ giới (thủ giới). Một người nếu không thể giữ giới, người
này có thể nói không phải là một người học Phật quá tốt. Bởi vì người học Phật
lấy giữ giới làm gốc, người có thể giữ được giới, người này chính là người học
Phật, mà người không thể giữ giới, người này chỉ là một phàm nhân. Tại sao người
học Phật sau khi học Phật một thời gian, có người lại hoàn tục? Có người học Phật
được một nửa lại phản bội? Bởi vì những người này vẫn còn đang sống trong sinh
tử, họ chưa thoát khỏi sinh tử. Chúng ta học Phật tu tâm học đến cuối cùng phải
có thể thoát ly sinh tử, mọi người có biết thế nào gọi là thoát ly sinh tử
không? Chính là biết bản thân sau này sẽ đi về đâu, biết bản thân sinh ra như
thế nào, liền biết bản thân nên làm người lương thiện ngoài xã hội như thế nào,
cho nên, một người nghĩ thông suốt rồi, họ thoát ly được sinh tử, họ sẽ từ từ
thoát ly khỏi cảnh giới của nhân đạo.
Có những người đã phản bội Phật, có những người hoàn tục,
còn có một số người tu một thời gian rồi không tu nữa, bởi vì họ không nhìn thấy
được sự từ bi của Bồ Tát, cho nên trí tuệ của Bồ Tát họ cũng không thể tiếp nhận
được. Tại sao vậy? Bởi vì họ cầu xin Bồ Tát quá nhiều, họ cái gì cũng cầu, ngày
nào cũng coi Bồ Tát như một cỗ máy có thể cầu xin hiển linh, qua vài năm không
đạt được tâm nguyện mà mình mong cầu, liền bắt đầu sinh ra một loại tâm yếm ly
đối với Bồ Tát, chính là cái tâm chán ghét, muốn rời bỏ. Anh ta cứ tưởng rằng Bồ
Tát tốt nhất là cầu một cái là linh nghiệm ngay, anh ta không biết rằng, cầu Phật
chính là cầu chính mình. Rất nhiều người tu tâm niệm kinh rất tốt, họ cầu một
cái là linh nghiệm, mà có những người tu tâm không tinh tấn, niệm kinh không tốt,
họ cầu cũng không linh, lẽ nào đó không phải là do nguyên nhân của chính bản
thân họ sao? Đi trách người ta làm gì chứ?
Sư phụ thích lấy việc trẻ con đi học ở trường để làm ví dụ.
Một đứa trẻ ngày nào cũng đi cầu xin thầy giáo nói, "Thưa thầy, thầy dạy
con tốt hơn một chút đi, thưa thầy, thầy chấm bài tập cho con tốt hơn một chút
đi". Bạn chi bằng tự xem lại bản thân mình đọc sách rốt cuộc có chăm chỉ
hay không. Bạn làm bài tập tốt hơn một chút, bạn học hành tốt hơn một chút, bạn
còn cần thầy giáo giúp bạn chấm bài tập tốt hơn một chút sao? Là dựa vào sức mạnh
của chính mình để đạt được nguyện vọng ở nhân gian, nguyện vọng ở nhân gian là
dựa vào sức mạnh của chính mình để đạt được. Chúng ta cầu Bồ Tát cầu không linh
nữa, cứ tưởng là Bồ Tát không linh, đâu biết rằng do tâm bạn không thành, nghiệp
chướng trên người bạn rất nhiều. Cho nên, rất nhiều người sẽ từ yêu mến Bồ Tát,
cầu xin Bồ Tát, dần dần nảy sinh ra một loại tâm yếm ly, chán ghét rồi, cảm thấy
Bồ Tát sao mãi không linh nghiệm. Một khi đã chán ghét rồi, liền từ từ rời xa Bồ
Tát.
Đừng vì danh vì lợi mà đi cầu Phật. Nếu một người học Phật
tu tâm, chỉ vì cái danh của chính mình, vì cái lợi của chính mình mà đi cầu, họ
không đạt được mục đích, vậy thì, họ sẽ sinh ra một loại tâm yếm ly. Đây chính
là lý do Sư phụ nói cho các vị biết, thực ra lạy Phật đừng đi cầu Phật quá nhiều,
bởi vì khi bạn cầu càng nhiều, công đức của bạn không đủ, nguyện lực của bạn
không đủ, phúc đức của bạn không đủ, vậy thì những nghiệp chướng phản xạ trở lại
này, đã tạo thành chướng ngại cho việc học Phật của bạn. Nghe có hiểu không? Thử
nghĩ xem, bạn liều mạng muốn đưa con cái vào trường điểm, đứa trẻ vì việc học,
khổ sở vô cùng, sau đó thì sao, vì để thỏa mãn cái yêu cầu nhất quyết bắt con
cái phải thi đỗ trường điểm của bạn, bạn ngày nào cũng cho nó học thêm, cơm
cũng không ăn, nếu cuối cùng vẫn không thi đậu, cơ thể cũng sẽ suy sụp, hơn nữa
đứa trẻ còn nảy sinh một loại cảm giác chán ghét đối với trường học, đối với thầy
cô giáo, đối với tất cả những thứ đã học. Đây chính là lý do tại sao ở rất nhiều
nơi hiện nay, áp lực của trẻ nhỏ quá lớn, sau khi không thi đậu vào ngôi trường
chỉ định, không dám nhìn mặt ba mẹ rồi đi tự sát, ngược lại một lực phản tác dụng
đã xuất hiện.
Sư phụ bảo các vị học Phật đừng cầu xin quá nhiều, là để các
vị bớt cầu xin bớt dục vọng, cầu nhiều thì dục vọng nhiều, không cầu thì không
có dục vọng. Lẽ nào các vị quỳ trước Bồ Tát các vị không cầu xin, Bồ Tát liền
không biết các vị muốn làm gì sao? Các vị có thể điểm tới là dừng. Vậy mà có một
số người lúc niệm kinh ngày nào cũng từ sáng đến tối lải nhải kể lể những chuyện
này, bạn hoàn toàn có thể điểm tới là dừng, "Bồ Tát, Ngài phù hộ cho con
tên là... có thể được như thế nào đó". Một câu là xong. Con người sau khi
không đạt được mục đích, họ nhất định sẽ sinh ra một loại lực phản tác dụng, giống
như một người không đạt được mục đích, sẽ sinh ra tâm sân hận vậy. Một người
đàn ông đi theo đuổi một người phụ nữ, không theo đuổi được, tiếp theo, anh ta
liền bắt đầu phỉ báng cô ấy, vu khống cô ấy, cho nên, dùng sự mong cầu để tiếp
cận Phật, bởi vì mỗi lần anh ta lạy Phật, cầu Phật, anh ta đều dùng sự mong cầu
của bản thân để tiếp cận Phật, điều đó là không trong sạch, mọi người nghe hiểu
không? Giống như một người bình thường chưa từng đến thăm người bạn này, một
khi bản thân có chuyện rồi, anh ta liền đến tìm người bạn này, như vậy thì ngay
cả Bồ Tát cũng sẽ bị bạn làm ô nhiễm.
Rất nhiều người ở trong chùa, hiểu lầm rằng Bồ Tát chính là
chuyên môn nhận một chút trái cây của bạn, thắp vài nén nhang, bạn đã coi Bồ
Tát như quan tham lại nhũng rồi, đúng không? Các vị không hiểu những chuyện
này, thực ra không cầu (vô cầu) chính là có cầu (hữu cầu), sự có cầu thực sự đến
cuối cùng chính là vô cầu. Cho nên, tốt nhất đừng cầu xin quá nhiều, mà hãy thiết
thực làm công khóa, thiết thực tu tâm, niệm kinh, bạn vẫn có thể cầu được như
thường. Thử nghĩ xem, Chị Châu bây giờ ở độ tuổi này rồi, ngày nào dì ấy cũng
không nói lời nào, ngày nào cũng cứ như vậy niệm kinh. Bạn không nói bản thân
muốn sống thọ, bạn nói xem Bồ Tát có biết bạn muốn sống lâu hơn một chút không?
Nếu không bạn niệm kinh làm gì? Bồ Tát biết, địa phủ biết, cho nên có câu nói
là "Trời biết Đất biết", bản thân bạn cũng hiểu, bạn còn tưởng Bồ
Tát, địa phủ không biết? Bạn làm nhiều việc thiện chẳng phải là có phúc sao? Nếu
không bạn làm việc thiện làm gì. Bạn niệm "Thánh Vô Lượng Thọ Quyết Định
Quang Minh Vương Đà La Ni", bạn chẳng phải là đang cầu thọ sao? Bạn còn cần
phải nói gì với Bồ Tát nữa? Mỗi một bài kinh văn đều đại diện cho một loại ý
nghĩa mà bạn đang cầu xin, vậy bạn còn cần phải nói gì nữa?
Lấy một ví dụ không được phù hợp cho lắm, bạn chạy đi nhờ vả
một vị lãnh đạo giúp bạn đánh tiếng với ai đó, bạn chỉ cần vừa đi đánh tiếng với
ông ấy, ông ấy đã biết mục đích bạn đến rồi, bạn còn cần phải ra sức nói với
ông ấy, "Tôi muốn làm Trưởng phòng a". Bạn nói ra câu này với ông ấy,
người ta sẽ cảm thấy bạn chính là một tên tiểu quan tham, liền biết có mục đích
muốn làm một số chuyện. Rất nhiều thứ, đừng cảm thấy Bồ Tát biến thành Đức Phật
bị bạn chiếm hữu. Thế nào gọi là chiếm hữu Phật (chiếm hữu Bồ Tát)? Hôm nay bạn
quỳ ở đây, không cho người khác dập đầu, bạn liều mạng chiếm dụng một khoảng thời
gian rất dài, bạn đã chiếm Bồ Tát làm của riêng rồi, lẽ nào Bồ Tát ngày nào
cũng phải giúp bạn giải quyết vấn đề trong nhà, giúp bạn lo chuyện con trai,
cháu nội, giúp bạn lo chuyện ba mẹ bạn, giúp bạn giải quyết công việc, hôn nhân
của bạn, bạn thế này không phải là đang chiếm hữu Phật sao? Các vị đã cống hiến
gì cho Bồ Tát? Các vị đến để làm ô nhiễm Phật, đem tâm hồn vĩ đại nhường ấy của
Bồ Tát làm cho ô nhiễm rồi, làm cho những người khác tưởng rằng Bồ Tát chính là
chuyên môn nhận đồ cúng dường của các vị, sau đó đến giúp đỡ các vị, nghe hiểu
không?
Sư phụ giảng rất sâu sắc, cầu nửa ngày trời vẫn không hiểu,
hôm nay có người đến hỏi Sư phụ nói, "Con đã hứa nhiều nguyện như vậy rồi,
tại sao vẫn không linh?" Sư phụ nói, "Con đã hứa nguyện như thế
nào?" Anh ta nói, "Quán Thế Âm Bồ Tát, nếu Ngài cho con thế nào đó,
con nhất định sẽ thế này thế kia." Bạn đang mặc cả với Bồ Tát sao? Ngay cả
lạy Phật, hứa nguyện, cầu Phật cũng không hiểu, người này làm sao có thể tu tốt
Phật được? Bạn nên nói: "Quán Thế Âm Bồ Tát, con nhất định sẽ ngoan ngoãn
tu tâm, kiếp này con nhất định sẽ thế nào đó, xin Quán Thế Âm Bồ Tát từ bi, có
thể phù hộ cho con thế nào đó." Chứ không phải là đem thói hư tật xấu của
con người chuyển sang chỗ chư Phật Bồ Tát, vừa mở miệng đã là: "Bồ Tát,
hôm nay con hứa nguyện, chỉ cần Ngài giúp con thế nào, con nhất định sẽ thế nào
đó." Nói như vậy làm sao bạn có thể mở miệng ra được? Mặt bạn có đỏ không?
Tưởng rằng Bồ Tát là để cho bạn lợi dụng sao, thực chất, đây chính gọi là tính
ngu si, bản tính ngu si của bạn đã bộc lộ ra rồi, hiểu không? Ngu si là để bản
thân làm sai chuyện xong, còn bắt Bồ Tát phải gánh vác thay mình, đúng không? Mỗi
người các vị khi cầu Bồ Tát, không phải là vì bản thân đã làm sai sao? Sau khi
các vị làm sai, cầu Bồ Tát đến giúp các vị giải quyết vấn đề, đây chẳng phải là
tự mình làm sai chuyện bắt Bồ Tát phải gánh vác thay bạn sao? Có thấy ngại
không?
Tặng chút hoa tươi, trái cây đến để đuổi khéo Bồ Tát? Bồ Tát
không cần những thứ này của các vị, Bồ Tát cần sự thành tâm của các vị, cần tâm
các vị quy y cửa Phật. Tại sao rất nhiều ngôi chùa lớn, rất nhiều người chính
là đã thắp hương, làm chút công đức, quyên chút tiền, họ vẫn không linh nghiệm?
Bởi vì nghiệp khí trên người họ quá nặng, khí trường của nghiệp chướng quá nặng
rồi, hơn nữa họ không thể hiểu được chư Phật Bồ Tát ở nhân gian, ngài rốt cuộc
đến để làm gì? Bồ Tát là chuyên môn giúp các vị làm sai chuyện để gánh vác hậu
quả sao? Sẽ, đúng vậy, nhưng Bồ Tát là giúp đỡ những người nguyện ý hối cải,
nguyện ý cải tà quy chính, nguyện ý có thể làm lại cuộc đời, ngài đến giúp bạn
tiêu nghiệp chướng, để nâng cao cảnh giới của bạn, để sau này bạn không làm sai
chuyện nữa, chứ không phải vì một việc nào đó mà đến giúp bạn lau sạch tội nghiệp,
nghe có hiểu không?
25. Thoát khỏi nhà tù dục vọng chốn nhân gian
Con người khi tu tâm, bởi vì cứ khăng khăng "Ngã chấp"
và "Pháp chấp", "Ngã chấp" tức là nói, cái gì cũng là
"Tôi là quan trọng nhất", "Tôi cho rằng", cho nên họ không
thể tu tốt cái tâm; "Pháp chấp" là gì? Bạn nhìn thấy tất cả mọi thứ
trên thế giới, bạn cảm thấy thứ này là như thế này, thứ kia là như thế kia, thứ
này tôi muốn, thứ kia tôi không cần, tất cả những sự chấp trước này gọi là
"Pháp chấp". Rất nhiều người còn biến tôn giáo thành gông cùm của vân
vân chúng sinh. Hôm nay Sư phụ nói những lời này, trong lòng Sư phụ rất đau
xót, rất nhiều người bản thân không ngoan ngoãn học Phật học Pháp, ngược lại
còn tự đeo vào mình rất nhiều còng tay, người học Phật chân chính, phải có tâm
địa lương thiện, trong lòng tự do, chứ không phải bị những khuôn sáo quy tắc
làm cho mê hoặc. Pháp môn Tâm linh của Sư phụ chưa bao giờ có nhiều khuôn sáo
quy tắc, Sư phụ có yêu cầu các vị phải lạy Phật như thế nào không? Sư phụ có
yêu cầu các vị mặc quần áo gì lạy Phật không? Sư phụ có yêu cầu động tác tay
khi lạy Phật của các vị không? Sư phụ không hề có bất kỳ yêu cầu nào với các vị,
Sư phụ chỉ cần các vị dụng tâm lạy Phật là được rồi, Sư phụ không có khuôn sáo
quy tắc nào cả. Rất nhiều người học được một chút xíu Phật, đã suốt ngày khoe
khoang bản thân có công đức lớn nhường nào, hơi một tí là mang công đức của
mình ra, thử nghĩ xem, bạn chưa thực sự tu hành chứng được chính quả, bạn lấy
đâu ra công đức? Bạn phải thực sự thành tâm tu tâm, hơn nữa dùng hành vi của bạn
để chứng minh cho cái quả của chư Phật Bồ Tát, bạn mới có thể nhận được cái quả
này, bạn phải đạt được ngộ tính của chư Phật Bồ Tát, tu nửa ngày trời mà không
khai ngộ, bạn tu cái gì?
Cho nên, đừng biến ngộ tính học Phật của bản thân trở nên xa
xôi vời vợi (sơn cao thủy viễn), không thấu hiểu được dụng ý thực sự của chư Phật
Bồ Tát, học được một chút xíu Phật pháp thì cống cao ngã mạn (kiêu ngạo tự phụ),
tưởng rằng mình đã học Phật rồi, ngày nào cũng phê bình cái này, phê bình cái
kia, cuối cùng biến việc học Bồ Tát thành những câu chuyện thần thoại ảo ảnh,
như vậy chính là đang chặn đứng trí tuệ của chúng sinh, cắt đứt huệ mệnh của
người ta. Nếu có người nói pháp môn nào đó không tốt, pháp môn nào đó tốt, điều
đó thật là ngu muội biết bao. Hàng ngàn con sông đều đổ về biển lớn, bạn có bản
lĩnh, bạn hãy dẫn dắt tất cả các con sông cùng nhau đổ vào trong biển lớn, bạn
có thể nói với người ta, tôi chính là biển lớn, bạn liều mạng muốn ngăn cản sự
vận hành của dòng biển lớn này, bạn dùng con sông nhỏ nhánh tẻ này muốn chặn đứng
biển lớn, cuối cùng sẽ bị biển lớn cuốn trôi không còn lại gì. Thử nghĩ xem Pháp
Môn Tâm Linh, trong một khoảng thời gian ngắn ngủi như vậy, năm triệu tín
chúng, có phải đang chảy về hướng biển lớn không? Người thông minh phải dẫn dắt
chúng sinh cùng nhau tiến lên phía trước, chứ không phải ngăn cản pháp môn tốt
đẹp trong thời kỳ mạt pháp này.
Con người hiện nay dục hỏa công tâm, linh trí mờ mịt. Dục hỏa
công tâm có ý nghĩa gì? Ngọn lửa của dục vọng, ngày nào cũng thiêu đốt trái tim
của chính mình. Tôi phải mua nhà, tôi phải kiếm nhiều tiền, con trai tôi phải tốt,
ông chồng tôi phải tốt, sự nghiệp của tôi phải tốt, ngày nào dục vọng cũng
không dứt, đã thiêu rụi trái tim của bạn rồi. Sau khi dục hỏa công tâm, linh
khí của họ, trí tuệ của họ liền trở nên xám xịt mờ mịt rồi, tức là nói, người
càng có nhiều dục vọng, càng không có trí tuệ, người càng có nhiều dục vọng,
càng không có được linh khí. Lấy một ví dụ đơn giản, các vị có rất ít dục vọng,
quỳ trước Quán Thế Âm Bồ Tát, cầu một việc cầu là linh ngay. Người này quỳ trước
Quán Thế Âm Bồ Tát, cầu mấy chục việc, bạn nói xem, họ có linh nghiệm không? Từ
một ví dụ nhỏ bé như vậy đã biết, dục vọng càng nhiều, trí tuệ càng ít, linh cảm
càng kém. Phải hiểu rằng, chúng ta đã bị tư dục của chính bản thân mình trói buộc
rồi, chúng ta đã bị dục vọng của chính mình quấn chặt lấy rồi, khoảng cách giữa
vật chất và tinh thần trong xã hội hiện đại ngày càng lớn, bởi vì cảnh giới
tinh thần của con người ngày càng kém, mà dục vọng lại ngày càng cao, cho nên,
khoảng cách giữa tinh thần và dục vọng lại càng ngày càng lớn, nghe có hiểu
không? Đây chính là lý do tại sao bây giờ phải học tập Lôi Phong, không còn người
tốt nữa rồi, đều là chỉ thấy cái lợi trước mắt rồi, cần tiền, không có tiền thì
có thể làm được việc gì? Đây chính là đạo lý, cho nên rất khó vượt qua khoảng
cách giữa tinh thần và dục vọng, hết cái gông cùm này đến cái nhà tù khác nối
đuôi nhau mà đến. Tức là nói, tiếp theo bạn ở ngoài xã hội, bởi vì dục vọng của
bạn quá lớn, mà văn minh tinh thần của bạn không theo kịp, dùng ngôn ngữ hiện tại
gọi là văn minh tinh thần, sau đó tiếp theo, rắc rối hết cái này đến cái khác,
phiền não trong gia đình liền ngày càng nhiều.
Lấy một ví dụ đơn giản, nếu người trong nhà đều đang học Phật,
người học Phật biết trân trọng vật chất tiết kiệm, không dùng hàng hiệu, không
dùng đồ quá tốt, ngày nào cũng sống thiết thực, không có dục vọng, ngoan ngoãn
sống qua ngày, họ sống rất vui vẻ. Nếu con cái họ ra ngoài, cảm thấy tôi nên có
xe xịn, nhà chúng ta nên có nhà to, mẹ tôi không nên không có tiền, nghèo đến mức
này, tiếp theo, rắc rối của nhà họ sẽ hết chuyện này đến chuyện khác nối đuôi
nhau xuất hiện, đây chính là tinh thần và dục vọng cách nhau ngày càng xa. Cho
nên, trong thế giới của vật chất, vĩnh viễn không thể tìm ra con đường tươi
sáng của tinh thần, trong thế giới của vật dục, không có con đường tươi sáng của
tinh thần. Khi bạn liều mạng đi theo đuổi một việc nào đó, tinh thần của con
người bạn sẽ không thể quang minh. Bạn ngày nào cũng muốn trúng vé số, tâm của
bạn có thể quang minh được sao? Là tăm tối, bởi vì chờ đón bạn toàn bộ đều là sự
thất vọng. Bạn ngày nào cũng muốn làm Cục trưởng, bạn căn bản không có cái tư
cách đó để làm Cục trưởng, bạn ngày nào cũng sống trong cái dục vọng này, bạn sẽ
có được sự tươi sáng về tinh thần này sao? Phải để chúng sinh có thể hiểu được
đạo lý này, chỉ có tu tâm, mới có thể đạt được đại tự tại, mới có thể thoát ra
khỏi nhà tù của nhân gian. Đại tự tại là gì? Nghĩ thông rồi, nghĩ rõ ràng rồi,
sao cũng được.
Có một người mẹ kể với Sư phụ, cô ấy nhìn thấy con cái ngày
nào cũng sợ hãi, sợ con không đi học, sợ con học thói hư tật xấu. Kết quả, đứa
trẻ này chính là bởi vì người mẹ có suy nghĩ như vậy, liền ngày nào cũng tống
tiền mẹ, mẹ phải mua gì cho con, mẹ phải đối xử tốt với con như thế nào, mẹ phải
rửa chân cho con, đến cuối cùng, ngày nào cũng còn chửi mắng mẹ, người mẹ có một
ngày cuối cùng cũng hiểu ra, nó là đứa đến đòi nợ, tôi có giúp nó thì cũng có
thể làm được gì chứ? Có một ngày, người mẹ nói với con: "Mày cút đi, mày
muốn thế nào thì thế, mày không phải học vì tao, mày cái gì cũng không hiểu,
tao muốn tốt cho mày, từ nay trở đi, tao không cần mày nữa." Đứa trẻ khóc,
đứa trẻ hiểu ra rồi, đứa trẻ ngược lại đã khai ngộ rồi. Cho nên người mẹ nếu cứ
bao che che chở cho nó, nó không thể hiểu được đâu; bạn buông bỏ rồi, bạn xem
thử xem, ngược lại lại phản tác dụng. Yêu đương cũng như vậy, càng chiều chuộng
anh ta, anh ta càng làm ầm lên; đợi đến một ngày, anh thích ra sao thì ra, tôi
không cần anh nữa, bạn nhìn xem, anh ta ngược lại lại tốt lên rồi, đây chính gọi
là đạo lý, lúc nên buông bỏ thì phải buông bỏ, lúc nên đạt được thì mới có thể
đạt được, không xả (buông) không đắc (được) đó chính là đang theo đuổi sự thanh
tịnh trong tâm mình.
Chúng ta hiện tại có thể thoát khỏi nhà tù nhân gian thực chất
chính là nhờ "Pháp Môn Tâm Linh", bởi vì "Pháp Môn Tâm Linh"
đối với tất cả những đau khổ tai ương trên thế giới đều có thể dùng Tâm để khắc
phục nó, bởi vì những đau khổ tai ương của con người thực chất đều do cái tâm của
chính mình tạo ra. Thử nghĩ xem, một bệnh nhân tâm thần họ có thấy khổ không? Họ
cái gì cũng không thấy khổ, họ không có tâm nữa rồi. Họ có thấy đau không? Người
ta tát họ, họ còn cười kìa. Họ có tai nạn không? Họ ngày nào cũng sống như vậy,
cái gì cũng không biết, họ lấy đâu ra tai nạn? Họ có kiếp nạn không? Họ không
có, họ không biết phải sống như thế nào. Thực chất, thứ đau khổ chính là cái
tâm này, cho nên phải tu cái tâm này cho thật tốt, bạn mới có thể tránh được những
đau khổ tai ương này. Tâm không đau, ý niệm mới thông, tâm đau rồi, ý niệm liền
không thông nữa. Nghĩ thông rồi, chính là hiểu rõ rồi, hiểu rõ rồi, mới có thể
ném bỏ. Ngay cả ném bỏ một món đồ trong nhà cũng khó khăn như vậy sao? Cái này
không nỡ, cái kia cũng không nỡ, lúc chết đi bạn có không nỡ (luyến tiếc)
không? Các vị bây giờ nghĩ thử xem, các vị còn có gì không nỡ nữa? Các vị phải
rèn luyện bản thân biết buông bỏ, đem tặng sạch, các vị đem tặng cho người ta,
người ta cảm ơn các vị, các vị còn có công đức cơ mà, các vị để tất cả ở trong
nhà, cuối cùng lúc chết đi, các vị không thể mang đi được, các vị còn để lại sự
tiếc nuối cả một đời, có thứ gì là của các vị chứ? Lớn tuổi thế này rồi, còn
dùng được cái gì nữa?
Người học Phật chính là Xả. Bản thân không dùng, lại không
chịu cho người khác, đây gọi là lãng phí. Bản thân không ăn, giấu ở nhà cho nấm
mốc, lại không chịu đem cho người khác, đây gọi là ngu si, đây chính là không
có tâm trí, trong lòng không có trí tuệ. Tuổi tác lớn thế này rồi, còn có thể
dùng được mấy năm nữa? Đói chết được sao? Một nắm xương già, còn phải liều mạng
kiếm tiền. Ở Úc không có tiền có thể chết đói sao? Chính phủ còn có trợ cấp cơ
mà. Tranh thủ thời gian niệm kinh. Chị Châu bây giờ vẫn còn sống, vẫn có thể đi
giữ trẻ cho người ta, vẫn có thể lấy được tiền, dì ấy có đi giữ trẻ giúp người
ta không? Cái mạng, có người cả đời tiết kiệm tiền không nỡ tiêu, cuối cùng vẫn
đi làm mướn mệt mà chết, mạng cũng không còn, vẫn nghĩ không thông, vẫn ôm khư
khư lấy những lợi ích ở nhân gian này. Sư phụ nhìn các vị thật sự rất đáng
thương, không biết là sự ngu si từ đời kiếp nào a mang đến kiếp này rồi, đã là
người bước sang tuổi lục tuần rồi, xem thử người học Phật lúc tuổi già như các
vị lúc đó cơ thể có bị đau đớn không? Xem thử người học Phật lúc tuổi già có thể
lên trời được không? Người ta bây giờ đang bước trên con đường lên trời rồi,
các vị đang đi trên con đường nào?
Sư phụ yêu cầu các vị ngày nào cũng ở nhà niệm Kinh, có thể
mỗi ngày ở nhà niệm Kinh chính là phúc khí. Đến độ tuổi này rồi mà vẫn còn đi
làm mướn, chính là không có phúc báo lớn. Không có phúc báo thì phải tu phúc
khí, lại không tu, thì càng không có phúc khí, đây gọi là vòng luẩn quẩn ác
tính. Mong cầu ít đi một chút, một bát cơm không nuôi nổi bản thân sao? Không
có chỗ ngủ sao? Có gì đáng để nói chứ, đến hôm nay vẫn còn vì con vì cái, chính
là không có phúc khí, người ta có phúc khí là con trai con gái hiếu thuận ba mẹ,
tại sao bạn lại không tu để con cái quay trở lại báo hiếu? Các vị đều biết nói
người khác, "Cô thật có phúc khí, con cái đều hiếu thuận với cô, ngày nào
cũng giúp cô làm việc." Vậy tại sao bản thân lại nợ con cái như vậy? Nợ từ
kiếp trước, vẫn còn đang trả nợ. Tại sao không niệm Kinh? Tại sao không nhân
lúc bản thân vẫn còn một chút thời gian này, ngoan ngoãn niệm Kinh? Một bát mì
là đủ rồi, có một cái giường để ngủ là được rồi, hòa thượng có giường không? Đi
hành hương khắp nơi chính là giường, màn trời chiếu đất, người ta vẫn tu tốt đấy
thôi, lo lắng? Lúc chết còn phải tốn tiền kìa. Sư phụ nói cho bạn biết, chút tiền
bạn tích cóp bây giờ, tuổi già lúc khám bệnh đều không đủ đâu, bạn chi bằng niệm
Kinh cho thật tốt. Chị Châu bây giờ đã tám mươi mấy tuổi rồi, dì ấy không cần
khám bệnh, dì ấy tiêu tốn tiền gì? Nếu dì ấy tu tốt, ngủ một giấc là ra đi,
tiêu tốn tiền gì? Đây là người ta tu mà có được. Các vị vì tương lai của chính
mình, tưởng rằng tiền có thể mua được huệ mệnh của các vị sao, cuối cùng thứ nhận
được chính là khổ nạn cộng thêm phiền não của các vị, ngu si.
26. Giác tính viên mãn thường thấy Phật tánh
Sống mà có cái ăn, có chỗ ngủ, trong lòng bình an, không
tham, không cầu, mãn nguyện rồi, thật đấy. Còn tham cái gì, còn cầu cái gì nữa?
Có gì đáng để cầu chứ? Không có tiền, tôi không làm nữa; không đi được, tôi
không đi nữa; tôi chỉ ngoan ngoãn niệm kinh, tôi vì để linh hồn mình tương lai
có thể lên thiên thượng, đó mới là thực sự tin tưởng Phật pháp. Đến bây giờ, nếu
kiếm tiền để bản thân dưỡng lão, thì còn đỡ một chút, nếu kiếm tiền để sau này
để lại cho con cái, đó tuyệt đối là một sự ngu si. Một nắm xương già rồi, kiếm
chút tiền còn vì con cái sao? Chị Châu, sao chị không vì con trai đi? Chị bây
giờ nên đi giữ trẻ giúp người ta, chị mặc dù 82 tuổi rồi, nhưng tinh thần chị
bây giờ vẫn còn rất tốt, cơ thể không có vấn đề gì, chị có thể ngồi đó giữ trẻ
cho người ta, chị kiếm chút tiền, sau này chị có thể giữ lại, lúc chết có thể
cho con trai chị, chị đi đi, chị 82 tuổi đi giữ trẻ cho người ta đi, đạo lý chẳng
phải đều giống nhau sao? 62, 82, chẳng phải là như nhau sao? Ngu si, thật sự
không muốn nói các vị nữa, ngày nào đó tự mình nghĩ thông là tốt rồi, người đau
lòng vẫn là Sư phụ, Sư phụ xót xa cho các vị. Ở nhân gian có một khái niệm gọi
là "Nghịch gia trì", thứ Sư phụ ban cho các vị là "Chính gia
trì". Nghịch gia trì là gì? Chính là càng khổ, càng phải ngoan ngoãn tu.
Hôm nay tôi hết tiền rồi, tôi phải tu để có tiền; hôm nay tôi không có đức rồi,
tôi phải tu cho ra đức; hôm nay tôi không khỏe rồi, tôi phải tu cho bản thân khỏe
lên; cơ thể không tốt, phải tu cho cơ thể khỏe mạnh, đây gọi là "Nghịch
gia trì", lời Sư phụ tuy nặng, nhưng đây là "tăng thượng duyên"
dành cho các vị.
Cầu xin cái gì ở bên ngoài, bên ngoài đều là giả cả, quần áo
gì đẹp... Hướng nội mà cầu, đừng hướng ngoại mà cầu. Người học Phật là cầu bên
trong, cầu trong lòng bình an, cầu trong lòng thoải mái, không hướng ra ngoài
mong cầu. Bạn chết đi rồi, con cái bạn có còn là của bạn không? Nhân sinh như mộng,
tuyệt đối đừng tự làm mình u mê. Ngủ một giấc chưa biết chừng là chết rồi, bản
thân đừng có mê hoặc, phải vô ngã, vô nhân, vô chúng sinh (không có cái tôi,
không có người, không có chúng sinh). Cái gì cũng phải nghĩ cho thoáng, tôi có
cái gì? Người ta nói tôi thì đã sao? Ngay cả chúng sinh cũng không còn nữa, sạch
không rồi, cảnh giới liền cao lên, độ tận chúng sinh chính là người học Phật. Bạn
độ hết thảy chúng sinh rồi, bạn chẳng phải là "vô nhân" rồi sao? Chẳng
phải là "vô chúng sinh" rồi sao? Phải nhớ kỹ, tam tâm bất khả đắc (ba
tâm không thể nắm bắt được), thì sẽ không còn được mất nữa. Nếu bạn đạt được
"tam tâm bất khả đắc", bạn ở nhân gian này sẽ không có được mất, bạn
được cái gì? Bạn mất cái gì? Tam tâm là gì? Các vị ngồi ở dưới, Sư phụ tùy tiện
gọi một người đứng lên trả lời, được không? Mấy người các vị nói được nào? Những
ai nói được giơ tay lên, Sư phụ nể mặt các vị. Thấy chưa? Không phải đang nói
đùa với các vị đâu, phải thật sự học. "Quá khứ tâm bất khả đắc, hiện tại
tâm bất khả đắc, vị lai tâm bất khả đắc" (Tâm quá khứ không thể nắm bắt,
tâm hiện tại không thể nắm bắt, tâm tương lai không thể nắm bắt), gọi là tam
tâm bất khả đắc. Quá khứ đã qua rồi, thì đừng đi nói lại nữa; tương lai vẫn
chưa đến, cũng đừng đi nói đến nữa; hiện tại đã đang trôi qua rồi, thì có thể
thế nào đây? Đừng đi chấp trước vào những cái tâm này nữa, nghe có hiểu không?
Sư phụ nói với mọi người, giác tính viên mãn, chính là bản
tính giác ngộ đã viên mãn rồi, bạn chính là đã kiến chứng được Phật tánh. Hành
vi và chư Phật Bồ Tát phải hoàn toàn tương hợp, đồng thời đã phát huy Phật tánh
một cách trọn vẹn, thể hiện ra một hiện tượng viên mãn. Các vị là đồ đệ, Sư phụ
bây giờ giảng Phật pháp cao thâm như vậy, những thứ Sư phụ giảng này, các vị phải
hiểu, không hiểu thì ngồi đây làm gì? Hành vi và chư Phật Bồ Tát vô cùng tương
hợp, tức là nói, chúng ta ở nhân gian nói chuyện phải nói ngôn ngữ của Bồ Tát,
trong đầu phải tư duy như Bồ Tát, hành động phải làm giống như Bồ Tát, như vậy
bạn liền chứng minh được sự tồn tại của chư Phật Bồ Tát. Hôm nay họ gọi Sư phụ
là "Bồ Tát", hành vi, ngôn ngữ, cử chỉ của Sư phụ bắt buộc phải giống
Bồ Tát, cho nên gọi là kiến chứng rồi, tất cả mọi người nhìn thấy rồi, chứng
minh được Sư phụ là hóa thân của Bồ Tát, vậy thì, thực chất, bạn đã tương đương
với việc chứng ngộ Bồ Tát. Nghe hiểu không? Chính là hy vọng mỗi một người các
vị đều phải trở thành chư Phật Bồ Tát, bởi vì hành vi cử chỉ của các vị có thể
chứng minh các vị là Bồ Tát, hơn nữa phải tương hợp với Bồ Tát, sau khi tương hợp
rồi thì sao, còn phải phát huy trọn vẹn Phật tánh. Thế nào gọi là phát huy trọn
vẹn Phật tánh? Chính là cứu người, sự phát huy Phật tánh thực sự chính là không
ngừng đi cứu người, chính là quên đi bản thân mình, chỉ biết cứu độ chúng sinh.
Thể hiện một hiện tượng viên mãn là gì? Chư Phật Bồ Tát ở nhân gian cứu người
là viên mãn, là để cho các vị nhìn thấy, cho nên, bạn chỉ đơn thuần hiểu lý luận
của chư Phật Bồ Tát, không có nghĩa là viên mãn, bởi vì "sự lý bất nhị"
(sự việc và lý luận không phải là hai phần tách rời), ý là sao? Việc bạn làm và
thứ bạn nhận được về mặt lý luận nó chưa chắc đã đi cùng nhau, cho nên, phải hiểu
rằng, những việc đã làm và lý luận bắt buộc phải hợp hai làm một. Hành vi bạn
làm phù hợp với Phật lý, vậy là bạn đã hợp nhất rồi, chính là nhất trí rồi, chứ
không phải là đối nghịch. Miệng nói một đằng, thực tế làm ra lại một nẻo, không
giống với Bồ Tát, đó chính là đối nghịch, như vậy là không phù hợp với Phật lý.
Phật pháp ở nhân gian thì có, rời khỏi nhân gian thì không
có Phật pháp. Bởi vì chúng ta ở nhân gian, cho nên chúng ta có thể nghe được Phật
pháp, nhưng chúng ta rời khỏi nhân gian rồi, bạn sẽ không còn Phật pháp nhân
gian nữa. Trên trời có Phật, nhưng phương pháp học lại ở nhân gian. Lấy một ví
dụ đơn giản, khi bạn học trung học, bạn vẫn có thể học những bài tập mà học
sinh trung học cần để thi vào đại học, đợi đến khi bạn đã vào trong trường đại
học rồi, bạn đã là sinh viên đại học, bạn làm sao lại quay lại học những bài tập
để thi vào đại học nữa? Nghe có hiểu không? Nếu chúng ta đã lên trời trở thành
Bồ Tát rồi, vậy thì bạn đã là Bồ Tát rồi, những người tiến vào đều là Bồ Tát rồi,
đạo lý đều như nhau.
Chính giác thực sự mới là giác hành viên mãn (giác ngộ và
hành động đều viên mãn), chính là sự giác ngộ và hành vi của bạn đều viên mãn.
Người học Phật phải hóa thân xác vật chất thành ánh sáng của Phật tánh. Cơ thể
con người chẳng phải là vật chất sao? Chẳng phải là thân xác thịt sao? Phải hóa
thành Phật tánh, tức là nói, phải rời khỏi thân xác, thực sự dùng linh hồn để
đi tìm kiếm ánh sáng. Phật tánh phải tràn ngập khắp vũ trụ, phải học tập sự vô
thường, phải nhận thức được sự vô thường, ý là sao đây? Phải học hỏi để biết rằng
trên thế giới này không có chuyện gì là dài lâu cả, phải nhận thức được trên thế
giới này chuyện gì cũng không trường tồn, bạn nhìn thấu nó rồi, bạn sẽ trường tồn.
Vô thường vô thường, bởi vì không có việc gì là dài lâu, bạn thực sự nhìn thấu
nó rồi, bạn biết được nhân gian chính là như vậy, bạn ngược lại lại được trường
tồn. Cho nên, học cách thấu hiểu quan niệm của bản thân là rất quan trọng.
Chính là tất cả những việc bạn làm, bạn phải hiểu được nó, hôm nay cô ấy làm
chuyện này, tôi hiểu, bởi vì tôi đang học Phật; tôi làm chuyện kia, tôi phải thấu
hiểu cô ấy, tôi đang học Phật. Thực ra, con người sống khổ một chút không sao cả,
thật đấy, rèn luyện bản thân, chỉ có chịu khổ, mới có thể rèn luyện mình, cho
nên từ thời xa xưa đã gọi là khổ tu hành (tu khổ hạnh). Khổ, khi dịch từ tiếng Ấn
Độ sang, khổ ở Ấn Độ nói thực chất là nóng, vô cùng nóng, khi đó Ấn Độ nóng
kinh khủng, những vị hòa thượng đứng bên đường khất thực, chính là để rèn luyện
sự chịu khổ, mồ hôi không ngừng tuôn rơi, mặt trời chói chang, chiếu rọi lên cơ
thể mình, lúc đó người ta gọi điều này là "Khổ ách" (khổ nạn).
Sư phụ nói với mọi người, phải sinh ra xuất ly tâm (cái tâm
muốn thoát ly), chính là phải chán ghét mọi tham sân si ở nhân gian. Bạn chỉ có
chán ghét tham sân si, bạn mới có thể tự mình không đi tham sân si; nếu bạn vẫn
cảm thấy tham sân si rất tốt, vậy bạn nhất định đã chui vào trong tham sân si rồi,
hiểu không? Cho nên, phải rời xa kiếp nhân sinh vẩn đục. Bạn phải cảm thấy kiếp
nhân sinh này rất vẩn đục, bạn thử nghĩ xem, có phải là vẩn đục không? Ở cơ
quan, lừa gạt đấu đá lẫn nhau, tranh giành ganh đua, nghĩ lại quá khứ của các vị
xem, đến chỗ người này nói người kia không tốt, đến chỗ người kia nói người này
không tốt, hôm nay mập mờ với người này, ngày mai lăng nhăng với người kia,
quan hệ nam nữ cũng lằng nhằng rắc rối, các vị thử nghĩ xem các vị có vẩn đục
không? Trộm cắp đồ đạc, cướp đoạt đồ đạc, giành giật nhà cửa, lén lút làm chuyện
xấu, có chuyện nào là không gọi là vẩn đục? Tự mình phải hiểu rõ.
Sự cảm nhận của thế giới đều là đau khổ (giác thụ đều là khổ).
Chính là nói cho các vị biết, sống trên thế giới này, chỉ cần là những thứ có cảm
giác, nó đều là đau khổ, khổ không vô thường, khổ và không đều là vô thường, bởi
vì cái khổ này ở nhân gian nó sẽ có điểm dừng. Nhưng bạn xuống đến địa ngục rồi,
nỗi khổ bạn gánh chịu, đó là vô cùng vô tận, vĩnh viễn không thể thoát ra được.
Cho nên, tại sao Sư phụ lại gấp gáp như vậy, bảo các vị hãy tận dụng chút thời
gian ở nhân gian này để tu hành tu tâm nhiều hơn, sau này không cho phép các vị
xuống địa ngục, bởi vì địa ngục là không có thời gian, gọi là vô gián địa ngục
(địa ngục không ngừng nghỉ). Bạn nếu bị người trong địa ngục chém đầu, một lát
sau đầu lại mọc ra, lại chém tiếp, mỗi một lần đều là sợ hãi, mỗi một lần đều
là kinh hãi; trong địa ngục phân tiểu, thối không ngửi nổi, các vị sẽ không ra
được đâu. Cho nên, bảo các vị phải thoát ly, chỉ còn có chút thời gian như vậy
thôi, các vị còn muốn đi làm cái này, làm cái kia, còn không ngoan ngoãn niệm
kinh, tu tâm, còn muốn đi theo đuổi chút tiền tài, chút danh vọng, chút lợi lộc
chốn nhân gian. Người già rồi, sao có thể làm nổi nữa, thanh phúc có hưởng hay
không, chịu khổ một chút cũng không sao, tôi sống khổ một chút, tôi cũng là sống,
tôi sống tốt một chút, tôi cũng là sống, nhưng cái tốt một chút này là vô thường,
cái khổ tôi gánh chịu cũng là vô thường, gọi là khổ không vô thường, khổ cũng
là Không. Lúc nhỏ các vị sợ tiêm, lúc mới bắt đầu tiêm, có sợ không? Các vị bây
giờ lúc không tiêm nữa, cái cảm giác này có còn không? Vô thường đấy, nhưng sau
khi các vị chết đi, cái linh hồn này, đó là vĩnh viễn, tôi muốn các vị tu những
thứ vĩnh viễn, đừng tu những thứ chỉ chiếm hữu tạm thời.
Rất nhiều phụ nữ chưa từng sinh con, có sợ không? Rất nhiều
người chưa từng mổ xẻ, có sợ không? Lúc chưa đi, vô cùng sợ hãi, đợi đến bây giờ,
các vị nói xem, còn nhớ lại được cảm giác đó không? Đã không còn cảm giác này nữa
rồi. Sinh con xong thì không còn đau nữa, là vô thường. Cho nên, Sư phụ bảo các
vị "niệm khổ" (nhớ về sự đau khổ) là rất quan trọng, thường xuyên nhớ
lại, thường xuyên nghĩ về những đau khổ trong quá khứ của mình, sẽ cảm thấy bây
giờ rất ngọt ngào rồi. Tôi mãn nguyện rồi, quá khứ tôi đã chịu bao nhiêu đau khổ,
tôi nghĩ lại bây giờ, tôi mãn nguyện rồi, đây gọi là niệm khổ, hiểu chưa? Sau
đó thường tư kỷ quá, thường tư kỷ khổ, phương năng phát phẫn (thường nghĩ về lỗi
lầm của mình, thường nghĩ về nỗi khổ của mình, mới có thể phấn đấu vươn lên),
thường xuyên nghĩ về những chuyện sai trái mình làm trong quá khứ, thường xuyên
nghĩ về những cái khổ mình từng nếm trải, bạn mới có thể phấn đấu, mới có thể cảm
thấy, kiếp sau tôi không muốn làm người nữa, Tiểu Dung Dung kiếp sau con có muốn
trở lại nhân gian nữa không, vậy thì phải dựa vào chút thời gian hiện tại của
con rồi, con bây giờ 56 tuổi rồi, cho dù còn 10 năm đến 15 năm nữa, con có đủ
không? Có thể tu để lên trời được không? Đã không còn kịp nữa rồi, còn muốn
lãng phí thời gian.
Tại sao Sư phụ thường xuyên để các vị hỉ bi song thọ (nhận cả
niềm vui lẫn nỗi buồn), bạn xem Sư phụ lúc hoằng pháp, lúc thì làm các vị vui,
lúc thì làm các vị khóc. "Hỉ" vì các vị đã tìm thấy Phật pháp,
"Bi" là không để các vị quên đi quá khứ của mình, chỉ có đau buồn, bạn
mới có thể tiến về phía trước. Cả ngày sống trong niềm vui sướng, người này sẽ
không tiến bộ được; cả ngày sống trong sự bi ai, người này cũng sẽ không tiến bộ
được, bởi vì họ không nhìn thấy ánh sáng, họ không nhìn thấy tiền đồ.
Rất đáng thương, Sư phụ dùng hết cả giọng nói, dốc hết khả
năng của mình để cứu các vị, những gì cần nói Sư phụ cũng đã nói rồi, ai muốn
nghe, thì ngoan ngoãn nghe; không nghe, vậy thì bản thân tự chịu như thế nào,
Sư phụ cũng đành phải chịu, các vị không tốt, Sư phụ cũng sẽ chịu lây. Bởi vì
Sư phụ sẽ chịu khổ, cái khổ Sư phụ chịu, là nỗi khổ của chúng đồ đệ, bởi vì các
vị chịu khổ, trong lòng Sư phụ rất khó chịu. Thử nghĩ xem các vị Phật hữu, bây
giờ phải chịu nhiều đau khổ như vậy, chính là vì bắt đầu tu tâm quá muộn, bắt đầu
làm công đức quá muộn, cho nên, nghiệp báo trong quá khứ của các vị nhất định sẽ
báo ứng.
Sư phụ tin tưởng, Đoàn Thanh niên cũng vậy, đồ đệ các vị
cũng vậy, những người đang thực sự tu, tuổi già sau này của các vị nhất định sẽ
tốt. Đường của mình tự mình đi, đừng đợi đến sau này lúc nằm trên giường bệnh,
lúc van cầu Sư phụ, các vị mới nhớ lại những lời Sư phụ nói với các vị ngày hôm
nay thì đã quá muộn rồi. Chúng ta cống hiến cho Bồ Tát quá ít, công đức không đủ,
đến lúc đó bản thân nhất định sẽ có nghiệp báo; chỉ có công đức mới tiêu trừ được
nghiệp báo, công đức, công lớn hơn tội, chỉ đơn giản như vậy thôi. Tại sao có một
số người trong các vị, gặp một chút chuyện nhỏ lập tức xui xẻo lớn, là vì không
có công đức. Sư phụ không muốn nói nhiều nữa, chân tu, thực tu, mới là bậc trí
giả (người có trí tuệ).
Tham lam vĩnh viễn là thứ hại người, tham lam sẽ hại chết
con người, kiên quyết không được tham, lòng tham sẽ hại chết người ta đấy. Bạn
đáng được hưởng cái gì, Bồ Tát sẽ ban cho bạn cái đó, có cần các vị phải đi suy
nghĩ không? Nếu không trong lòng sẽ không tự tại, Sư phụ nói thẳng cho các vị
nghe, thế nào gọi là trong lòng không tự tại, chính là tu chưa đủ tốt. Nghe hiểu
không? Giả dối chính là đang tự hại mình, tỏ ra vẻ thành kính chính là đang tự
lừa dối mình, nếu các vị không ngoan ngoãn sửa đổi, các vị cứ chờ xem, không cần
phải nói với Sư phụ. Sư phụ nói cho các vị biết, Sư phụ đều có thể nhìn thấy,
hôm nay nói rát cả cổ họng rồi, yêu cầu của Sư phụ đối với đồ đệ tuyệt đối rất
cao, nếu không thì sao, các vị sẽ từ từ thụt lùi lại phía sau rồi. Hy vọng mọi
người tự giải quyết cho tốt, động não nhiều một chút, suy nghĩ nhiều một chút,
cứu một mạng người, hơn xây tháp bảy tầng.
27. Không hiểu sự lý, chuyển nghiệp thành tội nghiệt
Sở cầu vô quả (Cầu mà không có kết quả), khi một người cầu
xin thứ gì đó mà không có kết quả, tiếp đó liền chuyển thành sự sân hận. Khi bạn
muốn cầu xin một thứ mà bạn cầu không được, bạn sẽ sinh ra một loại sân niệm, tức
là oán hận. Lấy một ví dụ đơn giản, hôm nay tôi cầu cho một người nào đó, ví dụ
cầu cho mẹ mình, "Quán Thế Âm Bồ Tát, con cầu xin Ngài, đừng để mẹ con qua
đời, mẹ con bây giờ đang ốm, Quán Thế Âm Bồ Tát, con cầu xin Ngài, con nguyện sẽ
thế này thế kia..." Nói một tràng những lời hay ý đẹp, hứa một đống nguyện,
cuối cùng người mẹ qua đời, vậy mà bản thân không hề nhận ra rằng, là do nghiệp
mà mẹ mình đã tạo ra trong kiếp trước và kiếp này, còn cả nghiệp từ nhiều kiếp
của bà, cộng thêm duyên phận của bà, tuổi thọ (dương thọ) của bà, tất cả những
điều này, cô ta đều không nghĩ đến, cuối cùng, lại đi hận Bồ Tát, "Bồ Tát,
tại sao Ngài không có mắt để mẹ con phải ra đi?" Các vị nói xem, những người
này có đáng thương không? Giống như rất nhiều người van cầu bác sĩ vậy, quỳ ở
đó, "Bác sĩ, ông phải chữa khỏi bệnh cho mẹ tôi." Cuối cùng bác sĩ đã
vắt óc suy nghĩ, dùng hết mọi cách, không thể cứu sống mẹ anh ta, cho nên rất
nhiều người liền đánh bác sĩ, kết quả bị bắt vào đồn công an kêu án. Bạn nói
xem đạo lý có giống nhau không? Bên này mẹ vừa mới chết, bên kia đã bị kết án,
bạn nói có ngu si hay không?
Cho nên, cầu danh không được danh, cầu lợi không được lợi, họ
liền bắt đầu muốn phản bội. Rất nhiều người bái sư cũng như vậy, trước tiên bái
Sư phụ, hy vọng Sư phụ có thể gia trì cho họ. Vậy Sư phụ gia trì cho nhiều người
như vậy, tại sao nhiều người như vậy vừa được gia trì liền khỏi bệnh? Rất nhiều
người già mang bệnh cũ mấy chục năm, về nhà không cần uống thuốc nữa. Có một
người ở pháp hội Hồng Kông được gặp Sư phụ một lần, được gia trì, căn bệnh nhiều
năm liền khỏi hẳn, bây giờ không bao giờ uống thuốc nữa. Các vị thử nghĩ xem, tất
cả những điều này lẽ nào là ngẫu nhiên sao? Mọi người phải suy nghĩ, tại sao
người ta cầu thì linh nghiệm, bạn lại không linh? Cùng một thầy giáo dạy ra học
sinh, tại sao nó có thể thi đỗ đại học, bạn lại thi không đỗ? Bởi vì bạn không
chăm chỉ, chỉ số thông minh của bạn không đủ, bạn còn trách người ta? Cho nên,
ngay cả Sư phụ cũng có thể phản bội, Bồ Tát cũng có thể phản bội, họ cảm thấy họ
cầu không linh nghiệm nữa. Rất nhiều đồ đệ các vị tốt nhất là theo Sư phụ xong,
ngày nào cũng được gia trì, sau đó nói, "Sư phụ, con bây giờ theo Sư phụ học
rồi, con cầu có bạn trai." Bụp, bạn trai ngày hôm sau xuất hiện. "Con
cầu ngày mai tìm được công việc tốt." Bụp, ngày hôm sau công việc tốt liền
gọi điện cho bạn. Ôm giữ cái tâm thái này, cầu có tốt không? Học Phật có tốt
không? Vậy thì, học không tốt, liền bắt đầu phản bội, "Sư phụ, sao không
linh?" Ghét Sư phụ rồi, Sư phụ còn hay nói tôi, càng không vui, vậy là bản
thân lập tức bắt đầu tham sân si. Vừa tham mà không được, sau đó bắt đầu sân
(oán giận), không vui, sau nữa đem Phật pháp thoái lui hết, ngu si rồi.
Tâm thái này sẽ khiến bệnh của chúng sinh ngày càng nặng. Rất
nhiều người cầu cho ba mẹ đừng qua đời, cuối cùng họ chết rồi, liền nói,
"Bởi vì ba mẹ tôi chết rồi, tôi không có ba mẹ dạy dỗ nữa. Tôi tự hủy hoại
bản thân, tôi bắt đầu làm loạn." Giống như có những đứa trẻ, vì ba mẹ ly
hôn, đứa trẻ này liền bắt đầu không học hành đàng hoàng, ngày nào cũng ăn chơi
trác táng, đến cuối cùng biến thành cờ bạc rượu chè, gái gú, đúng không? Bệnh của
cậu ta sẽ ngày càng nặng, chư Phật Bồ Tát thực chất sẽ phải gánh nợ nghiệp thay
cậu ta ngày càng nặng. Bởi vì bạn vẫn là người học Phật, Bồ Tát đau lòng cho bạn,
bệnh tật thói hư của bạn càng nặng, Bồ Tát gánh thay bạn càng nặng. Ví dụ bà
Châu, con cái không nghe lời, không hiếu thuận, nói ra thì bà có thể nói,
"Tôi căn bản không cần nó, tôi không thèm để ý đến nó nữa". Nhưng mà,
bà Châu bà thử nghĩ xem, bà không để ý đến nó, trong lòng bà cũng tức giận, bà
không để ý đến nó, trong lòng bà cũng buồn bã, đây chẳng phải là đang gánh vác
thay nó ngày càng nhiều sao? Bà nghĩ đến nó là sẽ hận, sẽ buồn bã, nói khó nghe
một chút, bà nghĩ đến nó sẽ nghĩ, sao mình lại sinh ra một nghịch tử như vậy chứ?
Bà chẳng phải là đang gánh vác thay nó sao?
Bởi vì Bồ Tát coi chúng sinh như con yêu, tất cả chư Bồ Tát
coi tất cả con người chúng ta đều là con của ngài, cho nên, rất nhiều tôn giáo
phương Tây cũng nói đến cha xứ (Father) là cha, đều gọi là con chiên. Chỉ cần
con cái có nhân quả, Bồ Tát nhất định sẽ có nỗi đau. Nghe có hiểu không? Hôm
nay đứa trẻ này làm sai chuyện rồi, ba mẹ có thể không đau lòng sao? Hôm nay đứa
trẻ này cho dù có tồi tệ đến đâu, ba mẹ nhìn thấy nó bị bắt đi, trong lòng cũng
sẽ xót xa. Cho nên, chỉ có bản thân họ có thể thấu hiểu được trái tim của Bồ
Tát, họ mới không gánh chịu cái quả này. Chỉ có người này thấu hiểu trái tim của
Bồ Tát, họ sẽ không đi gieo cái nhân này, họ sẽ không phải gánh chịu cái quả
này, nếu không đợi đến lúc nhân quả kéo đến, trái tim của chính họ sẽ thường
xuyên ở trong địa ngục. Bởi vì khi một người đau khổ, trái tim của họ chính là
đang ở trong địa ngục. Khi một người rất đau khổ, ngày càng đau khổ, họ đã ở
trong địa ngục rồi. Các vị nói cho Sư phụ biết, tim các vị đã từng đau chưa?
Khi các vị nghĩ không thông, các vị buồn bã biết bao, các vị không hiểu về nhân,
các vị mới phải nếm trải cái quả này. Các vị không hiểu nhân, quả cũng sẽ đến,
hiểu được cái nhân này, quả mới không đến. Bởi vì tôi hiểu cái nhân này, tôi
không đi gieo cái nhân này, tôi sẽ không phải chịu cái quả này.
Đừng để trái tim mình thường xuyên sống trong địa ngục, phải
để trái tim mình thường xuyên sống trên thiên thượng. Lúc vui vẻ, có phải là
đang ở trên thiên thượng không? Lúc vui vẻ, có phải là thời gian trôi qua rất
nhanh không? Lúc đau khổ, lúc đi làm thuê làm mướn, có phải cảm thấy thời gian
trôi qua rất chậm không? Đó chính là do cái tâm của bạn tạo ra. Rất nhiều người,
chỉ khi nguyên thần (linh hồn) rời đi, họ mới có thể biết được quá khứ của
mình. Các vị biết không, rất nhiều người ở nhân gian không biết một người sau
này sẽ phải chịu báo ứng, sau khi chết đi còn phải chịu đựng những sự đày đọa tồi
tệ hơn nữa; sau khi chết đi, anh ta hiểu ra, nhìn thấy chính mình, anh ta đã
làm sai chuyện rồi, anh ta bây giờ đang chịu quả báo, lúc đó, nguyên thần của
anh ta đã không thể trở lại cơ thể của anh ta được nữa, lúc đó, sự chịu khổ của
anh ta là sự chịu khổ thực sự về mặt tinh thần. Các vị tưởng tượng xem, con người
có phải là bị dày vò tinh thần không? Dày vò thể xác còn có thể cắn răng chịu đựng
vượt qua, dày vò tinh thần thì không thể nào chịu nổi đâu. Các vị đi xem rất nhiều
người, tại sao lại phát bệnh thần kinh? Chính là không chịu nổi sự đày đọa về
tinh thần. Dày vò thể xác đau một chút, qua rồi là thôi; hôm nay ngã một cái, cắn
răng, uống viên thuốc giảm đau, là kết thúc; nếu bạn bị dày vò về tinh thần, bạn
uống thuốc giảm đau có dứt được không? Một người bạn yêu thương rời bỏ bạn mà
đi, thuốc giảm đau làm sao có thể làm dứt cơn đau trong tim bạn? Bạn phẫu thuật
cái gì mới có thể đem những ý niệm này quên đi? Linh hồn của bạn chịu sự giày
vò, tinh thần của bạn chịu sự giày vò rồi.
Cho nên, làm sai rồi, bản thân cũng không biết là sai, đã
không còn cách nào để chuyển hóa nghiệp lực của họ nữa, tức là nói, khi nguyên
thần của họ rời khỏi thể xác, đến địa phủ rồi, họ đã không còn cách nào để quay
lại chuyển hóa nghiệp lực của mình nữa. Cảnh giới của con người và Bồ Tát,
thánh nhân khác nhau rất nhiều, cùng một sự việc, suy nghĩ khác nhau, chuyện
con người làm ra sẽ khác nhau. Hôm nay mọi người đều rất đói, có một mâm đồ ăn
được bưng lên, thánh nhân sẽ nghĩ là nên "tiên nhân hậu kỷ" (nhường
người trước, mình sau), Khổng Dung bốn tuổi đã biết nhường lê, mà có một số người,
những phàm nhân không có trí tuệ, anh ta sẽ tự mình đi tranh giành ăn trước.
Đây chính là thánh nhân và Bồ Tát, với những suy nghĩ khác biệt so với phàm nhân
bình thường. Nghĩ cho người khác trước, vậy thì người này chính là thánh nhân,
còn phàm nhân thì không có lý trí, thánh nhân ngài mang theo lý trí, phàm nhân
không thể hiểu được cảnh giới của thánh nhân và Bồ Tát, phàm nhân dùng tư duy của
phàm nhân để nghĩ về Bồ Tát, sẽ chỉ làm tăng thêm nghiệp chướng của họ mà thôi.
Ví dụ, bạn cầu Bồ Tát một chuyện, cầu không linh, bạn dùng suy nghĩ của phàm
nhân để nghĩ, "Bồ Tát sao không giúp tôi? Ông trời không có mắt? Tôi chịu
nhiều đau khổ như vậy, ông trời sao không giúp tôi?" Bạn dùng suy nghĩ của
phàm nhân để nghĩ về Bồ Tát, thử nghĩ xem, có phải là nghiệp chướng của bạn
ngày càng nặng không?
Sư phụ thích lấy ví dụ. Giống như một kẻ xấu đi suy đoán tư
duy của một người tốt, mà người tốt này, chưa bao giờ nghĩ xấu cho người ta,
nhưng kẻ xấu này, hắn đi suy đoán, người tốt này đang nghĩ gì? Hắn luôn luôn
đem người khác nghĩ theo chiều hướng xấu, đúng không? Bởi vì hắn là kẻ xấu, hắn
đem người tốt cũng nghĩ thành kẻ xấu, vậy hắn nhất định sẽ tạo nghiệp. Người ta
rõ ràng không hề công kích bạn, ví dụ Tiểu Chu quay lại văn phòng làm việc, đột
nhiên ông chủ tỏ thái độ không tốt với cậu ta, có một người bên cạnh vừa cười vừa
lén nhìn cậu ta, cậu ta lập tức nghi ngờ đầu tiên là người này đã nói xấu cậu
ta trước mặt ông chủ, cậu ta nghi ngờ người này rồi, rất bình thường mà. Nhưng
nếu bạn không đi suy nghĩ linh tinh, biết đâu sẽ không có chuyện đó. Các vị đừng
có đi suy nghĩ lung tung, nếu không đến cuối cùng, lời không phải do người này
nói, được rồi, bạn oan uổng cho người ta rồi, có phải bạn lại tạo nghiệp mới rồi
không? Dùng ngôn ngữ hiện đại mà nói, có phải bạn lại kết thêm một oan gia, kết
thêm một kẻ thù rồi không? Tốt nhất là đừng đi suy đoán. "Lai giả vô sở
tòng, khứ giả vô sở chí" (Người đến không biết từ đâu đến, người đi không
biết đi về đâu). Nghĩa là sao? Chẳng có vật gì, chẳng có người nào (Không vô nhất
vật, không vô nhất nhân). Chúng ta đến thế giới này, chúng ta không biết đang
làm gì; người rời đi của chúng ta cũng không biết đang làm gì. Thực ra, thế giới
này là hư không, đúng không? Thế giới này mang đến cho bạn điều gì nào? Không
có gì cả, bạn trong cái hư không đi qua đi lại, bạn còn tưởng là mình đi đúng nữa
chứ.
28. Chúng ta cần thuần thiện và chí thiện
Tiếp theo Sư phụ nói với mọi người về thiện niệm và ác niệm.
Thiện niệm đại diện cho khía cạnh thiện của chúng ta, bởi vì con người ai cũng
có mặt thiện, ác niệm đại diện cho khía cạnh ác nghiệp quấn thân của chúng ta.
Con người có mặt tốt, cũng có mặt ác. Mặt tốt chính là thiện niệm, vậy mặt ác
là gì? Chính là liệt căn tính (căn tính xấu xa tồi tệ, thói hư tật xấu) của họ.
Cho nên con người đều sẽ đem người ta nghĩ theo chiều hướng tốt, nhưng cũng sẽ
nghĩ đến mặt xấu của người ta. Đời này kiếp này, đứng trước thiện và ác, chúng
ta đã trải qua bao nhiêu sự thử thách. Hôm nay bạn làm người tốt rồi, ngày mai
bạn lại làm người xấu, ngày mốt lại làm người tốt, ngày kìa lại làm người xấu,
bạn chính là đang bị nghiệp lực quấn lấy, nghiệp lực quấn lấy sẽ sinh ra phiền
não, đúng không? Hôm nay bạn nghi ngờ người này, ngày mai nghi ngờ người kia, bạn
chẳng phải đang làm tăng thêm phiền não cho chính mình sao? Bạn hôm nay không
vui chuyện này, ngày mai không vui chuyện kia, phiền não của bạn không phải nặng
nề hơn rồi sao? Cho nên, trong cuộc sống mới xuất hiện những ý niệm thiện và bất
thiện.
Mọi người thử nghĩ xem, thiện chính là thiện niệm, bất thiện,
đó chẳng phải là ác niệm sao? Ác niệm là gì? Ác niệm từ đâu mà có? Ác niệm
chính là tự mình không ngừng suy nghĩ những chuyện bất thiện, không ngừng làm
những hành vi bất thiện, không ngừng nói những lời bất thiện, người này từ từ sẽ
trở thành kẻ ác. Quay lại cuộc sống thực tế, mỗi người các vị nếu ngày nào cũng
không nói lời thiện lương, não bộ tư duy đều không thiện lương, hành vi các vị
làm ra đều không thiện lương, bạn nói xem người này còn được coi là người thiện
lương không? Mỗi ngày trước khi đi ngủ hãy nghĩ lại xem. Hôm nay mình là người
thiện hay ác? Hôm nay mình đã động bao nhiêu ý đồ xấu? Động bao nhiêu ý đồ tốt?
Nghĩ một chút, bạn sẽ biết mình rốt cuộc là con người như thế nào rồi. Bạn đừng
hỏi người ta bạn là người tốt hay người xấu, tự bạn hãy kiểm tra trước xem, bạn
là một người tốt, hay một người xấu? Bất kể là ai, một động tác nhỏ, một suy
nghĩ nhỏ, chính là đại diện cho việc con người bạn thường xuyên nghĩ cho người
khác, hay thường xuyên nghĩ cho bản thân mình.
Chúng ta phải đem thiện niệm và những ý niệm bất thiện đều
giao phó cho Bồ Tát, vừa nghe thấy câu này, liền vui rồi. Đem ý niệm tốt giao
cho Bồ Tát, Bồ Tát gia trì cho bạn, đem ý niệm không tốt thực ra cũng phải giao
cho Bồ Tát, tại sao? Bạn nhận được sự sám hối. Bạn nói với Bồ Tát, bản thân bạn
nhận được sự sám hối, giống như một đứa trẻ làm đúng một việc nói với mẹ, mẹ
khen ngợi nó, làm sai chuyện rồi thì sao, nói với mẹ, "Mẹ ơi, con làm sai
rồi". Mẹ cũng động viên nó, sau này đừng làm sai nữa. Nếu đứa trẻ này tự
giấu chuyện sai trái trong lòng, trong lòng nó sẽ nảy sinh khúc mắc, vậy thì, nếu
không muốn bị khúc mắc dằn vặt, ai sẽ là người lắng nghe lỗi lầm của các vị
đây? Chỉ có Bồ Tát mới có thể gánh vác tội nghiệp của các vị, gánh vác đau khổ
của các vị. Đây chính là lý do tại sao Chúa Giê-su lại vĩ đại như vậy, Ngài đã
dùng chính mình để gánh chịu tội lỗi của mọi người, tự đóng đinh mình lên cây
thập tự giá, để cho các vị có được cuộc sống vĩnh hằng. Chỉ có Quán Thế Âm Bồ
Tát lúc các vị khổ nạn mới đến cứu các vị, các vị có nỗi khổ gì, có nạn gì,
Ngài đến gánh vác thay các vị. Chỉ có Bồ Tát mới làm được điều này, gánh vác
thay người khác. Bạn đem ý niệm bất thiện và ý niệm tốt đều giao cho Bồ Tát rồi,
tốt thì được gia trì, không tốt thì được sám hối.
Thiện niệm và ác niệm của chúng ta trong mắt chư Phật Bồ Tát
đều là như nhau, không có sự phân biệt. Giống như một đứa trẻ làm việc tốt và
làm việc xấu, trong mắt một người mẹ là không có sự phân biệt, bởi vì người mẹ
thương xót đứa trẻ, nó là con nít, nó làm sai chuyện sau này không làm nữa là
được, nó làm đúng người mẹ sẽ rất vui, đây chính là tấm lòng của Bồ Tát. Bồ Tát
coi đây là sự hiển hiện của nghiệp chướng con người, thực chất Bồ Tát coi cả thiện
và ác của con người đều là sự hiển hóa từ nghiệp chướng mà con người đang mang.
Dùng ngôn ngữ hiện đại mà nói, điều này giống như một người thầy khi dạy học
sinh, đứa trẻ này lúc thì nghịch ngợm, lúc thì rất nghe lời, điều này là rất
bình thường. Đến chỗ Bồ Tát, chúng ta động não xấu, động não tốt, Bồ Tát cho rằng,
bởi vì chúng ta là con người, chúng ta vẫn chưa có cảnh giới đó, điều này là rất
bình thường, cho nên, Bồ Tát từ bi chúng ta, tha thứ cho chúng ta, tại sao
chúng ta làm sai chuyện, Bồ Tát vẫn muốn giúp đỡ chúng ta? Tại sao bạn đã xuống
đến địa ngục rồi, Địa Tạng Vương Bồ Tát vẫn muốn xuống địa ngục để cứu bạn? Bởi
vì Bồ Tát coi chúng sinh là bình đẳng, coi thiện và ác trên người chúng sinh là
bình đẳng, đây là tấm lòng từ bi biết nhường nào. Các vị có làm được không?
Nhìn thấy người ta đối tốt với mình, thì vui vẻ vô cùng, nhìn thấy người ta đối
xử không tốt với mình, lập tức quay lưng chửi bới, chẳng phải vậy sao? Lúc bạn
lấy vợ, bạn đã nói với cô ấy bao nhiêu lời ngon tiếng ngọt? Cô ấy đã làm cho bạn
bao nhiêu chuyện tốt đẹp? Đợi đến lúc chướng tai gai mắt, nghĩ không thông, lại
là tay đấm chân đá, miệng chửi bới, đây lẽ nào không phải là súc sinh sao? Đây
còn là con người sao? Bồ Tát có như vậy không? Bồ Tát nhìn thấy mặt lương thiện
của bạn, nhìn thấy quá khứ của bạn, Bồ Tát coi các vị như những chúng sinh bình
đẳng.
Giống như bị bệnh vậy, Bồ Tát nhìn thấy những thứ không tốt
của các vị lộ ra, Bồ Tát nói rồi, giống như căn bệnh của các vị phải để nó phát
ra ngoài, bệnh của các vị không phát ra, Bồ Tát làm sao chữa trị cho các vị được?
Xem thử Bồ Tát đối xử với nghiệp chướng của chúng ta như thế nào, đối xử với tật
xấu trên cơ thể chúng ta như thế nào? Vậy mà chúng ta hiện tại có mấy người có
thể bao dung cho khuyết điểm của người khác? Người ta có một chút xíu tật xấu,
một chút xíu không tốt, bạn đã mắng người ta không ra gì, bạn có thể chửi bới mắng
nhiếc ròng rã một ngày, hai ngày, ba ngày, thử nghĩ xem, lòng dạ chúng ta so với
Bồ Tát thật nhỏ nhen hẹp hòi biết bao. Bồ Tát ngược lại nói, bệnh của các vị phải
để nó phát ra ngoài, ác niệm của các vị bộc lộ ra rồi, Bồ Tát chỉ dẫn cho các vị,
để các vị tiêu trừ những ác niệm này, cho nên, thiện niệm và ác niệm chỉ có ở
nhân gian và hạ giới (các cõi thấp) mới có sự phân biệt. Thiện niệm và ác niệm của
con người chỉ ở cõi người và các cõi thấp hơn mới có sự khác biệt, lên đến Tứ
Thánh Đạo thì không còn sự khác biệt, bởi vì thiện niệm và ác niệm của con người
toàn bộ được coi là bình đẳng rồi, không có ác niệm, tất cả đều là thiện niệm rồi.
Trên thiên thượng và Tứ Thánh Đạo cũng có các quả vị Thánh
Hiền khai ngộ Thánh quả. Thanh Văn đạo, Duyên Giác đạo trong Tứ Thánh Đạo là những
vị Bồ Tát tự tu mà thành quả vị, và những vị Bồ Tát này tự tu thành quả vị
Thánh Hiền, các ngài không thường xuyên đi cứu người, nhưng bản thân tu hành rất
xuất sắc. Giống như chúng ta ở trong trường học, bạn nhỏ này học hành rất giỏi,
luôn là học sinh giỏi, học sinh 3 tốt, nhưng chưa bao giờ đi giúp đỡ người
khác, còn có những bạn nhỏ không chỉ bản thân học giỏi, mà sau giờ học còn thường
xuyên ở lại giúp đỡ những người học kém, thành tích không tốt, tất cả những điều
này trên thiên thượng đều là không có sự phân biệt, người không có sự phân biệt,
mới được gọi là "Phật". Nếu các vị hôm nay đến đây mà vẫn còn tâm
phân biệt, các vị không phải là chư Phật Bồ Tát, nếu các vị hôm nay ngồi đây
nghe giảng, các vị cho rằng đây là ông Hồng, đây là Tiểu Mã, tất cả tâm phân biệt
của các vị chính là điểm cơ bản khiến các vị có những cách nhìn nhận khác nhau
về những sự vật này. Tại sao ở Thế giới Tây Phương Cực Lạc, Phật A Di Đà, và cả
Đức Phật Thích Ca Mâu Ni khi giảng pháp, ngài muốn khuôn mặt của tất cả những
người ngồi dưới toàn bộ biến thành Phật A Di Đà? Phật A Di Đà trên thiên thượng
khi giảng pháp nhìn xuống dưới, Phật A Di Đà nhìn thấy chính là Phật tâm, nhìn
thấy chính là bản thân mình, cho nên, ngài không hề có bất kỳ tâm phân biệt
nào, ngài giảng chính là cho bản thân mình, các vị đều là Phật, các vị đều là
Phật A Di Đà.
Hôm nay khi Sư phụ giảng pháp cho các vị, bất kể các vị có chức
vụ cao thấp, giàu nghèo sang hèn ra sao, bất kể các vị là người tốt hay người xấu,
các vị bây giờ đều đang ngồi dưới nghe giảng Phật pháp Phật ngữ, từ điểm này mà
nói, các vị đều là bình đẳng, các vị không có sự phân biệt nam nữ, không có sự
phân biệt tốt xấu, bởi vì các vị đều là Phật tử của Bồ Tát. Nếu người có tâm
phân biệt, thực chất người đó chính là mắc tâm ma, ma tâm, đúng không? Coi con
người thành các đẳng cấp khác nhau, coi con người thành người tốt, người xấu,
người này chính là ma tâm. Tưởng tượng xem, năm xưa Hitler tại sao lại bị gọi
là một con ác ma? Bởi vì ông ta coi người Do Thái là một dân tộc thấp kém, ông
ta cho rằng bắt buộc phải giết sạch dân tộc này, ông ta liền thành ma rồi. Đây
là đang nói về môi trường vĩ mô, còn chúng ta ở nhà, nếu bạn đối xử phân biệt với
năm đứa con của mình, thực chất, bạn cũng là đang bị trúng ma (nhập ma) rồi.
Hôm nay bạn đến Quan Âm Đường, bạn nhìn thấy tất cả các bạn nhỏ, nhìn thấy tất
cả đồ đệ và đệ tử, trong lòng bạn nghĩ người này tốt, người kia không tốt,
trong lòng bạn có những ý nghĩ này, bạn cũng bị trúng ma rồi, nghe có hiểu
không? Lớn thì nói đến Hitler, Hitler có thể coi một dân tộc là dân tộc thấp
kém, ông ta có phải là trúng ma rồi không? Cho nên mới gọi ông ta là "Ác
ma Hitler" (Hy Ma). Vậy các vị chia những người đang ngoan ngoãn học Phật
thành người này tốt, người kia không tốt, có phải các vị cũng trúng ma rồi
không? Người phụ nữ này trong quá khứ từng làm chuyện gì, người ta bây giờ học
Phật đang rất tốt, bạn lại cứ nghĩ đến những chuyện đê tiện mà người ta từng
làm trong quá khứ, vậy bạn có phải là trúng ma rồi không? Bởi vì trong tâm bạn
có khoảng trống để những chuyện đê tiện đó tồn tại, bạn có thể coi thường người
ta sao? Người ta đã sửa đổi rồi, người ta bây giờ đã tốt lên rồi. Tấm lòng từ
bi của Bồ Tát là đại từ đại bi, cứu độ tất cả những người từng làm chuyện xấu,
cứu độ tất cả những người từng phạm tội, tại sao chúng ta lại còn phải dùng ma
tâm để nhìn người ta chứ? Coi thường người ta, người này trong quá khứ từng
không tốt, anh ta sau này có thể cũng sẽ không tốt, vậy cái "sau này"
đó chính là do tâm bạn tạo ra.
Cho nên, chúng ta phải khôi phục lại sự quang minh rực rỡ của
bản tính bẩm sinh (bản tính quang minh), chúng ta không coi thường người khác,
con người chúng ta mới có sự quang minh. Chúng ta coi tất cả mọi người đều là
người tốt, trong lòng chúng ta mới có sự tươi sáng, bởi vì tất cả người tốt đều
ở trong trái tim bạn. Trong lòng bạn phải quang minh, bởi vì bạn vốn dĩ quang
minh, bởi vì nhà bạn đóng chặt cửa sổ, đóng chặt cửa lớn, nhà bạn không đón được
ánh nắng mặt trời, cho nên mới không nhìn thấy ánh sáng, chứ không phải trên trời
không có ánh sáng, đây mới là phóng sinh mang ý nghĩa thực sự. Các vị chỉ biết
phóng sinh cho cá, các vị phải phóng sinh cho chính mình, nghe có hiểu không?
Đây là lời Sư phụ giảng, chính là giải phóng mọi sự trói buộc, tâm tham lam,
tâm thù hận, tâm ganh tị bên ngoài bản tính, giải phóng toàn bộ những cái tâm
không tốt, để cho sinh mệnh của mình được kéo dài, bao gồm cả linh hồn và thể
xác của bạn. Cho nên, phóng sinh trước tiên phải bắt đầu phóng sinh từ chính bản
tính của mình.
Ở nhân gian nói người này tốt, người này là nhân tài kiệt xuất,
cũng phải xem phẩm hạnh, tu vi và sự nhập môn của họ. Sư phụ nói với mọi người,
nói phẩm hạnh của người này tốt, đoan chính, không thể chỉ nhìn vào một phương
diện nào đó của họ, mà phải xem tu vi và sự nhập môn của họ, chính là họ tu tâm
đến cuối cùng, ngôn ngữ có văn minh không? Hành vi có văn minh không? Trong
lòng có ngày càng lương thiện không? Thế nào gọi là nhập môn? Đã nhập Phật môn
(bước vào cửa Phật), bắt buộc phải thoát ly thế tục vượt lên cõi phàm, tức là
nói một người tu hành tốt, họ sẽ từ từ vượt khỏi phàm giới, suy nghĩ của người
này không phải là suy nghĩ của người bình thường, mà là vượt trên suy nghĩ của
con người. Thử hỏi tinh thần Lôi Phong có phải là vượt qua suy nghĩ của người
bình thường không? Bản thân anh ta đang sốt cao không đi khám bệnh, nhìn thấy một
bà cụ liền cõng người ta qua đường, nhìn thấy xe của người ta đẩy không lên nổi,
anh ta bất chấp cơ thể đang sốt cao giúp người ta đẩy xe, tất cả những gì anh
ta làm có phải đã vượt qua suy nghĩ của phàm nhân bình thường rồi không? Thử tưởng
tượng xem Quán Thế Âm Bồ Tát, Tế Công Bồ Tát, Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đến nhân
gian từ bỏ cả ngai vàng không màng, hòa vào giữa chúng sinh đang chịu khổ chịu
nạn để cứu độ chúng sinh của chúng ta, bất kỳ một vị Bồ Tát nào tại sao lại có
thể trở thành Bồ Tát, trở thành Phật? Chính là bởi vì các ngài đã siêu thoát khỏi
những tố chất thấp kém cơ bản của con người, mới có thể sở hữu tố chất vô thượng
ưu việt của Bồ Tát.
Chúng ta nhất định phải vượt qua phàm giới, nhất định phải
lương thiện hơn cả con người. Tiểu Khâu con rất lương thiện, tự con còn ngại
ngùng nói, "Con không được, con không lương thiện." Tự con có lương
thiện hay không, tự con hiểu rõ nhất. Con phải lương thiện, sau khi lương thiện
rồi, phải lương thiện hơn cả người bình thường, phải thuần thiện (lương thiện
thuần khiết), phải chí thiện (lương thiện tột cùng), chính là lương thiện đến mức
không thể lương thiện hơn được nữa, đã lương thiện đến tận cùng rồi. Thử nghĩ về
những tật xấu trên người mình xem, không dễ dàng. Phải thuần thiện, thì mới có
thể thuần đức, bạn phải lương thiện tuyệt đối, bạn mới có đạo đức tuyệt đối. Tu
hành thì phải tu một cách thiết thực, bước từng bước vững chãi (cước đạp thực địa),
đừng có trèo cao với xa. "Ây da, hôm nay tôi đã tu đến cảnh giới của Bồ
Tát đệ kỷ địa (địa vị thứ mấy) rồi." Bạn tu được đến đó sao? Người ta Bồ
Tát 24 tiếng đồng hồ đều là Bồ Tát, mà bạn có thể tu đến ngũ địa, lục địa, thất
địa, bạn thậm chí có thể đạt đến cảnh giới của Phật, nhưng mà, bạn có thể chỉ
được vài giây, vài phút, vài giờ đồng hồ mà thôi, nghe có hiểu không? Chính là
điều chúng ta thường hay nói, làm một chút việc tốt thì không khó, cái khó là cả
đời làm việc tốt.
29. Khéo tu thân khẩu ý
Cả đời chúng ta có thể làm người tốt được không? Những người
ở đây, ai có thể thuần thiện? Ai có thể cả đời làm người tốt? Các vị chưa từng
làm người xấu sao?
Sư phụ nói cho các vị nghe, tu tâm giống như xây nhà vậy, nền
móng nhất định phải đánh cho vững, nền móng không vững, bên trên xây càng cao,
lúc sập xuống sẽ đè chết bạn. Lương thiện, có đạo đức, tu tâm, học Phật, nền
móng đánh càng vững chắc, nhà xây càng cao, tu đến cuối cùng sẽ không bị sai lệch.
Nếu nền tảng của bạn không tốt, vì để mưu cầu một số lợi ích nào đó, vì để đạt
được một mục đích nào đó mà đi học Phật, thì giống như xây nhà xây đến rất cao
rồi, sẽ đổ sập xuống đè chết chính mình, đúng không? Lúc nhỏ chúng ta từng chơi
xếp gỗ (lego), nếu các khối gỗ bên dưới không vững, rầm một cái, toàn bộ bên
trên sẽ đổ ập xuống; nếu khối gỗ bên dưới vô cùng vững chắc, thì có thể xếp lên
rất cao. Cho nên, người lương thiện mới có thể học Phật, người không lương thiện,
người dễ bề hận người khác, người hơi một tí là nghi ngờ người ta, người hơi một
tí là thù hận người ta, hạng người này chính là người có nền móng không tốt, hạng
người này sẽ không học tốt Phật được đâu. Nền móng không tốt, đè bị thương
chính mình, căn cơ học Phật không vững, học đến cuối cùng tự đè chính mình bị
thương. Cho nên, người tu tâm chúng ta, học Phật trước tiên phải đánh nền móng,
chính là phải loại bỏ nghiệp chướng trước, chứ không phải đi cầu xin lợi ích gì
trước. Bởi vì trên người chúng ta có rất nhiều nghiệp chướng, tức là nói một
người muốn làm người tốt, đầu tiên phải sửa đổi những tật xấu trên người mình.
Lấy một ví dụ đơn giản, người này nói, tôi muốn làm người tốt rồi, vậy mà ở đây
vẫn còn cờ bạc rượu chè, gái gú, nhưng ngày nào cũng đi giúp đỡ người khác, bạn
nói xem người này có thể trở thành người tốt được không? Bạn muốn làm người tốt,
đầu tiên bắt buộc phải ngừng hút thuốc, uống rượu, ngừng làm chuyện xấu, sau đó
bạn mới có thể từ từ làm chuyện tốt, từ từ trở thành một người tốt.
Muốn cầu xin sự đền đáp ở đời này, càng cầu càng không đạt
được. Nếu bạn không cầu xin những lợi ích ở thế giới hiện tại này, mà cầu xin
sau này tôi có thể đạt được nhiều cảnh giới cao hơn, có thể lên thiên thượng,
hay là như thế nào đó, bạn càng không cầu, đời này của bạn càng có báo đáp. Đây
chính là điều Sư phụ thường nói với các vị, chỉ mải cày cấy, không màng thu hoạch.
Lấy một ví dụ đơn giản, đứa trẻ này đi học, cái gì cũng không cầu, chỉ cần
ngoan ngoãn làm bài tập, vì để sau này có thể thi đỗ đại học. Giống như chúng
ta hiện tại vậy, tôi cái gì cũng không cầu, tôi chỉ cầu trong lòng bình an, sau
này khi chết đi có thể lên thiên thượng, không bị địa phủ trừng phạt, đạo lý giống
nhau chứ? Chính là bởi vì đứa trẻ này lúc học trung học, ngoan ngoãn làm bài tập
của từng môn học, môn nào cũng rất chăm chỉ, bởi vì cậu ấy muốn thi đỗ đại học,
cậu ấy không cầu, cậu ấy chỉ chăm chỉ nỗ lực làm bài tập, bởi vì cậu ấy biết,
thi đỗ đại học rất không dễ dàng, vậy thì trong quá trình đi học này, mỗi lần
thầy giáo tổ chức thi lớn, thi nhỏ, cậu ấy đều có thể vượt qua, bạn nói xem cậu
ấy có nhận được phần thưởng không? Vẫn không hiểu đạo lý Sư phụ đang nói sao? Bạn
chính là đang cầu xin cảnh giới cao nhất của bản thân, tôi sau này muốn làm Bồ
Tát, tôi không cầu bất cứ điều gì ở nhân gian cả, thế nhưng mọi việc ở nhân
gian bạn đều lấy cảnh giới của Bồ Tát làm tấm gương, bạn nói thử xem, Quán Thế
Âm Bồ Tát nhìn thấy bạn làm một vị Bồ Tát ở nhân gian tốt như vậy, có để cho
gia đình bạn tốt đẹp, công việc tốt đẹp, học tập tốt đẹp không? Tự Bồ Tát sẽ
ban cho bạn, chứ không phải là do bạn cầu mà có được.
Thầy giáo lúc ở trung học, không ngừng trao bằng khen cho đứa
trẻ này, bởi vì đứa trẻ này vô sở cầu (không màng cầu xin), cậu ấy chỉ muốn thi
đỗ đại học, cậu ấy làm bài tập rất nỗ lực, rất nghiêm túc, cho nên, mỗi khối lớp,
mỗi học kỳ cậu ấy đều có thể nhận được một tờ bằng khen. Mà những bằng khen này
không phải là cầu xin mà có, là thuận theo tự nhiên mà đến. Các vị đừng đi cầu
xin, các vị chỉ cần ngoan ngoãn tu, tôi muốn tu đến cảnh giới của Bồ Tát, thế
nhưng những mâu thuẫn trong gia đình, những khó khăn, bối rối trong gia đình, đều
sẽ giống như bài thi giữa kỳ vậy, thầy giáo đều sẽ thưởng cho bạn, đều sẽ quan
tâm bạn, bởi vì bạn là một đứa trẻ ngoan, bạn ngày nào cũng làm bài tập ở nhà,
thành tích luôn luôn đi lên, lẽ nào thầy giáo sẽ không tặng bằng khen cho bạn
sao? Lẽ nào Bồ Tát, Hộ Pháp Thần sẽ không để cho gia đình bạn tốt đẹp sao? Nghe
có hiểu không? Đơn giản phải không? Phật lý đơn giản như vậy đấy. Đừng đi cầu,
Sư phụ nhắc đi nhắc lại với các vị, thứ cầu xin mà có được là giả, thứ tu mà có
được mới là thật. Cho nên, chúng ta không cầu lợi ích ở hiện thế, ngược lại sẽ
nhận được lợi ích ở hiện tại; nếu bạn liều mạng đi cầu xin lợi ích ở hiện thế,
thì giống như lấy giỏ tre múc nước công cốc một phen.
Ví dụ, cái giỏ này vốn dĩ không phải làm bằng tre, vậy bạn
chỗ này có một khuyết điểm, có một cái lỗ, bạn chỗ kia có một cái túi, có một
cái lỗ, bạn có nhiều khuyết điểm như vậy, có nhiều nghiệt chướng như vậy, có
nhiều linh tính như vậy nằm trong cái túi này, cái túi này chính là thủng lỗ chỗ
(thiên sang bách khổng), sau đó bạn lại đi làm công đức, một giỏ nước múc lên,
nước chảy đi sạch trơn, bạn lấy đâu ra công đức? Đều bị chính bạn làm cho rò rỉ
hết rồi. Rất nhiều người đều như vậy, công việc làm rất nhiều, cuối cùng lãnh đạo
đến nói, "Công việc làm không tồi." "Bí thư Trương, tôi không
nói đùa đâu, nếu không phải do tôi bận rộn ở đây cả một năm trời, công ty này
có thể đạt được nhiều thành tích như vậy sao?" Bạn nói xem anh ta còn có
thành tích nữa không? Bí thư Trương ngày mai liền thay thế anh ta, anh ta làm
công cốc rồi. Đừng có để bị rò rỉ (hữu lậu), hãy để người ta nói bạn tốt, bản
thân đừng tự nói tốt, hãy để người ta bình luận, bản thân đừng bình luận, dùng
cái tâm dơ bẩn của mình đi cầu Phật, sẽ đem cái tâm trong sạch của chư Phật Bồ
Tát làm cho ô nhiễm, đây chính là lý do tại sao Quan Âm Đường không cho phép những
người không tốt vào. Bạn dùng cái tâm rất dơ bẩn của bản thân chạy đến chỗ Bồ
Tát lạy, bạn đã làm ô nhiễm khí trường của Bồ Tát rồi. Lấy một ví dụ đơn giản,
Sư phụ hôm nay là người tốt, nếu Sư phụ đứng một mình bên vệ đường, cảnh sát
người ta sẽ không đến nhìn Sư phụ đâu, đột nhiên bên cạnh có năm sáu kẻ ăn mặc
giống như lưu manh đang ở đó khua tay múa chân nói chuyện với Sư phụ, cảnh sát
lập tức sẽ tiến đến ngay. Nghe có hiểu không? Phải hiểu đạo lý, đừng để linh hồn
dơ bẩn của mình lại đi làm ô nhiễm linh hồn trong sạch, thuần khiết của Bồ Tát,
chỉ có nghiệp chướng tiêu tan rồi, bạn tu hành tự nhiên sẽ đạt được thành tựu.
Phải giải oán thích kết (hóa giải oán thù oan trái), chính
là phải cởi bỏ những oán hận oan trái (oán kết), giải phóng và hóa giải nút thắt
của con người. Chúng ta phải gia tăng phúc báo nhân thiên (phúc báo cõi người
và cõi trời), phải biết rằng phúc báo nhân thiên của chúng ta không đủ, mấy người
các vị có phúc khí? Phải chính tri chính kiến (nhận thức và quan điểm đúng đắn),
phải để Phật quang soi rọi xuống nhân gian, thể hiện ra ánh sáng Bát Nhã, nghĩa
là sao? Chính tri chính kiến mới có thể có trí tuệ, nhìn nhận sự việc này là
đúng đắn, kiến giải của tôi là đúng, con người bạn liền sẽ sinh ra trí tuệ. Phật
quang soi chiếu nhân gian, thể hiện ánh sáng Bát Nhã, đó là ánh sáng trí tuệ vô
cùng tận. Sư phụ cuối cùng muốn nói với mọi người, chúng ta sống ở nhân gian,
phải học cách tự kiểm điểm bản thân, tự kiểm điểm (phản tỉnh) chính là đang tu
hành. Mỗi ngày trước khi đi ngủ nghĩ lại xem: Hôm nay mình làm sai chuyện gì rồi?
Hôm nay mình đã giữ ngũ giới chưa? Mình có nói vọng ngữ (nói dối) không? Mình
hôm nay đã nói mấy câu vọng ngữ? Hôm nay mình có trộm đồ của người ta không? Có
bịa đặt lời dối trá hãm hại người ta không? Hôm nay mình có sát sinh không? Hôm
nay mình có uống rượu không? Hôm nay mình có khởi lên ý niệm tà dâm không? Mỗi
ngày tự mình suy nghĩ một chút, nếu có, thì phải sám hối; nếu không có, bạn có
thể an tâm đi ngủ. Nếu có, bạn sẽ không an tâm nổi, không ngủ nổi đâu, nhưng
sau khi bạn sám hối rồi, bạn giao nó cho Bồ Tát rồi, bạn lại có thể an tâm đi
ngủ. Cho nên, phải biết sám hối, nhưng đừng cả ngày làm tăng thêm phiền não cho
Bồ Tát.
Hôm nay làm chuyện xấu, sám hối rồi, ngày mai lại bắt đầu
làm chuyện xấu. Phải hiểu rằng, mọi hành vi của người tu hành chúng ta đều phải
tuân thủ giới luật. Hôm nay tôi đã giữ giới chưa? Hôm nay tôi có nói xấu người
ta không? Hôm nay tôi nhìn thấy con gái có động não xấu không? Hôm nay tôi có
trộm đồ của người ta không? Không trộm, tốt. Nhìn thấy đồ của người ta có từng
nghĩ đến việc trộm không? Nghĩ qua rồi, sám hối. Không dễ dàng, hành vi chưa bộc
lộ ra, miệng chưa nói, đã rất tốt rồi phải không? Nhưng trong lòng đã nghĩ qua
rồi, là phạm tội rồi. Các vị nói xem, tu hành khó nhường nào. Lấy một ví dụ đơn
giản, các vị bây giờ đều biết xem máy tính, trên mạng có một số tiêu đề vô cùng
hấp dẫn, người nào đó thế nào, người nào đó thế nào, bạn thử nghĩ xem, bạn có
phải là từng muốn bấm vào xem thử không? Bạn chỉ cần bấm vào, nghĩ một chút,
xin lỗi nhé, bạn đã phạm giới rồi. Sư phụ có thể đảm bảo 80%, Tiểu Lữ con đã
xem rồi, bởi vì con là người thích đọc tiểu thuyết, chỉ cần bên cạnh có những tựa
đề rất thu hút, con nhất định sẽ bấm vào xem, bởi vì con là người không có suy
nghĩ. Phải hiểu rằng, muốn ngủ được ngon giấc, phải tuân thủ giới luật, tự kiểm
điểm cũng là tinh tấn, sám hối cũng là tinh tấn, tu hành chính là sửa đổi hành
vi của chính mình, phải học hỏi nhiều trí tuệ. Thêm một chút trí tuệ, liền hiểu
thêm một số đạo lý, cho nên, có một câu nói lưu truyền trong xã hội, gọi là
"Thiếu trí thì sẽ thiếu lý" (Thiếu trí tuệ sẽ thiếu đạo lý), bởi vì
người không có trí tuệ, họ sẽ không có đạo lý, họ sẽ không nói đạo lý. Nhìn những
người cãi nhau trên đường xem, những người này có trí tuệ không? Chắc chắn
không, họ có đạo lý không? Họ chẳng có đạo lý gì để nói cả, bạn nói đạo lý gì với
những người này? Bạn có nói rõ ràng được không? Vô trí diệc vô đắc (Không có
trí tuệ cũng không có được điều gì).
Người làm chuyện súc sinh quá nhiều, người đó nhất định sẽ đọa
vào súc sinh đạo. Ngày nào cũng làm toàn những chuyện súc sinh, các vị thử xem
những thanh niên trẻ bây giờ, ngày nào cũng làm những việc súc sinh, giống như
những con chó vậy, ngày nào hai con chó cũng quấn lấy nhau, không mặc quần áo,
điều này chẳng phải giống súc sinh sao? Tự mình phải hiểu, ở nhân gian làm chuyện
súc sinh quá nhiều, trộm gà bắt chó (lén lút làm bậy), sau này bạn chẳng phải sẽ
xuống súc sinh đạo sao? Cho nên, Đức Phật nói, nghiệp tận mới có thể thành thân
người, tức là nói, khi nghiệp của súc sinh tiêu tan hết rồi, kiếp sau mới có thể
đầu thai làm người. Sư phụ nói rồi, khi nghiệp của con người tiêu tan hết rồi,
họ mới có thể đắc đạo thành Phật Bồ Tát. Ác nghiệp của con người chưa trả hết sạch,
nghiệp chướng chưa trả hết sạch, làm sao bạn có thể trở thành một vị Bồ Tát, có
thể trở thành một vị Phật đây? Nghiệp chướng của súc sinh không còn nữa, mới có
thể khôi phục lại thân người. Tương tự, nghiệp chướng của con người không còn nữa,
họ mới có thể lên trời.
Có một chút xíu Phật duyên, chúng ta cũng không được ruồng bỏ
họ. Mặc dù nói vô duyên không độ, nhưng không có nghĩa là sau này họ không có
duyên phận; bây giờ không có duyên phận, không có nghĩa là họ vĩnh viễn không
có duyên phận. Cho nên, có một chút xíu Phật duyên, liền nên đi cứu họ, đi giúp
đỡ họ, đừng đi ruồng bỏ họ. Đầu tiên chúng ta phải giữ được cái duyên của chính
mình, mới có thể đi giúp đỡ thiện duyên của người khác. Nếu ngay cả cái duyên của
chính mình chúng ta cũng không giữ được, chúng ta làm sao có thể giúp đỡ thiện
duyên của người ta? Tức là nói, bản thân bạn là người tốt, bạn mới có thể đi
giúp đỡ người ta. Bản thân bạn đều không phải là người tốt, sao bạn có thể giúp
đỡ người ta được chứ?
Sư phụ rất vui, những bạn nhỏ này đang vô cùng chăm chú lắng
nghe, ghi chép. Những thanh niên trẻ đứng ở cửa rất nhiều, chúng ta đều là những
thanh niên trẻ, bởi vì chúng ta vừa mới bắt đầu học Phật, chúng ta vừa mới hiểu
ra đạo lý, chúng ta chính là một người thanh niên trẻ. Tại sao vị Pháp sư nói,
pháp hội Hồng Kông ngày 1 tháng 5 mới là ngày ngài ấy chính thức xuất gia? Bởi
vì ngài ấy đã thực sự hiểu được lý do tại sao lại xuất gia. Chúng ta vừa mới hiểu
ra tại sao chúng ta phải học Phật, học Phật không phải vì bản thân, là vì chúng
sinh, làm người tốt không phải là làm người tốt vì bản thân mình, là để cho
chúng sinh được hưởng lợi. Vì chúng sinh rộng lớn cứu khổ cứu nạn, chẳng phải
cũng giống như phục vụ nhân dân sao? Không vì mình vì chúng sinh, đó chính là một
vị Bồ Tát tốt; không vì mình vì nhân dân, đó chính là một vị quan tốt, đạo lý đều
như nhau cả. Hy vọng các vị hãy học cho thật tốt, đừng chỉ lo cứu mỗi bản thân
mình, nhưng phải tự cứu mình cho tốt đã, mới có thể cứu chúng sinh. Mỗi một người
khi nghe Sư phụ giảng bài, đều sẽ cảm thấy Sư phụ đang nói chính mình, thực ra
Sư phụ thật sự không có chỉ đích danh ai cả. Điều Sư phụ giảng chính là Phật
pháp Phật lý, nếu các vị cảm nhận thấy Sư phụ đang nói các vị, xin lỗi nhé, các
vị đã phát bệnh rồi, tâm linh của các vị đã đổ bệnh rồi, cái miệng của các vị,
hành vi của các vị đã đổ bệnh rồi. Chỉ có ngoan ngoãn sửa đổi, chỉ có từ từ thấu
hiểu, mới có thể tiến bộ, Sư phụ không cầu các vị sửa đổi thật nhanh, nhưng bắt
buộc phải dựa vào năng lực của bản thân nỗ lực khắc phục những tật xấu trên người
mình. Hôm nay Sư phụ xin giảng đến đây.
30. Tâm Phật làm gốc, ngộ tính làm nền tảng
Hôm nay xem hai bản tin thời sự, một bản tin là về Triều
Tiên, trận hạn hán kinh hoàng nhất 60 năm qua, đã có hai vạn người thiệt mạng.
Còn một bản tin nữa là về một chiếc thuyền tị nạn, nhìn từ bức ảnh do hải quân
Úc chụp khi giải cứu họ, bởi vì sóng quá lớn, toàn bộ chiếc thuyền bị nước lật
úp, khoảng một trăm bảy, một trăm tám mươi người, toàn bộ là phụ nữ và trẻ em,
đang giãy giụa trong dòng nước, mọi người thử nghĩ xem, bây giờ có còn gọi là
thời kỳ mạt pháp không? Mỗi người đều đang lo nghĩ cho tương lai, nhưng người
thực sự có thể lo nghĩ đến tương lai, hoàn toàn có thể hiểu được ý nghĩa của
tương lai, có mấy người? Cho nên, học Phật là phải học tâm, niệm kinh là phải
xây dựng lên một bức tường Phật trong tim, bức tường Phật này chính là để bạn
có thể tránh được mọi tai nạn và phiền não chốn nhân gian. Vậy tại sao Bồ Tát ở
nhân gian có thể thoát khỏi phiền não? Dùng ngôn ngữ hiện đại mà nói, bởi vì
trên người Bồ Tát có một "bức tường lửa" như vậy.
Sư phụ hôm nay nói với các vị về "Vô vi pháp"
(pháp vô vi). Chúng ta học vô vi pháp, chính là phải học cái nền tảng của tâm
hoan hỉ. Bất kể gặp phải chuyện gì, con người đều phải có tâm hoan hỉ, học Phật
phải học sao cho vui vẻ, nếu học Phật mà phiền não ngày càng nhiều, vậy thì việc
học Phật của người này có vấn đề rồi. Có tâm hoan hỉ rồi, chúng ta mới có thể
tu thành Phật. Sư phụ nói với mọi người một câu, từ bi hỉ xả, đúng không? Những
câu nói thường xuyên được nhắc đến trong Phật pháp này, thực tế khi áp dụng vào
cuộc sống hiện thực lại vô cùng không dễ dàng. Khi bạn đang không vui, bắt bạn
phải hoan hỉ bạn cũng không hoan hỉ nổi; khi bạn đang hận người ta, bắt bạn có
tâm từ bi bạn cũng không từ bi nổi. Thực chất, phải biết rằng mỗi người trong
pháp giới đều là vô sở tác vi (không thể làm được điều gì). Dùng ngôn ngữ hiện
đại mà nói, chính là tôi không có gì cả, tôi ở nhân gian tôi không thể làm được
gì, đừng cho rằng bản thân hôm nay có thể làm việc này, ngày mai có thể làm việc
kia. Thực tế người có thể nhận ra bản thân mình vô sở tác vi, không có gì cả,
người này đã bắt đầu có sự giác ngộ rồi; xem bản thân mình là cống cao ngã mạn
(tự cao tự đại), ngày nào cũng tham danh, tham tài, tham lợi vân vân, tham sân
si mạn nghi, tất cả những ý niệm này chính là đang ngày càng rời xa ngộ tính của
bạn. Người học Phật chân chính, bắt buộc phải buông bỏ bản thân, bắt buộc phải
khai ngộ, từ bi hỉ xả chính là suối nguồn khai ngộ của bạn.
Một người bắt buộc phải khai ngộ, cho nên, Phật pháp chúng
ta nói, một đời một kiếp, bạn phải liễu ngộ. Liễu ngộ là gì? Chính là bạn có thể
thấu hiểu và khai ngộ không, bạn có thể giải thoát và khai ngộ không, bạn có thể
dứt bỏ sinh tử, sau đó khai ngộ không. Người thực sự có ngộ tính, họ là người sở
hữu trí tuệ của chư Phật Bồ Tát. Tuy nhiên, có tiểu khai ngộ, cũng có đại khai
ngộ. Tiểu khai ngộ là sử dụng một số mánh lới khôn vặt ở nhân gian, cộng thêm
chút ít trí tuệ học được từ chư Phật Bồ Tát, họ đến để khai ngộ, là sự khai ngộ
ở một cục diện nào đó, chứ không phải sự khai ngộ thực sự. Sự khai ngộ thực sự
là thấu hiểu nó, giải quyết và dứt điểm nó, sau đó mới có thể khai ngộ. Mọi người
thử nghĩ xem, chúng ta cả một đời một kiếp chúng ta có thể làm được bao nhiêu
chuyện, chúng ta có gì có thể gọi là có thành tựu, những việc chúng ta làm đều
là vì tham sân si mạn nghi của chính mình, chẳng qua là lại tạo thêm một chút
nghiệp chướng mà thôi. Cho nên, người học Phật chân chính, nhất định phải khắc
phục tham sân si của chính mình trước, nếu không, bạn đừng đi bàn đến chuyện
khai ngộ, Phật pháp rất đơn giản, đạo lý rất đơn giản, nhưng để thấu hiểu tường
tận và dung hợp nó hoàn toàn vào trong cuộc sống của bạn ở nhân gian, vào trong
hành vi của bạn, vào trong tư duy của bạn, thì đó lại là điều vô cùng khó khăn.
Bởi vì nghiệp chướng từ nhiều đời nhiều kiếp của chúng ta đã
khiến chúng ta không thể tiếp nhận những thứ trong sạch nữa, những thứ chúng ta
tham lam đã khiến chúng ta hất hủi vứt bỏ những thứ tốt đẹp ra khỏi cửa, bởi vì
trong tâm chúng ta đã chứa đầy tham sân si, cho nên, trí tuệ tốt đẹp của Bồ Tát
rất khó có thể tiến vào căn phòng trái tim bạn nữa, đây chính là lý do khi có một
chuyện xảy ra, tại sao có những người đột nhiên ngây ngốc ra, mà có những người
lập tức sẽ có trí tuệ, có cách để giải quyết những vấn đề này. Các vị có thể giải
quyết những vấn đề trong cuộc sống không? Các vị không thể, các vị gặp chuyện rồi,
thứ các vị nghĩ đến đầu tiên chính là phản ứng trực tiếp đối với sự việc đó, chứ
không phải là đứng ở trên cao, nhìn ra xa, dùng một cảnh giới của Phật để nhìn
nhận sự việc này. Sư phụ lấy một ví dụ đơn giản với các vị, một đứa trẻ ở trường
không cẩn thận làm sai một chuyện, nó lập tức sợ ngây người ra, tiếp theo, giáo
viên sẽ phải đi báo với phụ huynh, đúng không? Nhưng phụ huynh cho dù có nghe
được chuyện này, cũng biết rằng, đứa trẻ còn nhỏ, vì nó chưa hiểu chuyện, nó mới
làm như vậy, cảnh giới của phụ huynh cao hơn đứa trẻ, cho nên, phụ huynh sẽ
không kích động giống như đứa trẻ, làm ra những hành vi mất lý trí.
Người thực sự hiểu được Phật pháp, là một người mang cảnh giới
của chư Phật Bồ Tát, còn chúng ta ở nhân gian, miệng ngày nào cũng nói, học Phật
học Bồ Tát, bạn đã tiến gần đến Bồ Tát được bao nhiêu? Bạn lại có thể tới gần
Phật được bao nhiêu? Các vị có giống Bồ Tát không? Các vị có giống Phật không?
Cho nên, nhất cử nhất động, một tư duy phát ra đều bắt buộc phải chánh, gọi là
chánh tư duy. Không có tư duy chân chánh thì sẽ ảnh hưởng đến hành vi của bạn,
chánh tư duy có thể giúp bạn có được những hành vi chân chính. Ngôn ngữ của bạn
phát ra, nếu mang tính thuần khiết, nếu mang trí tuệ của chư Phật Bồ Tát để kết
duyên với mọi người, bạn sẽ nhận được sự phản hồi của tư duy chân chính và hành
vi chân chính; nếu bạn mang theo bất kỳ mục đích nào đi hoằng pháp, đi cứu độ
chúng sinh, vậy thì thứ bạn nhận được chỉ là phúc báo mà thôi, là phúc báo ở
nhân gian. Sư phụ nói với mọi người, không dùng chánh niệm, chánh pháp, chánh đạo,
chánh thời để loại bỏ những thứ thiên vị trong tâm, thiên kiến trong suy nghĩ,
thiên lệch trong tư duy, tà niệm của bản thân (thiên tâm, thiên tưởng, thiên
tư, thiên niệm), họ sẽ không đạt được sức mạnh thực sự, mà Phật quang chính là
sức mạnh của chúng ta. Bởi vì trong tâm bạn có tạp niệm, cho dù ánh sáng bạn
phát ra là 100, thứ bạn thu về tối đa là 50, bởi vì trong tâm bạn có tạp niệm,
vậy 50% đó đã làm tăng thêm nghiệp chướng của bạn, người ta nói là đồ tăng nghiệp
chướng (chỉ làm tăng thêm nghiệp chướng). Cho nên, khi bảo các vị đi thuyết
pháp, hoằng pháp với người ta, tuyệt đối phải sạch sẽ, phải mang tư duy của Bồ
Tát thường trú trong đầu, sau đó mới có thể truyền tải tư duy của Bồ Tát đến
tâm linh của con người.
Phải coi tất cả mọi thứ trên thế gian đều là bài kiểm tra đối
với bạn ở nhân gian. Các vị có làm được không? Đạo lý rất đơn giản, nếu hôm nay
bạn thực hành Bồ Tát đạo ở nhân gian, bạn không cần phải lo lắng chết rồi sẽ
vào thân trung ấm, bạn cũng không cần phải lo lắng lúc ra đi sẽ đọa xuống dưới.
Sư phụ đã nhìn thấy rất nhiều người đọa xuống dưới, linh hồn vừa rời khỏi thể
xác thịt, trước tiên bị Hắc Bạch Vô Thường đưa đi, nếu bạn có tu, bạn có thể trực
tiếp lên trời, bởi vì những việc bạn làm ở nhân gian đều là Bồ Tát đạo; nếu những
việc bạn làm ở nhân gian là súc sinh đạo, xin lỗi nhé, lúc kéo bạn đi, là những
thanh sắt, đinh ba có gắn móc câu kia, móc bạn kéo xuống dưới; nếu bạn ở nhân
gian không tốt không xấu, không làm việc tốt, cũng không làm việc xấu, kiếp sau
bạn vẫn sẽ đầu thai làm người, điều này chứng tỏ bạn ở nhân gian làm người cũng
không tồi, bạn ở nhân gian sống rất ra dáng một con người. Cho nên, ở trong cõi
nhân gian này, thực chất đã phác họa ra một bức tranh của lục đạo luân hồi (sáu
nẻo luân hồi), nhìn những cảnh tượng chúng ta đang trải qua ở nhân gian, bạn sẽ
biết được nơi chốn bạn sẽ đi về trong tương lai.
Sự tu hành thực sự nhất định là tu từ trong ra ngoài, chứ
không phải tu từ ngoài vào trong, bởi vì bên trong là chủ đạo, yếu tố bên ngoài
là điều kiện của sự thay đổi, còn yếu tố bên trong mới là căn cứ của sự thay đổi.
Một người tu tốt hay tu kém, không dựa vào sức ảnh hưởng của ngoại giới, mà là
dựa vào bản tính trong nội tâm của bạn, và những thứ bạn đã bị nhiễm phải để
quyết định cuối cùng bạn rốt cuộc sẽ đầu thai vào đạo (cõi) nào. Cho nên, Sư phụ
bảo các vị hãy coi tất cả mọi thứ ở nhân gian đều là bài thi dành cho tâm linh
của mình, mỗi một chuyện xảy ra, chính là một sự thử thách đối với chính bản
thân bạn. Con người bạn rốt cuộc có thể làm Bồ Tát hay không, sự hiểu biết và
cách xử lý của bạn đối với sự việc này, là dùng tư duy của Bồ Tát để xử lý việc
này, hay là dùng tư duy của con người để xử lý việc này, hay là dùng tư duy của
quỷ để xử lý những vấn đề này, đây chính là sự thử thách đối với con người, sự
thử thách đối với một chuyện nào đó, trên thực tế, đó là một sự thử thách xem
liệu sau khi tu tâm, bạn có thể áp dụng nó vào trong cuộc sống thực tế hay
không.
Cho nên, bạn chỉ cần có thể vượt qua những khó khăn và phiền
não mà mình gặp phải, dùng lời nói bạch thoại hiện đại mà nói, bạn chính là đã
vượt qua một ngọn núi lớn, bạn đã vượt qua một chướng ngại, bạn đã vượt qua một
rào cản trong lòng, bạn sẽ nhận được nhiều hơn, bạn sẽ đứng ở vị trí cao hơn,
nhìn được xa hơn. Bạn không qua được ải tiền bạc, bạn vẫn còn có thứ để tham
lam, có thứ để cầu mong, hôm nay bạn không vượt qua được ải tiền bạc, trong
lòng bạn nghiệp chướng sẽ sinh ra liên tục. Mọi người phải nhớ kỹ, Sư phụ nhìn
hoa sen trên trời, và nhìn nghiệp chướng trong tâm con người, nó hoàn toàn khác
nhau, nếu là nghiệp chướng, nó là do bóng đen ngày càng lớn lên, nếu Sư phụ
nhìn ra trên cơ thể bạn có 70% là bóng đen, vậy thì lúc này, từ những bóng đen
này sẽ phù hóa (hiện ra) càng nhiều vùng tối tăm hơn nữa, tức là nói, thuận
theo sự sâu nặng của nghiệp chướng mà bạn chưa loại bỏ, nó sẽ ngày càng hằn sâu
thêm. Sư phụ xem nghiệp chướng của rất nhiều người, vốn dĩ bắt đầu đen từ 50%,
nhưng dần dần đã lên đến 60%, 70%. Mọi người hiểu không? Mọi người nhìn xem có
người viết thư pháp trên giấy Tuyên Thành (giấy xuyến chỉ), mực rất đặc, vừa viết
lên, mực lập tức sẽ loang ra. Nghiệp chướng của các vị nếu có chút xíu đen như
vậy, thứ các vị phát tán ra nhất định sẽ nặng như mực nước này, sâu như mực nước
này, cho nên đây chính là hiệu ứng nhân quả của các vị, đây cũng được gọi là hiệu
ứng nghiệp chướng.
31. Làm công đức không chấp tướng
Bạn chỉ có không ngừng loại bỏ, tiêu trừ ác niệm và nghiệp
chướng trong tâm, lúc ra đi, mới có thể đến Thế giới Tây Phương Cực Lạc, mới có
thể lên Tứ Thánh Đạo. Nếu bạn mãi mãi giấu những ác nghiệp đó trong lòng, lúc
15 tuổi, bạn ở đây có một khối ác nghiệp, lúc 25 tuổi, ở kia lại có một khối ác
nghiệp, bạn từng làm sai chuyện gì, bạn không sám hối, không thực sự tiêu trừ
nó, mà những nghiệp chướng được lưu trữ trong tâm bạn sẽ ngày càng tích tụ nhiều
hơn, giống như bệnh ung thư, bạn không tiêu diệt nó, nó sẽ khuếch tán vậy, nghiệp
chướng của con người chính là như vậy. Giống như học Phật ở nhân gian, các vị
nhìn thấy nam nam nữ nữ, các vị động cái tâm này rồi, bạn liền có thêm một khối
đen, ngày mai lại động một cái tâm khác, bạn lại có thêm một khối đen, lâu dần,
những khối đen này chính là nghiệp chướng của bạn, càng tích càng nhiều. Tại
sao Sư phụ vừa xem đồ đằng, người này trên thân bên trái có một khối đen, bên
phải có một khối đen, những khối đen này đợi đến khi bị kích hoạt, chính là
linh tính bùng phát, bạn sẽ sinh ra bệnh lớn. Cho nên, bắt buộc phải khắc phục
nghiệp chướng trên người mình, đầu tiên là không được để có ác nghiệp mới bên
trong, tạo ra nghiệp mới thực chất chính là đang để cho nghiệp cũ sinh sôi nảy
nở. Một người nếu bây giờ không làm chuyện xấu nữa, cho dù nghiệp quá khứ vẫn
chưa tiêu trừ hết, nhưng mà, họ cũng đang tiến về một hướng tốt đẹp; nếu không
coi trọng chuyện nghiệp mới này, cho dù bạn đang tiêu nghiệp cũ, niệm kinh, làm
việc thiện, nhưng bạn không ngừng tạo ra nghiệp mới, cũng sẽ chỉ có ngày càng
nhiều nghiệp chướng mà thôi. Vậy thì, nghiệp mới phải phòng ngừa như thế nào? Rất
đơn giản, khắc phục tâm tham, tâm sân, và tâm si của chính mình.
Có một vị Phật hữu nói một câu thế này, "Đài trưởng,
ngài xem giúp tôi, tôi muốn sớm lên Thế giới Tây Phương Cực Lạc, ngài có thể
nói với Quán Thế Âm Bồ Tát, tôi có thể đi sớm một chút được không?" Cảnh
giới của ông ta có phải rất cao không? Ông ta không cần mọi thứ ở nhân gian,
cái gì cũng không muốn làm, ông ta muốn đi sớm một chút, ông ta muốn đến Thế giới
Tây Phương Cực Lạc. Đài trưởng nói với ông ta rồi, "Ông như thế này chính
là tham." Hôm nay những gì ông đáng phải chịu, ông bắt buộc phải chịu cho
đủ, ông vẫn chưa tiêu trừ hết nghiệp chướng ở nhân gian, sao ông đi được? Ông lại
có thể đi đến đâu? Ông thế này chính là tham, ông ngay cả cái ý niệm này cũng
không được có. Công đáo tự nhiên thành (công sức đủ thì tự nhiên thành công), Bồ
Tát đến lúc đó sẽ tự dẫn ông lên. Ông có cái ý niệm này rồi, sau đó ông phải
dùng cái tâm của chính mình, đem những nghiệp chướng này của bản thân thanh tẩy
cho sạch sẽ, ông sẽ tự nhiên mà lên được. Không phải là vấn đề hôm nay ông sợ
chết hay không sợ chết, không phải là ông cảm thấy tôi muốn Niết bàn, là tôi liền
Niết bàn, mà là dựa vào một sức mạnh tinh thần, sức mạnh tinh thần này bắt buộc
phải dung hợp cùng với Phật quang. Vậy thì, bạn nghĩ gì, Bồ Tát liền có thể
nghĩ cái đó, mà Bồ Tát nghĩ gì, bạn liền có thể nghĩ cái đó, lúc đó, bạn cũng
không cần Đài trưởng phải đi nói với Quán Thế Âm Bồ Tát, ý niệm của chính bạn
Quán Thế Âm Bồ Tát biết, nước chảy thành sông, bạn liền có thể nhanh chóng siêu
thoát chính mình.
Tất cả những điều này, chúng ta nói đều là Không. Bởi vì tất
cả những gì bạn nghĩ hôm nay, thực chất gọi là Pháp không. Chúng ta ở nhân
gian, nhất thiết hữu vi pháp (tất cả những pháp hữu vi), chính là ở trong cái
pháp giới này, tất cả những gì chúng ta sở hữu đều là tạm thời, tạm thời đến cuối
cùng, chính là Không rồi, Không rồi, chính là không còn nữa, mọi người thử nghĩ
xem, chính là vô vi pháp, ngay cả chúng ta sau này cũng không còn nữa, cái này
còn pháp gì nữa? Rất nhiều người nói, tôi phải gìn giữ pháp môn này, tôi phải
gìn giữ pháp môn kia, pháp môn là một con đường, là con đường để chúng ta đi về
trời, là con đường để chúng ta trở về với bản tính Phật tính nguyên sơ của
mình, khi chúng ta đi hết rồi, cái pháp này liền không còn nữa, con đường này đối
với tôi mà nói chính là không còn nữa. Giống như chúng ta trong quá khứ có một
ngôi nhà, đợi đến khi chúng ta sắp chết, ngôi nhà này của chúng ta liền không tồn
tại nữa, liền không còn nữa. Những người liều mạng đi theo đuổi những pháp đó,
thực chất là chưa Không, mà người thực sự vứt bỏ được cái pháp này, họ mới là
Không rồi, cho nên, học Phật phải học Pháp không.
Học Phật, trước tiên phải lập nhân (làm người). Thế nào gọi
là lập nhân? Chính là làm một con người cho ra hồn. Các vị bây giờ làm người có
ra dáng con người không? Thánh nhân các vị có làm được không? Các vị bây giờ có
thể làm thánh nhân không? Các vị phải ở giữa đất trời, mà không thẹn với đất trời.
Mọi người thử nghĩ xem, chỉ có con người là đầu đội trời, tất cả các loài động
vật về cơ bản đều là lưng hướng lên trời, con người chúng ta là đầu đội trời,
chân đạp đất, cho nên mới "đỉnh thiên lập địa" (đội trời đạp đất). Vậy
mà chúng ta hiện nay có bao nhiêu người không đội trời, không đạp đất, mà lại
làm toàn chuyện của ma quỷ. Cho nên, làm người nên làm cho tốt trước, học Phật
đầu tiên là lập nhân, tiếp theo là học thiện. Thiện là gì? Thiện vi, thiện tu,
thiện niệm, cái thiện này chính là cái thiện có thể thực sự giúp bạn siêu thoát
khỏi lục đạo luân hồi, cái thiện này chính là từ bi. Thiện tâm, thiện niệm của
một người chẳng phải là tâm từ bi sao? Nếu người này không có thiện tâm, thiện
niệm, họ lấy đâu ra tâm từ bi? Có thiện là thượng sách, mặc dù bạn chưa lập tức
đạt được cảnh giới của Bồ Tát, nhưng bạn bắt buộc phải có một nền tảng trong
tâm, thiện nghiệp này phải chia sẻ (cộng hưởng), bạn bắt buộc trong tâm phải
nghĩ đến rất nhiều điều thiện, đồng thời phải giúp đỡ chúng sinh, người cứu độ
chúng sinh mới được gọi là thiện. Nếu người này vẫn chưa đi giúp đỡ người ta,
mà chỉ tự mình học tập, tu luyện, người này thực tế vẫn chưa thể gọi là một thiện
tri thức trọn vẹn. Cái thiện thực sự phải học Đại thừa Phật pháp, cứu độ chúng
sinh, mới được gọi là thiện tri thức.
Chúng ta phải lấy giới, định, tuệ để đối trị tham, sân, si,
điều này rất quan trọng. Bắt buộc phải cai (giới) bỏ rất nhiều tật xấu trên người,
chúng ta không tham lam, chúng ta sẽ không ngu si, đây chính là đối trị, chính
là đối kháng với nó. Ví dụ, bạn bị bệnh rồi, bạn có cần uống thuốc không? Bạn uống
thuốc chẳng phải là đang đối trị với căn bệnh của bạn sao? Bạn hôm nay bị bệnh
rồi, cho nên bạn mới cần uống thuốc. Con người chúng ta hôm nay có tạp niệm, có
phiền não, cho nên, chúng ta bắt buộc phải tu tâm niệm Phật, phải học Phật lý,
học Phật pháp, phải đối trị, chính là phải giải quyết những vấn đề này. Thực chất,
vô vi pháp là vô tướng, chính là không có tướng. "Nhất thiết hữu vi tướng"
(Mọi thứ đều có hình tướng tạm thời), thực chất, chúng ta cái gì cũng không còn
nữa, chúng ta lấy đâu ra tướng? Chúng ta không có tướng, chính là không bám chấp
vào hình tướng, chính là chúng ta đã buông bỏ mọi thứ trên thế giới này rồi.
Cho nên, hiểu được vô tướng tức là không, khi chúng ta học Phật làm người, hiểu
được tất cả mọi thứ trên thế giới này đều là vô tướng, thực tế, chúng ta lại
không rồi, tại sao? Đã nhìn thấu mọi thứ trên thế giới rồi, đã hiểu rõ rồi, thực
chất, bạn chính là không rồi, đúng không? Nghĩ thông rồi, chẳng phải là nghĩ đến
mức rỗng không rồi sao? Chính là đạo lý này. Cho nên, người đạt được chữ không,
người này mới không trước tướng, mới là người ngộ, mới là người ngộ đạo. Học Phật
chính là ngộ đạo, bạn ngay cả đạo lý này còn không hiểu, làm sao bạn có thể học
tốt Phật pháp được chứ?
Sư phụ thường xuyên nói với mọi người, tứ đại giai không, nhìn
thấu rồi, hiểu ra rồi, cái gì cũng là không cả, đúng không? Tất cả mọi thứ đều
là không, bạn trong cái không đó muốn đạt được cái gì chứ? Bạn cái gì cũng
không đạt được, thứ cuối cùng bạn nhận được chính là cái không. Chúng ta ở nhân
gian có tiền có danh có lợi, cuối cùng lúc ra đi tất cả đều là không, bạn có thể
đạt được cái gì? Bạn có thể mang đi được cái gì? Hôm nay người nào đó có nhiều
tiền như vậy, lúc ông ta ra đi có thể mang theo được gì? Bạn có năm sáu công ty
thì đã sao? Bạn sống lâu đến mấy, bạn cũng phải ra đi? Mọi thứ của tất cả mọi
người đều là thân ngũ uẩn giả hợp (cơ thể do năm uẩn tạm thời hợp thành), có gì
mà không nhìn thấu được chứ? Cho nên, vô tranh vô cầu, chúng ta trên thế giới
này phải vô tranh vô cầu, có gì đáng để tranh giành, có gì đáng để mong cầu,
buông bỏ tất cả, đối với tất cả mọi việc đều không mong cầu, không có tranh
giành danh lợi, không có tâm tranh đấu. Hôm nay bạn ở cơ quan, người ta đối xử
không tốt với bạn, nếu bạn vẫn còn muốn tranh giành, bạn vẫn còn có tâm hận người
ta, tất cả những điều này chứng tỏ bạn vẫn chưa khai ngộ, tất cả những điều này
chứng tỏ bạn vẫn chưa thoát khỏi lục đạo, cho nên, lúc bạn ra đi, vẫn sẽ luân hồi
trong lục đạo. Nhìn những việc bạn làm bây giờ là hiểu rồi, đây chính là dùng
vô vi pháp để giải thoát mọi thứ ở nhân gian, chính là đối với mọi thứ trên thế
giới không màng đến, không có bất kỳ thứ gì có thể trở thành sợi dây trói buộc
bạn, bạn phải nhìn rõ mọi thứ để giải thoát, để cơ thể tự do của chúng ta không
có bất kỳ sự trói buộc nào, cơ thể của chúng ta là tự do, bởi vì trong đầu
chúng ta không có vướng bận, chúng ta không có phiền não, chúng ta mới có thể đạt
được sự tự do thực sự, mà sự tự do này bắt nguồn từ bản tính và lương tâm của bạn,
chính là Phật tính mà chúng ta thường nói, bạn sẽ không bị trói buộc bởi mọi thứ
của nó.
Bố thí chia thành bố thí chưa giải thoát và bố thí giải
thoát. Bố thí chưa giải thoát tức là nói, đối với việc thiện công đức mà bạn
làm, bạn chưa giải thoát được nó, bạn không cho rằng việc này là việc bạn nên làm,
mà bạn lại coi nó là, việc này sau khi bạn làm là vì một lợi ích nào đó. Ví dụ,
bạn vì học Phật, bạn vì siêu thoát, bạn vì muốn lên Tứ Thánh Đạo, tất cả những
điều này, bạn đều tưởng rằng bạn đang làm công đức, thực chất, bạn gọi là làm
công đức có chủ ý, làm công đức có mục đích, thứ bạn nhận được là thiện báo, để
bạn nhận được một số phúc báo ở nhân gian. Cho nên, người tu tâm chúng ta rất
đáng thương, tu cả đời, nếu cuối cùng không thoát khỏi lục đạo, kiếp sau lại là
một đại phú hào, một người có đức lớn, thì rất đáng thương, tu cả một đời thành
công cốc rồi. Người thực sự có trí tuệ phải hiểu rằng, chúng ta không thể có sự
mong cầu, chúng ta không thể tu có mục đích, phải học Phật vô sở cầu. Vì danh
vì lợi làm công đức chính là đang làm việc thiện, mặc dù bạn tưởng rằng đang
làm công đức. Hôm nay bạn ở Phật đường giúp người ta làm một việc, bạn tưởng rằng
đây là làm công đức, nhưng bạn là vì muốn thể hiện cho nhiều người xem, xong rồi,
thứ bạn nhận được chỉ là thiện báo, sẽ không có công đức đâu. Cho nên, bố thí
giải thoát chính là bố thí vô vi, nếu bạn bố thí là giải thoát, chính là bạn
làm bất kỳ pháp sự nào, làm bất kỳ chuyện tốt nào, bạn đều cảm thấy không màng
đến, bạn không vì lợi ích, không vì mục đích, bạn chỉ cảm thấy nên làm như vậy,
bạn nên ngoan ngoãn học Phật, làm người thì nên làm như vậy, Bồ Tát chính là
làm như vậy, bạn học Bồ Tát, thì bạn làm như vậy, vô vi rồi, không có mục đích
rồi, vậy thì, bạn sẽ nhận được công đức.
32. Học Phật cần có đại ái tâm
Làm việc thiện phải làm một cách tự nhiên. Sư phụ thường nói
với các vị một câu, trên đường nhìn thấy một người sắp ngã, có một loại người
là đi đỡ ông ấy, lúc chạy tới lại nghĩ, "Mình hôm nay phải giúp ông ấy, bởi
vì mình là người học Phật, mình có cảnh giới, mình bắt buộc phải đỡ ông ấy dậy."
Có cảnh giới không? Có. Có phải là làm việc tốt không? Đúng. Còn một loại người,
nhìn thấy người ta sắp ngã xuống, không nghĩ ngợi gì cả, chạy tới liền đỡ ông ấy
dậy, đây chính là vô cảnh giới, vô sở cầu, vô sở vi, cái gì cũng không nghĩ,
tôi chính là làm như vậy, người này lúc ra đi liền lên thiên thượng rồi, anh ta
đã đạt đến cảnh giới này rồi, anh ta không phải là nói nghĩ ra rồi mới đi làm
cái cảnh giới này, mà là bản thân anh ta đã có sẵn cảnh giới này rồi. Làm việc
thiện, tu cảnh giới, tu đến mức tự nhiên rồi, đã không còn biết bản thân đang
làm việc thiện, đang làm công đức nữa, đó mới là công đức thực sự. Nếu các vị
hôm nay có mục đích đi giúp đỡ người ta, nghĩ rằng bản thân làm thêm chút công
đức, làm thêm chút việc thiện, thì vẫn là hữu vi pháp, không được. Cho nên, phải
hiểu rằng Phật tính là không, ở nơi sâu thẳm nhất trong nội tâm cái Phật tính ẩn
chứa đó, nó là không, "liễu vô nhất tính" (chẳng có một đặc tính cụ
thể nào), là không có, gọi là không tính.
Phật tính thực chất là vô thủy vô chung, chính là Phật tính ở
phần bản tính nhất, lương tâm nhất của bạn, là không có sự bắt đầu, cũng không
có sự kết thúc, bất sinh bất diệt, bất tăng bất giảm. Các vị nói xem, lương tâm
của các vị có tăng giảm không? Lương tâm của các vị không tốt chẳng qua là bị
sáu trần (lục trần) che đậy, bị sáu dục (lục dục) che mắt, các vị không nhìn thấy
bản tính của chính mình mà thôi. Lấy một ví dụ, cô gái nhỏ này vốn dĩ lương tâm
rất tốt, nhìn thấy người ta gãy xương tổn thương gân cốt, cô ấy sẽ rất sợ, nhìn
thấy máu, cô ấy sẽ rất buồn, người này bị thương rồi, đau đớn như vậy. Nhưng nếu
cô ấy là bác sĩ, ngày nào cũng mổ xẻ, lâu dần, nhìn thấy máu cũng giống như
không nhìn thấy vậy, điều này không có nghĩa là trong bản tính của cô ấy nhìn
thấy máu không sợ, không có tâm từ bi, mà là nhìn nhiều thành quen. Cho nên,
chúng ta chỉ có kiên định Phật tính, mới có thể thành tựu đại ngã, vứt bỏ tiểu
ngã, chúng ta đừng vì bản thân, phải vì chúng sinh, chúng ta phải cầu cho chúng
sinh, chúng ta phải làm vì chúng sinh, chúng ta chính là chúng sinh, bởi vì
chúng sinh chính là Phật, Phật chính là chúng sinh, Phật là từ trong chúng sinh
mà ra, cho nên, chúng ta liền phải trở thành một chúng sinh giác ngộ, chúng ta
chính là Phật.
Người học Phật chúng ta, chỉ có cống hiến, mới là chính tinh
tấn. Các vị hôm nay đã cống hiến chưa? Các vị đã làm bao nhiêu việc vì người
khác rồi? Các vị có đang vì người khác mà làm việc, giúp đỡ người ta không? Tất
cả những điều này, đều thuộc về chính tinh tấn. Lúc độ người, là thuộc về chính
tinh tấn, đúng không? Cho nên, người thực sự có trí tuệ, phải cống hiến, phải
giúp đỡ người ta, phải vứt bỏ tiểu ngã đi giúp đỡ người ta, đây chính là Đại thừa
Phật pháp mà Phật pháp giới nói đến, cứu độ chúng sinh. Bởi vì trong thời kỳ mạt
pháp, người không đi cứu độ chúng sinh, rất khó phá trừ ngã chấp, nghe hiểu
không? Người không đi cứu người ta, luôn luôn tự cho mình là đúng; chỉ khi bạn
hòa mình vào trong chúng sinh, bạn mới là vị Phật thực sự. Phật chẳng phải đang
ở trong chúng sinh sao? Chúng ta ở nhân gian bởi vì từ lâu đã đánh mất phương
hướng, cho nên chúng ta chỉ có âm thầm cày cấy, chúng ta chỉ mải cày cấy, không
màng thu hoạch, chúng ta mới có thể đạt được Phật pháp thực sự.
Chúng ta phải sống vì chúng sinh, thực chất, người sống vì
chúng sinh, chính là đang vì chính mình, đúng không? Địa Tạng Vương Bồ Tát sống
vì chúng sinh, "Địa ngục vị không, thệ bất thành Phật" (Địa ngục chưa
Không, thề không thành Phật), ngài ấy chẳng phải đã thành Phật rồi sao? Ngài ấy
chẳng phải là sống vì chúng sinh, ngài ấy liền thành Phật rồi sao? Cho nên, cảnh
giới của chúng ta bắt buộc phải cao, chúng ta bắt buộc phải sống vì chúng sinh,
đi cứu độ chúng sinh, không phải để cho bạn sống, mà là để bạn đi cứu độ họ, bằng
một đại ái tâm, bằng một tâm đại từ đại bi, đi cứu độ chúng sinh, đây mới gọi
là đại từ đại bi. Chỉ có như vậy, chúng ta mới có thể tìm thấy niềm vui trong
đó, người đi cứu người vĩnh viễn là người vui vẻ, họ liền có thể vui trong niềm
vui đó. Cho nên, chúng ta phải dùng đủ mọi cách thức, để tiêu trừ nghiệp lực
tích tụ từ nhiều kiếp trên cơ thể chúng ta. Thử nghĩ xem, nghiệp lực của chúng
ta có bao nhiêu, chúng ta đã làm sai bao nhiêu chuyện, chúng ta trong quá khứ
làm sai rồi, bây giờ vẫn đang làm sai, chúng ta chỉ cần sống trong cõi phiền
não này, chúng ta vĩnh viễn sẽ làm sai chuyện. Chúng ta không được giải thoát,
bởi vì chúng ta có phiền não, người có phiền não chính là người chưa khai ngộ;
người khai ngộ rồi, họ sẽ không phiền não; người có tâm từ bi, sẽ không có sân
niệm; người có sân niệm, sẽ không có tâm từ bi, những đạo lý này đều như nhau cả.
Chúng ta phải dựa trên cơ sở tự lực, tức là nói dựa trên cơ
sở sức mạnh của chính bản thân chúng ta, còn phải dựa vào Phật lực, phải dựa
vào sức mạnh của việc niệm kinh, dựa vào sức mạnh của Bồ Tát, phải nhận được sức
mạnh gia trì gấp bội của Bồ Tát dành cho mình. Chúng ta tự dựa vào bản thân thì
khó nhường nào, chúng ta cho dù có niệm kinh, có đôi khi buổi tối vẫn sẽ nằm
mơ, tiểu quỷ đến tìm, bạn có cách nào để nó không đến làm ác mộng? Bạn không có
năng lực, bạn không có năng lượng, cho nên, phải dựa vào năng lực của bản thân,
chính là những sức mạnh mà bạn đã sở hữu từ kiếp trước, cộng thêm rất nhiều thiện
lực và công đức lực mà bạn làm trong kiếp này đến gia trì cho bạn, để bạn nhận
được Phật lực, bạn có thể nhận được Phật lực để trả sạch nợ cho oan gia trái chủ
của mình. Nhân sinh của chúng ta rất trắc trở, những ác nhân từ nhiều kiếp,
chúng ta ngày nào cũng đi gieo rắc khắp nơi. Thử nghĩ xem, chúng ta kiếp trước
hai vợ chồng là oan gia, vậy kiếp này lại làm vợ chồng rồi, bạn có phải là đang
gieo rắc nghiệp lực của kiếp trước vào kiếp này không? Lại cãi nhau rồi, lại
đánh nhau rồi. Đứa con kiếp trước là oan gia của bạn, đầu thai vào nhà bạn, có
phải bạn lại đang tạo nghiệp cùng đứa trẻ này không? Chẳng phải bạn đang gieo rắc
nghiệp mới của bạn sao? Bạn lợi dụng những nghiệp chướng không tốt đã lỗi thời,
trong quá khứ, từ nhiều kiếp của bạn, để tạo ra nghiệp lực mới. Đây là vấn đề rất
lớn, bởi vì hạt giống của bạn đã gieo xuống rồi, bạn nhất định sẽ thu hoạch được
ác nhân, đợi đến lúc ác nhân thành thục rồi, bạn có van Phật lạy Thần, cũng là
vô dụng.
Cho nên, bản thân chúng ta ngày nào cũng đang đánh lộn với
oan gia trái chủ, con cái chính là oan gia trái chủ từ kiếp trước của chúng ta,
ba mẹ cũng là oan gia trái chủ từ kiếp trước của chúng ta, chúng ta ngày nào
cũng đang tạo ra nghiệp mới, và đang trả nghiệp cũ, ngày nào chúng ta mới có thể
thoát khỏi những thứ này? Chúng ta rất đáng thương, bởi vì không biết được cái
nhân chúng ta gieo từ kiếp trước, bởi vì rất nhiều người không tin, bởi vì họ
không nhìn thấy, họ kiếp này đang tiếp tục tạo nghiệp; còn người thực sự học Phật,
người khai ngộ, bởi vì họ có ngộ tính, họ biết oan gia trái chủ ngày nào cũng
đang đến đòi nợ, họ chỉ có ngoan ngoãn trả sạch nợ nần, mới có thể thay da đổi
thịt (thoát thai hoán cốt), cho nên, phải dựa vào Phật lực của chư Phật Bồ Tát,
để loại bỏ nghiệp chướng của chúng ta và tiêu trừ chướng ngại của chúng ta. Phải
cảm thán thế gian vô thường, các vị thử nghĩ xem, thế giới có vô thường hay
không? Bao nhiêu người chẳng phải đã ra đi rồi sao? Bao nhiêu người nói không
còn là không còn nữa sao? Sư phụ hôm nay nói với các vị nạn đói ở Triều Tiên đã
có hai vạn người chết, lúc đầu Sư phụ nói nhầm thành Hàn Quốc, đồ đệ bên cạnh
nói Hàn Quốc ra sao ra sao, rất tốt, tiếp đó Sư phụ nói ngài nói nhầm rồi,
không phải Hàn Quốc, là Triều Tiên, đồ đệ lập tức nói: Ồ, là Triều Tiên, Triều
Tiên nghèo nàn lạc hậu ra sao ra sao. Đây chính là chưa tu tốt, người Triều
Tiên không phải là con người? Ngay cả súc sinh cũng có linh tính, đều là linh
giới. Tại sao chúng ta ngay cả súc sinh cũng phải yêu thương, chúng ta đều là
chúng sinh, người Triều Tiên không phải là con người sao? Thử nghĩ xem, hai vạn
người chết đói, đáng thương biết bao, lẽ nào chúng ta ngay cả tâm từ bi cũng
không còn nữa sao? Ít nhất bạn phải có cái tâm này, bạn mới có thể nhận được Phật
tính này.
Tâm từ bi là chiếc chìa khóa để bạn gõ cửa Phật pháp. Một
người ngay cả tâm từ bi cũng không có, làm sao có thể bước vào cửa Phật đây? Đức
Phật Đà nói, từ bi vi bản, bản là gì? Chính là cội nguồn (căn bản), Phật tâm của
một người chính là cội nguồn, cho nên, người học Phật, các vị có cái tâm thương
xót người khác không? Đầu tiên bạn phải nhìn ai cũng thấy đáng thương, bạn phải
thấy bản thân mình còn đáng thương hơn, bạn sẽ có tâm từ bi rồi. Bạn cái này
cũng coi thường, cái kia cũng coi thường, bạn cảm thấy mình cái gì cũng tốt hơn
người ta, sao bạn có thể coi trọng người ta, sao có thể có tâm từ bi? Quán Thế
Âm Bồ Tát không coi thường chúng ta, cho nên Ngài đến nhân gian để cứu độ chúng
ta; Tế Công Hoạt Phật không coi thường chúng ta, cho nên đến nhân gian để cứu độ
chúng ta; Đức Phật Đà không coi thường chúng ta, cho nên giáng trần chịu bao
nhiêu đau khổ, từ bỏ cả ngôi Thái tử không làm, đến cứu độ chúng sinh. Tất cả
những điều này đều là lấy từ bi làm gốc. Người thực sự học Phật, họ bắt buộc phải
dựa trên cơ sở tự lực của bản thân, dùng Phật pháp mà mình học được ở nhân
gian, cộng thêm Phật lực của bản thân, họ mới có thể thực sự đi cứu độ chúng
sinh. Một người rất lương thiện, chứng tỏ bản tính họ rất tốt, có Phật tâm, thế
nhưng, họ không tu, thì họ không có sức mạnh gia trì. Một người đang cầu Phật,
nhận được sức mạnh gia trì của Phật, thế nhưng bản tính của họ quá dơ bẩn,
không phản chiếu được Phật tính của mình, người này cũng không học Phật tốt được.
Trên con đường học Phật tu tâm, Bồ Tát ngày nào cũng nói với
chúng ta, phải tin tưởng, phải có nguyện lực, phải có hành vi. Các vị biết đấy,
rất nhiều người tu tâm, có nguyện lực, nhưng họ không có hành vi, họ không đi
làm; lại có rất nhiều người, họ đi làm rồi, họ ngày nào cũng đi cứu người,
nhưng họ không có trí tuệ, họ không có nguyện lực, họ cũng không thể thành Phật;
còn có rất nhiều người, có nguyện lực, lại có hành vi, nhưng họ không tin tưởng
đến cùng. Tại sao mỗi năm có nhiều người tin tưởng đến vậy, mỗi năm lại có nhiều
người như vậy lại bắt đầu không tin nữa? Tại sao có rất nhiều người xuất gia, lại
có rất nhiều người hoàn tục rồi? Sư phụ gần đây nhìn thấy một vị pháp sư, lấy một
bà chủ 26 tuổi, ngài ấy là trụ trì, ngài ấy chính là không có chữ
"Tín". Thực chất, Bồ Tát nói ba chữ "Tín, Nguyện, Hành",
nguyện là từ tín mà ra, bạn không tin tưởng, bạn lấy đâu ra nguyện lực chứ? Cho
nên, nếu bạn không thực sự tin tưởng, cái nguyện lực này của bạn là giả, hành
vi bạn làm ra cũng là giả. Bạn chỉ có thực sự tin tưởng, cái nguyện lực này của
bạn phát ra, đó mới là thứ ánh sáng, sức mạnh và năng lượng to lớn.
Sư phụ nói với tất cả các vị, tu pháp là tu tâm, tu Phật
cũng gọi là tu tâm. Bạn tu pháp nhân gian, thực chất, thứ bạn tu gọi là
"ngoại tâm", còn bạn tu Phật pháp, bạn đang tu "nội tâm",
chỉ có nội tâm tu tốt rồi, mới có thể ảnh hưởng đến ngoại tâm của bạn, ngoại
tâm của bạn là do rất nhiều cái tâm tạo thành, có tâm ganh tị, có tâm thù hận,
có tâm tham lam, có tâm ngu si, những ngoại tâm này tạo thành một cái
"chân tâm" của bạn, vậy thì cái chân tâm này của bạn đã bị sáu trần của
ngoại tâm che lấp rồi, không nhìn thấy được lương tâm và bản tính của bạn nữa.
Bạn chỉ có thể biến nó thành tâm từ bi, tâm lương thiện và tâm bố thí, bạn biến
tất cả ngoại tâm thành một vòng tuần hoàn tốt, nội tâm của bạn mới là Phật tính
thực sự. Đừng coi thường "ngoại tâm" của chính mình, những điều kiện
này chính là ngoại nhân xui khiến bạn tu không tốt. Tại sao nhiều người tu
không tốt như vậy? Bởi vì lòng kiên trì vững vàng của họ không đủ, họ sẽ vứt bỏ
Phật pháp, vứt bỏ Phật tính giữa chừng, đây chính là lý do tại sao chư Phật Bồ
Tát lại nói, ở nhân gian tu Phật tu tâm là một con đường gian khổ, học chính
pháp, chính đạo là Thượng thừa. Bị người ta nói, bị người ta chửi, tại sao những
vị pháp sư đó có thể chịu đựng, chống đỡ được những điều này, không sợ người ta
nói, không sợ người ta cười, có thể kiên định bản thân, cũng là nhờ vào một chữ
Tín.
33. Chư pháp vô thường, chư hành vô ngã
Sư phụ tuần trước đã kể cho các vị nghe, một vị sư phụ xuất
gia dùng chân tâm, Phật tâm của mình viết cho ba mẹ một bức thư, trong thư viết
như thế này: Ba mẹ xấu hổ vì hành động xuất gia của con trai, thực ra con trai
đã tìm thấy một con đường về trời, là đã tìm thấy một kiếp nhân sinh đích thực.
Bởi vì trong mắt con trai nhìn thấy là ánh sáng, còn ba mẹ cả đời cần cù chịu
thương chịu khó, con đường các người đi này là không thể thông suốt được, các
người vĩnh viễn không nhìn thấy tương lai của thế giới này, cũng không nhìn thấy
bộ mặt chân thật của nó, cho nên, các người vĩnh viễn đang luân hồi trong màn
đêm tăm tối của lục đạo. Mà đứa con là con đây đã nhìn thấy nhân gian thực sự
chỉ là một quán trọ, chỉ là một trạm dừng chân nhỏ trong kiếp nhân sinh tạm thời
trú ngụ, trong cái trạm dừng chân nhỏ bé này, con muốn bản thân nuôi dưỡng tinh
thần, tích lũy sức mạnh để học hỏi thêm nhiều kiến thức, học hỏi thêm nhiều Phật
pháp, để sau này con có thể leo lên một nấc thang nhân sinh cao hơn. Đừng buồn
vì con, đừng sợ vì con xuất gia mà bị người trong làng bàn tán, đây là điều cao
thượng, bởi vì con đã nhìn thấy ánh sáng, còn tất cả mọi người các người đều
không nhìn thấy ánh sáng. Đây là tâm thái chân thật của một người xuất gia.
Sư phụ nói với mọi người, tu tâm chính là tu đức và tu huệ.
Đức của bạn không tốt, bạn lấy đâu ra trí tuệ? Bạn không có trí tuệ, bạn lấy
đâu ra đức tính? Cho nên, bây giờ quốc gia đều hy vọng nhân dân phải có Đức. Học
giáo dục Nho gia, thực chất chính là đang giảng về Đức. Đối với người ta phải
có tâm biết ơn, thực chất chính là một loại tâm từ bi. Chúng ta không chỉ phải
biết ơn, chúng ta càng phải có được tâm từ bi, chúng ta càng phải vứt bỏ những
thứ không tốt trên cơ thể mình. Bạn không vứt bỏ đồ cũ, bạn sẽ không có được đồ
mới, bạn không từ bỏ công việc cũ này, bạn vĩnh viễn không tìm được công việc mới.
Đây gọi là đạo lý. Chúng ta bắt buộc phải tu trí tuệ, chúng ta tu trí tuệ chính
là tu Bồ Đề. Cái trí tuệ này có thể gia tăng Bồ Đề của bạn, Bồ Đề trong tâm có
thể ngày càng lớn mạnh, ngày càng mở rộng, bạn như vậy mới có thể khắc phục mọi
phiền não ở nhân gian. Bồ Tát có phiền não không? Không có, vậy tại sao bạn lại
có phiền não? Bởi vì bạn không phải là Bồ Tát. Hôm nay bạn có thể nói bạn là Bồ
Tát, nhưng nếu bạn có phiền não, bạn liền không phải là Bồ Tát, bởi vì Bồ Tát sẽ
không có phiền não, Bồ Tát là hóa phiền não thành Bồ Đề.
Sư phụ không nói từng người các vị tu tốt hay không, tự các
vị có thể dùng câu này để đo lường xem, bạn có phiền não không? Hôm nay bạn có
phiền não, bạn liền không phải là Bồ Tát, thực sự vứt bỏ được, không có phiền
não, bạn chính là Bồ Tát. Chúng sinh khai ngộ chính là Phật, Phật chưa khai ngộ
chính là chúng sinh, cho nên, chúng sinh thực sự chính là Phật. Mà chúng ta hiện
nay chính là Phật tương lai, chúng ta liền phải ngoan ngoãn học hỏi Phật, ngoan
ngoãn tiến gần đến Phật. Cuộc sống liền sống trong lòng Phật, mỗi một động tác,
mỗi một bước chân, mỗi một câu nói, mỗi một tư duy, chúng ta bắt buộc phải lấy
tiêu chuẩn của Phật để yêu cầu bản thân mình, bạn chính là Phật ở nhân gian. Bạn
càng tiến gần đến Bồ Tát, bạn chẳng phải là Bồ Tát rồi sao? Bạn ngày nào cũng
làm chuyện của ma quỷ, làm chuyện xấu, bạn chẳng phải là đang tiến gần đến ma
quỷ sao? Rất nhiều người muốn tự sát, nghĩ không thông, ma quỷ liền đến tìm bạn
rồi, đạo lý chính là như vậy. Rất nhiều người sau lưng làm chuyện xấu, ma quỷ
liền đến tìm bạn, còn Bồ Tát sẽ không đến tìm bạn đâu.
Chúng ta biết sinh tử vô thường, đây là một hiện tượng tự
nhiên, chúng ta không biết khi nào đến, khi nào đi, chúng ta cái gì cũng không
biết. Khi bạn đến, đợi đến lúc bạn hiểu ra rồi, bạn đã là một đứa trẻ rồi, bạn
đã bước vào cõi phiền não này rồi, bạn đã không thể thoát ly nó được nữa, bạn
chỉ đành gánh chịu những phiền não ở nhân gian mà từng bước từng bước đi tiếp,
ai có thể thoát ly? Bạn đã bước vào phiền não, bạn đã bước vào nhân đạo, bạn liền
bắt buộc phải gánh chịu nhân nhân quả quả báo ứng của nhân đạo. Người thực sự
có trí tuệ, có thể hiểu rằng, thực chất chúng ta sống trên thế giới này, dùng
ngôn ngữ hiện đại mà nói, chính là gọi là "Nhân sinh một giấc mộng",
đợi đến khi bạn tỉnh mộng, bạn đã bước vào một không gian chiều kích khác rồi,
bạn có thể đã thoát khỏi không gian ba chiều, bước vào không gian bốn chiều, mang
đến cho bạn điều gì? Bởi vì khi bạn bước vào không gian bốn chiều, đối với những
việc bạn làm ở không gian ba chiều, bạn đều có thể nhớ rất rõ ràng, ký ức vẫn
còn như mới, mang đến chính là càng nhiều phiền não hơn, khiến bạn lún sâu hơn
vào trong nghiệp chướng. Thế nhưng cảnh giới của bạn không đạt đến không gian bốn
chiều, bạn sẽ rơi thẳng xuống dưới.
Tại sao trời lại sạch sẽ, tại sao lên đến thiên thượng, gánh
nặng của con người lại ngày càng nhẹ đi, đây chính là lý do tại sao chúng ta
lên thiên thượng không thể mang theo cái túi da hôi thối này, tại sao? Chúng ta
mang không lên nổi, nặng quá rồi. Chúng ta chỉ có thể mang linh hồn lên, linh hồn
là có trọng lượng, chỉ có vài lạng vài đồng cân, chỉ có linh hồn mới có thể đến
không gian bốn chiều. Sau này lúc chúng ta đi chính là lột xác, bắt buộc phải
giống như ve sầu lột xác vậy, đạo lý đều như nhau, mọi người hiểu không? Người
học Phật thực sự, thiên thượng nhân gian đều là do con người chúng ta làm chủ,
bởi vì con người chính là đội trời đạp đất, cho nên, Đức Phật Đà sau khi sinh
ra, một tay chỉ trời một tay chỉ đất, trên trời dưới đất, duy ngã độc tôn
(thiên thượng địa hạ, duy ngã độc tôn), phải có loại khí phái này.
Tất cả mọi thứ của chúng ta ở nhân gian đều là chư hành vô
thường (vạn vật luôn biến đổi), chúng ta lấy đâu ra chuyện lâu dài? Các vị nói
cho Sư phụ nghe, chuyện gì là lâu dài? Tóc mọc dài rồi, lập tức cắt đi, đúng
không? Lúc trẻ răng mọc đẹp như vậy, đến tuổi xế chiều, rụng sạch trơn, đúng
không? Chúng ta không thể đợi, chúng ta biết thế gian này là vô thường, chúng
ta còn đang đợi chờ điều gì chứ? Có bao nhiêu quốc gia phát triển, sau khi xảy
ra động đất, sóng thần, núi lửa, quốc gia phút chốc hoang tàn. Phải hiểu được
chư pháp vô ngã (vạn pháp không có bản ngã), bạn còn tranh giành cái gì? Tất cả
mọi thứ đều là không, ở nhân gian, tất cả các pháp đều là không, bạn còn tranh
cái gì? Bạn tranh một chức Thủ tướng? Tranh một chức Chủ tịch? Tranh một chức Tổng
thống? Lúc lên đài thì vui vẻ, lúc xuống đài thì đau khổ, vậy bạn muốn không
đau khổ thì bạn đừng lên đài nữa. Cho nên, Bồ Tát sợ nhân, chúng sinh sợ quả.
Chúng ta khi chuẩn bị làm một việc gì đó, chúng ta biết hậu quả của nó, chúng
ta liền đừng đi tranh đấu nữa. Chư pháp vô ngã, đạo lý này, chính là bảo chúng
ta đừng đi tranh đấu nữa, kiểu gì cũng có ngày trở về cát bụi, không còn nữa, vạn
thứ không mang được, chỉ có nghiệp theo. Đừng đi suy nghĩ luẩn quẩn nữa, con
người chúng ta chính là thích chui vào ngõ cụt, nghe Sư phụ giảng bài thì vui vẻ,
qua một thời gian lại chui vào ngõ cụt, mặt nặng mày nhẹ, nghĩ không thông rồi,
cái này chính gọi là "Chư pháp vô thường, chư hành vô ngã", hiểu
chưa?
Phải kiên quyết sửa đổi những thói hư tật xấu trên người
mình, sớm ngày sám hối, tự tịnh kỳ ý (tự thanh tịnh ý niệm của mình) là quan trọng
nhất, chính là phải làm cho bản thân mình sạch sẽ một chút. Chỉ có tự lấy mình
ra để kiểm nghiệm bản thân, mọi ý niệm của mình có sạch sẽ không? Bản thân tôi
đã tiêu trừ những ý niệm không tốt trên người mình chưa? Đây chính là điều Sư
phụ vừa nói với các vị là tu bên trong (tu nội), cắt bỏ toàn bộ những cái gốc rễ
không tốt đi, như vậy mới có thể tu lên quả vị trên thiên thượng. Bạn có những
ý niệm không trong sạch làm sao bạn có thể tu lên thiên thượng được? Không phải
là nói đùa sao? Dựa vào lúc bạn ra đi, người ta trợ niệm, bạn liền có thể lên
được sao? Nghiệp chướng của bạn không tiêu tan mà đã lên rồi, chẳng phải là nực
cười sao? Lấy một ví dụ đơn giản, một học sinh bình thường không chăm chỉ học
hành, đợi đến trước ngày thi đại học, cả gia đình ở bên cạnh giúp đỡ ôn tập, được
rồi, ngày hôm sau cậu ta liền có thể thi đỗ đại học sao? Đây không phải là nói
đùa sao? Đây không phải là động đến nhân quả sao? Ngay cả Bồ Tát cũng không động
đến nhân quả, cái nhân do chính bạn gieo, cái quả do chính bạn nhận, bạn niệm
kinh liền có thể đưa bạn lên được sao? Niệm kinh đưa bạn lên, cũng giống như học
kèm vậy, nền tảng của bạn vốn dĩ đã có thể thi đỗ đại học rồi, nhưng bạn vẫn
chưa chắc chắn lắm, cho nên, mọi người giúp đỡ đẩy bạn một cái, đây mới gọi là
trợ niệm. Bạn bây giờ không tự dựa vào bản thân để tiêu trừ nghiệp chướng trong
quá khứ của mình, sao bạn có thể lên trời được chứ?
Hành thiện bên ngoài, phải niệm kinh nhiều, sau đó, phải làm
cho bản tâm của mình tránh xa sự sợ hãi, vô khủng bố cố. Nhất định phải tránh
xa sợ hãi, các vị phải nhớ kỹ, trong lòng vẫn còn sợ, đó chính là có sự sợ hãi,
nó nhất định có nguyên cớ ở bên trong, hiểu không? Ví dụ, hôm nay bạn tu đến mức
hoàn toàn buông bỏ được, cái gì cũng không nghĩ nữa, tôi hôm nay cái gì cũng
không cần nữa, tôi ngay cả cái tâm muốn tu lên thiên thượng đoàn tụ với Phật Tổ
cũng không còn nữa, vậy thì bạn mới thực sự có thể đến chỗ Phật Tổ được. Vô tâm
tức hữu tâm, hữu tâm tức vô tâm, vô tâm cộng hữu tâm, bằng với không có tâm,
nói qua nói lại cũng chính là cái tâm này. Sư phụ nói với các vị, tu tâm tức
tâm, tức tâm tức Phật, cái tâm này của bạn tu tốt rồi, bạn chính là Phật tâm, bạn
tu không tốt, bạn chính là ác tâm, bạn chính là ma tâm. Là ma trên người bạn,
hay là Phật trên người bạn, đều dựa vào cái tâm này của bạn. Tâm của bạn rốt cuộc
tu tốt, hay tu không tốt, hoàn toàn dựa vào tự tịnh kỳ ý. Khi không có ai giúp
đỡ bạn, bạn chỉ có thể dùng bản tính của chính mình để kiểm tra, hôm nay mình
suy nghĩ có đúng không? Làm việc có tốt không? Bạn chỉ có thể làm như vậy. Bạn
làm như vậy, bạn mới có thể làm cho trái tim mình tránh xa sự sợ hãi. Đối ngoại
còn phải phóng sinh nhiều, in kinh sách, phải độ người học Phật, bạn mới có thể
đổi vận, mới có thể dứt phiền não. Đổi vận có tốt không? Rất nhiều người nói,
"Tôi không màng đâu, vận mệnh nằm ở nhân gian." Không đúng, vận chính
là phải đổi, bởi vì sau khi đổi vận, bạn tu tâm mới có thể thuận buồm xuôi gió,
nếu bạn không đổi được vận của mình, ma chướng của bạn quấn thân, bạn có thể sẽ
không thể đến được với Phật tâm của bạn, không thể tu tốt cái tâm này của bạn.
34. Điều tiết thân tâm loại bỏ tà tư tà kiến
Sư phụ hôm nay tiếp tục giảng cho mọi người, nếu một người học
Phật chỉ biết giúp bản thân thanh tịnh, mà không biết giúp Bồ Tát đi cứu độ
chúng sinh, người này tuyệt đối không nhận được sự gia trì của Bồ Tát. Phật và
Bồ Tát chính là muốn cứu độ chúng sinh, tuyệt đối không phải chỉ vì riêng bản
thân mình. Giống như một bác sĩ, chỉ lo giữ gìn sức khỏe cho bản thân mà không
đi khám bệnh cho người khác, vậy y thuật mà anh học được đối với anh có thể
dùng được bao nhiêu? Tuyệt đối không phải là để phục vụ cho riêng anh. Nếu các
vị mỗi ngày ở đây mà căn bản không chịu dụng tâm tu hành, vậy các vị đây chính
gọi là lãng phí thời gian. Tôi cảnh cáo các vị: Đừng nói dối nữa, nếu không sẽ
không nhận được sự gia trì của Bồ Tát. Người cả ngày nói dối, người này làm sao
có thể học tốt Phật? Cho nên dù thế nào cũng phải biết không nói vọng ngữ (nói
dối), cùng Phật, cùng Bồ Tát đi cứu độ chúng sinh. Nếu một người nói "Tôi
là một người học Phật", hàm ý của câu này chính là nói bản thân vô cùng
trong sạch, giống như bác sĩ nói, "Tôi là một bác sĩ", ông ấy hiểu y
thuật, không những bản thân không bị bệnh, mà còn phải giúp đỡ người khác làm
sao để tiêu trừ và hóa giải bệnh tật của người ta.
Nếu một người không nhận được sự gia trì của Bồ Tát, sẽ trở
thành một người tự tu tự đắc. Tức là tự mình tu bao nhiêu thì được bấy nhiêu.
Không tu thì không được, gọi là vô đắc. Căn cơ của mỗi người học Phật khác
nhau, cho nên trí tuệ của họ sẽ khác nhau. Giống như các vị ngồi dưới này hiện
giờ, trí tuệ học Phật của mỗi người là khác nhau. Nếu các vị ngồi đây mà nghĩ
chuyện của riêng mình thì đó là chỉ số thông minh thấp cấp. Cứ tưởng rằng lừa gạt
qua loa vài câu, Sư phụ không mắng bạn là bạn có thể lấp liếm cho qua rồi. Các
vị học Phật là vì cái gì? Học Phật là để thay đổi chính mình. Không thay đổi bản
thân các vị đến đây làm gì? Bận rộn cả nửa ngày chạy đến đây để suốt ngày chém
gió nói dối, lãng phí thời gian gì chứ?
Tu Bồ Tát tâm, tu Bồ Tát hạnh. Học Bồ Tát chính là phải tu Bồ
Tát tâm. Chỉ có siêu việt xuất thế, chỉ có siêu việt nhân gian, tâm và tính của
bạn mới có thể cân bằng, nếu không các vị rất khó để cân bằng. Tâm và tính của
người học Phật phải cân bằng. Hạnh chính là tôi trong hành vi đang cứu người, lại
đang tiến hành nhập thế cứu người. Tức là nói bắt buộc phải cứu độ chúng sinh ở
nhân gian, đây gọi là nhập thế cứu người. Đây mới là đại trí tuệ, tâm và tính của
con người mới không bị mất cân bằng. Con người tại sao lại bị mất cân bằng? Ví
dụ như ích kỷ, trong lòng anh ta liền bị mất cân bằng. Khi trong đầu bạn toàn
là việc cứu độ chúng sinh thì bạn sẽ không bị mất cân bằng nữa.
Sư phụ dẫn vào cửa, tu hành dựa vào bản thân. Xem thử rắc rối
của chính các vị có nhiều hay không là biết các vị tu có tốt hay không; xem thử
rắc rối hiện tại của các vị có nhiều hay không là biết kiếp trước các vị tu có
tốt hay không. Rất nhiều người trong các vị lúc mới đến học Phật rất tốt, sao lại
càng học rắc rối càng nhiều vậy? Là vì chưa ngoan ngoãn tu. Phải biết cứu độ
chúng sinh, phải biết xuất thế. Bạn chỉ có rời khỏi cái nơi đang đánh nhau này,
bạn mới có thể biết ai đúng ai sai, nếu bản thân bạn cũng đang nằm trong đám
người đang đánh nhau đó, bạn có biết được ai đúng ai sai không? Nếu một người bị
mất cân bằng (Sư phụ ở đây đang nói đến sự cân bằng của tâm và tính), ví dụ
trong lòng phải cân bằng: Tôi đã đủ rồi, bản tính của tôi cảm thấy chuyện này
đã không sao nữa rồi, tôi đến nhân gian được như vậy đã là đủ rồi, tôi mãn nguyện
rồi; cái này không có, cái kia không sao cả, tôi cũng có thể chấp nhận được. Một
người làm sao có thể cái gì cũng muốn, bạn có gánh nổi không? Nếu bạn cái gì
cũng muốn, trong lòng bạn sẽ mất cân bằng. Bạn không cân bằng rồi thì ngay lập
tức thân tâm sẽ mất điều hòa, thân tâm mất điều hòa rồi sẽ sinh ra cáu gắt, sau
đó là sinh bệnh. Muốn có quá nhiều, cứ tưởng bản thân cái gì cũng có thể làm được.
Giống như bạn có tài giỏi đến mấy, mọi việc trên toàn thế giới bạn đều có thể
làm được sao? Một người có thể làm được đến mức cân bằng, đây chính là đại trí
tuệ.
Nếu một người cái gì cũng muốn, chính là không có trí tuệ;
cái gì cũng muốn, sẽ đánh mất sự cân bằng trong tâm; một người mất đi sự cân bằng,
thân tâm sẽ mất điều hòa. Sinh bệnh rồi, không vui rồi, nghĩ không thông rồi,
sau đó là cuống cuồng lên. Nếu việc này bạn đã gánh vác rồi, nhưng lại không thể
làm được hoặc không có khả năng làm, vậy thì bạn sẽ cuống lên giống như một kẻ
điên vậy. Tại sao rất nhiều người bản thân không làm được chỉ đành nhờ vả người
ta làm, "Ồ, việc này tôi không làm được, tôi đi phiền anh ấy giúp đỡ vậy."
Người ta thực sự có bản lĩnh, một lát sau đã giúp bạn làm xong rồi. Đây chính
là lý do tại sao chúng ta ở nhân gian phải cầu nhờ người ta nhiều hơn. Thế giới
này vốn dĩ là dựa vào hỗn hợp của các loại năng lượng, tức là nói các loại năng
lượng nó có thể tụ lại thành một nguồn sức mạnh mạnh mẽ mới có thể làm được một
việc nào đó. Dựa vào một người có được không? Bạn thử nghĩ xem Quán Thế Âm Bồ
Tát đã đại từ đại bi rồi, năng lượng thể đã lớn như vậy rồi, đã có nghìn tay
nghìn mắt rồi, tại sao Quán Thế Âm Bồ Tát còn bảo chúng ta giúp ngài ấy cùng
nhau cứu độ chúng sinh? Bởi vì Bồ Tát có trí tuệ, cho nên Bồ Tát để tất cả
chúng ta giúp đỡ trở thành nghìn tay nghìn mắt của Bồ Tát. Cho nên các vị đều
phải hiểu đạo lý. Sư phụ đã nói với các vị trong lòng phải cân bằng, nếu bản
thân chỉ lo cho mình mà không lo cho người ta, vậy thì người này dần dần sẽ
đánh mất sự cân bằng.
Phải cứu độ chúng sinh, phải thực hành song song pháp xuất
thế và nhập thế (xuất thế nhập thế tịnh hành pháp). Pháp xuất thế là gì? Chính
là phải suy nghĩ cho thông suốt, tôi không quan tâm chuyện ở nhân gian, tôi tu
là cho tương lai, tôi phải tốt đẹp sau khi rời khỏi thế giới này. Pháp nhập thế
là gì? Là phải đi cứu độ chúng sinh ngay trên thế giới này, bởi vì chỉ có dựa
vào việc cứu độ chúng sinh bạn mới có thể xuất thế sau này, bước vào Bồ Tát đạo.
Nếu bạn không cứu người, bạn sẽ không thể thoát ra khỏi thế giới này được.
Sư phụ tiếp tục giảng cho mọi người, đầu tiên, mỗi một người
bắt buộc phải thừa nhận trên người mình có nghiệp chướng. Phải nhớ kỹ, nếu bản
thân có nghiệp chướng, trí tuệ sẽ ngày càng kém, trí tuệ ngày càng kém thì
không thể sinh ra ngộ tính, không thể sinh ra ngộ tính chính là u mê không hiểu
(chính là sống trên thế giới mà cái gì cũng không hiểu). Cho nên, Sư phụ dạy
các vị làm tốt vài việc trước: Đầu tiên phải dụng tâm, dùng Phật tâm, Phật lý để
điều tiết thân tâm. Chính là nói làm bất cứ việc gì cũng phải dùng Bồ Tát tâm,
Bồ Tát hạnh (hành vi của Bồ Tát) để điều tiết tâm lý của bản thân, mới có thể
biết đủ thì luôn vui vẻ (tri túc thường lạc). Lấy một ví dụ: Mấy ngày trước bạn
làm sai chuyện, hôm nay Sư phụ nhắc nhở bạn hoặc có người nhắc nhở bạn, nếu bạn
là Bồ Tát, tôi sẽ suy nghĩ một chút trước, "Bây giờ tôi không nhớ ra được
nữa", nhưng sẽ không lập tức nói ngay "Tôi thề, không phải tôi
làm". Nếu như bạn quên mất tạm thời chưa nhớ ra thì sao? Bạn thề câu này,
là bạn đã gây tai họa rồi, cái nhân này của bạn gieo xuống, là sẽ có cái quả.
Tiếp theo, bạn sẽ không lập tức kích động như vậy "Không phải tôi".
Hành vi của bạn lại bộc lộ ra rồi, bạn là Bồ Tát sao? Bồ Tát có làm như vậy
không? Nếu là Bồ Tát thì sau khi nghe người ta nói xong trong lòng sẽ suy nghĩ
một chút trước, "Mình có làm chuyện này không nhỉ? Chuyện lúc đó bây giờ
mình nhớ không rõ nữa, có thì sửa đổi, không thì lấy đó làm bài học răn
mình". Đây mới gọi là Bồ Tát. Người ta tạo khẩu nghiệp, tôi phải cảm ơn
anh ta; người ta nói tôi không tốt, tôi phải lấy nó làm tăng thượng duyên cho
mình, tôi không hận anh ta. Tại sao anh ta không nói người khác, mà lại nói bạn.
Phải tu, phải tìm chính đạo, tìm được chính đạo bạn cứ tu
mãi như vậy là có thể đạt được đích đến. Bạn không tu bạn đạt được cái gì? Bạn
chẳng đạt được cái gì cả. Nếu một người có thể tìm được một con đường chính đạo
thì phải kiên trì đi mãi, người đó nhất định sẽ có thể đến được đích. Vậy con
đường này tìm thấy bằng cách nào? Là phải dựa vào trí tuệ của bản thân. Trí tuệ
từ đâu mà ra? Chính là do tu tâm mà có được. Trí tuệ phải từ từ thể nghiệm, lĩnh
hội, ví dụ bản thân gặp khó khăn rồi, có thể điều chỉnh tâm mình cho ngay ngắn
(chính) một chút, thẳng thắn (trực) một chút. Câu này nghe cho kỹ nhé, tức là
nói, gặp phải khó khăn rồi, gặp phải rắc rối rồi, điều chỉnh tâm mình cho thẳng
thắn một chút, ngay ngắn một chút, không được thiên kiến (nhìn nhận lệch lạc).
Làm bất cứ việc gì đừng có thiên kiến, không được tà kiến (nhìn nhận sai trái).
Tà kiến chính là dùng tà tư của bản thân, cũng tức là tư duy sai lệch, kiến giải
sai lệch để suy xét vấn đề. Rõ ràng người này khá tốt, vì tôi có ấn tượng không
tốt với anh ta, tôi liền nói anh ta không tốt, đây gọi là tà tư. Rõ ràng người
ta khá tốt, bản thân mình nhìn thấy anh ta không vừa mắt, liền nói người ta
không tốt, đây gọi là tà kiến. Các vị có biết khi một người có tà tư tà kiến,
thì tổn thương gây ra cho bản thân và cho người khác nghiêm trọng đến mức nào không?
Khi nhìn thấy một người mình không thích, nhìn thấy anh ta ngồi cũng thấy ghét;
nhìn thấy anh ta đứng cũng thấy ghét; ngay cả giọng nói phát ra từ miệng anh ta
cũng thấy ghét, thậm chí người ta miệng còn chưa mở, đã cảm thấy giọng nói của
anh ta đáng ghét rồi. Ví dụ như vợ chồng lúc cãi nhau căm hận nhau, nhìn thấy
miệng người kia động đậy là đã thấy hận rồi, bất kỳ một hành động nào cũng thấy
ghét, đóng một cánh cửa, xách một cái túi, rót một cốc nước, đều hận thấu
xương, đây chính gọi là tà tư tà kiến. Nó sẽ khiến bạn đi chệch hướng đấy.
Nếu bạn đặt tất cả tà tư tà kiến vào vị trí đúng đắn, vậy
thì những ngày tháng của bạn sẽ dễ sống rồi. Bởi vì tâm thái của bạn ngay ngắn
rồi, ngày tháng của bạn liền dễ sống rồi; tâm thái của bạn không ngay ngắn ngày
tháng của bạn sẽ không dễ sống đâu. Ví dụ bà cụ này nhìn thấy con trai và con
dâu trong quá khứ đối xử với mình tệ bạc như vậy, nhưng người ta bây giờ đối xử
với bà tốt như vậy, bà bây giờ sẽ cảm thấy họ là người tốt, bởi vì bà bây giờ
đã loại bỏ được tà tư tà kiến rồi, bà cảm thấy cái mạng già này của mình nhặt lại
được rồi, con trai bây giờ đối với tôi tốt như vậy tôi thực sự rất cảm ơn nó, cảm
ơn Bồ Tát, là Bồ Tát đã để cho tôi có thể sống một cuộc sống tốt đẹp thế này.
Bà nghĩ như vậy, bà còn hận con trai và con dâu không? Nếu bà ghi tạc toàn bộ
những chuyện quá khứ trong lòng, tư duy của bà sẽ bị lệch lạc. Lấy một ví dụ
đơn giản: Bạn vốn dĩ nặng sáu mươi cân, trong lòng bạn toàn là tà tư tà kiến,
quá khứ người khác đối xử với bạn không tốt bạn hận họ, quá khứ anh ta từng bắt
nạt bạn bạn hận anh ta, bạn giấu tất cả những thứ đó ở trong lòng, sau đó trọng
lượng trên cơ thể bạn sẽ tăng lên. Trọng lượng tăng lên rồi thì không còn là trọng
lượng cơ thể ban đầu của bạn nữa, nếu không phải là trọng lượng cơ thể ban đầu
của bạn thì là lệch rồi. Đáng lẽ là sáu mươi cân, bây giờ biến thành sáu mươi
lăm cân, năm cân này chính là tà tư tà kiến của bạn, cơ thể bạn, linh hồn bạn,
những thứ chân chính mà bạn nghĩ tới đều sẽ bị những thứ tà vạy đè bẹp, người
ta sẽ không nói bạn là sáu mươi cân, người ta vĩnh viễn sẽ nói bạn là sáu mươi
lăm cân. Cho nên con trai của chính bạn dù đối xử với bạn tốt đến đâu, bạn đều
sẽ cảm thấy nó đáng ghét, bởi vì trong đầu bạn luôn nghĩ đến những việc nó đối
xử không tốt với bạn trong quá khứ. Cho nên phải loại bỏ vô minh, phá trừ tà
tư, mới có thể quy y chính đạo.
35. Vô tướng vô danh, không tính liễu nhiên
Tự mặc tính không. Cái "chữ" được viết ra này thực
chất là do nước mực viết thành, nó chính là tính không. Bản tính chính là không.
Bởi vì nó là viết lên trên đó, không phải là vốn dĩ đã có. Người ta nói kiếp
nhân sinh viết lên những trang thơ tươi đẹp nhất, xin lỗi nhé, tất cả đều là viết
lên đó, chính là không. Mà bạn từ nhỏ sinh ra, bản tính của bạn rất tốt, đây mới
là cái tính nguyên bản thực sự. Cái tính này không phải là không, là cái tính
chân thực. Nếu bạn không dùng bản tính để niệm kinh, niệm Phật, kinh niệm ra sẽ
không linh nghiệm, liền rất khó để cải mệnh. Đó chỉ là biểu diễn cho người khác
xem. Cho nên một người không dùng tâm để học Phật, không dùng tâm để niệm kinh,
thì không thể cải mệnh. Giống như đặt một cuốn kinh sách, bạn nằm nhoài bên cạnh,
bạn nói xem cuốn kinh sách này có cảm ứng với bạn không? Bạn bắt buộc phải đọc
nó, vừa đọc có phải là đã có cảm ứng rồi không. Bạn nằm nhoài bên cạnh, bạn xem
thử có cảm ứng với Bồ Tát không? Đạo lý là như nhau. Kinh văn có cảm ứng, là do
người trì tụng kinh văn dụng tâm, là người tụng niệm dụng tâm. Cho nên kinh văn
này mới có cảm ứng.
Khi ý niệm của một người khởi động là vô tướng vô danh. Tức
là khi ý niệm của một người vừa khởi lên là chưa có chỗ nương. Ví như hôm nay
tôi muốn làm một việc. Việc đó đã làm tốt chưa? Chưa, đây gọi là vô tướng —
chưa có thực tướng. Vô danh — căn bản chưa có ý tưởng. Tôi hiện muốn đi đun nước,
nước đã đun xong chưa? Chưa đun xong. Tôi hiện muốn đi làm, nhưng chưa làm, đây
gọi là vô tướng vô danh. Vì vậy khi ý niệm khởi động là vô tướng vô danh. Danh
tướng bản lai là thanh tịnh. Danh là gì? Ví như: "Tôi đi đun nước
đây," đây là một cái danh. Thanh tịnh không? Không có vấn đề gì cả. Tướng
là gì? Nước chưa đun sôi, cũng rất thanh tịnh. Ở đây nước chưa đun, tôi chưa đi
làm, chưa nghĩ đến, tất cả đều thanh tịnh. Như một bông hoa đang vui vẻ nở — thế
thì tiếp theo sẽ có chuyện gì xảy ra? Tạp niệm bắt đầu xâm nhập vào vô tướng
chi niệm. Tiếp tục lấy ví dụ cho các bạn nghe: Tôi đun một ấm nước cho anh ấy uống,
tạp niệm đến rồi: tôi phải tiết kiệm nước, đổ ít nước vào, nó sôi nhanh hơn — tạp
niệm đến rồi nhé. Cũng là đun một ấm nước, tạp niệm bắt đầu: tôi không đun nước
cho anh ấy uống; nước hôm qua tối đã đun rồi, tôi hâm lại cũng được; rồi đổ ít
nước vào, để nó mau sôi; rồi lại nghĩ nước Úc rất sạch không có vi khuẩn, tôi
không cần đun nữa, còn tiết kiệm điện — bốn năm tạp niệm rồi. Tất cả những điều
đó đều thuộc về tạp niệm ảnh hưởng đến việc đun nước của bạn, và như vậy bạn đã
có tướng rồi. Có tướng gì? Chính là tạp tướng.
Một việc rất tốt sẽ trở nên ngày càng tạp. Một người tốt muốn
làm việc tốt, bị người xung quanh nói qua nói lại, cuối cùng ngay cả việc rất tốt
đó cũng không muốn làm nữa. Tại sao một người rất tốt rốt cuộc lại bị người ta
nói đến như phát điên vậy? Cũng làm một việc rất tốt tại sao đến sau cùng người
này lại thay đổi ý định? Vốn là vô tướng vô danh, người đó nói "Hôm nay
tôi muốn giúp bạn, tôi không cần danh không cần lợi." Nhưng tại sao đến
sau cùng ngay cả làm cũng không chịu làm nữa? Đứa bé Tiểu Nghiễm ở Quảng Đông bị
đè chết, nhiều người có lương tâm nghĩ: "Tôi không cần danh không cần lợi,
tôi đi cứu cô bé đó đi, đứa bé tội nghiệp quá." Nhưng đến sau cùng tạp niệm
đến rồi: "Nếu tôi cứu cô bé, người ta nói là tôi đã cán chết cô ấy thì
sao? Nếu tôi cứu cô ấy xong, viện kiểm sát có thể bắt tôi vào lấy lời khai trước,
mà đâu phải tôi cán chết cô ấy, tôi chẳng phải là tự chuốc phiền vào thân sao?
Thôi tôi về nhà cho rồi." Một việc tốt đẹp bị tạp niệm của bản thân làm rối
tung hết. Một người tu hành tốt đẹp bị người này nói nói, người kia nói nói:
"Pháp môn này rất tốt," "Cuốn băng kia rất hay," "Người
này nói hay, người này nổi tiếng"... Đến cuối cùng tự mình mê lạc, ngay cả
đường đi cũng không tìm ra nữa. Như một bông hoa đang nở tươi tốt, đây là chánh
niệm của bạn. Nếu bông hoa mọc ra nhiều cành lá, đây gọi là tạp niệm. Tại sao
người cắt hoa lại cắt bỏ những cành lá xung quanh bông hoa? Nếu không, bông hoa
làm sao nở tươi được? Ví dụ này có hình tượng không? Bó hoa đem ra nếu không tỉa
bớt bên cạnh, bông hoa này có thể thành từng bó tặng người được không? Tôi muốn
cắt hết tạp niệm của các bạn, chánh niệm của các bạn mới "xông xông
xông" vọt lên được. Các bạn ngày ngày cứ nghĩ những tạp niệm lộn xộn của
mình, làm sao tu tốt được? Cắt tạp niệm giống như cắt gai xương, không đau sao?
Không đau làm sao hết, không đau làm sao tu tốt được? Nếu bông hoa mọc ra nhiều
lá tạp, bên cạnh cành này cành kia không ai đi cắt tỉa, nó sẽ ảnh hưởng đến sự
tươi tốt và sinh trưởng của hoa.
Người thời nay tự sinh tự diệt, tự tác tự thọ. Các bạn ngồi
phía dưới, nói cho tôi biết bao nhiêu người đang tự tác tự thọ? Cô bé đó tôi bảo
đừng đi xem bói cho người, tự mình cứ đi làm, giờ vướng vào chuyện tình cảm là
tự tác tự thọ rồi phải không? Đừng cho rằng học Phật đơn giản như vậy. Nếu
không có một vị Sư Phụ tốt dẫn dắt, các bạn tu tốt được không? Người thời nay tự
sinh tự diệt. Tự mình sinh ra, tự mình diệt mình. Tự mình đang tốt đẹp không chịu
làm người, rồi tự hủy hoại mình. Những người bị bắt vào ngồi tù chịu hình phạt,
không phải tự mình hủy hoại mình rồi sao? Trách ai được, là tự mình sinh diệt.
Sinh cũng do mình tự sinh ra, diệt cũng do mình tự diệt đi. Một việc làm sai,
không chịu tu cho tốt, tiếp tục làm sai, rồi diệt, đây gọi là mai một chánh
trí. Chôn vùi trí tuệ đúng đắn của bản thân, bạn sẽ không biết cái gì đúng cái
gì sai nữa.
Phiền não rất khó dứt, vì cuộc sống chúng ta đầy dục vọng. Dục
vọng nào? Tham dục, tài dục, sắc dục, danh dục, lợi dục... Tại sao có câu
"Lợi dục huân tâm"? Vì lợi dục có thể làm đen tâm một người. Nhiều
người vì chút lợi ích cá nhân, đến lương tâm cũng có thể bỏ đi. Ngày xưa có một
người phụ nữ vừa dan díu với đàn ông khác vừa giết chết chồng mình. Đây là một
vụ án giết người thật trong lịch sử. Vì y học thời cổ không phát triển, người
đàn bà này sau khi giết chồng muốn không để lại bất cứ bằng chứng nào cho quan
phủ tìm ra. Cuối cùng các bạn biết cô ta dùng cách gì giết chồng không? Cô ta
dùng một cái đinh dài như vậy đóng từ đỉnh đầu chồng xuống. Vì đầu toàn tóc,
nên khám nghiệm tử thi cũng không tìm ra. Tức là vì lợi ích của bản thân, người
ta có thể làm bất cứ điều gì, thật tự tư! Nếu dục vọng của một người cao hơn tất
cả, vì lợi ích bản thân mà việc gì cũng dám làm, người đó gọi là không có chánh
trí. Vì vậy một người chỉ cầu dục vọng, thực ra chính là bội quên Bát Nhã. Bội
quên Bát Nhã là gì? Tức là chối bỏ Bát Nhã. Bát Nhã chính là trí tuệ của Phật.
Bất kiến tính giả, bất tín Phật pháp. Tức là người không
nhìn thấy lương tâm bản tính của mình, sẽ không kiên tín Phật pháp, nên không
tin Phật pháp có thể trừng phạt mình, mới dám làm vậy. Hãy xem những người
không thấy lương tâm bản tính về sau quả báo thế nào. Từ nhỏ không nghe lời cha
mẹ, lớn lên chịu khổ, chính là lúc thọ quả báo. Hồi nhỏ cha mẹ nói với các bạn
điều gì các bạn có nghe không? Nói đừng ăn quá nhiều, đừng ăn đồ lạnh quá, phải
giữ ấm... Giờ tuổi cao rồi, bệnh tật một cái một cái lộ ra hết. Tại sao lộ ra?
Chính là vì không nghe lời. Sư Phụ giờ như cha của các bạn, ngày ngày giảng đi
giảng lại, nói bao nhiêu nhân quả báo ứng cho các bạn nghe, nói nhiều như vậy vẫn
có người không chịu nghe.
Nhược kiến tính giả, hiệu chi vi Phật. Nếu người này có thể
nhìn thấy bản tính của mình, được gọi là Phật. Tức là nếu người này làm bất cứ
điều gì đều xuất phát từ bản tính của mình, người đó có thể được gọi là Phật.
Người ta nói "theo lương tâm mà nói, theo lương tâm mà làm việc." Các
bạn hiện đã theo lương tâm mà làm việc chưa? Thức Phật chi nhân, phương năng
tín nhập. Tức là người nhận biết Phật mới có thể tin tưởng, mới có thể bước vào
cảnh giới của Phật. Chỉ khi bạn nhận biết Ngài, bạn mới có thể kết bạn thân với
Ngài. Ngay cả Bồ Tát bạn còn không biết, không nhận ra, làm sao có thể tin Phật?
Làm sao có thể bước vào Phật môn? Nếu các bạn hiện tại ngay cả Sư Phụ đang dạy
dỗ, đang vì các bạn mà tốt lành mà các bạn còn không biết trân quý, làm sao
theo Sư Phụ học Phật học pháp được? Vì vậy Phật bất viễn nhân, nhi nhân viễn Phật.
Tức là Phật Bồ Tát chưa bao giờ rời xa chúng ta, mà là chúng ta rời xa Phật.
Chính là bạn tự rời xa Phật Bồ Tát, Phật Bồ Tát ngày ngày ở đây muốn cứu độ các
bạn, mà các bạn không để ý đến Phật Bồ Tát. Vì vậy là người xa Phật, chứ không
phải Phật xa người.
Phật thị tâm tác. Bạn như thế nào mới thành Phật? Là phải do
tâm bạn làm ra. Vì vậy phải tâm Phật. "Phật thị tâm tác" — tức là người
có lương tâm tốt thì thành Phật, người lương tâm không tốt có thể thành ma, đều
do tâm mà làm ra.
Mê nhân hướng văn tự trung cầu, ngộ nhân hướng tâm nhi giác.
Vì vậy người học Phật mê hoặc tìm cầu trong văn tự. Văn tự đều nói "Phật
pháp giảng, điều thứ mấy..." — họ tìm cầu trong văn tự. Bởi vì bất kỳ văn
tự nào, Phật Bồ Tát đều nói dựa theo môi trường, địa lý, con người thời bấy giờ.
Còn họ thì lấy câu Phật Bồ Tát từng nói ấy đem đến đây dùng. Nếu Sư Phụ ở quán
đồ chay nói một câu, các bạn ghi xuống rồi, tôi thấy bao nhiêu món ăn, tôi nói
"Ôi, nhìn là no rồi." Các bạn đi học đi, Sư Phụ đã từng nói
"Nhìn là no rồi," tất cả đều đi nhìn là no. Không thể lấy văn tự mà
đoán ý. Nếu lấy văn tự thì là mê hoặc. Vì vậy người thật sự học Phật tâm phải
hoạt. Có câu gọi là học đi đôi với hành — người thường chui vào nghiên cứu văn
tự dễ mê hoặc. "Ngộ nhân hướng tâm nhi giác" — người giác ngộ là từ nội
tâm tìm được sự giác ngộ của mình. Vì tâm bạn giác ngộ rồi, bạn mới thật sự
giác ngộ, chứ không phải giác ngộ bề ngoài.
Mê nhân tu nhân đãi quả, ngộ nhân liễu vô tâm tướng. Người
mê hoặc khi tu nhân thì chờ đợi quả, người chờ đợi quả chính là người mê hoặc.
Nghĩa là thế nào? Ví như mua trái cây chạy đến đây cúng Phật Bồ Tát, cầu xong rồi
ngày ngày ở đây đợi: "Ôi, Bồ Tát, con đã cầu Ngài rồi, mong Ngài phù hộ
cho việc này của con thành công." Ngày ngày chờ được rồi, đây gọi là mê
nhân. Người mê hoặc điên đảo là cầu nhân đãi quả — cầu cái nhân này rồi chờ đợi
quả ra. "Ngộ nhân liễu vô tâm tướng" — tức là người ngộ ra đạo lý,
người có thể khai ngộ, họ liễu vô tâm tướng. Tức là hôm nay chúng ta làm công đức
rồi, làm việc thiện rồi, nhưng trong tâm không bao giờ nghĩ đến, không trở
thành một hình tượng, không nghĩ "Tôi đã làm bao nhiêu việc rồi, Bồ Tát phải
trả lại cho tôi rồi" — gọi là liễu vô tâm tướng. Tâm không hề chấp tướng.
Hôm nay tôi quyên một trăm đồng rồi, hôm nay tôi quyên một nghìn đồng rồi,
"Ôi, tôi cứ chờ Bồ Tát báo đáp tôi đây" — bạn có suy nghĩ đó gọi là
chấp tướng.
Mê nhân chấp vật thủ ngã vi kỷ, ngộ nhân Bát Nhã ứng dụng hiện
tiền. Sư Phụ nói cho các bạn nghe về mê nhân và ngộ nhân hai loại. Mê nhân tức
là người mê hoặc điên đảo, chấp vật tức là chấp trước vật dục. Thủ ngã vi kỷ tức
là cho rằng ngôi nhà tôi có hôm nay, cái tivi tôi có hôm nay, tất cả những thứ
tôi có được hôm nay đều chiếm làm của mình, đều cho là của tôi — người này
chính là người mê hoặc điên đảo. "Ngộ nhân Bát Nhã ứng dụng hiện tiền"
— ngộ nhân tức là người khai ngộ, dùng trí tuệ để giải quyết tất cả những vấn đề
gặp phải trong cuộc đời thực tế. Vì vậy người khai ngộ và người mê hoặc — hai
loại người này hoàn toàn khác nhau, vì trí tuệ của họ khác nhau.
36. Người Học Phật Cần Phải Khai Ngộ
Ngu nhân chấp không, chấp hữu sinh trệ. Tức là người ngu muội
chấp vào những thứ không, chấp vào những thứ có sinh mệnh. Câu này nghe hiểu
không? Rõ ràng thứ đó là không, người ngu si lại cho là thật. Ví như hôm nay
tôi chấp vào tiền, thực ra tiền đến tiền đi đều là không. Tôi nhất định phải nắm
giữ tiền, vậy thì người đó chính là chấp vào cái không. Nhiều kẻ lừa đảo lừa
người hai ba vạn, lúc đó thấy số tiền to lắm, đợi đến khi lừa xong, vài chục
năm sau nhìn lại, sớm đã tiêu sạch dùng hết, rồi lại bị người khác lừa sạch — tất
cả đều là không cả. Vì vậy người mê hoặc điên đảo gọi là chấp không, tức là chấp
vào những thứ không có thật. Mọi người nghe hiểu không? Chấp hữu sinh trệ, tức
là chấp vào những thứ có sinh mệnh. Những thứ có sinh mệnh là gì? "Ôi, tôi
nhất định phải đối với cha mẹ thế này thế kia" — cha mẹ họ là có sinh mệnh,
sinh mệnh rốt cuộc sẽ mất đi, sinh mệnh rốt cuộc sẽ không còn. "Ôi, con
tôi tuyệt vời lắm." Có người cho rằng con trai chính là mạng sống của
mình, liền chấp vào những thứ có sinh mệnh ấy. Đợi đến khi sinh mệnh chúng kết
thúc, bản thân sẽ không còn gì nữa — đây gọi là mê nhân, người mê hoặc điên đảo.
Đợi đến ngày nào đó đứa con có bạn gái hoặc lấy vợ rồi, nó có thể không thèm để
ý đến bạn là mẹ nữa. Bạn chấp mãi, cuối cùng cũng là một trường không, vì bạn
chấp vào những thứ là không. Một khi chấp không, trong đầu sinh ra không trệ, đầu
óc liền không còn linh hoạt nữa.
Vừa rồi nói "ngu nhân chấp không, chấp hữu sinh trệ,"
tiếp theo nói về trí nhân — tức người có trí tuệ. Trí nhân kiến tính, liễu tướng
linh thông. Tức là người có trí tuệ nhìn thấy bản tính của mình, lập tức nghĩ
thông ngay, vì chỉ cần bạn có trí tuệ, bản tính của bạn liền có thể khai ngộ.
Linh thông là gì? Linh là linh cảm, có linh cảm là nghĩ thông ngay: "Ồ, việc
này, tôi phải làm vậy." Có linh cảm rồi, nghĩ đến cha mẹ nuôi mình từ nhỏ
đến lớn, bây giờ người ấy còn không? Không phải là không sao? Ví như bây giờ bạn
lo lắng đủ thứ cho con cái, đợi đến khi chúng lớn lên, chúng còn nhớ những điều
đó không? Còn bạn đã khóc vì chúng bao nhiêu lần? Nếu khi nuôi chúng lớn bạn
không cẩn thận — nếu không học Phật — biết đâu có ngày bạn lo lắng vì chúng mà
thành bệnh tâm thần, chúng lớn lên còn cười bạn: "Mẹ tôi điên, tôi không
thèm quan tâm đến bà." Chẳng phải xưa nay đã có những chuyện như vậy sao?
Cha mẹ để con đi học, tự mình đi kéo xe rác, tức là đạp cái xe nhặt rác ấy, rốt
cuộc cha mẹ đổi được ít tiền đến trường thăm con, đứa con lại nói đây là người
hàng xóm bên cạnh. Đây chẳng phải là "chấp không" sao? Các bạn ngày
nào mới có thể nghĩ cho thấu đáo, còn đang ngu si, khoe khoang, nói dối. Những
thứ đó đều là không, có ích gì?
Thiên huệ biện giả khẩu bì, đại trí thể liễu tâm thái. Biện
giả tức là người tranh luận. Bạn có nghìn loại trí tuệ, đi tranh luận với người
ta, miệng nói ra đều mềm yếu cả, bạn có bao nhiêu lý do, cũng chỉ là ngụy biện,
không bằng người ta im lặng. Ví như: "Ôi, không phải tôi, tôi nói với bạn
nhé, chuyện này..." — "Thôi thôi, đừng nói nữa" — người ta một
câu là nắm hết tính cách của bạn rồi, muốn phạt bạn thế nào thì phạt. Bạn nói với
sếp: "Sếp ơi, tôi không có ý đó, tôi là người..." — bạn cứ nói đi, bạn
tưởng mình có nghìn loại trí tuệ, nói đến cuối cùng chẳng đáng một xu. Các bạn
nhìn xem Sư Phụ tối khai thị cho những người trẻ này, tôi nhắc nhở họ, họ chỉ
nói ba chữ "Xin lỗi Thầy." Vì vậy người đại trí thể liễu tâm thái. Tức
là người có đại trí tuệ là người có thể thể hội, hiểu được tâm thái của mỗi người.
Nếu tôi có thể biết bạn đang nghĩ gì trong lòng, tức là tôi có thể hiểu thái độ
trong lòng bạn, đó chính là người đại trí tuệ. Nếu hôm nay tôi nói ra vài câu
này, tôi đã biết bạn đang nghĩ gì trong lòng, đó gọi là thể ngộ, liễu ngộ trạng
thái trong tâm bạn. Hôm nay bạn là người có khí lượng rất nhỏ, tôi nói câu này
ra, tôi biết chắc bạn sẽ tức. Nếu tôi muốn chọc tức bạn, tôi chỉ cần nói câu
đó, đây chính là tôi hiểu tâm thái của bạn, tiếp theo chờ bạn về nhà mà giận
đi. Vì vậy bạn nhìn xem, vợ chồng cãi nhau, nếu người chồng rất thâm hoặc người
vợ rất thâm, bên cạnh nói một câu, bạn nhảy lên cãi cọ một hồi, họ lại bên cạnh
thêm một câu, bạn tiếp tục nhảy lên một tiếng nữa, bạn mắng gần hết rồi, họ lại
thêm một câu, bạn lại mắng một tiếng nữa — họ có thể tức chết bạn, vì họ hiểu
tâm thái của bạn. Tất nhiên ví dụ tôi vừa đưa là mặt trái. Nếu tôi nói là người
có trí tuệ, nói câu này ra, tôi biết đối phương có tâm thái như thế nào. Trong
lòng rốt cuộc nghĩ thái độ gì, gọi là tri ngô tâm thái.
Bồ Tát kiến vật tư không. Tư là như thể, cảm giác. Tức là Bồ
Tát nhìn thấy tất cả mọi thứ đều cảm giác như là không, tất cả vật chất trong mắt
Bồ Tát đều là không. Người ta cho tôi tiền: "Ha ha, không vậy." Người
ta cho tôi ăn thứ gì, ăn xong lại là không, ngày mai lại phải ăn. Khi bệnh nói:
"Ôi, người này bệnh rồi" — vài hôm sau khỏi, người này lại không có
gì. Bồ Tát có thể nhìn xa, có thể nhìn thấu vật chất. Ví như đến bệnh viện thấy
một người sắp chết, nếu là Bồ Tát đến thăm sẽ không đau buồn: "À, nghỉ
ngơi tốt đi" — vì Bồ Tát biết bạn dù chết cũng chỉ là tạm thời chết, lần
sau bạn lại đầu thai thành một đứa trẻ, đây là luân hồi có gì lạ đâu. Giống như
bệnh vậy, bệnh xong vài hôm lại khỏi. Sốt cao chẳng khác gì chết một lần, sốt đến
mê man rồi lại tỉnh lại, giống như đầu thai lại rồi vậy.
Bồ Tát xúc vật tư chiếu, thanh văn phạ cảnh muội tâm.
"Tư chiếu" tức là đã chiếu qua, đã nhìn qua, nhìn thấy tức là chiếu
kiến. "Thanh văn phạ cảnh muội tâm" — "thanh văn" là Thanh
Văn đạo, Duyên Giác đạo. Tức là dù bạn đã thoát khỏi lục đạo luân hồi rồi, các
Bồ Tát ở Thanh Văn đạo, Duyên Giác đạo vẫn sợ nương vào cảnh giới mà che mờ Phật
tâm làm nhiều việc. Đáng sợ lắm, những Bồ Tát ở thiên thượng địa vị cao như vậy
còn sợ làm sai. Sư Phụ ở nhân gian như đi trên băng mỏng vậy, nói năng không
dám nói bừa, một bài văn thay đổi đi thay đổi lại, một việc nghĩ đi nghĩ lại,
biết nhân biết quả.
Ngộ giả nhật dụng vô sinh, mê nhân kiến tiền cách Phật. Người
khai ngộ mỗi ngày tiếp xúc, đều là vật chất không sinh thành hay sinh ra, không
sinh tức là không thọ. Tất cả những việc người khai ngộ làm, phải cảm thấy
không có sinh ra, tận hư không biến pháp giới, không có giới hạn. Ví đơn giản:
thế nào là không có giới hạn? Sinh mệnh không có kết thúc tức là không có giới
hạn. Hôm nay tôi làm việc thiện, làm công đức, bạn muốn làm bao nhiêu công đức
thì làm bấy nhiêu — bạn không phải là không có giới hạn rồi sao? Tiếp theo nói
"mê nhân kiến tiền cách Phật" — tức là người mê hoặc điên đảo, người
lạc đường không biết quay về, họ nhìn thấy cảnh giới thì liền cách xa Phật Bồ
Tát. Ví như chúng ta vừa ở đây cầu Bồ Tát "Tôi muốn niệm kinh tu tâm cho tốt,"
nhưng vừa thấy tiền, lập tức quên Bồ Tát ngay. "Tôi sắp phát thệ rồi, Đài
Trưởng nói có lý quá, không được ăn những thứ còn sống" — vừa bước vào
buffet, thấy bao nhiêu thứ, mắt thấy cảnh giới rồi, lập tức cách Phật ngay, lập
tức quên Bồ Tát rồi, tức là Bồ Tát không còn ở trên thân bạn nữa, lập tức sửa
soạn ăn ngấu nghiến rồi, ăn bữa này xong sau tôi không ăn nữa cũng được. Thấy cảnh
giới là không chịu đựng nổi.
Tất cả vật chất trên thế gian đều khiến người vui, khiến người
buồn, mà tất cả buồn vui đó đều là không. Tình cảm trên thế gian như một tấm lưới,
cảm xúc của người ta như một tấm lưới vậy — tình cha mẹ, tình vợ chồng, tình
con cái, bạn học, bạn bè, thầy giáo, kể cả tình Sư Phụ với các bạn — đều như một
tấm lưới, chính chúng ta đang dệt tấm lưới này, ngày ngày ta đang dệt tấm tình
lưới này. Lưới có nghĩa là gì? Lưới là tự trói buộc mình lại, vì tấm lưới này
trói buộc bạn rồi, nó sẽ khiến chúng ta vui, khiến chúng ta buồn. Chính tấm lưới
chúng ta tự dệt cuối cùng khiến chúng ta buồn — không phải sao? Các bạn khi yêu
đương chẳng phải đang dệt tấm lưới này sao? Đến cuối cùng cãi nhau tan vỡ chẳng
phải đang xé nát chính trái tim mình sao? Chẳng phải đang tạo ra nỗi buồn của
chính mình sao? Các bạn biết không — tình yêu, tình bạn, tình huynh đệ, tình
cha mẹ, tình mẹ con, tất cả mọi tình cảm — chỉ cần có duyên nhất định sẽ gặp
nhau. Các bạn hôm qua có xem blog của Sư Phụ không? Trên mạng có rất nhiều người
tiền kiếp được tìm ra khuôn mặt kiếp này qua thần thông, các bạn nhìn vào là biết
— tất cả đều trong một hệ thống, không thoát ra được tấm lưới này. Kiếp trước nợ,
kiếp này tiếp tục, thoát được không? Vì vậy chỉ cần tấm lưới này và tình cảm của
bạn gặp nhau, nhất định là nghiệp lực cảm chiêu. Nghiệp lực cảm chiêu, tức là
khi bạn tạo nghiệp, nghiệp lực của bạn sẽ cảm chiêu, sẽ đặt chúng lại với nhau,
hiểu không? Tại sao có nghiệp duyên? Tại sao có cái duyên phận này? Mà đây là
duyên nghiệp chính bạn tự tạo ra, vì là sự vướng mắc lẫn nhau của nhiều kiếp.
Ví đơn giản: người hàng xóm ở nhân gian tại sao lại cãi nhau với bạn? Vì quá khứ
các bạn đã lâu dài vướng mắc nhau vì những chuyện nhỏ — để giày trước cửa nhà
người ta, để chổi, đồ bẩn trước cửa nhà người ta, v.v. — chính những vướng mắc
đó khiến các bạn ngày càng tệ hơn với nhau. Vì vậy kiếp này của các bạn tương
đương với việc tái diễn câu chuyện kiếp trước, như chiếu phim vậy, chỉ là đổi
nhân vật, thực ra câu chuyện vẫn như cũ. Bạn nhìn xem những bộ phim tình cảm thập
niên 50, so với bây giờ có gì khác đâu, chẳng qua phim thập niên 50 không có điện
thoại, máy tính mà thôi. Thập niên 50 là người này, thập niên 80 là người kia,
không có gì thay đổi. Mãi mãi sinh sinh tử tử lằng nhằng với nhau. Bạn xem mối
quan hệ mẹ chồng nàng dâu làm mấy chục năm đến giờ giải quyết được chưa? Vẫn
không giải quyết được. Bạn xem những bộ phim cũ — "Đại Hồng Đăng Lung Cao
Cao Quải," "Gia Xuân Thu," "Hồng Lâu Mộng"... — lằng
nhằng lằng nhằng chính là những quan hệ gia đình đó, hiện tại không phải vẫn
đang lằng nhằng sao? Bạn không biết mình có thể trong Hồng Lâu Mộng đã đóng vai
gì, đến hôm nay đổi lại nhân vật, vẫn là chuyện đó. Các bạn hiện nay đang tạo
nghiệp trong kiếp này, đây là nghiệp duyên, nghiệp duyên này vẫn đang tiếp diễn,
các bạn nghe hiểu không? Nếu kiếp trước sống ở hai quốc gia khác nhau, Sư Phụ
nói với các bạn kiếp này tuyệt đối sẽ không sống ở cùng một quốc gia. Vì vậy
nhiều người tưởng tôi kiếp này sinh ở Trung Quốc, kiếp sau có sinh ở nơi khác
không? Không. Kiếp sau bạn và người đó tuyệt đối sẽ không gặp nhau, tất cả đều
do duyên phận. Các bạn hôm nay dù ai với ai, tình cảm đó đều là tình cảm của kiếp
trước, mà tình cảm kiếp trước các bạn không nhìn thấy được, thực ra chỉ là sự
tiếp nối của tình cảm, là nghiệp duyên của tình cảm cảm chiêu. Nếu bạn biết các
bạn sau này sẽ đánh nhau, cãi nhau, ồn ào, thì phải chịu đựng, vì bạn đã đi
theo cái duyên đó rồi. Mà người không cùng quốc gia tuyệt đối sẽ không sinh ra ở
cùng một chỗ, và tuyệt đối không có tình cảm nào để nói. Vì vậy hôm nay các bạn
có thể ở bên nhau đều là duyên phận, nên Phật Bồ Tát dạy chúng ta trân trân quý
nhân duyên. Thôi, hôm nay Sư Phụ giảng đến đây cho mọi người.
37. Hiểu Phật Tính Mới Có Thể Đạt Được Từ Bi
Hôm nay tiếp tục nói với mọi người về vấn đề khai ngộ của một
người. Nhiều người đều biết, chúng ta học Phật học mãi, cuối cùng điều muốn đạt
được là khai ngộ. Khai ngộ là gì? Là hiểu rõ. Làm bất cứ việc gì đều không hiểu,
người đó gọi là chưa khai ngộ. Rốt cuộc bạn muốn vì điều gì mà làm? Vì điều gì
mà tu? Vì điều gì mà học? Bạn nghĩ thông được phương hướng này, người đó đã
khai ngộ rồi. Tại sao phải học đại học? Tại sao phải học? Chính là vì tương lai
sau này — có người vì muốn có văn hóa, có kiến thức; có người vì sau này tìm việc
làm; có người vì muốn có bằng cấp. Vậy thì bạn có mục đích rồi, mới có thể hiểu;
hiểu rồi mới có thể khai ngộ. Các bạn hiện đang theo Sư Phụ tu học Phật pháp,
các bạn rốt cuộc đã hiểu được gì? Nếu các bạn vì tư lợi mà đến, vậy là không hiểu,
không khai ngộ. Nếu vì danh — ở đây không có danh; vì lợi — ở đây không có lợi.
Vì vậy không thể vì danh vì lợi mà học Phật. Một người một khi vì danh vì lợi
mà học Phật, người đó thuộc về chưa khai ngộ.
Chúng ta học Phật muốn khai ngộ, không chỉ đơn thuần từ Phật
lý, cũng không chỉ đơn thuần từ thực tiễn mà khai ngộ. Nhiều người cho rằng
khai ngộ là đọc xong một quyển sách, đọc hiểu rồi thì khai ngộ. Một số người lại
cho rằng khai ngộ là thông qua thực hành học Phật. Thực ra người học Phật chúng
ta phải hợp nhất Phật lý và thực tiễn, thực tu thành một — tức là Phật pháp bạn
học nhất định phải thể hiện trong hành vi, trong tư duy. Hôm nay bạn đọc bao
nhiêu sách Phật giáo, mà việc làm ra không giống Bồ Tát, thì những sách Phật
giáo đó đọc cũng uổng. Nếu hôm nay hành vi bạn làm ra không giống Phật, không
giống Bồ Tát, vậy là bạn chưa làm tốt, chưa học tốt Phật lý. Vì vậy phải dung nạp
lý luận và thực tiễn của Phật pháp vào trong tâm, cả hai đều vào được tâm, bạn
mới có thể khai ngộ.
Phật lý là căn cứ để tự mình ấn chứng. Tức là sau khi bạn học
Phật pháp, phải vận dụng vào trong tâm mình. Ví đơn giản: Sư Phụ dạy các bạn nhẫn
nhục tinh tấn. Nếu hôm nay bạn muốn cãi nhau, bạn cố nhẫn xuống được, vậy là bạn
đã ấn chứng được Phật pháp rồi. Bồ Tát dạy chúng ta phải nhẫn nhục, hôm nay tôi
nhẫn nhục được, không cãi nhau nữa, vậy thì tai nạn và khổ nạn đó được tiêu trừ,
mâu thuẫn trong gia đình được tiêu trừ, bạn từ trong lòng ấn chứng rằng những
gì Bồ Tát nói là đúng. Bồ Tát dạy chúng ta phải nhẫn nhục, đều là người một
nhà, tại sao phải tranh cãi? Đây gọi là ấn chứng. Vậy là có căn cứ rồi, vì tôi
học Phật pháp, tôi hiểu được Phật lý này. Vì vậy học Phật không phải chỉ đơn
thuần tích lũy kiến thức Phật học. Nếu chỉ đơn thuần tích lũy kiến thức Phật học,
lớn lắm người đó cũng chỉ là học giả Phật học, nhà triết học, người tốt nghiệp
Phật học viện — đó là một loại tích lũy kiến thức Phật học, không từ thân thể,
hành vi của mình mà đi ấn chứng. Người ta nói: bạn học Phật pháp giỏi đến đâu,
việc làm ra không như lý, không như pháp, bạn là chưa học tốt Phật pháp. Mọi
người phải hiểu đạo lý này.
Thực tu, thực ra là nhận được Phật lực gia trì, tự mình liễu
ngộ. Thực tu là gì? Là tu một cách thật thật sự sự, không phải giả. Hôm nay tôi
đến đây, tôi thật thật sự sự, tôi không gian dối trời đất, tôi xứng đáng với Bồ
Tát, xứng đáng với Sư Phụ, xứng đáng với lương tâm. Tôi không có gì giả, tôi thật
tâm thật ý hoằng pháp, tôi thật tâm thật ý cải chính lỗi lầm của mình, tôi
không phải làm cho ai xem, cũng không đến đây để biểu diễn — hiểu được những đạo
lý này, thì bạn sẽ được Phật lực gia trì. Phật Bồ Tát ban gia trì lực cho bạn,
bạn tự mình liễu ngộ. Vì vậy nhiều vị pháp sư gọi là "Liễu Ngộ Thiền
Sư" — tức là tôi tự mình hiểu rõ khai ngộ, liễu ngộ rồi. Bạn liễu ngộ rồi,
hiểu rõ đạo lý này, khai ngộ rồi, thực ra bạn đang thăng tiến một bậc. Trước khi
chưa hiểu việc đó, bạn còn mơ hồ, không có trí tuệ, nên không thể khai ngộ, cảnh
giới không thể thăng tiến. Trước khi học Phật, ngày ngày cãi nhau, còn cho rằng
hôm nay tôi cãi thắng rồi, ngày mai có thể họ cãi lại được tôi, tôi lại thu thập
thêm nhiều tư liệu về họ, ngày kia tiếp tục cãi — ngày ngày cứ lằng nhằng như vậy,
cảnh giới của bạn mãi mãi không thể thăng tiến.
Sư Phụ ngày ngày nói với các bạn: đừng tranh, đừng đấu.
Tranh đấu không bao giờ có điểm dừng, chỉ có hóa giải mới giải quyết được vấn đề.
Sống thật thật sự sự, không tranh với người, không cãi với người, cảnh giới của
bạn liền thăng tiến — vì sau khi cảnh giới người ta thăng tiến sẽ sinh ra sự thấu
hiểu. Thấu hiểu là gì? Thấu hiểu vạn tuế! Khi bạn thấu hiểu đối phương, Phật
tính của bạn sẽ vô sở bất tại. Hiện tại các bạn có mấy người hiểu đối phương? Nếu
các bạn đối với người trong công ty, đối với Phật hữu, đối với người trong gia
đình mà rất oán hận, rất không vui, tức là các bạn không hiểu, không thấu hiểu
họ. Không thấu hiểu, không hiểu thì bạn không hiểu Phật tính. Người không hiểu
Phật tính là người không có từ bi tâm. Một nguyên tố vĩ đại nhất trong bản tính
chúng ta chính là từ bi. Phật ở trong tâm là gì? Vì Phật là người từ bi nhất, bạn
nói Phật ở trong tâm bạn, mà tất cả những việc bạn làm ra đều là không từ bi, bạn
nói làm sao có thể đạt được Phật tính và hiểu được Phật tính? Tất cả những gì
chúng ta làm hôm nay, thực ra đều là vì chúng ta không hiểu đối phương, không
thấu hiểu đối phương. Tại sao Tiểu Hoàng hễ có việc gì đều tìm Sư Phụ? Rất đơn
giản, anh ấy biết Sư Phụ có thể hiểu anh ấy, còn các bạn không hiểu anh ấy, các
bạn không giải quyết được vấn đề của anh ấy. Khi các bạn cãi nhau trong gia
đình, tranh cãi, chính là vì đôi bên không hiểu nhau, không thấu hiểu nhau.
Phải hiểu Phật tính vô sở bất tại. Bạn không tin Phật, vậy
thì Phật tính của bạn ở đâu? Trước hết bạn phải tin vào sự tồn tại của Phật,
như vậy bạn tin Phật, bạn có Phật tính. Nhưng từ một góc độ khác mà nói, bạn
tin Phật rồi, Phật tính tồn tại. Còn ngay cả hôm nay bạn không tin Phật, Phật
tính cũng tồn tại, chỉ là bạn chưa nhìn thấy mà thôi. Ví đơn giản: nếu hôm nay
các bạn để chìa khóa trong nhà, bước ra ngoài hoàn toàn không nghĩ đến việc
chìa khóa để trong nhà, nhất định cho là mất ở ngoài đường. Hãy nghĩ xem, chiếc
chìa khóa đó có đang ở trong nhà bạn không? Bạn biết để trong nhà, nó vẫn ở
trong nhà. Bạn không biết để trong nhà, tưởng mất ở ngoài đường, chiếc chìa
khóa đó vẫn đang ở trong nhà — nghe hiểu không? Đây chính là bản tính và lương
tâm của người ta. Con người nhất định phải có lương tâm mới có thể làm việc.
Con người nhất định phải có từ bi tâm mới có thể phân tích sự vật. Khi một người
muốn phân tích một vấn đề, nếu không có từ bi tâm, không thể phân tích bất cứ
điều gì. Vì vậy khi các bạn đang nói về một việc gì đó, trước tiên hãy nghĩ xem
— bạn có từ bi không? Phật tính của mỗi người — bạn tin cũng tồn tại, không tin
cũng tồn tại — đây gọi là vô đắc vô thất. Chúng ta không mất đi gì, vốn dĩ
chúng ta đã có, vô đắc diệc vô thất, chúng ta không được thêm, cũng không mất
đi gì.
Điểm cuối của sinh mệnh là vĩnh hằng. Khi thân xác người này
chết đi nhưng linh hồn thực ra không chết, mãi mãi sống trong lòng chúng ta —
đây gọi là vĩnh hằng. Mọi người có thể thường nhớ đến người ấy, người đó vĩnh hằng
đang sống. Một người dù còn sống, nhưng mọi người đều ghét bỏ, đều quên lãng
người ấy, người này còn không bằng đã chết rồi. Tinh thần của mỗi người mãi mãi
tồn tại trên thế gian này. Tinh thần, sinh mệnh, sinh mệnh linh tính của người
đó — chính là vĩnh hằng. Người đó không chết, như đang ở bên cạnh chúng ta vậy.
Sinh là vĩnh hằng, tử cũng là vĩnh hằng. Sinh ra rồi là mãi mãi tiếp diễn xuống,
mất đi rồi cũng là mãi mãi tiếp diễn xuống. Sư Phụ nói "xuống" là chỉ
tiếp tục kéo dài mãi, không phải là xuống dưới đất. Đã là sinh là vĩnh hằng, tử
cũng là vĩnh hằng, thì lấy đâu ra sinh tử? Từ đâu có sinh tử? Người sống, đôi
khi việc làm ra như người chết vậy. Nhiều người sống mãi được người ta kính
yêu, chết rồi vẫn được người ta kính yêu — sinh mệnh của người đó đang tiếp diễn,
chính là vĩnh hằng. Từ một góc độ khác mà nói, thực ra sinh mệnh của người đó
đang tiếp diễn. Tại sao Khổng Lão Phu Tử hai nghìn năm trăm năm trước đến hôm
nay vẫn được người ta ca ngợi? Kinh điển lưu truyền lại vẫn được mọi người rộng
rãi học tập? Vì tinh thần của Ngài mãi mãi sống trong lòng người, vì vậy sinh mệnh
của Ngài là vĩnh hằng. Thực ra Khổng Lão Phu Tử hiện tại ở thiên thượng cũng là
một vị Bồ Tát rất lớn. Ngài tuy đã mất, nhưng tinh thần vĩnh tồn, mãi mãi sống
trong lòng chúng ta. Ngài ở thiên thượng vẫn mãi mãi vĩnh hằng tồn tại. Vậy thì
lấy đâu ra sinh tử?
38. Ngộ Tính Là Báu, Giải Thoát Là Gốc
Sinh sinh tử tử của linh mệnh. Linh mệnh là gì? Sinh sinh tử
tử chẳng qua là linh tính rời khỏi nhục thân của bạn, hôm nay có, ngày mai
không — gọi là linh mệnh, tức mệnh của linh tính. Linh mệnh sinh sinh tử tử
cùng với tự ngã ý thức ngắn ngủi hiện tại, thực ra chỉ là sự tồn tại trên nhục
thể, rất nhỏ bé. Tức là nhục thể của một người rất nhỏ bé, trên nhục thể chỉ có
một chút linh mệnh — linh tính đang ở trên nhục thể bạn, cấu thành một con người
như thế này — so với không gian vũ trụ, thật nhỏ bé biết bao! Vì vậy chúng ta
phải nhìn thấy góc nhìn vĩ mô của sinh mệnh. Khi bạn sinh ra, hiểu được đạo lý
rồi, bạn sẽ thấy rằng: người này của tôi sẽ không mất đi; người này của tôi dù
nhục thân không còn, linh hồn tôi vẫn lên thiên đường. Mà tôi biết tôi tu tốt,
tôi có thể đời đời kiếp kiếp mãi mãi sống trong không gian vũ trụ này — đây gọi
là vĩ mô. Vĩ mô là gì? Là phải đứng cao, nhìn xa. Khi tôi làm việc này, tôi phải
xem xét nhiều phương diện — đây gọi là vĩ mô. Người kinh doanh thất bại chính
là không có được tư duy vĩ mô. Ví đơn giản: Vì để kiếm chút tiền nhỏ đó của anh
ta, đối phương không còn làm ăn lâu dài với bạn nữa — loại người này là không
có ý thức vĩ mô. Ý thức vĩ mô là: hôm nay lần làm ăn đầu dù lỗ một chút, nhưng
tôi biết, bạn sau này tin tôi rồi sẽ cho tôi làm ăn lớn hơn, nên lần này lỗ tôi
vẫn làm. Vậy thì sau này người đó làm ăn ngày càng lớn, vì người đó có khí thế
vĩ mô, có độ lượng và tầm nhìn vượt trội người thường.
Các bạn hãy nghĩ xem: có một tín chúng của chúng ta, viết một
bài cảm nhận, chưa hoàn toàn hiểu pháp môn tâm linh, hơi có chút khắt khe. Nếu
Sư Phụ không dẫn dắt người đó, không khuyến khích người đó, người đó có thể trở
thành một người đánh mất huệ mệnh trong pháp môn tâm linh. Mà Sư Phụ đến khuyến
khích người đó, giúp đỡ người đó, Sư Phụ đến thừa nhận người đó, còn dùng
phương pháp tốt để giáo dưỡng người đó, để người đó có thể quy y chánh pháp.
Người đó tuy nói chuyện có chút vấn đề, hơi bốc đồng, nhưng phải để người đó tiếp
tục hiểu pháp môn tâm linh. Hiện nay người đó đã là một Phật hữu rất tích cực
hoằng dương pháp môn tâm linh rồi. Mọi người đừng cảm thấy kích động trước ý kiến
của người khác, đừng vì người ta nói bạn không tốt mà cảm thấy rất khó chịu. Loại
người nghe ý kiến của người ta mà cảm thấy chói tai, cho đó là một loại trả thù
hoặc ghen tuông — loại người này là người ngu ngốc nhất thế giới.
Chúng ta phải nhớ: người ta đừng tự hạn chế trong kiếp này.
Người ta thường không biết sinh mệnh của mình bắt đầu từ đâu, vì khi chúng ta
sinh ra, chúng ta đã không biết sinh mệnh của mình bắt đầu khi nào. Các bạn ai
khi sinh ra biết mình là ai? Đến khi có ý thức rồi, thực ra bạn đã bước vào gia
đình bạn đang ở, địa vị bạn đang có, gia đình giàu nghèo, tất cả mọi thứ trong
nhà. Tại sao cho tôi người mẹ này, người cha này? Tại sao cho tôi người anh,
người chị này? Tại sao tôi sinh ra ở đây? Tất cả mọi thứ bạn đều không biết. Vậy
thì, vì bạn học Phật, bây giờ khi bạn biết được tất cả những điều về mình rồi,
bạn đã là trung niên. Hãy nhanh chóng tận dụng tuổi trung niên của mình không
ngừng tu phúc, tu thọ, làm việc thiện, làm việc tốt — như vậy bạn đang tạo nền
móng để kiếp sau đầu thai vào một gia đình tốt — cha mẹ thân thể đều tốt, không
có bệnh di truyền. Đó là điều bạn nên làm trong nửa cuộc đời còn lại. Sư Phụ
nói với các bạn điều này vẫn là cảnh giới thấp; còn có thể biết kiếp sau mình
sinh vào nhà ai, đó cũng chỉ là chuyện của vài chục năm. Khổng Phu Tử từng nói
một câu: "Vị tri sinh, yên tri tử?" — bạn còn không biết mình được
sinh ra như thế nào, làm sao biết sau khi chết sẽ đi đâu? Chúng ta không biết
sinh mệnh của mình bắt đầu từ đâu, cũng không biết sinh mệnh của mình khi nào kết
thúc. Có người nói, người đáng lẽ phải kết thúc rồi lại sống rất lâu, vì họ làm
việc thiện, phóng sinh. Có người nói mệnh tôi rất ngắn nhưng tôi lại sống rất
lâu. Có người nói mệnh tôi không dài lắm nhưng trọng bệnh có thể sống rất ngắn,
tại sao? Vì làm quá nhiều điều xấu, nên con số đó đang thay đổi.
Chúng ta sống trên thế gian này, bắt đầu học Phật có một nền
tảng, đó là trên thế gian này, trước hết phải có tình yêu thương. Không có tình
yêu thương thì không thành nhân gian. Mọi người nghĩ xem, chúng ta ở nhân gian
không phải đều là tình yêu thương sao — tình yêu giữa anh chị em, tình cha mẹ
thương con, tình học trò thương thầy, tình yêu thương đối với tất cả chúng sinh
trên thế giới. Ngay cả con chó bạn cũng phải yêu thương nó, bạn không thể đánh
chết nó, cũng không thể ăn thịt nó. Ở nhân gian, tất cả những điều này nhất định
phải có một tâm thiện lương để yêu thương. Người sinh ra là bắt đầu từ tình yêu
thương, khi bạn sinh ra, bạn bắt đầu có tình yêu thương, vì người bạn yêu đầu
tiên là mẹ của bạn. Có tình yêu thương, thời gian lâu rồi mới có biệt ly. Ái biệt
ly chính là một nỗi khổ, vì bạn có tình yêu thương, bạn mới có sự chia ly khỏi
người đó, vì vậy gọi là ái biệt ly khổ. Vì bạn đến nhân gian, bạn sẽ mê hoặc chấp
trước mà yêu thương. Tình yêu ích kỷ của các bạn gọi là chấp trước; chỉ yêu bản
thân, không yêu người khác, lại là tự tư. Yêu người thân mình, yêu bản thân
mình, yêu tất cả tiền bạc của mình, thân thể nội tạng của mình, khuôn mặt của
mình, mỗi nơi đều yêu, chỉ không yêu thế nhân — đây là tình yêu hẹp hòi, tình
yêu mê lầm. Khi một người rất ích kỷ, người đó mãi mãi không nhận được tình yêu
của người khác. Hiện tại các bạn không đi cứu người khác, sẽ có bao nhiêu người
đến cứu các bạn? Hiện tại các bạn không yêu thương người khác, sẽ có bao nhiêu
người đến yêu thương các bạn? Ngày nào đó căn phòng nhỏ chật chội, không có người
giúp bạn niệm, vì bạn chưa từng yêu thương chúng sinh.
Phải hiểu rằng tình yêu là nhà giam của tâm linh. Vì sự hẹp
hòi của bạn, người bạn yêu mới hẹp hòi, nên bạn mới bị nhà giam của tâm linh
bên trong bạn giam giữ tình yêu đó lại, bạn sẽ đánh mất đại ái. Bạn mê hoặc rồi,
chấp trước rồi, bạn đã giam giữ, bắt giữ tâm yêu thương của mình lại, nên bạn
chỉ biết yêu bản thân, không biết yêu người khác. Chúng ta sống trên thế gian,
nhiều người sợ mất đi. Càng sợ mất tình cảm, lại càng xiết chặt tình cảm của
mình lại. Nhiều người sợ mất nhiều thứ, bạn càng sợ mất nó, bạn càng trói buộc
chính mình. Bạn yêu một đứa trẻ, sợ mất nó, cuối cùng bị đứa trẻ níu kéo. Bạn
càng sợ người bạn trai bỏ đi, lại càng bị người bạn trai đó giữ lại.
Phải nhớ: phải mở rộng lòng, nghĩ thông nghĩ rõ, chúng ta
không cần quan tâm đến sự đến đi được mất của ngoại cảnh và bản thân, không nên
nghĩ quá nhiều. Hôm nay tôi được, có thể ngày mai tôi lại mất. Đến rồi đi, được
rồi mất, rỗng không một vật. Phải để tâm mình được tự do: đến thì cứ đến, đi
thì cứ đi. Tất cả mọi sự trong cuộc đời chúng ta đều là đến vội vội vàng vàng,
đi cũng vội vội vàng vàng. Sư Phụ ngày ngày ở văn phòng, nghe các bạn báo cáo,
mỗi người nói chuyện này chuyện kia, nói xong rồi, chuyện đó qua đi. Làm truyền
thông, ngày ngày nghe bao nhiêu tin tức và thông tin, một sự kiện lớn xảy ra, đến
vội vàng, vài hôm sau không còn là tin tức nữa, không phải sao? Có gì có thể
trói buộc mình lại? Vì vậy hãy mở rộng lòng, đừng thường xuyên nghĩ đến
"tôi được, tôi mất" — đó là người ích kỷ tự lợi. Đừng lo được lo mất,
lúc thì lo mất đi thì sao, lúc thì lo được thêm thì sao. Theo ngôn ngữ của Phật
pháp giới, đây gọi là "huyễn đắc huyễn thất." Chúng ta sống trên thế
gian, tất cả mọi thứ đều là huyễn ảnh, giả tạo, hôm nay có ngày mai không còn nữa,
các bạn sao không hiểu? Như xem một bộ phim giả, phim chiếu xong là hết, các bạn
vẫn còn đắm chìm trong đó, đơn giản như vậy thôi. Cuộc đời không phải như chiếu
phim sao, kết thúc rồi là hết, bạn vẫn còn ở trong phim mà không thoát ra được.
Một người một khi khai ngộ, một khi nghĩ thông rồi, người đó
có thể hóa huyễn tưởng thành diệu dụng. Tức là những huyễn tưởng không tốt của
bạn trước đây, những thứ nghĩ ra, đem ra để diệu dụng cho Phật pháp. Sư Phụ nói
điều này rất sâu, nhiều người không hiểu. Sư Phụ lấy một ví dụ đơn giản cho các
bạn nghe. Hóa huyễn tưởng thành diệu dụng là gì? Ví như bạn đi theo đuổi một
người phụ nữ, bạn tưởng tượng mà đi theo đuổi, thực ra điều kiện của bạn kém
người ta rất nhiều. Khi bạn đi theo đuổi, người ta hoàn toàn không thèm để ý,
vì điều kiện của bạn kém, người ta sẽ không thèm để ý. Nên bạn rất đau lòng —
đây gọi là huyễn tưởng. Sư Phụ kể một chuyện có thật: có một diễn viên điện điện
ảnh có chút tiếng tăm, bị một người đàn ông theo đuổi như vậy. Ban đầu người
đàn ông đó theo đuổi cô ấy, người ta hoàn toàn không thèm để ý. Cuối cùng, anh
ta hóa huyễn tưởng thành diệu dụng trong cuộc sống, nói với cô ấy rằng:
"Tôi tuy không có tiền, cũng không có nhan sắc, nhưng tôi rất thích cô.
Tôi biết tôi không xứng với cô, những gì tôi từng nghĩ đều là huyễn tưởng, tôi
bây giờ chỉ muốn làm bạn với cô, khi cô khó khăn giúp cô chạy việc vặt, chăm
sóc cô, tôi không có bất kỳ ý định nào kết bạn với cô." Chính vì suy nghĩ
này của anh ta, người phụ nữ đó đã buông lỏng cảnh giác với anh ta. Mà người với
người sẽ có tình cảm, anh ta không ngừng giúp cô làm những việc nhỏ — bưng trà,
mua đồ — trong mấy năm đó, cuộc hôn nhân của nữ diễn viên kia liên tục không
thuận lợi, anh ta cứ thế giúp cô phân tích, an ủi cô. Cuối cùng cô đã lấy anh
ta. Tức là bạn phải hóa huyễn tưởng thành diệu dụng. Vì bạn khai ngộ rồi, bạn
biết bạn theo đuổi người phụ nữ này không được, nên bạn không đuổi nữa, bạn
dùng cách khác. Tất nhiên người đàn ông đó trong hồi ký của mình có viết rằng,
lúc đó anh ta thật sự không còn muốn theo đuổi cô ấy nữa, chỉ muốn đối tốt với
cô ấy hơn, vì rất thích những bộ phim cô ấy đóng. Có suy nghĩ đó rồi, anh ta lại
cuối cùng được — điều này ấn chứng câu người Trung Hoa thường nói: "Hữu
tâm tài hoa hoa bất khai, vô tâm sáp liễu liễu thành âm" — có tâm trồng
hoa hoa chẳng nở, vô tình cắm liễu liễu lại xanh.
Học Phật học pháp cũng vậy. Khi chúng ta độ người, bạn ra sức
muốn độ người đó thành công, ngược lại không thành công. Bạn chỉ nói tôi kết bạn
với anh, không ngừng đối tốt với anh, có thông tin tốt thì nói cho anh biết —
thời gian lâu dài, Phật tính của người đó khai ngộ, người đó sẽ tin. Nhiều người
làm kinh doanh thường nói một câu: "Chuyện buôn bán không thành, nghĩa
tình vẫn còn đó." Thực ra chính là nghĩa tình đó về sau đã tạo điều kiện để
người đó sau này vẫn có thể làm ăn với người kia được. Vì bạn khai ngộ rồi, bạn
mới có thể hóa huyễn tưởng thành diệu dụng. Nghe hiểu không? Vì tất cả những gì
chúng ta hôm nay có được, thực ra đều là huyễn giác. Thứ bạn cho là tốt, là huyễn
giác; thứ bạn cho là không tốt, cũng là huyễn giác. Ngày mai mất đi rồi, cũng
là huyễn giác. Cái này đi cái kia đến, lên xuống thay nhau, đến rồi đi, chưa
bao giờ dứt. Khi vợ chồng cãi nhau, nhiều người nói tôi rất ghét người đó, vài
hôm sau lại không ghét nữa. Lúc ghét thì ghét cực độ, vài hôm sau lại tốt với
nhau rồi — đây chính là đến rồi đi, lên xuống thay nhau, mãi mãi dứt không được.
Sinh tức tử, tử tức sinh, chưa bao giờ dứt. Phiền não hóa thành Bồ đề, Bồ đề
cũng sẽ dần dần khiến bạn sinh phiền não, vì bạn vẫn còn ở nhân gian. Vì vậy
sinh tức tử, tử tức sinh vậy. Sau khi sinh ra, đang chờ đợi không phải cái chết
sao? Sau khi chết đi, phải đầu thai lại, không phải lại đang chờ đợi cái sinh
sao? Vì vậy sinh sinh tử tử, mãi mãi không cùng tận, không bao giờ có ngày dừng
lại — đây tức là lục đạo mãi mãi đang luân hồi.
39. Người Không Thể Chấp Mê Trong Huyễn Hóa
Hôm nay chúng ta ăn cơm rồi, ăn xong, ngày mai lại phải ăn,
ngày kia lại phải ăn... Ngày nào bạn không ăn, bạn sống được không? Đây không
phải một loại luân hồi sao? Hôm nay bạn phải đi làm, ngày mai không đi làm. Hôm
nay có phiền não, ngày mai không phiền não, ngày kia lại phiền não... Ngày qua
ngày không phải cứ luân hồi như vậy sao? Vì vậy người đôi khi buồn phiền, là chấp
luyến ký đắc. Nghĩa là thế nào? Người đôi khi sẽ phiền não, sẽ buồn phiền, vì
tôi quá khứ đã từng được, thứ đó đối với tôi là của tôi, nên tôi quyến luyến
nó, tôi mới buồn phiền, vì vậy gọi là "chấp luyến ký đắc." Vì bạn chấp
vào thứ bạn đã được trong quá khứ, nên bạn mới buồn phiền, mới đau khổ. Các bạn
có bản lĩnh thì vứt bỏ những thứ đã được trong quá khứ đi, xem bạn còn buồn phiền
không? Ông Hồng ngày xưa đánh cầu lông từng đoạt giải, nay ông đã vứt bỏ cây cầu
lông từ lâu rồi, ông sẽ không quyến luyến, không ghen tị với tay vợt mới, vì những
điều đó đều là quá khứ của ông. Nếu ông Hồng hiện tại vẫn còn là nhà vô địch, lần
này lại xuất hiện một nhà vô địch mới, ông sẽ quyến luyến, ông sẽ buồn phiền —
nghe hiểu không? Cái gì cần bỏ thì phải bỏ, đừng quyến luyến. Chấp luyến ký đắc
là một tật xấu rất lớn. Tật xấu của người ta là không muốn mất đi những thứ đã
có được — đó chính là tham. Trong nhà đã có rồi, mãi mãi không muốn bỏ đi. Nhiều
bà già, ông già các bạn là như vậy — cái tủ lạnh trong nhà đã dùng hơn mười
năm, không dùng được nữa rồi, cuối cùng rửa sạch tủ lạnh, làm tủ chứa đồ mà vẫn
dùng tiếp — không phải là có tật xấu sao?
Vì vậy, người ta bằng với việc chấp mê trong hiện tượng huyễn
hóa. Người ta mãi mãi chấp mê trong huyễn hóa của mình — không vững chắc, không
hiểu đạo lý. Huyễn hóa là gì? Là việc đó vốn không có, bây giờ lại xuất hiện, bạn
còn rất chấp trước vào đó. Ví đơn giản: Một người chạy đến cửa Tiểu Trương nói:
"Tiểu Trương ơi, mẹ bạn đang chửi bạn ngoài kia kìa." Một câu đơn giản
như vậy, bạn lại cho là thật: "Mẹ sao lại chửi tôi? Gần đây có phải tôi đối
với bà không tốt không? Gần đây có phải thế này thế kia không?" Bạn có thể
nghĩ ra cả đống, bạn nói bạn có ngu si không? Trước hết bạn chưa tận tai nghe
thấy, đừng đi tin. Thứ hai, đó là huyễn — là lời người ta truyền lại, người ta
bịa đặt, bạn cũng cho là thật, đó gọi là huyễn hóa. Thứ từ huyễn hóa mà có, bạn
đặt nó vào trong tưởng tượng thực tế, cho là thật. Bạn đã đang trong huyễn hóa
rồi. Bao nhiêu đệ tử như vậy — khi có người nói trước mặt các bạn rằng bạn
không tốt, sẽ có mấy người không tức giận? Ngu si lắm, rất ngu si. Vì các bạn đến
bản thân mình còn không hiểu. Nếu bạn thật sự là người xấu, người ta nói về bạn,
bạn còn có lý do để tức giận. Nếu bạn hiểu bản thân là người tốt, dù người ta
nói với bạn rằng có người nói bạn không tốt, bạn hoàn toàn không cần tức giận,
vì bạn bao giờ cũng hiểu bản thân hơn người khác. Đúng không?
Bạn bè, anh chị em, vợ chồng, con cái, v.v. trong cuộc sống
của chúng ta đều là giả tướng. Bạn vốn không có con, vài hôm sau bạn nhận một đứa
con nuôi, đứa con nuôi đó sau này lấy tiền của bạn xong, không còn nhận bạn làm
cha đỡ đầu nữa, đứa con đó của bạn chẳng phải là không còn rồi sao — đây không
phải giả tướng sao? Nhưng tương đối mà nói, cũng là thật, vì sự việc này tạo
thành một duyên phận thật. Tức là tuy anh chị em, vợ chồng, con cái, bạn bè đều
là giả tướng, nhưng trong kiếp này đã tạo thành một duyên phận cho bạn. Duyên
phận này tuy rất ngắn ngủi, nhưng vẫn là có thật trong đó. Như cái vật này là
vàng mạ 18K, bạn nói vàng mạ đó có phải là thật không? Là thật, nhưng đợi đến
vài năm sau lớp mạ đó mòn đi, lại thấy sắt bên trong, vẫn là giả. Sư Phụ mãi
đang nói với các bạn những thứ thật, giả này, mong các bạn hiểu được nguyên lý
đó. Vì vậy tại sao Phật pháp dạy chúng ta lấy duyên mà tu, vì khi bạn tu tốt
thiện duyên rồi, duyên của bạn sẽ ngày càng tốt hơn.
Phải hiểu rằng chúng ta không thể lấy giả làm loạn thật.
Nghĩa là gì? Tức là không thể dùng thứ giả để thay thế thứ thật trong lòng
mình. Người ta nói với Tiểu Trương: "Mẹ bạn nói xấu bạn" — dùng câu
nói giả đó để làm loạn tình yêu thương của bạn dành cho mẹ trong lòng — đó
chính là làm loạn cái thật của bạn. Chúng ta cũng không thể xem thật giả là tuyệt
đối. Giả cũng là thật, thật cũng là giả. Bạn nói hôm nay chúng ta ngồi ở đây,
có thật không? Có thật. Nhưng một trăm năm sau, người ở đây đều không còn, có
giả không? Có giả. Nhưng bạn nói chúng ta những người này là giả sao? Từng người
chúng ta đang thật thật sự sự ngồi đây, lại là thật. Vì vậy "chân đáo giả
thời giả diệc chân, giả đáo chân thời chân diệc giả" — thật đến lúc giả
thì giả cũng thật, giả đến lúc thật thì thật cũng giả. Quá khó rồi, triết học
quá phức tạp, Sư Phụ nói các bạn đều mơ hồ cả rồi. Vì vậy thực sự dùng ngôn từ
để hình dung và phân biệt thật giả là không đúng, không thể phân biệt, không thể
hình dung — như Tâm Kinh nói: "Sắc tức thị không, không tức thị sắc."
Thế giới chúng ta là không, đợi đến một ngày trái đất thật sự hủy diệt, không
phải là không rồi sao? Trong thế giới hữu sắc này, không phải là không rồi sao?
Nhưng bạn không rồi, không phải không tức là sắc sao? Vốn dĩ là không, tại sao
giờ lại có một trái đất? Chính là sự chuyển hóa như vậy.
Vì tất cả mọi hiện tượng, tập tính của nó là không. Bản tính
là không, nên tất cả đều là không. Bản tính, nói đến cùng, là căn cơ là không.
200 năm sau, tòa nhà này nhất định sẽ sụp đổ, vì căn cơ này là không, nên nhất
định phải đổ, không còn nữa. Thân người chỉ sống được 100 năm, đến 100 năm thân
không chịu đựng được nữa, nhất định phải chết — đây chính là bản tính, căn cơ.
Vì vậy bản tính là không, tất cả đều là không. Hồi nhỏ, một đứa trẻ gặp chút
chuyện, hốt hoảng cứ nghĩ là đại sự. Cha mẹ vừa nghe đã nói "Chuyện nhỏ
thôi" — vì nó là trẻ con, trong thế giới của nó chỉ chứa được chừng đó thứ.
Chúng ta học Phật bây giờ, phải bao dung tất cả vạn sự vạn vật trong không gian
vũ trụ, thì tâm lượng của bạn mới mở rộng ra, mới trở nên vĩ đại.
Vì vậy trong thế giới này không bao giờ có vĩnh hằng. Bạn bè
có thể trở thành không phải bạn bè; họ hàng có thể trở thành thù địch; kiếp này
là vợ chồng, kiếp sau không còn là vợ chồng; hôm nay không phải bạn bè, ngày
mai có thể trở thành bạn bè; tiền cực nhọc kiếm được, tối bị người trộm mất; kiếp
này có được, kiếp sau đều mất đi; kiếp này không có, kiếp sau biết đâu lại cho
bạn... Tất cả những điều đó đang thay đổi — đây là vũ trụ ý thức, vì vũ trụ này
đang biến đổi. Thử nghĩ xem, trái đất chúng ta đang sống có đang thay đổi
không? Có, sáng biến thành tối, tối lại biến thành sáng. Hôm nay thời tiết tốt,
ngày mai thời tiết xấu — không phải đang thay đổi sao? Vì vậy nhiều người nói
"Tôi muốn mãi mãi thế này" — bạn làm được không? Thế giới này có gì
là mãi mãi không? Trước pháp luật cũng không có mãi mãi — pháp luật năm 1965 và
năm 2010 có giống nhau không? Bạn nghĩ xem, dù biển không bao giờ cạn, đá không
bao giờ mục — lòng người có không thay đổi được không? Chỉ tâm ngu si mới tin
thế. Phải hiểu rằng vũ trụ ý thức là phải biết chấp nhận tất cả mọi sự thay đổi.
Sinh mệnh như đang chơi trốn tìm với chúng ta, đôi khi chúng
ta không nắm bắt được cả một đời mình, đôi khi lại không nắm bắt được mệnh của
mình. Rõ ràng việc đó thiết kế rất tốt, đến cuối cùng lại thất bại — không phải
là đang chơi trốn tìm sao? Chúng ta ngày ngày phải dự đoán: nhìn xem khuôn mặt
người đó có đang đối xử tốt với mình không? Chuyện buôn bán này tiếp tục có
thành công không? Công việc này có thể làm lâu không? Người vợ này sẽ ở lâu với
mình không? Đứa con này có bỏ mình mà đi không? Tất cả mọi thứ của bạn đều đang
trong biến số, như đang trốn tìm trong cuộc đời. Bạn không nắm bắt được bản
tính của mình, không nắm bắt được một thứ vĩnh hằng. Vì vậy phải tìm kiếm thứ
thật, buông bỏ thứ giả. Thứ thật là gì? Đó là bản tính thật sự của chúng ta, là
bản tính chúng ta sau này tu lên cõi trời — đó mới là thật. Phải buông bỏ tất cả
vinh hoa phú quý giả tạm. Có danh có ích gì? Có lợi có ích gì? Có tiền có ích
gì? Tiền đến tiền đi, danh đến danh đi, có ích gì? Bạn không làm Tổng thống còn
khá hơn, làm rồi khi xuống mất mặt không mất mặt? Người Trung Quốc xưa ghê gớm
lắm, tôi làm hoàng đế rồi, tôi không bao giờ xuống được chứ? Không xuống lại
càng thảm hơn, bạn sẽ chết. Nhiều vị hoàng đế vốn có thể sống rất lâu, nhưng
người khác biết bạn không chịu xuống, người ta muốn kéo bạn xuống, tranh giành
hoàng quyền, rồi giết chết bạn, bạn chết càng thảm hơn — nghe hiểu không? Muốn
giữ thứ vĩnh hằng, cuối cùng lại mất đi nhanh hơn.
Nhiều người muốn giữ danh này, lợi này, cuối cùng mất đi
càng nhanh hơn. Vì vậy phải hiểu rằng ở nhân gian, thứ giả, thứ huyễn đều là cảnh
mộng — khi được, ta mừng; khi mất, ta thất vọng. Vì bạn dùng tâm thái này, bạn
trên thế gian mới cảm thấy thứ đó mất đi, bạn mới cảm thấy thất vọng. Khi được,
bạn cảm thấy may mắn, nhưng mong bạn mãi mãi nhớ rằng: hôm nay bạn được, bạn mừng,
bạn không biết ngày nào bạn sẽ thất vọng. Sư Phụ nói với các bạn: hãy dùng tâm
thái như nhau để nhìn vào sự được mất trong cuộc đời. Được rồi, tôi nghĩ một
cái, đừng tham lam, về sau rốt cuộc sẽ không còn. Mất rồi, tôi nghĩ một cái, đừng
buồn, về sau tôi vẫn sẽ được lại — có phải không? Nếu không thì đã không có
chuyện ly hôn rồi tái hôn rồi. Đứa con này không tốt, mất đi, lại sinh thêm một
đứa nữa. Động đất Vấn Xuyên, một đứa con mất đi, cha mẹ khóc lóc không muốn sống
nữa, kết quả chuyên gia tâm lý dạy họ, nói họ vẫn có thể có thêm con nữa. Sau
khi họ có rồi, thời gian lâu dài, họ đã quên đứa đã mất kia rồi. Đây chẳng phải
gọi là mất rồi lại được sao? Tất cả mọi thứ ở nhân gian đều đang trong sự được
mất — được rồi mất, mất rồi được, không phải rất bình thường sao? Đừng than vãn
buồn phiền vì sự mất đi hôm nay, cũng đừng mừng vui vì sự có được ngày mai. Sư
Phụ nói: "Đắc thất vô thường, tùy ngộ nhi an." Được mất là lẽ vô thường,
tùy duyên giữ được sự an nhiên”
40. Tôn Sư Trọng Đạo
Sư Phụ nói với mọi người: nhiều người nói tôi rất cô đơn, rất
buồn phiền. Hãy thử nghĩ xem, người sinh ra đã là cô đơn rồi. Khi người sinh
ra, chẳng phải một mình đến thế gian này sao? Cô đơn không? Không biết gì cả,
không quen ai cả, "oa" một tiếng khóc, đến nhân gian này, một mình đến,
cô đơn không? Khi chết có cô đơn không? Ai sẽ đi chết cùng bạn? Bạn không phải
vẫn một mình đi chết sao? Vì vậy cuộc đời con người từ đầu đến cuối đều là cô
đơn. Đã là cô đơn hết rồi, nói gì đến cô đơn nữa? Đúng không? Vì vậy người đã định
sẵn là cô đơn, sao lại không thất vọng được? Nhưng đừng thất vọng. Chúng ta đến
nhân gian đi một vòng, đến cho tốt, đi cho tốt, xứng đáng với lương tâm của
mình. Sau này đi đến đâu, biết mục tiêu, dũng cảm tiến về phía trước, có thể tự
mình đi đến một thế giới thanh tịnh quang minh khác. Những điều này thực ra là
Sư Phụ nên nói với các pháp sư và người xuất gia. Các pháp sư là người đã nghĩ
thông nghĩ rõ rồi, nên họ biết cuộc đời không cô đơn — tôi đến đâu tôi cũng có
bạn. Tôi hôm nay một mình đến thế gian, vốn đã là một mình, đi cũng là một
mình. Nếu bạn không muốn cô đơn, cũng chỉ có thể tìm thấy sự không cô đơn tạm
thời — bạn có thể đi nói chuyện với người khác, dù chỉ nói chuyện với người
trong một cửa hàng nhỏ vài câu, bạn không phải không cô đơn rồi sao? Có bao
nhiêu Phật hữu, bao nhiêu bạn tốt, bạn không nên cô đơn. Đến đài phát thanh
Đông Phương, bạn chưa nói gì, người ta đã đến tìm bạn nói chuyện rồi, bạn có cô
đơn không? Đây gọi là triết lý. Cô đơn là cô đơn trong lòng, người học Phật sẽ
không cảm thấy tịch liêu cô đơn — mọi người nghe hiểu không? Đến vội vàng, đi vội
vàng.
Phải biết rằng vô lượng chúng sinh trong vũ trụ đều là Phật.
Bạn cô đơn gì? Trong linh hồn của bạn, có Bồ Tát đồng hành; trong ý thức của bạn,
có thần Phật trên thiên thượng đồng hành; ở nhân gian, có bao nhiêu Phật tử, Phật
hữu đồng hành với bạn. Bạn nói cô đơn gì? Vì vậy vô lượng chúng sinh trong vũ
trụ đều là Phật, xung quanh bạn đều là Phật, bạn không phải đang cùng Phật đồng
tại sao? Nói cô đơn gì nữa. Người tu tốt, đến khi chết, Bồ Tát xuống đón bạn đến
Tây Phương Cực Lạc Thế Giới, nói cô đơn gì nữa. Vấn đề là các bạn phải có bản
lĩnh — tu đến lúc ra đi thì Bồ Tát xuống đón, ở nhân gian tu đến mức Bồ Tát thường
trú trong tâm bạn, vậy bạn sẽ không cô đơn nữa. Các pháp sư, ni cô trong chùa,
họ có cô đơn không? Họ không cô đơn, vì trong tâm họ chứa mười vạn ức vị Phật.
Nhìn xem các bạn tại sao cô đơn? Vì các bạn chứa đầy tự tư tự lợi, các bạn chỉ
biết bản thân, không biết chúng sinh.
Trên thế gian, cô đơn, đau lòng, lo lắng, bi hoan ly hợp và
được mất — như những bong bóng nối tiếp nhau, chốc lát liền vỡ tan, như những
bong bóng vậy. Một chuỗi cô đơn, đau buồn, thương cảm, như một chuỗi bong bóng,
chốc lát tất cả đều không còn nữa — đau buồn cũng không còn, cô đơn cũng không
còn — đúng không? Chết đi lên thiên thượng, có cô đơn không? Bao nhiêu Bồ Tát
chào đón bạn, bạn có cô đơn không? Đến nhân gian, vừa mới sinh ra, bạn cũng rất
cô đơn, nhưng bao nhiêu người trong gia đình chào đón bạn — người đầu tiên chào
đón bạn là bà đỡ, rồi có người nhà của bạn — bạn có cô đơn không? Không. Vì vậy
hãy nhìn những thứ đó thấu suốt hơn một chút. Những huyễn tướng này như bong
bóng vậy, sẽ nhanh chóng tiêu tan. Thực ra bi hoan ly hợp cũng sẽ tiêu tan, lo
lắng, đau lòng, cô đơn cũng sẽ tiêu tan, vì tất cả đều là bong bóng. Khi bạn hiểu
được những đạo lý này, chỉ có đại viên mãn trí tuệ mới có thể chiến thắng những
vấn đề đó. Khi bạn có trí tuệ rồi, bạn viên mãn rồi, bạn hiểu rằng những phiền
não, buồn phiền, đau khổ của bạn sẽ nhanh chóng qua đi. Sư Phụ bây giờ đang đem
đến cho các bạn sự viên mãn của trí tuệ này, để các bạn nhìn thấy rõ bộ mặt thật
sự của thế giới này. Đã đến nhân gian rồi, không có cách nào, không muốn chết
cũng phải chết. Không muốn sinh, vẫn sinh ra. Muốn không sinh, vẫn sinh ra. Bạn
không biết mình sinh ra lúc đó như thế nào. Các bạn đến tận một tuổi, mới mơ mơ
màng màng biết gia đình này là của mình. Bạn đến thế giới này, ngay cả tên cũng
chưa có, bạn là ai? Phải hiểu những đạo lý này.
Sư Phụ tiếp theo nói với mọi người: phải phá vỡ sự kiêu ngạo
ngã mạn, ngã chấp của người ta. Đừng cho rằng công đức của mình rất cao, tôi rất
kiêu ngạo, và tôi rất chấp trước, tôi cho rằng tôi như thế này như thế kia. Nhiều
người thành đạt — như ngôi sao điện ảnh, ca sĩ — họ cho rằng mình phi thường,
thực ra có gì phi thường? Nhất định phải đặt xuống công của mình. Vì vậy người
ta nói: "Ôi, anh có công đức, công đức vô lượng" — bạn phải xem mình
như là "Tôi không có công đức" thì bạn mới có công đức. Bạn tự nói
mình tốt, người ta sẽ không nói bạn tốt. Người ta nói những việc tốt này đều do
bạn làm, bạn nói "Tôi không có làm gì cả," vậy thì người ta nhất định
sẽ nói: bạn làm việc tốt rồi, bạn là người tốt, khiêm tốn thận trọng. Thực ra
công đức không vì người ta nói bạn có hay không có công đức mà tăng giảm. Vì vậy
lấy tâm chúng sinh làm tâm mình — người ta nghĩ thế nào, bạn thì đi làm thế đó;
người ta nghĩ thế nào, bạn thì nghĩ thế đó. Lấy tâm người ta làm tâm mình, bạn
mới có thể tự lợi lợi tha — tự mình được giúp đỡ, lại giúp được người khác.
Có một câu phải nhớ: "Thị sư như Phật" — phải xem
Sư Phụ của mình như Phật vậy. Vì Sư Phụ xem tất cả các bạn là Phật tương lai,
các bạn cũng phải xem Sư Phụ như Phật. Sau khi các bạn xem Sư Phụ như Phật rồi,
tức là có Tam Bảo gia trì lực, mau chóng thành Phật. Vì các bạn xem người ta đều
là Phật rồi, trong tâm bạn mới có Phật, bạn mới được Phật gia trì. Ví đơn giản:
Nếu các bạn có thể thường xuyên đặt hình tượng Quan Thế Âm Bồ Tát trong tâm,
trong tâm các bạn có Phật rồi. Các bạn thường xuyên đặt hình tượng Sư Phụ trong
tâm trí, trong tâm các bạn không phải có Sư Phụ rồi sao? Đạo lý như nhau. Phải
thường xuyên tự mình nghĩ rằng "Tự tư sư chi đức" — phải thường xuyên
tự mình suy nghĩ về ân đức của Sư Phụ. Vì bạn xem Sư Phụ như Phật Bồ Tát, trong
tâm bạn sẽ có Phật Bồ Tát, bạn sẽ tăng cường lòng tin của mình trong việc học
Phật — Sư Phụ của mình là Phật Bồ Tát, đương nhiên đệ tử sẽ rất cố gắng, đúng
không? Ngược lại, nhiều người coi thường Sư Phụ, gọi là "thị sư như
phàm" — cảm thấy Sư Phụ này không có gì. Người không tôn trọng Sư Phụ, thực
ra chính mình chịu thiệt thòi, "tất tầm sư quá" — nếu bạn không xem
Sư Phụ này như Bồ Tát, bạn sẽ đi tìm lỗi lầm của Sư Phụ, rồi do đó mà coi thường
pháp. Vì bạn xem Sư Phụ là người không có gì, không cho Sư Phụ là Bồ Tát, cho
Sư Phụ là người hay làm sai, thực ra bạn đang coi thường Phật pháp này rồi. Vì
Sư Phụ là người hoằng dương Phật pháp, tiếp theo trong việc học Phật của các bạn
sẽ "tự chướng thành tựu" — tự mình chướng ngại thành tựu của mình.
Ví đơn giản: Người tôn trọng Sư Phụ thì rất cố gắng. Sư Phụ
đi vào đi ra, họ rất hiểu lễ nghi, đứng dậy, rất lịch sự, chắp tay cung kính,
xem Sư Phụ như Bồ Tát, rất kính trọng Sư Phụ — cũng là tôn trọng chính mình,
khiến người ta thấy cảm nhận rằng bạn trẻ này, Phật hữu này, cô gái này thật
tôn trọng Phật pháp — đúng không? Nếu bạn không xem Sư Phụ là việc gì đó, bạn
có thể theo Sư Phụ học tốt Phật pháp không? Nếu bạn chuyên đi tìm lỗi của Sư Phụ,
bạn sẽ cảm thấy Sư Phụ còn như vậy, Phật pháp này có gì tốt, bạn tự chướng ngại
nền tảng học Phật pháp của mình. Vì vậy người học Phật học pháp tốt đẹp, trước
hết phải tôn sư trọng đạo. Ngay cả Sư Phụ của bạn bạn còn không tôn kính, người
này làm sao tôn kính Phật đạo? Làm sao tôn kính Phật pháp? Thường xuyên nghĩ đến
công đức của Sư Phụ, các bạn bản thân cũng sẽ có công đức. Ví đơn giản: Nếu các
bạn thường xuyên nghĩ đến người làm việc tốt làm thế nào mà làm được, trong tâm
bạn không phải đã có thiện ý rồi sao? Trong tâm thiện lương, bạn không phải đã gieo
xuống nhân quả tốt cho mình rồi sao? Đã gieo thiện căn rồi sao? Hiện tại Sư Phụ
không tiếc mạng cứu độ chúng sinh như vậy, bạn thường xuyên nghĩ đến Sư Phụ từ
bi như vậy — nghĩ xem, trong tâm bạn có từ bi không? Người không từ bi, có thể
nghĩ đến từ bi của Sư Phụ không? Vì vậy các bạn thường xuyên nghĩ đến công đức
của Sư Phụ, các bạn cũng sẽ có công đức — đây gọi là đạo lý.
Nhiều người được Sư Phụ tha thứ, họ niệm Đại Bi Chú cho Sư
Phụ. Thực ra Sư Phụ không nhất thiết cần họ niệm, khí trường của mỗi người tốt
xấu đều khác nhau. Tại sao? Vì khi họ niệm Đại Bi Chú cho Sư Phụ, thực ra họ
đang nhận được năng lượng của bản thân Đại Bi Chú của Sư Phụ — nghe hiểu không?
Các bạn ngày ngày quỳ trước Quan Thế Âm Bồ Tát niệm kinh, các bạn tưởng rằng
các bạn đang niệm cho Quan Thế Âm Bồ Tát? Các bạn đang nhận được năng lượng của
Quan Thế Âm Bồ Tát. Vì vậy nghĩ đến công đức của người ta, bạn liền được công đức;
nghĩ đến điểm thiện lương của người ta, bạn liền được điểm thiện lương của người
ta. Nếu bạn nghĩ đến điểm xấu của người ta, trong tâm bạn không phải liền có điều
xấu sao? Đây mới là triết lý Phật gia thật sự, đây mới là minh lý. Triết lý này
nếu Sư Phụ không nói, các bạn có thể không nghĩ đến được.
41. Trí Tuệ Là Nguồn Suối Của Việc Học Phật
Thường niệm chúng thiện, kỷ niệm diệc thiện. Bạn thường
xuyên nghĩ đến điểm thiện lành của người khác, ý niệm của bản thân bạn cũng sẽ
thiện lành. Nếu thường niệm chúng ác, kỷ niệm diệc ác. Nếu các bạn thường xuyên
nghĩ đến điểm xấu ác của người khác, bản thân các bạn cũng sẽ mang tâm ác. Thường
xuyên nghĩ đến công đức của Sư Phụ, các bạn sẽ nhận được gia trì của Tam Bảo.
Ví đơn giản: Phật hữu thường thấy Quan Thế Âm Bồ Tát trên thân Sư Phụ, bạn có
vui không? Bạn thường nghĩ đến Quan Thế Âm Bồ Tát trên thân Sư Phụ, trong tâm bạn
không phải đã có Quan Thế Âm Bồ Tát rồi sao? Bạn thường nghĩ đến một con ma,
trong tâm bạn không phải sẽ có ma không? Lại lấy ví dụ: người điên thường tự
nói chuyện một mình, cười cười nói nói. Nếu bạn đi nghĩ đến một người điên, tự
mình nói chuyện một mình, cuối cùng tự mình cười lên, người bên cạnh nhìn thấy
bạn, họ sẽ cho rằng bạn cũng là người điên. Có phải vậy không?
Phải hiểu được sự gia trì của Tam Bảo. Phải thường xuyên
nghĩ rằng Sư Phụ của chúng ta rất tốt, Ngài rất có công đức. Tôn kính Sư Phụ,
Tam Bảo nhập thân, tự chướng tiêu trừ. Người tôn trọng Sư Phụ, Phật Pháp Tăng
Tam Bảo lập tức hòa vào thân tâm các bạn. Tại sao? Thứ nhất, vì bạn tôn trọng
Sư Phụ, trên thân Sư Phụ có Phật quang, Phật đã hòa vào thân tâm các bạn. Thứ
hai, Sư Phụ không phải đang hoằng pháp sao? Trên thân Sư Phụ có Phật pháp, Phật
pháp đã hòa vào thân tâm các bạn. Thứ ba, Sư Phụ là một tu sĩ, khi Sư Phụ hoằng
pháp, không phải là cao tăng đại đức sao? Tăng của Sư Phụ cũng hòa vào thân tâm
các bạn rồi. Các bạn không phải đã nhận được Tam Bảo rồi sao? Các bạn tôn trọng
Sư Phụ của mình, các bạn nhận được Tam Bảo — các bạn có biết các bạn đã nhận được
công đức lớn đến đâu không?
Người không tôn trọng người khác, về phương diện làm người
mà nói, chính là không tôn trọng bản thân mình. Còn bạn tôn trọng Sư Phụ, tôn
trọng pháp sư của bạn, vậy bạn đã được Tam Bảo rồi. Ví đơn giản: Một vị lãnh đạo
đến, bạn tôn trọng lãnh đạo, lãnh đạo lập tức khen bạn tốt, bạn được sự tin tưởng
của lãnh đạo rồi — đạo lý đều như nhau, nghe hiểu không? Vì vậy tự chướng sẽ dần
dần tiêu trừ. Vì Sư Phụ của tôi rất tốt, trên thân Ngài không có chướng ngại,
tôi kiên định đi theo Sư Phụ tu là đúng, nên trong tâm bạn sẽ không có chướng
ngại. Nếu không thì bạn nói Sư Phụ tu có đúng không? Ngài có đi sai lệch không?
Bản thân bạn sẽ dao động, vậy thì bạn tu không tốt được, tự chướng của bạn đến
rồi, bạn tự tạo chướng ngại cho chính mình. Vì vậy tôn trọng Sư Phụ, công đức của
Sư Phụ sẽ gia trì vào công đức của bản thân bạn — phải hiểu những đạo lý này.
Sư Phụ cuối cùng nói với mọi người: Một người có trí tuệ,
người đó nghĩ gì cũng thông suốt được. Một người nếu có trí tuệ đại viên mãn —
đại viên mãn là gì? Là trí tuệ rất chu toàn không để lọt bất cứ điều gì, tức là
suy nghĩ vấn đề rất toàn diện, đó là đại viên mãn. Suy nghĩ vấn đề không toàn
diện, đó là tiểu thông minh. Thực ra những trí tuệ đại viên mãn này, sớm đã ở tận
sâu trong tâm khảm của mỗi người. Mỗi người đều có trí tuệ, đều có trí tuệ đại
viên mãn. Tại sao không viên mãn? Vì bạn tiếp xúc quá nhiều ác trần, ô nhiễm
bên ngoài, nên bạn không có viên mãn. Vì ác tập, thói quen xấu và ô nhiễm của bạn
quá nhiều, bạn mới không phát hiện và tái ngộ với trí tuệ thật sự của mình. Thực
ra nhiều người sinh ra đã rất thông minh. Khi đứa trẻ còn nhỏ, bạn ngày ngày mắng
chửi đứa trẻ, thời gian lâu dài đứa trẻ sẽ bị mắng đến ngày càng ngu hơn, càng
bị mắng càng có tính phụ thuộc. Nếu bạn ngày ngày nói với đứa trẻ: "Bé
yêu, con rất thông minh, con nghĩ xem, việc này phải làm thế nào nhỉ?" Đứa
trẻ sẽ nói: "Mẹ ơi, có phải làm thế này không ạ?" "Không đúng,
nghĩ lại đi." "Có phải thế này không?" "Đúng rồi, con ngoan
lắm." Đây chính là đã khai phát ra trí tuệ bản tính của đứa trẻ. Nếu bạn
suốt ngày nói: "Con ngốc thế, ngốc thế..." đứa trẻ sẽ ngày càng ngốc
hơn.
Sư Phụ nhắc nhở các bạn, là đang giúp các bạn tiêu trừ nghiệp
chướng, giúp các bạn rửa sạch tội lỗi. Giống như cửa sổ quá bẩn, rửa mãi không
sạch, cuối cùng phải dùng lưỡi dao để cạo — loại bẩn đó không phải xịt chút nước
là đi được. Vì vậy Sư Phụ chỉ có thể dùng lưỡi dao để cạo cho các bạn, nên hơi
đau. Đau rồi thì tốt rồi. Đôi khi gọi là "thống tắc thông, bất thông tắc
thống" — thông thì không đau, không thông thì đau — đúng không? Ngày ngày
đếm ngày tháng chờ đợi là khó chịu, là khổ cực. Nhưng dù khó chịu đến đâu bạn vẫn
phải vượt qua, dù khổ cực đến đâu bạn vẫn phải chịu đựng. Không có cách nào, ai
bảo bạn đến nhân gian này? Bạn chỉ có nương vào trí tuệ vô tận của bản thân để
hóa giải tai họa, để rời khỏi trần tục, để thoát khỏi những ngày tháng khổ cực
hiện tại. Phải hiểu rằng tất cả những điều này đều là trả nợ, đều là tiêu nghiệp
chướng. Nếu bạn có thể kiên trì trả nợ, tu tâm, không giải đãi, hãy tin rằng sẽ
có ngày bạn tu bỏ hết tham sân si trên thân. Các bạn học Phật học mãi, những Phật
lý này không hiểu, làm sao tinh tấn được? Khi đang chịu khổ, đang khó chịu, hãy
nghĩ rằng rồi sẽ có ngày vượt qua được, vậy là bạn dễ vượt qua hơn rồi. Có chuyện
gì mà không vượt qua được chứ? Nghĩ xem hồi nhỏ, khi cha mẹ mất đi, chúng ta
cũng rất khổ cực, rồi cũng vượt qua được. Khi sinh con, khổ cực chứ? Khổ cực,
nhưng qua rồi là qua rồi. Phải nhớ: với mẹ phải hiếu thuận, với cha cũng phải
hiếu thuận. Hiếu — người đó mới có thể tiến bộ. Phật pháp Sư Phụ giảng cho các
bạn, chính là để các bạn không giải đãi, để thấy ánh sáng, thấy tiền đồ, thấy rằng
chúng ta học Phật học pháp, rồi sẽ có ngày thành công. Dù quá khứ tôi không tốt,
tôi có nhiều tham sân si, nhưng tôi về sau nhất định sẽ không đi ghen tị người
khác, không nói người khác không tốt, tôi nhất định sẽ thay đổi bản thân — người
như vậy mới tu tốt được. Sư Phụ ngày ngày nhắc nhở các bạn, không phải vì lợi
ích của các bạn sao? Cổ họng của Sư Phụ gần vỡ rồi mà vẫn còn kêu, còn gọi —
nghe hiểu không?
Hoằng pháp như lửa như rừng, đang hưng thịnh không ngừng.
"Pháp Môn Tâm Linh" nhất định phải cứu độ chúng sinh trên toàn thế giới
— đây là điều mỗi đệ tử tu học "Pháp Môn Tâm Linh" phải làm. Sư Phụ
mong mọi người nhất định phải tốt tốt hoằng pháp độ người. Chúng ta không có
nhiều thời gian để tự tàn hại huệ mệnh của mình, không thể lãng phí thời gian nữa,
không thể giải đãi nữa, không thể để cả đời trôi qua trong giấc ngủ. Dù khổ dù
mệt, cũng hãy nghĩ đến những bậc Lão Phu Tử ngày xưa hoằng dương văn hóa truyền
thống Trung Hoa, dẫn theo ba trăm đệ tử, ngồi xe ngựa chu du các nước — so với
đó thì chúng ta đã thoải mái hơn nhiều. Vì vậy dù khổ dù mệt, chỉ cần có cơ hội
cứu người, chúng ta đều phải đi. Như đội y tế vậy, thành lập một đội y tế, đều
chọn những bác sĩ giỏi nhất. Các bạn có phải là những bác sĩ giỏi nhất không?
Các bạn hiện đang được đội ngũ trên đường trở thành bác sĩ giỏi dẫn dắt bởi người
bác sĩ giỏi nhất. Tất cả các bạn đều phải biến mình thành người bác sĩ giỏi nhất,
thật sự như Sư Phụ vậy, tốt tốt cứu độ chúng sinh, chân tâm giúp đỡ những người
cần được cứu độ. Họ tội nghiệp biết bao, họ tha thiết mong chúng ta có thể giúp
đỡ họ. Vì vậy các bạn phải thật sự có thể giúp đỡ họ, truyền đạt tâm nguyện của
Quan Thế Âm Bồ Tát đến với họ, để trong tâm họ lìa khổ được vui. Ngày chúng
sinh được giải thoát chính là ngày chúng ta được giải thoát. Không thể giải đãi
nữa, phải tu thật tâm, không thể tu giả.
42. Tư Duy Là Căn Của Nhân Quả
Sư Phụ nói với mọi người: Trên thế gian này không có
"đúng" và "sai" tuyệt đối. Nhân quả và đúng sai có rất nhiều
chỗ đáng suy xét. Ở nhân gian, những gì bạn cảm nhận được bạn cho là đúng,
nhưng về nhân quả mà nói, đó là do nhân kiếp trước của bạn tạo ra. Thực ra ở
nhân gian nhiều việc, lúc đầu bạn cho là đúng, nhưng sau một thời gian, bạn có
thể chứng minh được nó là sai. Vì vậy phải thật sự hiểu rằng trên thế gian này
chúng ta chỉ có nhân quả, chỉ có nợ thì trả nợ. Ở nhân gian đến rồi đi, đến
cũng là không, đi cũng là không, đến đi không không, cuối cùng bạn là không
không như vậy, không được gì, không mang theo được gì, cuối cùng bạn rời khỏi
thế giới này. Bất cứ điều gì trên thế gian bạn cho là tồn tại, nhưng chưa chắc
nó tồn tại. Những điều bạn cho là không nên có trên thế gian, nhưng nó lại có.
Tất cả những thứ đó đều thuộc về huyễn hóa — tức là huyễn tưởng mà ra, hóa ra
mà thành, không phải thứ bạn thật sự sở hữu. Sở hữu ngắn ngủi không phải là thuộc
về bạn. Các bạn có thể sở hữu thanh xuân trong chốc lát, nhưng bây giờ các bạn
đã già rồi. Các bạn sở hữu chút tiền trong chốc lát, nhưng nay đã tiêu hết rồi.
Các bạn sở hữu con cái trong chốc lát, nay chúng đã lớn và rời xa các bạn rồi...
Tất cả những điều đó đều là không không. Đến rồi đi, chưa từng đến chưa từng đi
— là cảm giác, là cảm nhận của bạn thôi. Thị thị phi phi, tưởng đúng mà lại hóa
sai — trên thế gian này chưa bao giờ có đúng sai tuyệt đối. Ngày xưa nói việc
này tốt, bây giờ lại nói việc này không tốt rồi. Như một nhà khoa học chứng
minh một vấn đề — ví như một phát minh do chính ông đó tạo ra lúc bấy giờ,
nhưng vài năm sau ông lại có thể phủ định chính phát minh của mình. Vì vậy nhìn
thấy sự thật mới là quan trọng nhất. Nhìn thấy sự thật là gì? Là trong nhân đạo,
bạn đang làm những việc này ở nhân gian, bạn không nhìn thấy được sự thật. Tức
là hai người đang đánh nhau, chính họ không nhìn thấy ai đúng ai sai, chỉ có
người đứng bên cạnh mới nhìn thấy được ai đúng ai sai. Các bạn sống ở nhân
gian, vì các bạn không phải Bồ Tát, các bạn không nhìn thấy được bản thân làm
đúng hay sai. Chỉ khi thoát khỏi nhân gian này, bạn mới nhìn thấy được bản thân
làm đúng hay sai.
Sư Phụ tiếp theo nói với mọi người: Bồ Tát thị chúng sinh tức
vi Phật — tức là Bồ Tát xem tất cả chúng sinh đều là Phật. Đôi khi chúng ta tưởng
mình rất phi thường, cho là mình có thể làm được nhiều việc. Sư Phụ kể cho các
bạn một câu chuyện: Kiến nhỏ như vậy, chúng hàng đàn hàng lũ — chúng có một
vương quốc các bạn biết không? Gọi là Vương Quốc Kiến. Có nhà sinh học đã
chuyên nghiên cứu về kiến: kiến hàng đàn hàng đàn, chúng có một thủ lĩnh — Kiến
Vương — những con kiến phía dưới chạy đôn chạy đáo nhặt nhạnh từng chút đồ ăn
mang về cho "hoàng thượng" của chúng. Có vị "hoàng thượng"
khí lượng rất lớn, tâm lượng cũng rất lớn, ra lệnh cho kiến: "Ở đây chúng
ta thức ăn có nhiều, các ngươi chuyển một ít sang vương quốc kiến khác cho
chúng ăn." Khi mệnh lệnh của Kiến Vương đó ban xuống, những con kiến đó đều
hô "Kiến Vương vạn tuế," vì có vị "hoàng thượng" từ bi như
vậy, lại đem thức ăn mà chúng đã cướp được tặng cho vương quốc kiến khác ăn —
công đức lớn, công đức rất lớn! Thử nghĩ xem, nó có công đức gì đây? Nó phải trải
qua ức vạn kiếp mới có thể đầu thai thành người — ức vạn kiếp, hàng ức vạn kiếp!
Chỉ làm được một chút chuyện nhỏ như vậy, lúc còn là kiến nó đã cho là mình phi
thường lắm rồi. Chúng ta người hiện tại cũng vậy — bố thí một chút, đối tốt với
người một chút đã cho là mình phi thường rồi, cho là mình đã là vua rồi, cho là
mình đã làm được rất nhiều công đức rồi. Các bạn có biết không, trong mắt Bồ
Tát nhìn người ta cũng như chúng ta nhìn kiến vậy. Như vương quốc kiến mà kiến
xây dựng, trong một trận mưa to gió lớn — đó là xe quét rác — vừa có nước vừa
có gió, vương quốc đó liền không còn nữa. Thuở xưa Tần Thủy Hoàng thôn tính sáu
nước, Ngài vĩ đại biết bao, "Ngô hoàng vạn tuế," mọi người đều cho là
Ngài là vị hoàng đế phi thường, và Ngài lập được đại công cho đất nước cho nhân
dân, công đức vô lượng. Hỏi xem công đức của Ngài bây giờ ở đâu? Bây giờ nước Tần
còn không? Lúc đó bao nhiêu người vì nước Tần mà xông pha tên đạn, bây giờ còn
không? Sư Phụ đang lấy ví dụ cho các bạn nghe, là muốn các bạn học Phật phải
buông bỏ bản thân, đừng cho là mình phi thường. Thực ra bản thân nhỏ như con kiến,
vậy mà vẫn cho là mình công đức vô lượng. Lấy đâu ra công đức? Các bạn ở nhân
gian làm được chút chuyện nhỏ, lấy đâu ra công đức? Nhìn xem những ngôi sao đó,
hôm nay được Giải Gà Vàng, ngày mai được Giải Gà Bạc, bây giờ giải thưởng đó đã
đi đâu rồi? Người cũng không còn nữa, tất cả đều là một sát na. Người sống trên
thế giới này chỉ là một sát na.
Người không suy nghĩ thông suốt được là người không có trí
tuệ. Còn người có thể khai mở trí tuệ để thoát khỏi lục đạo mới là người thật sự
khai ngộ. Suy nghĩ vấn đề phải đứng cao nhìn xa, tư duy của bạn mới có giá trị.
Nếu bạn là kiến, bạn mãi mãi không thoát ra khỏi tư duy của kiến. Bạn là người,
bạn mãi mãi không thoát ra khỏi tư duy của người. Bạn chỉ có là Bồ Tát mới có
thể biết người đang nghĩ gì. Chúng ta là người, chúng ta mới có thể biết kiến
đang nghĩ gì — chúng đáng thương không? Chúng ta thấy kiến ngày ngày bận rộn,
vác một que diêm như vác một cây cột lớn vậy, mấy chục con kiến khênh qua như vậy
— rất có trật tự. Nhưng cuối cùng bị gót chân người giẫm lên, đối với con kiến
đó tựa như một ngọn núi, như một đại họa ập đến vậy. Chúng ta không phải cũng
như vậy sao? Nhìn xem những ngôi nhà ven biển đó, khi sóng thần ập đến nhà cửa
như hộp diêm biến mất — không phải cảm giác y như con kiến sao?
Nếu các bạn có thể hiểu thấu sự thật, ai còn muốn vướng mắc
trong nghiệp lực nữa chứ? Hôm nay bạn tốt với người đó, ngày mai người đó tốt với
bạn — tất cả đều là nghiệp lực. Hôm nay bạn có thể tốt với người đó, ngày mai bạn
có thể trở thành kẻ thù với người đó — các bạn hiểu không? Đây gọi là vướng mắc
trong nghiệp lực, các bạn thoát ra không được. Cha mẹ không phải đang xoay vần
trong nghiệp lực sao? Thế hệ tiếp theo của các bạn ngay từ đầu đã lại xoay vần
trong nghiệp lực rồi. Ngày nào các bạn có thể buông bỏ bản thân, thoát ra được?
Vì vậy Sư Phụ nói với các bạn: Người sống trên thế gian, như đang ra sức dệt một
tấm lưới. Mọi người có biết mạng nhện được dệt như thế nào không? Mà nhiều con
nhện cuối cùng chết trong chính tấm mạng nhện của mình, vì sau khi dệt xong nó
không thoát ra được nữa. Chúng ta người đang dệt cả một cuộc đời của mình. Thực
ra tấm lưới chúng ta dệt này đang hại chính chúng ta. Hãy nghĩ xem, nhiều thói
quen xấu của chúng ta không phải đang hại thân thể của chúng ta sao? Nhiều ý thức
xấu của chúng ta không phải đang hại cả cuộc đời của chúng ta sao? Khi chúng ta
nghĩ không thông không phải đang hại cả cuộc đời của mình sao? Tại sao chúng ta
khóc, buồn đau, đau khổ, bàng hoàng? Chính là vì chúng ta bị chính tấm lưới kỳ
diệu mà mình dệt ra làm cho chóng mặt quay cuồng. Tấm lưới này của chúng ta
chính là tội lỗi, sân hận, bất hạnh của chúng ta... Chúng ta thường ngây thơ
cho rằng việc này là đúng, việc kia là sai. Thực ra không có đúng sai, tất cả
chỉ là khái niệm của bản thân bạn mà thôi. Ví như việc chúng ta cho là sai khi
còn nhỏ, bây giờ biết đâu lại không phải sai. Việc ta cho là đúng khi còn nhỏ,
bây giờ nghĩ lại có còn là đúng không?
Vì vậy Bồ Tát dạy chúng ta phải tĩnh tư duy — tức là phải lặng
yên xuống, suy nghĩ thấu đáo, tự mình cân nhắc. Đây chính là tư duy, tư tưởng
phải được kiểm soát cho tốt. Đừng để đến lúc chết mới biết tất cả chỉ là một giấc
mộng — tức là đừng để đến khi chúng ta chết đi không biết gì cả, không hiểu gì
cả, không có gì cả, cuối cùng mới biết tất cả chỉ là một giấc mộng. Đến khi
chúng ta tỉnh lại thì bản thân đã không biết đi về đâu. Ngày nào chúng ta thức
dậy, có thể không biết bản thân còn sống hay đã chết — ngủ một giấc thức dậy, hồn
phách đã không còn, không biết chạy đi đâu rồi.
Vì vậy người hiểu được tu tâm là người thật sự hiểu tích thiện
tích đức. Người thật sự có thể nghĩ đến việc mình cần tu tâm chính là tích thiện
— tức là tôi hiểu tôi phải làm người thiện. Tích đức — tức là tôi nên ở nhân
gian tích thêm nhiều công đức. Những người này mới là người thật sự hiểu tu
tâm. Còn người tích thiện chính là người có phước. Mọi người nghĩ xem: nếu một
người thường xuyên làm việc thiện, bạn nói người đó có thể không có phước
không? Những người trẻ hôm nay của chúng ta chính là người già ngày mai. Hạnh
phúc thực ra chớp mắt là qua. Nhìn xem những nếp nhăn đang mọc trên khuôn mặt
các bạn, rồi nghĩ lại lúc còn trẻ — chỉ một thoáng nhãn, như tia điện như đá lửa
vậy. Hạnh phúc trước mắt như tia lửa điện trong chớp mắt — loé lên một cái, rồi
tắt. Tuổi thanh xuân rạng ngời — loé lên một cái, rồi tắt. Khi còn trẻ không biết
cố gắng, chớp mắt là bạn đang chờ đợi nỗi đau của ngày mai. Mỗi người đều như vậy.
Chúng ta không trân quý bản thân, chúng ta đang bỏ rơi bản thân. Chúng ta không
yêu quý ngày mai của mình, chúng ta đang tổn hại ngày hôm nay của mình.
43. Nhận Thức Bản Tính Mới Có Thể Nhận Thức Thế Giới
Người học Phật nhất định phải có trí tuệ. Vì người có trí tuệ
có thể thoát khỏi đau khổ. Tất cả vật chất trên thế gian đều rất ngắn ngủi.
Chúng ta phải hiểu rằng tất cả mọi thứ trên thế gian đều ngắn ngủi, đều là vô
thường. Nghĩ xem khi còn trẻ đi học có phải rất ngắn ngủi không? Lại nghĩ đến
khi chúng ta đi làm ngày xưa có phải rất ngắn ngủi không? Nghĩ đến hôn nhân
cũng ngắn ngủi như vậy. Nghĩ đến đứa con vừa mới sinh ra, bây giờ đã lớn thế
này rồi. Chúng ta làm sao không già được? Làm sao không cho rằng mình nhanh
chóng đang đến gần hồi kết được? Chỉ có thật sự nghĩ thông nghĩ rõ, chỉ có biết
rằng tất cả mọi thứ trên thế gian đều là vô thường, đều không có lâu dài, bạn mới
sống được thoải mái.
Người tu tâm phải quán thân bất tịnh. Quán là nhìn, thân là
thân thể, bất tịnh là không sạch. Mọi người phải hiểu: người tu tâm của chúng
ta phải nhìn thấy sự thiếu sót trên thân mình, phải nhìn thấy thân mình rất
không sạch. Nếu bạn không tu tâm bạn không biết mình không sạch. Bạn không đến
gặp bác sĩ bạn không biết thân thể mình có bệnh — đạo lý như nhau. Nếu bạn
không tắm rửa, thân thể bạn mãi mãi sẽ dơ, trốn cũng không thoát. Cái dơ đó từ đâu
đến? Tự nhiên mà đến, đều là sự tích lũy ngày ngày của bạn. Vì vậy người hiểu
và biết tu tâm phải trân quý hạnh phúc trước mắt. Chúng ta phải hiểu, phải nhìn
thấu nó — thân người mãi mãi không sạch, phải hiểu rằng thân thể của người mãi
mãi không sạch.
Phải hiểu vô thường, phải nhìn thấy rằng tâm dục vọng của bản
thân mãi mãi không có lâu dài. Các bạn nghĩ xem, các bạn làm một việc gì có lâu
dài không? Hôm nay muốn làm thế này, ngày mai muốn làm thế kia. Hôm nay nghĩ thế
này, ngày mai nghĩ thế kia. Tâm các bạn ngày ngày thay đổi, tình cảm thay đổi,
cảm xúc thay đổi — phải quán tâm vô thường. Vì vậy Bồ Tát muốn chúng ta thường
xuyên nhìn thấy tâm mình là vô thường. Rất nhiều bệnh tật của các bạn đều ở
trên thân. Bồ Tát muốn các bạn biết rằng thân thể của mình là không sạch, mà
tâm là không định, là không lâu dài — như vậy bạn mới chịu tu. Nếu không, bạn
tu thế nào? Nếu bạn cho rằng mình rất sạch, bạn có còn đi tắm không? Phải nhìn
thấu nó — thân là không sạch, tâm là vô thường.
Tất cả mọi thứ trên thế gian đều là hình tướng. Tức là tất cả
mọi thứ bạn nhìn thấy trên thế gian đều là hình tướng. Bạn nhìn thấy có không?
Có. Những thứ có hình có tướng đó đi vào đầu óc bạn, những gì bạn nhìn thấy đều
là những thứ có hình có tướng đó. Nó có thể lưu trú trong đầu óc bạn, nhưng rất
nhanh bạn cũng sẽ quên đi. Trong đầu óc người ta có thể lưu trữ được một giai
đoạn, nhưng thời gian lâu lại có thể quên mất. Vì vậy tất cả những thứ có hình
có tướng thực ra đều là vô thường. Ví như hôm nay tôi nhìn thấy cái bàn này có
hình tướng, nhìn thấy các bạn người có hình tướng, lát nữa tôi rời các bạn về
nhà, các bạn không phải là không còn nữa rồi sao? Bàn cũng không nhìn thấy nữa,
người cũng không nhìn thấy nữa. Vì vậy tất cả mọi thứ trên thế gian đều là huyễn
hóa mà ra. Ví như trong miệng cảm thấy thứ này ngon tuyệt vời, bụng cũng đói cồn
cào, lúc đó ăn vào cảm giác "Ôi, thật tuyệt," qua một năm, bạn còn nhớ
lại được cảm giác ngon đó không? Đang yêu thì vui lắm, nếu một tháng không yêu
đương, còn có cảm giác đó không? Tất cả mọi thứ đều là huyễn hóa — huyễn tưởng
mà ra, hóa ra mà thành, không phải thật. Sư Phụ đã nói với các bạn rằng thứ thật
là mãi mãi, nó sẽ không hóa mất, nó là vĩnh cửu.
Tất cả hình tướng và những thứ chúng ta nhìn thấy, thực ra đều
đã qua sự gia công và tinh lọc của một nhà máy — đó là nhà máy tâm của bạn, tức
là nhà máy gia công bên trong tâm bạn. Những thứ bạn nhìn thấy, qua ý thức của
bạn đến tâm điền của bạn, tâm điền của bạn gia công xong, nếu bạn là người xấu,
những thứ bạn nghĩ đến, nhìn thấy đều trở thành xấu ác. Nếu bạn là người thiện
lương, những gì mắt bạn nhìn thấy qua ý thức đến tâm bạn đều trở thành thứ thiện.
Ví như người thường xuyên nghĩ điều xấu, nhìn thấy người khác liền cho là kẻ xấu.
Người thường xuyên nghĩ điều thiện, nhìn thấy người liền cho là người rất tốt.
Thực ra đều là tâm bạn đang động, chứ không phải sự vật đang động. Tôi lấy ví dụ
cho các bạn nghe: Nếu thường ngày bạn với người đó tình cảm rất tốt, bắt tay
nhau "Bạn khỏe, bạn khỏe." Đột nhiên có người bên cạnh bạn nói:
"Bạn có biết không, anh ta là người bán quan tài đó." Ngày hôm sau bạn
nhìn thấy người đó có còn bắt tay không? Đơn giản như vậy thôi. Một người phụ nữ
được mọi người rất tôn trọng. Có một người nói trước mặt mọi người: "Các bạn
biết không, cô ấy từng là gái điếm đó." Các bạn xem ngày hôm sau còn ai
thèm để ý đến cô ấy không. Đây không phải tâm bạn đang động sao? Nghe lời người
ta xong, tâm liền động, trong ý thức liền thay đổi, nên những gì nhìn ra, hành
vi làm ra, sự việc nghĩ ra đều thay đổi hết. Vì vậy tật xấu lớn nhất của người
ta là sẽ thay đổi. Không thay đổi thì không gọi là người, nhưng thay đổi mà rời
khỏi bản tính thì cũng không phải người. Vì vậy phải hiểu những đạo lý này.
Sư Phụ nhắc đi nhắc lại với mọi người: Tâm của người học Phật
có thể làm tất cả mọi thứ đều chuyển hóa — tức là tâm của bạn có thể làm tất cả
mọi sự vật trên thế gian thay đổi. Nếu lương tâm của bạn tốt, thiện lương, bạn
sẽ không rời khỏi vị trí tốt lành thiện lương, vì lương tâm bạn thiện lương rồi,
nhìn ra ai cũng thấy thiện lương, vậy bạn chính là người thiện lương. Ví như
hôm nay bạn đã nhìn việc này rất tệ rồi, đột nhiên tâm bạn thay đổi, bạn hiểu
ra đạo lý rồi, tâm này của bạn sẽ không còn vướng mắc nữa, bạn không phải đã
làm sự vật thay đổi rồi sao? Bao nhiêu người sắp chết, bao nhiêu người trong bệnh
viện bị tuyên bố tử vong, đột nhiên nghe biết có vị Đài Trưởng Lư chuyên trị
các loại bệnh mà bác sĩ không chữa được, người đó lại nhặt lại hy vọng, liền sống
không đau khổ đến vậy nữa. Dù người đó chưa gặp được Đài Trưởng, dù chưa có kết
quả phản ứng, nhưng hy vọng đó nói lên rằng người đó đã đang thay đổi rồi — đây
không phải tâm của bạn đang thay đổi tất cả sao? Ví đơn giản: Các bạn nói tóc
mình rụng nhiều lắm, đột nhiên có người nói với bạn ăn vừng đen có thể mọc tóc.
Ngày ngày ăn vừng đen, bạn cảm thấy tóc mình mọc thêm rồi, thực ra chưa mọc
thêm được một sợi — đây chính là tâm của bạn đang chuyển hóa sự vật của bạn, là
tâm của bạn đang chuyển hóa. Nhìn người khác tốt hay xấu cũng như vậy: bạn nhìn
người ta tốt hơn một chút, tâm của bạn liền là tâm tốt hơn một chút. Bạn nhìn
người ta xấu hơn một chút, tâm này của bạn liền là tâm xấu. Bạn nghi ngờ người
ta, trong tâm bạn nhất định có thành phần nghi ngờ ở trong, nên học Phật không
dễ đâu.
Tại sao Bồ Tát nói ở nhân đạo có thể trực tiếp tu lên thiên
thượng? Vì nhân đạo này là điểm chuyển tiếp. Vì ở nhân gian học Phật rất khó
khăn, ai bỏ công sức nhiều hơn, người đó dễ lên hơn. Các bạn nghĩ xem, còn những
đạo khác làm sao tu lên được? Ví đơn giản: Súc sinh đạo có thể tu lên thiên thượng
không? Ở A Tu La đạo, người ta rất vui vẻ, rất tự tại, họ hưởng thụ, họ có muốn
thoát khỏi lục đạo luân hồi không? Họ không muốn nữa rồi. Ví đơn giản: Nếu
chúng ta làm người không có sinh lão bệnh tử, ngày ngày rất vui, rất hạnh phúc.
Nghĩ xem các bạn có học Phật niệm kinh không? Như nhiều đứa trẻ sinh ra trong
gia đình phú quý, từ nhỏ đã hưởng thụ, gì cũng có, không có phiền não gì. Lúc
đó chúng nghĩ kiếp sau tôi vẫn muốn đầu thai làm người, cảm thấy mình vui sướng
biết bao. Theo tuổi tác ngày càng lớn lên, đủ loại bệnh tật nảy sinh, khó khăn,
phiền não ập đến, họ sẽ biết: "Ôi, thì ra người ta khổ như vậy, kiếp sau
tôi không muốn đến nữa" — đây gọi là đạo lý, đây là sự nhận thức. Bạn nhận
thức được thế giới này, bạn chính là nhận thức được bản tính của người. Bạn
không nhận thức được thế giới này, bạn không nhận thức được bản tính của người.
Vì vậy Sư Phụ nói với mọi người: Mong mọi người làm bất cứ
việc gì hãy dùng tâm để thay đổi nó. Tâm thay đổi rồi, tình của bạn thay đổi, ý
của bạn thay đổi. Nếu tâm bạn không thay đổi, tình không thật, ý không thiết
tha, thì học Phật không tốt được. Nếu bạn có tư duy chính xác, đối với tất cả mọi
thứ trước mắt bạn mới biết trân quý phước, trân quý duyên, trân quý tất cả những
gì bạn đang có hôm nay. Nếu các bạn bây giờ khai ngộ rồi, biết rằng có một vị
Sư Phụ tốt như vậy, ngày ngày rút hết tâm can giảng đi giảng lại cho các bạn,
các bạn sẽ trân quý duyên phận với Sư Phụ. Các bạn trân quý duyên rồi, trân quý
phước phần các bạn đang sở hữu hôm nay, các bạn được rồi, các bạn chính là trân
quý phước. Phải biết rằng có bao nhiêu người còn không được nghe Sư Phụ giảng
như vậy. Vì vậy phải học cách đối với tất cả mọi thứ trên thế gian — vừa phải
trân quý phước, vừa phải trân quý duyên, vừa không thể cưỡng cầu, lại không thể
không tưởng.
44. Xa Lìa Sân Hận Mới Là Tinh Thần Phật Pháp
Tật xấu của nhiều người trong chúng ta là không tưởng. Không
tưởng là gì? Chuyện không có mà tự mình nghĩ ra gọi là không tưởng. Cưỡng cầu
là gì? Thứ không được mà nhất định muốn được, gọi là cưỡng cầu. Chuyện cưỡng cầu
có thể tốt không? Dưa bị vặt ép có thể ngọt không? Ví như quán ăn này thiếu một
đầu bếp, buổi tối cơm nấu không ra được nữa rồi, liền tùy tiện kéo một người đầu
bếp vào: "Anh được đó anh được đó, anh nấu thử đi" — nhất định nấu ra
một đống lộn xộn. Tuổi cao rồi, lưng không được, không thể cúi xuống nhặt đồ vật,
"Không sao không sao, tôi được tôi được" — "rắc," lưng trẹo
rồi. Chuyện cưỡng cầu được không? Vì vậy đừng không tưởng, phải tìm được Phật đạo
thật sự, mới có thể bền lâu hơn, viên mãn hơn.
Phật Bồ Tát muốn chúng ta học Phật đi chánh đạo, chúng ta tiếp
tục đi, sẽ không bị bỏ lại phía sau. Vì người học Phật bền lâu sẽ lấy đó làm chỗ
nương tựa cả đời — tức là cuộc đời này tôi sẽ đi theo con đường của Phật Bồ
Tát, cuộc đời này tôi có chỗ nương tựa rồi. Nhiều người sống trên thế gian này,
nương vào trí tuệ của Phật Bồ Tát mà sống, nương vào tín ngưỡng Phật Bồ Tát,
nương vào niềm tin "Quan Thế Âm Bồ Tát nhất định sẽ cứu tôi" đó mà sống
được đến hôm nay. Nhiều người muốn tự tử, tại sao lại tự mình dừng lại? Vì người
đó thấy được hy vọng, thấy được ánh sáng. Người đang giận dữ là không nhìn thấy
ánh sáng. Người sân hận người khác là không có ánh sáng. Người ghen tị người
khác thì ánh sáng đối với người đó là xa rời họ. Chỉ có tâm sáng mắt sáng mới có
thể sống có ý nghĩa ở nhân gian. Mắt không nhìn rõ hành vi của bản thân sống
trên thế gian, mắt không nhìn rõ bản chất của một sự vật, người đó sống uổng cả
đời. Ví như khi cãi nhau không nghĩ đến sau này sẽ tốt lại, người đó là không
có nhãn quan. Khi đang tốt với nhau không nghĩ đến sau này sẽ cãi nhau, người
đó cũng là người không có trí tuệ. Có đôi vợ chồng nào không cãi nhau chứ, có
đôi bạn bè nào không tranh cãi chứ? Lưỡi và răng hợp tác tốt như vậy, tại sao
đôi khi lưỡi vẫn bị răng cắn? Là khó tránh khỏi vậy.
Một người nương vào điểm tựa gì để chống đỡ cả cuộc đời của
mình? Làm thế nào để khơi dậy nguyên động lực chống đỡ sinh mệnh của bạn? Chúng
ta sống đều có động lực. Ví như sáng dậy tôi không muốn dậy, tôi dậy có động lực
không? Có động lực. Vì con tôi sáng sớm phải đi học, tôi không thể không dậy sớm
nấu cơm làm thức ăn cho cháu — đứa con chính là động lực của người đó. Nhiều
người bốn năm giờ sáng dậy niệm kinh, học Phật tu tâm, nguyên động lực của người
đó chính là muốn thay đổi bản thân, nương vào những kinh văn của Bồ Tát để công
việc được thuận lợi, thân thể tốt, học hành tốt — đây gọi là nguyên động lực.
Nhiều người đi đón bạn gái, bản thân đã mệt muốn chết, nhưng vì mình thích cô bạn
gái đó, đây gọi là nguyên động lực. Vậy nguyên động lực chống đỡ sinh mệnh của
bạn là gì? Là tu nội — tu nội tâm, tu nội hàm, đó là thứ vĩnh cửu. Nương vào
bên ngoài mà tu chỉ là ngắn ngủi. Tu ngoài là gì? Hiện Sư Phụ dạy các bạn lên lớp
cho các bạn chính là tu ngoài — nghe hiểu không? Vì vậy phải hiểu rằng tu tâm
thật sự vẫn phải tu nội tại. Chúng ta tự nương vào bản thân mới là thật, như đi
học vậy. Chúng ta nương vào người khác kèm thêm, đó là tạm thời, là giả. Tự
mình chăm chỉ học, bạn mới thi tốt được, đó là thật.
Học Phật tu tâm là nương vào bản thân mà tu, chứ không phải
nương vào người khác đẩy bạn. Sư Phụ ngày ngày nhắc nhở các bạn, kêu các bạn tu
tốt, mà các bạn tự mình không tu tốt thì tu thành được không? Kêu các bạn ngày
ngày đừng mắng người, đừng đánh người, đừng làm việc xấu, đừng nghĩ xấu, các bạn
vẫn cứ nghĩ xấu, làm việc xấu, có sửa được không? Chỉ có nương vào bản thân mà
thay đổi, đó mới là con đường chân chính tận cùng. Bạn muốn làm tốt việc này, bạn
phải có chung cứu chi đạo — chung cứu tức là tôi sẽ mãi mãi tiếp tục làm, nương
vào sức mạnh của bản thân tìm đến nguồn sinh mệnh hằng trường. Hằng là vĩnh hằng,
trường là lâu dài. Muốn biết hằng trường là gì? Chỉ có linh hồn ở trên thân bạn
mới là hằng trường. Vì vậy khi gặp phải những vấn đề của nội tại linh hồn, những
chuyện trong tâm đều phải tu rất nghiêm túc. Còn khi gặp những thứ bên ngoài —
ăn gì đó ngon trong miệng, hay nghe một bài hát hay, hay làm một việc gì đó cho
bản thân vui — đó đều là những thứ bên ngoài, mang không đi được. Chỉ có thứ thật
sự mang đi được mới là hằng trường. Thứ mang đi được là gì? Là linh hồn. Ý thức
của bạn, cảnh giới của bạn, đều có thể mang theo đi. Những thứ khác đều không
mang đi được.
Vì vậy phải có tinh thần vĩnh hằng. Để sống một cuộc đời trọn
vẹn, người ta cần có tinh thần và ý thức về mục đích sống. Bạn có cảm thấy mình
đã sống trọn vẹn cuộc đời mình không? Ngày ngày cảm thấy sống không thoải mái,
sống không như ý, sống khó chịu, không trọn vẹn — có được không? Có tinh thần
không? Nhìn thấy chúng sinh: "Bạn khỏe, bạn khỏe, mọi người khỏe."
Đây là tinh thần của người ta — tinh khí thần. Người học Phật phải mãi mãi có một
tinh thần nhiệt tình giúp đỡ người khác. Nhiều người cảm xúc của mình vừa nổi
lên, lập tức giải thích lộn xộn với người khác. Cảm xúc của mình không tốt, liền
không nhiệt tình với người khác, muốn phát cáu, muốn không vui, liền tỏ thái độ
khó chịu với người ta — được không? Vì vậy Sư Phụ nói với các bạn: phải tu ra
được cảm giác viên mãn, phải tu ra tinh thần, phải tu ra tiềm năng vốn có trong
sinh mệnh. Tiềm năng là gì? Là lương tâm. Thực ra người ta rất ngốc, khi làm
nhiều việc không làm tiếp được nữa, nếu tự hỏi lương tâm của mình là có thể trả
lời được. Có lương tâm không, việc này tôi có cần làm không — hỏi tiềm năng của
mình là được rồi. Tiềm năng là gì? Là lương tâm của bạn. Ví như hôm nay tôi bệnh
rồi, hỏi lương tâm của mình xem, lương tâm sẽ nói với bạn: Hôm nay bạn bệnh, là
vì trong một thời gian dài bạn không chịu bảo dưỡng tốt. Lương tâm nói với bạn:
Bạn đã sinh bệnh rồi, bạn phải thật thật sự sự tu tốt, từ bây giờ thay đổi —
đây không phải là lời lương tâm nói chỉ ra phương hướng cho bạn sao? Ví như tôi
sắp phát cáu rồi, hỏi lương tâm thử, lương tâm sẽ nói với bạn: Đừng phát cáu,
người đó ngày xưa đối với bạn rất tốt, cũng đã vì bạn mà cống hiến nhiều, bạn đừng
phát cáu. Người này sắp đi kiện người khác rồi, lương tâm sẽ nói với bạn: Đừng
đi kiện người ta nữa, loại chuyện này thêm một kẻ thù thêm một bức tường, bớt một
kẻ thù bớt một bức tường. Vợ chồng sắp ly hôn rồi, lương tâm sẽ nói với bạn:
Nghĩ đến con cái đi... v.v. Tất cả những điều này lương tâm đều có thể trả lời
cho các bạn. Hôm nay tôi sắp chiếm lợi của người khác rồi, lương tâm lại nói với
bạn: Đừng chiếm lợi của người khác, người khác về sau sẽ chiếm lợi của bạn —
đây chính là bản năng tiềm năng của người ta. Hỏi người khác làm gì, hỏi bản
thân mình là được rồi.
Cảnh giới của Bồ Tát chống đỡ hành, trú, tọa, ngọa của chúng
ta. Dùng cảnh giới của Bồ Tát để hướng dẫn chúng ta trên thế gian này — ngủ nghỉ,
ăn uống và hành vi. Tất cả mọi thứ đều phải như Bồ Tát, không thể theo ý muốn tự
tư của bản thân. Tự tư đó không phải là bản tính thật sự, mà là bản tính bị ô
nhiễm. Sư Phụ lấy ví dụ đơn giản: Khi các bạn mới sinh ra thân thể không có mùi
hôi, nếu các bạn một năm không tắm thì có hôi không? Vì các bạn một năm không tắm,
nên các bạn trở nên hôi. Sư Phụ dạy các bạn bây giờ chính là để các bạn tắm rửa,
để các bạn tìm lại thân thể vốn rất thơm tho đó. Rửa sạch bụi bẩn trên thân,
thân thể bạn sẽ rất sạch sẽ.
Nhất định phải làm cho "nhục thể chết" — tức là
chúng ta người đừng quá chú trọng thể xác. Mới nghe câu này: "Ôi, vậy là
chết rồi à?" Không phải ý là thể xác không được sống, mà là đừng để thể
xác chỉ huy linh hồn của bạn. Nếu thể xác của bạn còn đang sống, tức là bạn
đang bị thể xác sai khiến, kiểm soát và sử dụng. Ví đơn giản: cơ thể cảm nhận
được cơn đói, nhưng cơn đói không liên quan đến suy nghĩ có ý thức. Chỉ khi dạ
dày đói thì não mới nghĩ – “Tôi muốn ăn”. Vì vậy đây gọi là thể xác đang kiểm
soát linh hồn của bạn. Người học Phật chúng ta, toàn bộ thể xác đều phải chết
đi — tức là dùng linh hồn để kiểm soát thể xác của bạn. Ví đơn giản: Xe hơi
không phải là vật chết sao, người không lái nó thì nó chạy được không? Nhưng
khi bạn lái thì nó có thể tự chạy không? Nó vẫn có thể tự chạy. Khi bạn không
kiểm soát được nó, xe hơi sẽ mang bạn đâm tai nạn, đó chính là vì linh hồn của
bạn đã bị xe hơi điều khiển rồi. Nghe hiểu không? Vì vậy người đừng bị thể xác
kiểm soát. Ví như hôm nay dục vọng nổi lên, nhìn thấy phụ nữ, bạn nảy sinh ý
nghĩ bất chính — dục vọng của bạn đã kiểm soát linh hồn của bạn rồi. Tôi hôm
nay thấy rượu, tôi muốn uống — thể xác lại kiểm soát linh hồn của bạn. Vì vậy
người thật sự thông minh phải dùng linh hồn để kiểm soát thể xác của mình. Nếu
bạn thể xác còn sống mà linh hồn chết rồi, bạn là người thực vật, là bệnh nhân
tâm thần, nó sẽ dẫn bạn vào một thế giới khác. Thế giới nào vậy? Là thế giới động
vật. Muốn ăn thì ăn, có dục vọng liền làm theo dục vọng — bạn chính là một con
vật, vì bạn không còn linh hồn nữa. Vì vậy phải biết trân quý sinh mệnh vĩnh hằng
của bản thân.
45. Quán Thọ Thị Khổ, Quán Pháp Vô Ngã
Sư Phụ tiếp theo giảng cho mọi người về "quán pháp vô
ngã." Chữ "pháp" này chỉ pháp giới. "Quán pháp vô ngã"
có nghĩa là trong pháp giới, bất cứ việc gì bạn cũng phải cho rằng không có sự
tồn tại của bản thân. Ví như bạn hiện tại nhìn vào căn phòng này, có bạn không?
Bạn nhìn thấy bao nhiêu thứ ngon lành, bạn có nghĩ đến bản thân không? Tu tâm
chính là phải học được rằng trong những dục vọng của bạn, thời gian lâu dần bạn
có còn là bạn nữa không? Đạo lý chính là nói với các bạn: phải quên mất cái
ngã, mới có thể tìm được cái ngã thật sự. Ví đơn giản: Hai đứa trẻ đang đánh
nhau, cha mẹ đến, nếu cha mẹ cho rằng con mình nhất định không đánh nhau, con
mình là đứa trẻ ngoan, vậy thì người đó sẽ cho rằng con mình không bao giờ ở
trong đám đứa trẻ đang đánh nhau, nên người đó sẽ không đến đám đứa trẻ đang
đánh nhau đó để tìm. Chúng ta trong pháp giới này, chúng ta không cho rằng mình
sẽ trở thành nạn nhân của pháp giới, chúng ta sẽ có thể thoát khỏi pháp giới.
Chúng ta không cho rằng mình sẽ cãi nhau đánh nhau với người khác, nên chúng ta
mãi mãi nhảy ra khỏi đám người đánh nhau đó. Chúng ta cho rằng mình là người tốt,
sẽ không cho rằng mình ở trong đám người xấu. Bạn cho rằng mình là người xấu, ở
trong đám người tốt bạn sẽ không tìm thấy mình. Hôm nay trong pháp giới này, mỗi
người đều đang tham sân si, mỗi người đều đang sống trong dục vọng. Bạn có muốn
trong pháp giới này tìm ra bản thân bạn không? Pháp giới này hiện có rất nhiều
người xấu đang ở đây, bạn có muốn trong đám người xấu đó tìm ra bản thân bạn
không? Vì vậy phải thấy rằng trong pháp giới này vô ngã — tức là không có bạn.
Hiểu không? Vì khi bạn quán pháp vô ngã thì bạn đã thoát khỏi nhân đạo rồi.
Trong pháp giới không nhìn thấy bạn nữa, không phải cảnh giới của bạn thăng tiến
rồi sao? Không phải bạn đã đến cảnh giới của Phật Bồ Tát rồi sao? Vì chỉ khi nhảy
ra khỏi cảnh giới của người, bạn mới có thể tiếp cận cảnh giới của Phật và Bồ
Tát, như vậy bạn mới có thể đến thế giới quang minh.
Các bạn không biết trên thiên thượng sáng biết bao, vui biết
bao. Như đôi khi thời tiết tình cờ tốt một ngày các bạn đều rất vui. Thế giới
quang minh là gì? Nơi Bồ Tát ở đều là thế giới quang minh. Nơi chúng ta người ở
hiện tại là có tối có sáng. Có tối có sáng tương đương với linh hồn của chúng
ta đôi khi tốt đôi khi không tốt, như âm dương tròn khuyết vậy. Vì vậy chúng ta
muốn đến thế giới quang minh, muốn đến Tây Phương Cực Lạc Thế Giới hoặc Tứ
Thánh Đạo. Nếu chúng ta lên đến rồi, cả "con thuyền" đưa chúng ta lên
cũng phải buông bỏ — tức là ngay cả ý niệm tôi muốn thành Phật cũng phải phóng
không. Mọi người có xem vệ tinh lên trời không? Bên dưới vệ tinh có một hệ thống
tên lửa, đợi đến khi nó đưa vệ tinh lên trời rồi, bộ phận trợ lực đó tách ra,
có thể bỏ đi rồi. Chúng ta người muốn lên thiên đường dựa vào cái gì? Dựa vào
pháp môn này. Đợi đến khi chúng ta lên trời rồi, cả pháp môn này chúng ta cũng
phải quên đi. Mà nhiều người đến bây giờ vẫn còn nắm chặt pháp môn. Pháp môn là
một phương pháp giúp bạn đạt được mục đích thành công. Như dao mổ dùng để phẫu
thuật, dùng xong dao mổ đã chữa lành bệnh cho bạn rồi, bạn còn cất dao mổ trên
thân không? Hôm nay dùng kim để khâu đồ, khâu xong bạn có cắm cây kim vào người
không? Nó chỉ là một phương pháp. Pháp môn là một cái cửa. Cái cửa đó — bạn đã
vào trong rồi, cái cửa đó không còn dùng nữa. Nghe hiểu không? Như tôi rất yêu
quý cái cửa này, nhưng cái cửa dùng xong rồi, cái cửa đó đối với bạn không còn
ý nghĩa nữa. Hiểu chưa? Vì vậy đừng chấp trước vào bất cứ pháp môn nào.
Phải đoạn tình. Phải cắt đứt toàn bộ tình cảm của bản thân.
Có khó không? Khó. Khó cũng phải đoạn. Nếu duyên phận nhân gian đã hết rồi, các
bạn phải như người xa lạ mới tu tốt được. Như vậy sau khi một người yêu thương
chết đi, bạn mới không chết theo. Tình cảm này bạn không đoạn, đợi đến khi một
người ra đi rồi, xin lỗi, người kia liền cũng ra đi ngay. Nếu bạn nói vô quan
trọng, thì hai người cùng đi, ai lại chịu cùng chôn theo chứ? Đạo lý chính là
như vậy. Vì vậy phải đoạn sinh mệnh. Ý là gì? Không phải bảo bạn bây giờ không
cần sinh mệnh nữa, mà là muốn bạn nhìn thấu sinh mệnh. Phải đoạn danh lợi — những
chuyện có danh có lợi nhất định phải đoạn bỏ. "Ôi, hôm nay tờ báo không
đăng ảnh của tôi lên," "Hôm nay tên tôi không được để lên trước, bị đặt
ra sau rồi" — loại người này gọi là người cầu danh. Không tốt. Lợi — thấy
tiền rồi: "Ôi, không được, tiền đến rồi tôi không nỡ buông. Vào túi rồi, lại
bảo tôi lấy ra, còn khó hơn chết." Là tiền của bạn sao?
Cuối cùng ngay cả "con thuyền" cũng phải rời đi —
tức là Sư Phụ dùng pháp môn này giúp đỡ các bạn. Khi các bạn sống đến hết dương
thọ, đến ngày người đó ra đi, người đó cũng phải buông bỏ pháp môn này, mới có
thể đến Tây Phương Cực Lạc Thế Giới thật sự. Đạo lý chính là như vậy. Vì vậy người
tự do thật sự phải học cách giữ lại chân tình chân ý của mình. Dù chúng ta
không muốn buông bỏ pháp môn, nhưng nếu không chịu buông bỏ danh, lợi, pháp
xung quanh, không chịu vứt bỏ bất cứ thứ gì, cuối cùng chúng ta sẽ bị những thứ
đó trói buộc, trở thành phụ thuộc của pháp môn. Ý là gì? Nhiều người học Phật học
đến sau này, càng học càng tệ, càng học càng mê hoặc, lại bị pháp môn trói buộc,
không biết đâu là pháp thật sự nữa. Pháp thật sự là gì? Tâm pháp, bản pháp. Vì
vậy tu hành tuyệt đối không thể chấp trước.
Sư Phụ tiếp theo giảng cho mọi người về "quán thọ thị
khổ." Các bạn phải thường xuyên "quán" — tức là thường xuyên phải
nhìn thấy rằng những gì các bạn thọ nhận đều là khổ. Ví đơn giản: Hôm nay các bạn
ăn thứ ngon, khi ăn rất vui, ăn rồi lại muốn ăn nữa — hưởng thụ rồi, tiếp theo
ăn khổ đầu rồi — ăn quá nhiều dạ dày không tốt nữa rồi. Lại ví như một đôi tình
nhân rất tốt, nói chuyện rất vui, rồi lại không vui nữa, không phải đang thọ khổ
sao? Đây gọi là quán thọ thị khổ. Tất cả những gì các bạn tiếp nhận, bao gồm những
gì nhìn thấy và cảm nhận được, thực ra đều là khổ. Nếu các bạn không tin, hãy
nghĩ vài việc các bạn cho là vui, ví như khi đánh bóng bàn có vui không? Đánh
xong ngày hôm sau tay giơ không lên được. Đúng không? Khi đi du lịch có vui không?
Ngồi xe đường dài mấy tiếng đồng hồ, ngồi đến chân sưng phù lên, có phải là khổ
không? Bồ Tát muốn các bạn quán chính là muốn các bạn nhìn thấy rằng tất cả những
gì bạn thọ nhận đều là khổ. Nhìn bề ngoài thì ngọt, như uống thuốc vậy, bên
ngoài là đường bao bọc, bên trong đều là đắng. Có loại thuốc nào ngọt không?
Vì vậy sinh lão bệnh tử, đủ loại đau khổ, ái biệt ly khổ,
oán tắng hội khổ, cầu bất đắc khổ, ngũ uẩn xí thịnh khổ, thiên tai nhân họa...
Những khổ của nhân thế nói không hết! Ái biệt ly các bạn biết là gì không? Yêu
con yêu đến tột cùng, cuối cùng con phải rời xa bạn rồi. Đúng không? Rõ ràng
yêu thương không muốn chia xa, nhưng bạn phải chia tay với con — ái biệt ly,
đây là một loại khổ. Người mình yêu thương như vậy, người mình thích như vậy, bạn
không thể không nói lời "tạm biệt" với người đó. Hai vợ chồng già yêu
nhau rất sâu đậm, rồi sẽ có ngày một người ra đi, đau khổ vô cùng, giữ cũng
không được. Khi một người không còn yêu một người nữa, bạn có van lơn nói lời
hay đến đâu, người đó không thèm để ý bạn — lúc đó bạn đau khổ biết bao. Mẹ
nói: "Con ơi, mẹ yêu con, con đừng lấy chồng xa, con ở gần mẹ kiếm một người
bạn đời cho tốt, mẹ chỉ có mình con thôi." "Con nhất định phải lấy
anh ấy đó!" Mẹ rơi nước mắt tiễn con đi — ái biệt ly khổ. Oán tắng hội khổ
— oán tắng là gì? Là oan kết, là oán hận người đó. Tức là người mình không muốn
thấy thì ngày ngày phải gặp, người mình muốn gặp lại không gặp được. Đúng
không? Ngày ngày thấy người mình không muốn thấy — đây gọi là oán tắng hội. Cầu
bất đắc khổ — cần tôi giảng không? Không có con, muốn lấy chồng mà không lấy được,
muốn có tiền mà không có tiền... Gì cũng cầu không được. Muốn có mạng mà không
có, muốn có xe hơi tốt mà không có tiền... Gì cũng không cầu được, có khổ
không? Đây gọi là cầu bất đắc khổ. Ngoài ra, "ngũ uẩn xí thịnh khổ"
là gì? "Ngũ uẩn" mọi người đều biết, là "sắc thọ tưởng hành thức,"
tương ứng với "ngũ hành" là "kim mộc thủy hỏa thổ." Ngũ uẩn
xí thịnh khổ tức là âm dương ngũ hành của bạn không điều hòa. Ví như hôm nay bạn
thiếu thủy, thận của bạn không tốt. Bạn thiếu kim, tim của bạn không tốt. Bạn
thiếu mộc, xương của bạn không tốt. Bạn thiếu hỏa, âm khí quá nặng sẽ bị đau nhức
xương khớp. Các bạn biết "kim mộc thủy hỏa thổ" đều có liên quan đến
thân thể của người ta. Vì vậy Bồ Tát muốn các bạn như chụp X quang vậy, phải
"chiếu kiến ngũ uẩn giai không" — tức là chiếu cho toàn bộ bạn thành
không, thủy cũng chiếu không, mộc cũng chiếu không... tức là chiếu tất cả thành
không. Mọi người nghe hiểu không? Đôi khi người ta thiếu dương, thiếu âm đều là
do những thứ này không chuyển hóa tốt.
Vì vậy Sư Phụ nói với các bạn: Một người thật sự ngộ được Đạo,
muốn tự mình khai ngộ, chính là mấy câu Sư Phụ giảng cho các bạn trước đây: Một
là quán thân bất tịnh — biết bản thân là không sạch mới có thể tu tốt bản thân.
Hai là quán thọ thị khổ — phải biết những gì mình thọ nhận đều là khổ nạn. Ba
là quán tâm vô thường — phải biết tâm là không lâu dài. Bốn là quán pháp vô ngã
— phải biết rằng tất cả mọi thứ trên thế gian này đều không có sự tồn tại của bản
ngã. Chính vì bạn nhìn thế giới thành không rồi, thế giới này không còn bạn nữa,
bạn sẽ không tức giận nữa. Không còn bản ngã nữa thì không có phiền não nữa.
Không còn bản thân mình nữa, có gì để tranh, để giành, để cướp — đây chính là
không quán, không. Nhìn tất cả đều là không, nhìn bản thân cũng là không. Ví
như hôm nay người ta cướp đồ của bạn, lừa bạn chút tiền — không, vài hôm sau
người đó tiêu hết là không còn, cũng cùng thời gian đó nhanh chóng qua đi. Ví
như hôm nay kinh doanh, người ta ít trả cho bạn chút tiền, lúc đó bạn tức đến
cùng, còn nói rõ ràng hôm nay tôi và người ta đã thỏa thuận rồi, sao lại thế
này thế kia — bạn tức cực độ, thực ra cũng chỉ là chuyện mấy chục đồng tiền.
Qua một tuần bạn nghĩ lại chuyện này bạn sẽ không còn đau khổ nữa. Phải quán bản
thân thanh tịnh, đừng tranh chút lợi nhỏ. Thứ người ta nhặt được chỉ là tạm thời,
không vĩnh cửu được. Đối với bạn cũng chỉ là chuyện một lúc là qua, tại sao còn
chấp trước? Vì vậy phải không quán. Tức là nhìn thế giới này đều là không, hiểu
chưa? Đôi khi vì chút danh chút lợi, tranh qua tranh lại, chốc lát là không còn
nữa, có ý nghĩa gì chứ? Đều là không cả.
46. Tránh xa huyễn tướng, quán chiếu vô ngã
Quán vô ngã thực sự chính là nhân, ngã, pháp đều diệt. Thế
nào gọi là quán vô ngã? Chính là thực sự ở trên thế giới này nhìn bản thân mình
trở thành không, cảm thấy tôi không còn sống trên thế giới này nữa. Vậy thì thực
chất người không còn, tôi cũng không còn, pháp cũng không còn, tất cả đều diệt
hết rồi. Pháp là gì? Pháp giới (thế giới vạn vật). Con người bạn không còn nữa,
cho nên tất cả mọi thứ trên thế giới này đối với bạn mà nói đều là Không. Bạn
còn vì muốn tranh giành một chiếc tivi với người ta, tranh một chút tiền mà đánh
nhau to không? Có hay không? Không đâu. Cái gì cũng không còn, cái gì cũng
không tồn tại — đây chính là sự khai ngộ cuối cùng. Cũng tức là bạn có thể đạt
đến cảnh giới của chư Phật Bồ Tát — nhìn bản thân mình trở thành không, cảm thấy
sao cũng được (vô sở vị).
Sư phụ nói cho các vị nghe, đặc điểm lớn nhất của rất nhiều
người chính là sĩ diện, bị người ta nói vài câu, tôi cần sĩ diện; hôm nay không
cho làm lãnh đạo nữa, tôi cần sĩ diện... Sĩ diện hại chết người có biết không? Sĩ
diện là biểu hiện điển hình của sự chấp trước, là biểu hiện điển hình của sự
ngã mạn. Hai vợ chồng cãi nhau đều là do sĩ diện. Thực ra cần sĩ diện để làm gì?
Bạn ăn mấy bát cơm, anh ta ăn mấy bát cơm, hai người các vị không biết sao? Anh
ta có bản lĩnh gì bạn có bản lĩnh gì, chính các vị không biết sao? Bạn kẻ tám lạng
người nửa cân, cần sĩ diện làm gì. Sư phụ thường nói với các vị, "Chết vì
sĩ diện thì sống chịu khổ”. Phải vô ngã, nếu không làm sao thành Phật được.
Phải tâm vong, cảnh vong, nhân vong, pháp vong. "Tâm
vong" có ý nghĩa gì? Chính là tâm không còn nữa. Người ta nói người này
"vô tâm vô phế" (không để bụng chuyện gì), sẽ không tức giận, không
buồn bã, không ghi hận, sống rất tự tại, gọi là tâm vong rồi. "Cảnh
vong" chính là cảnh giới cũng không còn nữa, nhìn thấy cái gì cũng không
thấy hứng thú. Oa, người ta trên đường phát đồ miễn phí kìa, phát sữa gì đó, là
sản phẩm mới, chạy qua lấy một chai, quay một vòng lại lấy một chai, lại quay một
vòng lại lấy một chai. Hoàn cảnh khiến bạn nảy sinh lòng tham, đúng không? Đây
chính là hoàn cảnh khiến bạn thay đổi, hoàn cảnh khiến bạn chuyển đổi tư duy.
Ví dụ, người mẹ đối với người anh trai này luôn không được tốt lắm, nhưng gần
đây lại mua thêm cho anh trai vài món đồ, em gái vừa nhìn thấy: mẹ mua cho anh ấy
mà không mua cho con, òa... khóc lóc làm ầm lên. Chính là nhìn thấy người ta tốt
thì ganh tị, nhìn thấy cho người ta nhiều thì khó chịu. Xin đừng quên bạn là
người học Phật, bạn là Bồ Tát, bạn cống hiến còn không kịp nữa là, bạn còn đòi
hỏi. "Nhân vong" chính là cảm thấy bản thân sống trên thế giới này cảm
thấy không phải là chính mình. Con người sống mà giống như không tồn tại vậy,
con người bạn mới có thể tiêu sái, mới có thể tự tại. "Pháp vong"
chính là pháp giới mà bạn tu học, bạn nhìn vào bất cứ thứ gì cũng thấy như
không tồn tại, con người bạn liền trở nên tiêu sái giải thoát rồi. Nếu bạn đặt
mục tiêu tu hành cao hơn một chút, mặc dù bạn không thể một bước lên trời,
nhưng con người có tinh lực để tu đã là phúc phận lớn nhất rồi. Lấy một ví dụ
đơn giản, nếu bạn biết bài kiểm tra bình thường mình đều có thể được 80 điểm,
là bởi vì mỗi lần bạn đã chuẩn bị cho 100 điểm. Nếu bạn chuẩn bị cho 120 điểm,
bạn chỉ có thể được 100 điểm thôi. Đúng không? Nếu cảnh giới của tôi không tốt,
tôi nâng cảnh giới lên cao một chút, chẳng phải sẽ có thể vượt qua cái cảnh giới
thấp kém này sao?
Các vị hôm nay vẫn có thể ngồi đây học Phật, có tinh lực ngồi
ở đây mà chưa ngủ gật đã là phúc khí rồi. Người không nghe Phật đó chính là
không có phúc khí; người ngủ gật đó là người đang trong trạng thái nửa tỉnh nửa
mê. Rất nhiều khi chúng ta sống trên thế giới này giống như đang ngủ say vậy, bởi
vì chúng ta ngủ say cho nên chúng ta mới mắc mưu mới bị lừa gạt. Các vị nói xem
chúng ta lái ô tô có ai ngủ gật không. Có ai ngủ gật không? Nếu không tại sao lại
có nhiều người ngủ gật đâm xe như vậy? Cho nên phải hiểu rằng có thể gặp được
Sư phụ chính là phúc báo của các vị. Chẳng còn sống được bao nhiêu năm nữa đâu,
nói ngược lại, chẳng còn tu được bao nhiêu năm nữa đâu, thời gian không chừa một
ai. Thương hải tang điền, phàm tâm bất tử. Thương hải tang điền, chính là chỉ rất
nhiều triều đại đều đang thay đổi, mà nhân tâm của các vị — cái tâm của phàm
nhân vẫn chưa chết đi, vẫn y như cũ a — tham sân si. Các vị tuổi tác có lớn đến
đâu, các vị vẫn tham lam như vậy. Các vị tham từ nhỏ đến lớn, bắt đầu từ lúc nhỏ
muốn đòi thêm một viên kẹo, muốn uống thêm một ly sữa, muốn mặc thêm một bộ quần
áo mới, mãi cho đến lúc lớn tuổi vẫn còn đang tham. Các vị thử nghĩ xem, buông
bỏ sự chấp trước, phải tri túc thường lạc (biết đủ thì luôn vui vẻ). Người khai
ngộ biết được tất cả mọi thứ trên thế giới đều là huyễn tướng. Thế nào gọi là
huyễn tướng? Hôm nay có, ngày mai không có, ngày mai không có, hôm nay lại có.
Hôm nay đang ở Melbourne, nhưng ngủ một giấc dậy sao lại đến Sydney rồi,
Melbourne chẳng phải là không còn nữa sao; qua hai ngày lại về Melbourne rồi,
ây da, Sydney đâu mất rồi — đây chính là huyễn tướng. Hôm nay Sư phụ có bao
nhiêu bao nhiêu đồ đệ, qua hai ngày Sư phụ tính lại, sao đồ đệ lại ít đi rồi; lại
qua vài ngày, sao đồ đệ lại nhiều lên rồi — nó đều là huyễn tướng. Cho nên cũng
đừng cứ khư khư giữ mãi một pháp môn, cảm thấy thứ mình học là tốt nhất, cảm thấy
thứ mình học là pháp môn tốt nhất. Lấy một ví dụ đơn giản nhất, rất nhiều người
nói uống nước rất tốt, điều này vĩnh viễn không sai đúng không, uống nước là tốt,
vậy tại sao bạn không nói bây giờ nước bị ô nhiễm. Ví dụ một ngày uống 5 lít nước
là để rửa ruột, vậy thì bạn uống 5 lít nước bẩn (nước bị ô nhiễm) cũng là để rửa
ruột cho bạn sao? Cho nên phải hiểu rằng, phải ly tướng.
Ly tướng là gì? Chính là chúng ta đừng đi nhìn vào những thứ
mà chúng ta nhìn thấy, chúng ta phải rời xa những thứ mà chúng ta nhìn thấy,
chúng ta mới có thể thực sự hiểu rõ điều này là đúng hay là sai. Sư phụ lại lấy
ví dụ lúc trước, hai người đang đánh nhau, bạn không biết ai đúng ai sai. Tôi
ly tướng, chính là tôi rời khỏi cái tướng đánh nhau của hai người các vị, tôi
liền biết ai đúng ai sai rồi. Tôi rời khỏi nhân gian, tôi mới biết lúc ở nhân
gian là đúng hay sai. Nếu bạn chấp trước vào một sự việc nào đó, bạn sẽ không
thể rời khỏi nó, bạn sẽ không biết sự việc này là đúng hay sai, hiểu chưa? Tại
sao rất nhiều người ăn uống vô cùng mặn? Bởi vì anh ta chấp trước vào khẩu vị nặng.
Anh ta ngày nào cũng ăn mặn, ăn đến cuối cùng anh ta đã không còn nếm ra thế
nào gọi là mặn nữa, hơi nhạt một chút xíu, thực tế đã là vô cùng mặn rồi, anh
ta vẫn sẽ nói là quá nhạt, đạo lý rất đơn giản. Ví dụ rất nhiều người mắc chứng
sạch sẽ, đến một nơi rất sạch sẽ anh ta vẫn phải lấy đồ lau qua lau lại, lau một
lần lại muốn lau tiếp, lau một lần lại muốn lau tiếp, thực tế là khái niệm tư
duy của anh ta đang thay đổi. Ly tướng chính là để bạn nhìn thấy những thứ mà
tư duy biết được phải vô chấp trước thủ xả. Chính là đừng đi chấp trước vào sự
tốt xấu của một sự việc nào đó, lấy một ví dụ, bây giờ có một hộp bánh ngọt,
bên trong có bánh sừng bò, bánh vừng, hoặc còn có bánh bông lan, còn có chả
giò. Sự lựa chọn do chấp trước là, "Hắc hắc, tôi chính là thích ăn cái
này, tôi muốn lấy cái này"; còn nếu lựa chọn không chấp trước là gì nhỉ,
"Không sao đâu, mọi người cứ lấy trước đi, tôi ăn gì cũng được, đều rất
ngon". Bởi vì bạn chấp trước rồi, bạn chỉ có thể nếm được mùi vị của một
loại bánh bông lan trong đó, bạn vĩnh viễn không nếm được mùi vị của bánh vừng,
bạn vĩnh viễn không nếm được mùi vị của chả giò, đây chính gọi là chấp trước.
Cho nên chấp trước là thứ hại người nhất.
Chúng ta phải vô đắc vô thất (không được không mất). Chính
là phải cảm thấy trong lòng đừng có mong cầu được điều gì (vô sở đắc), cũng đừng
có tổn thất điều gì. "Vô đắc vô thất" có ý nghĩa gì? Chính là không đạt
được bất kỳ thứ gì, cũng không tổn thất thứ gì. Bởi vì tôi vẫn y như cũ, cho
nên tôi cũng không tồn tại việc tổn thất thứ gì. Lấy một ví dụ đơn giản, hôm
nay bạn không đi chiếm tiện nghi của người ta, bạn không có được (đắc), bạn
cũng sẽ không tổn thất (thất). Nếu hôm nay bạn chiếm tiện nghi của người ta rồi,
tiếp theo bạn sẽ bị người ta chiếm tiện nghi, bạn liền có được có mất rồi. Cho
nên vô đắc vô thất, chân tâm mới hiển lộ. Chính là chỉ khi bạn không đi tranh
giành để có được, cái bản tính này của bạn mới có thể bộc lộ ra. Bản tính của bạn
là lương thiện, bạn không cần bất cứ thứ gì của người ta, bạn là một người
lương thiện, vậy thì bạn mới có thể ngoại trần bất nhập, chính là bụi bẩn bên
ngoài mới không thể tiến vào tâm điền của bạn. Bởi vì bạn cái gì cũng thấy
không màng rồi, những thứ dơ bẩn sẽ không thể tiến vào tâm điền của bạn, bạn liền
vô đắc vô thất rồi, bạn liền nhận được chân tướng rồi — chân không vô tướng
đích đại trí tuệ. "Chân không" là gì? Chính là một người thực sự rất
lương thiện, người này là Không, là không màng đến mọi thứ. Đối với chuyện gì
cũng không màng đến, người này chính là Không, đây mới gọi là đại trí tuệ. Người
không tranh giành với người ta mới là người thông minh, người không cãi nhau với
người ta là người thông minh, người không đánh nhau với người ta là người thông
minh, hạng người này sẽ không gặp tai nạn đâu. Người suốt ngày chém chém giết
giết đánh đánh ồn ào với người ta, họ sẽ bị người ta trả thù, họ liền sẽ gặp
tai nạn rồi. Cho nên học Phật phải học trí tuệ.
Các vị phải thể hội, lĩnh hội sâu sắc được sự vô đắc vô thất,
nếu các vị có thể thể hội được những điều Sư phụ vừa mới giảng cho các vị hôm
nay, ví dụ tôi đến nước Úc, tôi cái gì cũng không có, tất cả những gì tôi sở hữu
hôm nay nếu đem cho người ta, thì đã sao? Tôi vô đắc vô thất. Lúc tôi đến không
có nhiều tiền, tôi bây giờ đã rất có tiền rồi, tại sao tôi lại còn phải đi
tranh giành những đồng tiền này chứ? Lúc tôi đến chỉ xách theo một chiếc vali
da chạy qua, tôi bây giờ đã có nhiều như vậy rồi, tại sao tôi lại còn phải đi
tranh giành chút xíu lợi ích này chứ? Người thường xuyên có thể thể hội được vô
đắc vô thất họ là một người có phúc. Thử nghĩ xem cả một đời bạn, bạn không
đánh mất điều gì cũng không đạt được điều gì, đây là kết quả, bởi vì kết quả
này là chúng sinh bình đẳng. Mỗi một người cả một đời đều không đạt được thứ
gì, cuối cùng lúc ra đi cũng không đánh mất thứ gì. Tranh giành cái gì, thứ
tranh giành được đều là giả. Hôm nay bạn nói tôi nhất định phải mặc quần áo đẹp,
tôi nhất định phải lái xe xịn, tất cả những gì bạn sở hữu ngày mai vẫn là của bạn
sao? Thử nghĩ xem, giang sơn do các Hoàng đế ngày xưa đánh chiếm được cuối cùng
lại biến thành giang sơn của người ta. Lúc Tần Thủy Hoàng thôn tính lục quốc,
Hoàng đế của sáu nước toàn bộ đều không còn nữa, quốc gia diệt vong rồi. Đạt được
chưa? Đánh mất rồi. Tại sao Trung Quốc lại có nhiều danh lam thắng cảnh như vậy,
bởi vì trong lịch sử Trung Quốc đã có rất nhiều quốc gia và triều đại, mỗi một
quốc gia hoặc triều đại đều tự xây cho mình một hoàng cung, cho nên Trung Quốc
có rất nhiều danh lam thắng cảnh, đến một nơi liền có một Cố Cung đẹp như hoàng
cung. Cuối cùng thì sao, họ chẳng còn quốc gia nào cả. Thực chất thuận theo sự
thăng trầm của lịch sử, tất cả những gì đã tạo ra chỉ trong chốc lát là không còn
nữa, đi tranh giành cái gì đi cướp đoạt cái gì. Muốn cướp một vùng đất, cướp một
giang sơn đó là chuyện không dễ dàng biết bao, đó là phải mạo hiểm tung đầu lâu
rắc máu nóng, cho nên người học Phật phải hiểu đạo lý này — chúng ta đến vô đắc,
đi vô thất.
Chúng ta có phúc phận vô lượng vô biên, đó chính là học được
Phật pháp, hiểu được chân lý. Sư phụ nói với mọi người, hữu sở đắc (có mong cầu
đạt được điều gì), thực chất chính là hữu sở vị (có bận tâm). Nếu con người bạn
cảm thấy "Ây da, tôi đạt được rồi", thực chất bạn chính là hữu sở vị
— liều mạng đi theo đuổi những thứ này, đây chính là hữu sở đắc; nếu cảnh giới
của một người cao, họ chính là vô sở đắc. Cái đắc thực sự không phải là hữu sở
đắc, là vô sở vị; hữu sở đắc chính là vẫn còn có tâm tham trong đó, nhưng vô sở
đắc chính là vô sở vị. Tôi đối với chuyện gì cũng vô sở vị, bạn nói xem bạn còn
đi tranh giành thứ này không? Còn đi cướp đoạt thứ này không? Không đâu. Mọi
người phải biết ý nghĩa của việc học Phật chân chính nằm ở chỗ thấu hiểu, khai
ngộ, đây là điều quan trọng nhất. Có bao nhiêu người vì một chút danh, vì một
chút lợi, ngày nào ngủ cũng không yên, ăn cơm cũng không ngon a; lại có bao
nhiêu người vì một chút rắc rối, mâu thuẫn, bản thân sống trong sự đau khổ; lại
có bao nhiêu người vì tranh giành một chút danh lợi, tức đến bán sống bán chết.
Đừng nói các vị bây giờ học Phật làm công đức, cho dù không học Phật làm công đức
cũng không được tức giận, huống hồ các vị là người học Phật, các vị hôm nay có
đạt được hay không, không phải do các vị định đoạt, là do chư Phật Bồ Tát trên
trời định đoạt cho các vị. Tranh giành cái gì, cướp đoạt cái gì, thực tế thiết
thực mà tu tâm, nơi nơi đều nghĩ cho người khác, ngoan ngoãn tu hành. Đoàn kết
tất cả những sức mạnh có thể đoàn kết, đây là một câu nói hiện đại, thực chất
dùng Phật ngôn Phật ngữ của Bồ Tát chính là nói: Cứu độ tất cả những chúng sinh
hữu duyên có thể cứu độ.
Nhân sinh biển khổ nơi đâu là nhà? Thử nghĩ xem có những đứa
trẻ còn rất nhỏ đã một mình đến Thái Lan rồi, ba mẹ cũng không nỡ, mười mấy tuổi
đã rời xa, nơi đâu là nhà? Đến Thái Lan, rời khỏi Trung Quốc, lại đến Úc, nơi
đâu là nhà? Nhân sinh phải trân trọng. Phải nhớ kỹ, nhân sinh biển khổ nơi đâu
là nhà, sinh mệnh chỉ trong từng hơi thở, vô thường thời gian biến đổi (vô thường
thời biến thiên). Hôm nay có ngày mai không có, vô thường ngày nào cũng đang biến
đổi. Một chiếc ô tô đang chạy tốt, ngày mai va chạm một cái, xe lại hỏng rồi; một
người đang khỏe mạnh bình thường, va xe một cái chân lại không còn nữa; một cặp
vợ chồng đang êm ấm, cãi nhau một trận hôn nhân tan vỡ; một lá gan đang khỏe mạnh,
tức giận một cái xơ gan rồi; một bộ não đang minh mẫn, nghĩ không thông phát thần
kinh rồi. Biến đổi, vô thường biến đổi, ngày nào cũng đang thay đổi. Cho nên Sư
phụ bảo các vị mau chóng học Phật, mau chóng tu, kiếp này đừng để sống hoài sống
phí. Đừng sống hoài phí năm tháng nữa, đừng sống hoài phí tuổi thanh xuân của
mình nữa, đừng lãng phí huệ mệnh của bản thân nữa. Những câu Sư phụ nói với các
vị từng câu đều là danh ngôn triết lý.
Nói cho các vị biết những người không ngoan ngoãn tu tâm sẽ
vĩnh viễn đánh mất huệ mệnh của chính mình. Huệ mệnh thực sự nhất định phải làm
cho nó sống động, chính là phải thay đổi bản thân, phải biết trân trọng sinh mệnh
của chính mình, người này mới có huệ mệnh; người ngay cả sinh mệnh của chính
mình còn không biết trân trọng, họ là không có huệ mệnh đâu. Các vị hôm nay
không tu, không nỗ lực, huệ mệnh của các vị sẽ từ từ phai tạt mất.
47. Chánh niệm thường tồn, tà niệm không thể xâm nhập
Hôm nay giảng cho mọi người, đừng bị "sở kiến", đừng
bị những thứ mà bạn nhìn thấy, trông thấy làm nhiễu loạn, cũng đừng bị những thứ
mà bạn nhìn thấy làm cho cảm động, hoặc có cảm giác với những chuyện này, bởi
vì những thứ mà bạn nhìn thấy đều là thế giới hư không, toàn bộ đều là giả, là Không.
Bị quấy nhiễu, chữ "nhiễu" này, thực chất chính là những thứ mà mắt bạn
nhìn thấy, bạn tưởng là đồ thật rồi, sẽ làm cho tư duy của bạn sinh ra tư duy
giả dối và đi chệch hướng. Bạn hôm nay nhìn thấy Chị Châu lần trước sức khỏe
không tốt, cảm thấy bà cụ này không xong rồi, nhưng tại sao bà cụ này sống đến
bây giờ vẫn còn khỏe mạnh vậy? Những thứ mắt bạn nhìn thấy chưa chắc đã là thứ
chân thực, hôm nay có thể là thế này, ngày mai có thể là thế kia, tinh thần vừa
tập trung, lập tức vừa niệm kinh, chỉ cần Bồ Tát đồng ý cứu bà ấy, chưa biết chừng
số mệnh liền thay đổi rồi. Bồ Tát có đồng ý hay không, phải xem nghiệp chướng
trên người bà ấy là bao nhiêu, có thể bao trùm được hay không, đây là điều rất
quan trọng. Con người sống trên thế giới học Phật độ chúng là rất khó, cứu người
cũng cần người ta phối hợp với bạn, họ không tin, bạn sẽ rất khó cứu độ họ. Cho
nên, chúng ta sống trên thế giới này, đừng bị những vật chất nhìn thấy trước mắt
đánh lừa, thứ nhìn thấy không phải là thật, bởi vì nó đều có thể thay đổi.
Con người phải sống trong Định. Thế nào gọi là Định? Chính
là giữ vững được bản thân (định đắc trụ tự kỷ), trời có sập xuống tôi cũng là
như vậy, có gì to tát đâu. Trong Định mới có thể nghĩ ra cách, con người tĩnh
tâm (an định) lại trước, mới có thể nghĩ ra ý kiến hay, bởi vì trong Định mới
có thể sinh ra trí tuệ. Nếu một người không thể định tâm lại được, họ là không
có trí tuệ. Người tu tâm, phải có tinh thần vô úy. Vô úy là gì? Chính là gặp
chuyện tôi không sợ, tôi hoàn toàn tin tưởng Quán Thế Âm Bồ Tát. Phải có sự vô
úy, cũng tức là tinh thần hy sinh bản thân, họ mới có thể hoằng pháp, một người
không có tinh thần hy sinh bản thân, họ là không thể hoằng pháp được. Nếu Sư phụ
hôm nay không hy sinh bản thân quên mình hoằng pháp, Sư phụ có thể hoằng dương
tốt Phật pháp này không? Con người phải sống giữa chúng sinh, sống trong cảnh
giới của Phật, sống vui vẻ biết bao.
Sư phụ không phải trong một bài viết đã nói với các vị sao,
một người đến trung tâm mua sắm, cái gì cũng muốn mua, đến cuối cùng hai tay đều
cầm đầy đồ, đều là những thứ mình thích, nhìn thấy đồ của người ta cũng muốn,
nhà cửa, xe cộ vân vân, được rồi, cuối cùng nhìn thấy Phật pháp tốt như vậy,
nhìn lại, hai tay đã xách đầy ắp rồi, không thể nhận thêm Phật pháp nữa, cho
nên bạn bắt buộc phải đặt tất cả mọi thứ xuống hết, bạn mới có thể nâng Phật
pháp trên tay. Bạn không buông xuống được, làm sao bạn nâng lên được? Chị Châu
hôm nay chẳng phải đã buông bỏ danh và lợi của chính mình, chị bây giờ mới nhận
được pháp bảo, chị mới có thể trường thọ rồi, nếu chị còn tức giận với con
trai, còn lo nghĩ tiền của mình lại ra sao rồi, quẩn quanh mãi, những thứ ở
nhân gian này chị không buông xuống, chị cuối cùng chính là đường cùng, nghe có
hiểu không? Đáng buông bỏ thì phải buông bỏ. Cho nên, người học Phật không thể
bị ảnh hưởng bởi những thứ bên ngoài, bởi vì sự thay đổi của hoàn cảnh cũng là
yếu tố chính thường xuyên khiến con người thay đổi quan niệm. Tức là nói, môi
trường thay đổi rồi, người này nhất định sẽ thay đổi.
Rất nhiều người lúc đầu học Phật học rất tốt, tại sao đến
sau này lại không học nữa? Bởi vì chuyện anh ta cầu xin không cầu được, anh ta
liền không học nữa. Là Bồ Tát không ban cho anh ta sao? Là tự anh ta không có
cái nhân duyên này, là công đức của anh ta vẫn chưa đủ, là anh ta niệm kinh vẫn
chưa tốt. Cho nên, người học Phật tuyệt đối đừng bị ảnh hưởng bởi môi trường. Rất
nhiều người lúc trước đến Quan Âm Đường nghe giảng, quen biết người khác ở Quan
Âm Đường, mối quan hệ tốt vô cùng, quẩn quanh mãi, cuối cùng lại cùng nhau đi
làm ăn buôn bán, không ngoan ngoãn tu, đây chính là chịu ảnh hưởng của môi trường
bên ngoài, từ đó anh ta liền đánh mất một chữ duyên với Phật. Chạy đến đây làm
đồ đệ, làm học viên dự thính, còn làm tiếp thị, mục đích không thuần khiết, đến
cuối cùng anh ta ngay cả cái cơ duyên học Phật này cũng không còn nữa, bạn tưởng
anh ta không muốn học?
Nếu bạn không có sức kiềm chế đối với môi trường, một khi có
chuyện không tốt xảy ra, bạn rất khó khống chế tốt hành vi cơ thể của chính
mình. Ví dụ nói, bạn lúc trước học Phật học rất tốt, bất luận xảy ra chuyện gì,
bạn đều tùy duyên, có Quán Thế Âm Bồ Tát phù hộ, nhưng lúc gặp phải rất nhiều
chuyện rắc rối, môi trường thay đổi rồi, suy nghĩ lung tung hành động lung
tung, lúc này tại sao lại không nhớ ra việc niệm Quán Thế Âm Bồ Tát? Rất nhiều
người trong giấc mơ gặp quỷ đuổi theo, tại sao có người liền có thể trong giấc
mơ niệm Quán Thế Âm Bồ Tát, lập tức liền tỉnh lại ngay? Trong giấc mơ gọi Sư phụ,
gọi Đài trưởng, anh ta cũng có thể lập tức tỉnh lại. Rất nhiều người trong giấc
mơ không nhớ ra được, chỉ biết bỏ chạy, đó chính là bởi vì bạn bình thường ở
nhân gian tu hành sự tu dưỡng của bản thân bạn không đủ, hoàn cảnh học tập của
chính bạn không đủ, hơn nữa trong bát thức điền của bạn, bạn không khắc sâu
hình ảnh chư Phật Bồ Tát vào trong đó, thường trú trong tim, cho nên trong giấc
mơ, bạn cũng không nghĩ đến việc niệm Quán Thế Âm Bồ Tát. Nếu bạn học Phật học
tốt, có định lực, gặp chuyện rồi, cần niệm kinh văn gì, bạn lập tức liền có
phương pháp đối phó. Cho nên, nếu bạn rất khó khống chế bản thân, bạn sẽ rất
khó tránh khỏi mỗi cửa ải của nhân sinh. Gặp chuyện rồi, ví dụ bác sĩ chẩn đoán
bạn mắc bệnh ung thư rồi, đầu tiên phải giữ bình tĩnh cho bản thân, phải nghĩ
xem có phải bác sĩ chẩn đoán nhầm cho tôi rồi không; nếu thật sự mắc bệnh ung
thư rồi, phải nghĩ đến, Quán Thế Âm Bồ Tát nhất định sẽ không để tôi chết, bởi
vì tôi vẫn còn rất nhiều kế hoạch hoằng pháp chưa làm xong cơ mà. Bạn nghĩ như
vậy, hệ miễn dịch của bạn liền khôi phục lại bình thường.
Phải quán tâm, phải trông chừng cái tâm của mình, đừng để
cái tâm của mình vừa gặp chuyện liền nổi sóng gió. Ông Hồng bây giờ thật sự
đang tiến bộ, chúng ta hôm nay ra ngoài đến thăm Thượng nghị sĩ, ăn chút đồ ăn ở
ngoài, ông Hồng lập tức nói, ông ấy sau này phải đặt ra quy củ, không ăn mặn nữa,
ăn chay trường, đây chính là đang tiến bộ, đây chính là đang tu. Đợi đến lúc
phát hiện ra ung thư mới ăn chay, còn kịp không? Nhất định phải trông chừng cái
tâm của mình, đừng để nó dao động lung tung, đừng để tâm của mình khởi sinh biến
hóa, đem câu châm ngôn "Vô dục tự nhiên tâm như thủy" (Không có dục vọng
tự nhiên tâm như nước) của Sư phụ nhớ cho thật kỹ, nghĩ đến nó tâm liền sẽ rất
bình tĩnh. Sư phụ rất thích câu nói này, một khi nghĩ đến câu nói này, nút thắt
gì trong lòng Sư phụ đều có thể tháo gỡ được. Vô dục rồi, cái gì cũng không cần
nữa, ngày mai bảo bạn làm quan, không cần; bây giờ cho bạn tiền, không cần nữa...
Không có dục vọng nữa, tâm của bạn liền phẳng lặng như nước. Quá khứ thường
xuyên có người chạy đến chỗ Sư phụ nói, người này ra sao, người kia ra sao,
nhưng Sư phụ một chút cảm giác cũng không có, làm Chủ tịch danh dự, Hội trưởng
hay không đều sao cũng được, tâm liền rất bình tĩnh, sống rất an ổn, rất vui vẻ.
Chúng ta phải xử thế không kinh hãi, hơn nữa xử thế phải
không thay đổi. Bất kể chuyện gì xảy ra, chúng ta đều không được dao động; chuyện
đến rồi, đầu tiên phải nghĩ xem nên làm thế nào, chuyện này đã đến rồi, thì cứ
mặc nó, đến rồi, tôi liền có cách loại bỏ nó. Bất kỳ sự tủi thân, phẫn hận,
ganh tị nào đều là độc tố trên người, Sư phụ mắng các vị rồi, các vị tủi thân rồi,
đều là trên người có độc tố rồi, bạn không được có cảm giác tủi thân. Sư phụ mấy
lần trước nói anh Hoàng, cậu ấy bây giờ thật sự là biến thành một người khác rồi,
lúc bệnh của cậu ấy vừa mới khỏi, bởi vì một loại năng lượng của bản thân cậu ấy
bộc phát ra, cho nên cậu ấy rất vui vẻ. Cậu ấy quá khứ có cái tật này, không
thích nói chuyện lắm, có khuynh hướng tự kỷ, bây giờ cậu ấy khỏi bệnh rồi vui vẻ
rồi, nói cũng nhiều lên, Sư phụ lập tức lại chỉ ra cho cậu ấy nói ít đi, niệm
kinh nhiều lên, cậu ấy liền cảm thấy hơi tủi thân, thực ra tủi thân cũng có thể
khiến bạn tạo ra độc tố gây tổn thương bản thân. Còn có ganh tị, đừng đi ganh tị
với người ta, người ganh tị với người ta sẽ tự tạo ra độc tố gây tổn thương
chính mình, bạn đi quản người ta làm gì? Tự bạn ngoan ngoãn tu là được rồi. Phẫn
hận càng tồi tệ hơn, hận đến cuối cùng bản thân sinh bệnh. Sư phụ có hận không?
Không hận các vị, Sư phụ nhìn thấy các đồ đệ các vị làm sai, cảm thấy các vị
hơi đáng ghét và đáng tiếc, có cảm giác hận sắt không thành thép, thế nhưng Sư
phụ một lát sau liền quên mất, đây chính là Bồ Tát, bởi vì Bồ Tát vĩnh viễn sẽ
không ghi nhớ những điều không tốt của người ta, sẽ không đem những thứ dơ bẩn
trên người khác giấu vào trong tâm điền sạch sẽ của chính mình, còn các vị lại
đem đủ thứ dơ bẩn đặt hết lên người mình.
Người học Phật một khi lơ là, chính là trong quá trình học
Phật một khi không tinh tấn, toàn bộ độc tố làm tổn thương con người sẽ xâm nhập
vào cơ thể bạn, sự oán hận của bạn sẽ biến thành độc tố làm tổn thương bạn, tâm
ganh tị của bạn sẽ biến thành thuốc độc làm hại bạn, sự tủi thân của bạn, bởi
vì những sự tủi thân này là sự tủi thân mà bạn cảm nhận được khi bạn không hiểu
rõ đạo lý, khi bạn hiểu rõ những đạo lý này rồi, bạn sẽ không cảm thấy tủi thân
nữa. Cho nên, con người phải luôn luôn giữ gìn sự khỏe mạnh cho tâm điền của
mình, giữ gìn Phật thân sạch sẽ của mình, nhận thức được rằng cơ thể của mình
là do chư Phật Bồ Tát ban cho, cho nên mới phải giữ gìn sự sạch sẽ của nó,
không được để nó lơ là, không được có một tia một hào nào việc không học Phật,
không niệm kinh, bởi vì miệng không học Phật, không niệm kinh, tiếp đó sẽ có một
loại thứ vô hình xâm nhập vào cơ thể mình, thứ này chính là độc tố làm thay đổi
quan niệm của chính bạn, bởi vì tâm sân hận của bạn, tâm ganh tị của bạn, tâm
tham lam của bạn sẽ thuận theo những ý niệm không tốt mà sinh ra nhân quả, sẽ
làm tổn thương bạn. Bạn chịu tủi thân rồi, bạn nên cảm thấy đây là chuyện tốt,
có thể dùng Phật tâm để loại bỏ cáu bẩn. Nếu cảm thấy mỗi chuyện đều không như
ý, trong ý thức của bạn, thực chất đã có một loại độc tố không tốt xâm nhập vào
cơ thể bạn rồi.
48. Lời thề dứt đoạn muôn vàn phiền não vô tận
Muốn biến mình thành một con người khác, phải học cách điều
tiết tâm trạng của chính mình, biến một chuyện không vui thành một chuyện vui vẻ.
Hôm nay chuyện này tôi không vui rồi, bởi vì chính ông chồng của tôi không
ngoan ngoãn tu, chính vì đã gieo cái nhân này, ông ấy mới gặt cái quả này, tôi
hy vọng ông ấy thông qua sự việc này rút ra bài học kinh nghiệm, sau này tuyệt
đối đừng như vậy nữa, tôi hy vọng nếu ông ấy có thể sống sót, triệt để biến
thành một con người khác, đừng vì những chuyện này mà đi chuốc lấy phiền não nữa.
Tật xấu của con người chính là như vậy, qua một thời gian khỏe lại rồi, sẹo
lành thì quên đau. Bây giờ rất nhiều đồng tu gọi điện thoại cho Đài trưởng nói,
"Đài trưởng, bây giờ con mới biết ngài cứu người tại sao lại khó khăn đến
vậy".
Phải nhớ kỹ, chúng ta phải điều tiết tâm trạng của mình, phải
tu nhẫn nhục Bát Nhã Mật (nhẫn nhục Ba-la-mật). "Bát Nhã Mật" là gì?
Chính là trí tuệ. Chính là phải tu cho ra được cái trí tuệ nhẫn nhục của chính
mình. Tại sao tôi phải nhẫn nhục? Bởi vì tôi đang tiêu trừ nghiệt chướng của
chính mình. Tại sao phải nhẫn nhục? Bởi vì tôi trong những kiếp trước nợ người
ta quá nhiều. Tại sao cảm thấy nhẫn nhục? Tôi không muốn nhẫn nhục, bởi vì những
thứ tôi đáng phải trả cho người ta, tôi đều đã trả cho người ta rồi, lúc trả nợ
cho người ta rất khó chịu, lúc tham tiền của người ta thì rất dễ dàng, cho nên
lúc trả nợ cho người ta liền phải học cách nhẫn nhục, đây là bởi vì bạn đang
hoàn trả những khoản nợ trong những kiếp trước của chính mình, giống như trả tiền
vay thế chấp nhà vậy, lúc trả tiền rất khó chịu, đừng đi nghĩ ngợi, bởi vì lúc
bạn mượn tiền đã gieo xuống cái nhân này rồi, đây chính gọi là nhẫn nhục Bát
Nhã Mật. Phải có thể nghĩ thông suốt chuyện này, điểm mấu chốt nhất của việc
tôi nhẫn nhục nằm ở đâu, tôi đã nghĩ thông suốt nó rồi, đây chính gọi là nhẫn
nhục Bát Nhã Mật; nghĩ không thông, chính là không có trí tuệ.
Phải nghĩ đến việc, chúng ta hôm nay ngoài xã hội, ở nhân
gian tất cả mọi thứ, đều sẽ từ từ trôi qua. Giống như số lượng cát sông Hằng (Hằng
hà sa số) vậy, bởi vì phiền não của chúng ta gọi là phiền não vô tận, là không
có điểm dừng, phiền não này đi rồi, phiền não kia lại đến. Nghĩ đến bản thân,
phiền não của chúng ta giống như dấu chân trên bãi biển vậy, hôm nay bạn đi qua
rồi, một con sóng ập tới, đã nhấn chìm dấu chân của bạn trên bãi biển rồi, có
gì to tát đâu? Bao nhiêu cái khổ như vậy đều đã vượt qua rồi, còn sợ gì nữa?
Chúng ta trong quá khứ khổ biết bao. Rất nhiều người lớn tuổi trong các vị, còn
từng trải qua những năm tháng chiến tranh kìa, cái mạng già này không phải đều
đã sống sót vượt qua đó sao? Rất nhiều người đều là từ trên những con thuyền tị
nạn đi sang đây, lúc đó rất nhiều thuyền cứ thế bị lật úp, đây chính gọi là
"đầu bôn nộ hải" (lao vào biển giận dữ), cái mạng này lên thuyền rồi
là không biết sống chết ra sao, đáng thương không? Ngay cả mạng cũng không nhặt
lại được. Đến nước Úc niệm kinh rồi học Phật rồi, còn sợ cái gì? Bởi vì bạn
chưa học tốt mới sợ, bởi vì bạn chưa chân tâm thành ý đem lời thề mà mình nói
áp dụng vào trong cuộc sống của chính mình. Tự tu tự đắc, hoằng pháp lợi sinh,
tôi không quan tâm bạn là ai, tôi làm việc của tôi, tôi chỉ cần ngoan ngoãn làm
công đức của tôi, không phải là vì bản thân mình sao?
Phải nhớ kỹ, người có cõi lòng rộng lượng, tim sẽ không sinh
bệnh; người có cõi lòng hẹp hòi, tim dễ bị nhồi máu. Tâm phải rộng lớn như biển
cả, phải dùng trí tuệ để mỗi ngày tẩy rửa chính mình, dùng trí tuệ của bạn để tẩy
rửa những cáu bẩn trong lòng bạn, thế nhưng trí tuệ của bạn ở đâu? Trí tuệ của
bạn giống như xà phòng vậy, bạn có xà phòng không? Dùng trí tuệ để tẩy rửa
chính mình, sau đó liền sẽ mang đến sự thanh tịnh cho linh hồn của mình. Bởi vì
bạn đã khai ngộ rồi, bởi vì bạn suy nghĩ vấn đề đã nghĩ thông được rất nhiều điểm
mấu chốt, ví dụ, con người luôn luôn phải ra đi, lúc thực sự phải ra đi, tôi
cũng phải đến chỗ Quán Thế Âm Bồ Tát, nếu tôi có thể ở lại, tôi nhất định sẽ
triệt để thay đổi bản thân, ngoan ngoãn tu tâm. Đời người ai rồi cũng có một lần
chết, làm gì có ai không chết, bạn nghĩ thông suốt rồi, bạn liền có thể bình
tĩnh trầm tĩnh đối mặt với chuyện này. Những người hoằng pháp các vị là nặng tựa
Thái Sơn, người sống vì bản thân mình thì chết không có gì đáng tiếc.
Phải nhớ kỹ, Bồ Tát cứu người cũng phải xem duyên phận, người
này có duyên phận sâu đậm với Bồ Tát, tức là nói anh ta theo Bồ Tát làm nhiều
việc hoằng pháp, hoằng pháp lợi sinh, anh ta mới có thể nhận được càng nhiều sự
gia trì của Bồ Tát hơn. Phải hiểu rằng, nhất định phải để cho linh hồn mình
thanh tịnh, tức là nói, con người phải bình tâm lại được, bái sư phải học sự đại
từ bi, phải học đại trí tuệ. Các vị bái sư chính là phải có đại trí tuệ, chính
là sau khi bái Sư phụ này rồi, tôi phải ngày càng thông minh, ngày càng có trí
tuệ, chuyện gì cũng có thể nghĩ thông, chuyện gì cũng sẵn sàng cống hiến, như vậy
mới coi là có đại trí tuệ. Nếu sau khi bái sư, người cũng biến mất luôn, anh ta
nhất định không thể nhận được sự gia trì của Sư phụ. Lấy một ví dụ cho các vị
nghe, bái sư rồi, thì tương đương với việc đội cho các vị một cái mũ, cái mũ
này vừa đội lên, tối đa đội được một năm. Người ta thường xuyên đến nơi này để
đổi mũ, mà anh ta không đến nữa, anh ta liền không có mũ nữa, cái mũ này của
anh ta liền rách rồi, liền mục nát rồi, liền vứt đi rồi, cho nên, anh ta đến cuối
cùng vẫn là phải phơi sương đội gió, không che chắn được mưa gió, nhưng cái mũ
của người ta thì thường xuyên được thay đổi.
Bái sư phải bái ra được trí tuệ, phải bái ra được tâm từ bi,
hơn nữa phải giữ được giới luật. Hôm nay Sư phụ rõ ràng đã nói với tôi rồi,
không được làm việc này, tôi liền kiên quyết không được làm. Sư phụ nói rồi,
cái mạng này của chúng ta là nhặt lại được, tôi liền ngoan ngoãn tu tâm niệm
kinh, tôi sẽ không đi lo chuyện trong nhà nữa, tôi không có cách nào lo nổi nữa,
bởi vì tôi mà lo, tôi sẽ mất mạng đấy. Nhất định phải giữ được giới luật, thứ
muốn nhìn không được nhìn, thứ muốn làm không được làm, thứ muốn dùng không được
dùng. Lấy một ví dụ đơn giản, các vị đang ngồi ở đây nhiều người như vậy, nếu
trên đường nhìn thấy 50 đồng tiền rơi ngay dưới chân các vị, các vị sẽ làm thế
nào? Có thể một nửa số người sẽ nhặt số tiền này lên, bởi vì đây là của người
khác làm rơi. Thực chất, bạn nhặt số tiền này lên không bị tính là phạm tội,
nhưng xét từ góc độ cảnh giới mà nói, cảnh giới của bạn đã không còn là cảnh giới
cao thượng nữa rồi.
Phải học cách tự tôn trọng mình, người thường xuyên nói xấu
người khác, chính là không tôn trọng bản thân, bạn cứ nói người ta không tốt,
chính là không tôn trọng bản thân, bởi vì tiếp theo người ta liền sẽ mắng bạn,
nói bạn không tốt rồi. Hơn nữa người mắng chửi người khác, người nói người ta
không tốt, bản thân lại rất phàm tục. Không được bóp méo sự thật, tức là nói,
chuyện có thật thì cứ một hai ba bốn nói ra, nói ra không sao cả, sai rồi cũng
không sao, bởi vì là sự thật, bạn không phạm tội. Nếu bạn bóp méo sự thật, cho
dù bạn nói hươu nói vượn, bạn cũng đã phạm tội rồi. Tôi hôm nay muốn nói anh ta
không tốt, đem anh ta bóp méo cả buổi, cuối cùng còn nói với người ta là vì muốn
tốt cho anh ta. Mắng người ta không tốt, cuối cùng còn nói là vì muốn tốt cho
người ta, bạn nói xem người này và người trực tiếp nói khuyết điểm với người ta
ai tốt hơn? Còn nữa đối với Sư phụ nhất định phải tôn kính, người có trí tuệ
thì tiếp nhận sự phê bình của Sư phụ, người không thông minh, không nghe lời Sư
phụ chính là tự tìm chuốc khổ.
Trên thế giới mọi thứ đều bất khả đắc, đây là chân lý của vũ
trụ. Tất cả mọi thứ trên thế giới đều là bất khả đắc, không còn là không còn nữa,
có cũng chỉ là tạm thời, bạn có thể đảm bảo sở hữu cả đời được không? Cho dù
chúng ta hôm nay đi cứu một số bệnh nhân rồi, sống thêm được vài năm, lại không
học Phật niệm kinh, tiếp theo lại là một kiếp nạn, một tai ương, không cứu được
đâu, rồi cũng có ngày phải ra đi, quan trọng nhất là phải tự tu, nền tảng này
là quan trọng nhất. Tâm của chúng ta nhất định phải sạch sẽ, chúng ta trong cuộc
sống phải thường xuyên làm những khóa bế quan nhỏ. Bế quan chính là dốc cạn tâm
trí, đừng đi nghĩ ngợi bất cứ việc gì, từ sáng đến tối chỉ niệm kinh, để cho bản
thân thanh tịnh một chút, cái gì cũng không nghĩ, cho dù một giờ đồng hồ bế
quan cũng là tốt, đóng chặt cửa phòng lại, ngồi trong đó niệm kinh, đây chính gọi
là bế quan, dốc cạn tâm trí. Thực chất bế quan chính là đem toàn bộ tạp niệm,
suy nghĩ lung tung của mình ở nhân gian quên đi hết sạch, một phút, năm phút,
mười phút, nửa giờ... trong lúc niệm kinh, trong não chỉ nghĩ đến Quán Thế Âm Bồ
Tát, đây chính gọi là bế quan. Hơn nữa không được nói chuyện, không được nghe
điện thoại, cái gì cũng quên hết. Mỗi khi niệm một biến kinh văn, phải dừng lại
một chút, dốc cạn bản thân, trong não đều là Không, qua một lát lại bắt đầu niệm
kinh, cái gì cũng không nghĩ. Bắt buộc phải tu luyện tư duy này, nếu tu luyện ý
niệm này có thể thành công, đến lúc có đại tai nạn ập tới, não tĩnh lại một
cái, lập tức nghĩ đến Quán Thế Âm Bồ Tát, sự việc này lập tức được giải quyết,
Quán Thế Âm Bồ Tát lập tức tiến vào cơ thể bạn, giúp bạn tiêu tai giải nạn. Nếu
tạp niệm quá nhiều, bởi vì trong lòng bạn đã nhét đầy những thứ dơ bẩn rồi, bạn
căn bản không có tinh lực, tâm lực và vị trí để cho Quán Thế Âm Bồ Tát lưu trú
lại trong tim bạn.
49. Chánh niệm không lệch thiện học Phật pháp
Não của người học Phật muốn Không là có thể lập tức Không,
cái gì cũng không có. Nửa phút sau lại niệm kinh, ngay cả hơi thở của chính
mình cũng cảm thấy như ngừng lại, ngay cả "văn tư" (nghe và suy nghĩ)
cũng sẽ không có. "Văn" là kiến văn, chính là bạn nhìn thấy, bạn phải
tu đến mức cái gì cũng không nhìn thấy; "tư" chính là tư duy của bạn,
tư duy của bạn toàn bộ bị đình chỉ, bạn ngay cả việc dùng trí tuệ để suy nghĩ cũng
phải đình chỉ. Ví dụ nói, chuyện này sao cũng được, tôi buông bỏ rồi, ngay cả
loại suy nghĩ này cũng không được có, toàn bộ làm cho Không. Bạn đem bản thân dốc
cạn rồi, thì tương đương với việc dọn dẹp lại toàn bộ đồ đạc trong tủ lạnh vậy,
bạn lại có thể bỏ vào rất nhiều thứ. Các vị chẳng phải thường xuyên dọn dẹp tủ
lạnh sao? Có đôi khi chất đầy ăm ắp, nhét cũng không nhét vào nổi nữa; nếu bạn
làm tủ lạnh ngừng lại một chút, lấy đồ ra ngoài, sắp xếp lại một chút, bạn xem
thử lại có thể nhét được bao nhiêu. Sư phụ lại hy vọng các vị sau khi dọn dẹp tủ
lạnh ngừng lại, đem toàn bộ đồ cũ vứt bỏ sạch sẽ, chỉ bỏ vào đó một ý niệm thiện
lương từ bi tốt đẹp nhất là được rồi. Điều này trong quá trình học Phật gọi là
"chỉ niệm", chính là đình chỉ ý niệm, ngay cả ý niệm cũng không được
có.
Sư phụ bây giờ bảo các vị trong 6 giây toàn bộ chỉ niệm, các
vị bây giờ lập tức cái gì cũng không được nghĩ. Các vị có nghe thấy âm thanh
không? Chỉ niệm không dễ dàng như vậy đâu, 6 giây này phải cái gì cũng không
nghe thấy, cái gì cũng không nghĩ, hơn nữa là rất tự nhiên, phải giống như chưa
từng có chuyện gì xảy ra vậy. Bạn làm được không? Ý niệm gì cũng không được có,
mới có thể coi là chính tu (tu hành chân chính) thực sự. Nếu bạn vẫn đang nghĩ,
"Ồ, Bồ Tát có đến không?" "Thứ mình tu là chân chính, kinh văn
mình niệm tuyệt đối là chân chính." Cái này đều không gọi là chỉ niệm. Sự
tu hành thực sự, phải không có ý niệm gì cả. "Mình đang tu a",
"Mình đang nỗ lực a", cái này đều không gọi là chỉ niệm, chỉ được coi
là tinh tu (tu hành tinh tấn), chứ không gọi là chính tu, bởi vì khi bạn có
mang theo ý niệm, bạn đang tinh tu, tinh tu chính là bạn đang tiến hành sự tu
vi, tu tâm, tu hành.
Sư phụ tiếp theo nói với mọi người, chúng ta tu tâm có hai
điều đại cấm kỵ. Đại cấm kỵ đầu tiên là, người tu tâm tuyệt đối không được có
thành kiến (thiên kiến). Tại sao con người lại có thành kiến? Bởi vì mỗi người
đều có khôn vặt (tiểu thông minh), trí tuệ nhỏ nhặt (tiểu trí tuệ), khi bạn
chưa được nghe Phật pháp, giống như một đứa trẻ vậy, bạn từ nhỏ làm toán rất giỏi,
người ta sẽ nói, đứa trẻ này chưa từng học toán học, sao tính toán đồ vật lại
chính xác như vậy? Đây chính là thứ chúng ta nói là ở nhân gian có một chút
khôn vặt. Anh ta chưa được nghe Phật pháp, cho nên, anh ta không thể trở thành đại
trí, anh ta không thể hiểu được trí tuệ thực sự là gì. Anh ta không có trí tuệ,
cho nên, anh ta không biết Phật pháp là gì, anh ta sẽ các chấp kỷ kiến (mỗi người
cứ khư khư giữ ý kiến của mình), chuyện gì anh ta cũng cho rằng bản thân mình
là đúng. Người thường xuyên tranh luận với người khác, anh ta chính là cho rằng
bản thân mình vĩnh viễn là đúng, cho nên anh ta mới đi tranh luận với người ta.
Bạn nói anh ta một câu, anh ta phải nói lại mười câu, anh ta luôn cho rằng bản
thân mình là đúng, vô cùng chấp trước, thực chất người đi tranh luận với người
ta là người ngu muội nhất.
Hôm nay có một vị tín đồ Cơ Đốc giáo đến, vì chuyện học Phật
của em trai mình, đến nơi liền bắt đầu tranh luận với người ở đây của chúng ta,
đều cho rằng bản thân mình là đúng. Anh ta chạy đến chỗ Sư phụ, lúc đầu Sư phụ
nói chuyện với anh ta, anh ta còn không thèm để mắt tới. Sư phụ cuối cùng xử lý
thế nào? Nói cho anh ta tâm phục khẩu phục, Sư phụ nói đạo lý với anh ta, hơn nữa
những điều Sư phụ nói, toàn bộ đều là những lời anh ta muốn nói. Sư phụ đem những
lời anh ta muốn nói, toàn bộ đều nói xong hết rồi, anh ta liền không còn lời
nào để nói nữa, đây chính gọi là trí tuệ. Sư phụ không tranh luận với anh ta,
những lời anh ta nói, Sư phụ toàn bộ tiếp thu hết, anh ta nói cái gì, từ góc độ
của anh ta để suy nghĩ, Sư phụ đều cho là đúng, bởi vì Sư phụ dùng trí tuệ để
phân tích những lời nói của anh ta đều là đúng. Sư phụ nói, duyên phận của em
trai anh chưa tới, là không tu tốt được. Sư phụ mỗi một câu đều là đang nói
chuyện với anh ta, sau khi nói xong, Sư phụ lại phân tích từng câu mà anh ta
nói cho anh ta nghe, thuyết phục anh ta, cuối cùng anh ta vui sướng vô cùng,
nói, "Đài trưởng, tôi giao đứa em trai này cho ngài rồi". Sư phụ là
dĩ đức phục nhân (lấy đức thu phục người), là người sở hữu trí tuệ của Bồ Tát,
các vị bây giờ hiểu rồi chứ? Ngoan ngoãn theo Sư phụ mà học.
Rất nhiều người chính là thích tranh luận với người ta, giống
như bạn đi tranh luận Trung y và Tây y rốt cuộc cái nào tốt hơn? Những lĩnh vực
khác nhau, tồn tại những khái niệm tôn giáo khác nhau. Đến cuối cùng, người đó
đồng ý, giao đứa em trai đó của anh ta cho Sư phụ tu hành rồi, Sư phụ có phải
là đã thành công rồi không? Cho nên, vĩnh viễn đừng cho rằng bản thân có đạo
lý. Các vị hôm nay dám tranh luận với người ta, dám cãi nhau với người ta,
chính là do bản thân các vị chấp trước, các chấp kỷ kiến, vĩnh viễn cho rằng
mình là đúng, bạn mới đi tranh luận với người ta. Rõ ràng sau khi tranh luận với
người ta rồi, bản thân bạn chính là không đúng. Đạo lý là tranh luận mà ra được
sao? Đạo lý là giác ngộ mà ra, phải làm cho người ta tâm phục khẩu phục. Rất
nhiều người cho rằng bản thân mình là tuyệt diệu (diệu) nhất, như vậy mới có sự
chấp trước. Một vị tiến sĩ, một vị giáo sư sẽ đi tranh luận, đi cãi nhau với
người ta sao? Sẽ đi giảng Phật pháp với một người căn bản không thể nói lý lẽ
được sao? Giảng cũng không cần phải giảng, bạn cứ cười một cái là xong.
"Sở kiến giả tiểu" (Cái nhìn thấy là nhỏ bé), bởi
vì cái nhìn nhận của cá nhân bạn, bạn cho là tuyệt diệu nhất, thực chất thứ bạn
nhìn thấy là thứ vô cùng nhỏ bé. Học sinh tiểu học mới đi tranh luận với người
ta chứ, học sinh trung học học được một chút xíu kiến thức đi tranh luận với
nhà khoa học, một vị giáo sư đang giảng bài ở trên, rất nhiều bạn nhỏ ở dưới
giơ tay nói, "Giáo sư, cháu hỏi một câu được không?" Giống như Sư phụ
hiện giờ đang cứu người, có một số người sẽ hỏi: "Đài trưởng, nhân sinh của
chúng ta tại sao lại như vậy nhỉ? Ngài có thể giải thích cho chúng tôi nghe
không?" Đây là một câu hỏi rất ngốc nghếch, nhưng người đặt câu hỏi còn tưởng
là một câu hỏi rất tuyệt diệu cơ đấy, đây là một câu hỏi không nói nên lời. Cho
nên, "Sở kiến giả tiểu, nhược đăng cao sơn" (Cái nhìn thấy là nhỏ bé,
nếu leo lên núi cao), nếu bạn đã leo lên đến núi cao, "Tiền kiến tự liễu"
(Cái nhìn thấy trước kia tự nhiên biến mất), bạn tưởng rằng thứ bạn nhìn thấy
trong quá khứ rất to lớn, Sư phụ thường lấy ví dụ cho các vị, bạn ở dưới chân
núi, nhìn thấy thôn trang rất to, nhìn thấy ô tô rất to, nhìn thấy con bò rất
to. Khi bạn trèo lên đến đỉnh núi, bạn cái gì cũng không nhìn thấy nữa, bởi vì
cái bạn từng nhìn thấy tự biến mất, bản thân vừa nhìn là hoàn toàn hiểu rõ. Nếu
lúc bạn cãi nhau với người ta, bạn sẽ cảm thấy mình rất vĩ đại, đợi đến lúc người
ta cãi nhau, bạn ở bên cạnh cười, bạn sẽ cảm thấy không có gì đáng để cãi nhau
cả, hai người cãi nhau đều là kẻ tám lạng người nửa cân, đều chẳng ra làm sao,
bởi vì bạn đã ở ngoài cuộc, bạn đã bước ra khỏi vòng luẩn quẩn cãi vã rồi, bạn
mới có thể nhìn ra được bọn họ giống như cắn xé lẫn nhau để tạo nghiệp vậy, lúc
bạn đang cãi nhau, bạn có cái cảm giác này không? Bạn luôn cho rằng mình là
đúng.
Người học Phật phải nâng cao cảnh giới. Trên thế giới người
ngu muội rất nhiều, bởi vì là con người, cho nên sẽ ngu muội, bởi vì người ngu
muội không thực tu, không thực hành. Tức là nói, người rất ngu muội trên thế giới,
dường như đang học Phật, họ lại dường như không ngoan ngoãn đi tu, không ngoan
ngoãn đi học. Phải thực tu, phải thực hành, bởi vì anh ta là người ngu muội,
anh ta không hiểu đạo lý, cho nên, người này mới học lệch lạc, mưu cầu danh dự,
tương đương với việc có được một hư danh của việc chân tu. Sư phụ thường nói với
các vị, lúc các vị học Phật, nhất định phải thực tu. Trước đây chúng ta ở đây
có một học viên dự thính, Sư phụ vừa đi ngang qua, làm việc vô cùng ra sức, vừa
bưng vừa vác, lúc Sư phụ không có mặt, thì chẳng thèm để ý, thực chất, anh ta
đang lừa dối chính mình, anh ta không phải đang lừa dối Sư phụ. Anh ta đến để
làm công đức, đừng quên, công đức của anh ta bị rò rỉ (hữu lậu), anh ta liền
không có giá trị rồi.
Đừng dùng bất kỳ thành kiến nào để thiết lập đủ loại pháp. Tức
là nói, bạn không hiểu tu tâm là sự tẩy rửa tâm linh thực sự, nếu không thực
tu, bạn đã thiết lập một "thiên pháp" (pháp lệch lạc), bạn tưởng rằng
phương pháp này rất tốt, chỉ cần Sư phụ không có mặt, tôi liền lừa gạt qua loa,
điện thoại nhấc lên, chính là "xin chào, xin chào", giọng điệu rất dịu
dàng, thế nhưng bình thường lúc nói chuyện với người ta, giọng điệu lại rất cứng
nhắc. Người học Phật đừng bày ra đủ mọi hình tướng để lừa gạt người khác, làm
cho người ta cảm thấy bạn đang học Phật tu tâm, điều đó là vô dụng. Cho dù như
vậy đi chăng nữa, bạn cùng lắm cũng chỉ là một hình tướng có vẻ đúng nhưng lại
sai, dường như đang tu, lại như không tu, nói bạn không tu nhỉ, bạn lại đang
tu, đây gọi là hiện tượng tự thị nhi phi (có vẻ đúng nhưng lại sai), cũng chỉ
là để cho người ta tán dương bạn mà thôi. Thực chất, phàm là người giả tu,
trong lòng họ đã vô cùng vẩn đục. Bởi vì bạn không chân tu, tâm linh của bạn đã
rất vẩn đục rồi.
Phần II. Chân tâm tu học theo Lư Đài trưởng
Nhận thức, cảm ngộ, sự cảm ứng và phản hồi thần kỳ chân thực
sau khi niệm kinh theo Pháp môn Tâm linh của Quán Thế Âm Bồ Tát
Do giới hạn về mặt giấy, ở đây chỉ liệt kê một vài bài viết
về nhận thức, cảm ngộ, cùng những cảm ứng và phản hồi thần kỳ chân thực của
thính giả và cư dân mạng sau khi theo Lư Đài trưởng tu học Pháp môn Tâm linh của
Quán Thế Âm Bồ Tát và niệm kinh. Nếu muốn tìm hiểu thêm nội dung, vui lòng truy
cập blog của Lư Quân Hoành Đài trưởng.
Địa chỉ blog của Lư Quân Hoành Đài trưởng:
http://masterlublog.org hoặc http://lujunhong2or.com
1. Đạo tâm không đổi, tu hành quý ở sự kiên trì
— Cảm ngộ khi học Bạch Thoại Phật Pháp
Nghĩ lại hai năm mình kết duyên với Pháp môn Tâm linh, trong
lòng trăm ngàn tư vị khó nói nên lời. Tôi kinh ngạc vì duyên phận lại khiến một
người luôn tự cho mình là đúng, nội tâm tràn ngập mâu thuẫn vào đúng thời khắc
cơ duyên chín muồi, lại có thể gặp và bị khuất phục trước diệu pháp của Quán Thế
Âm Bồ Tát trong thời kỳ mạt pháp này, giống như cả cuộc đời tôi đều đang chờ đợi
cuộc hội ngộ này vậy. Và từ đó, tôi ngoan ngoãn để Sư phụ dẫn dắt, bởi vì tôi
biết đó là con đường của tôi, tôi nguyện dành cả phần đời còn lại cho con đường
tu hành này.
Lúc mới tu hành, tôi thậm chí không biết nên cầu Bồ Tát thế
nào, cầu những gì, hoặc nói cách khác là tôi chẳng muốn cầu gì cả, bởi vì ngay
từ đầu khi mới tu, niềm vui mà việc niệm kinh, ăn chay, phóng sinh mang lại đã
khiến tôi chìm đắm trong đó, sự hỷ duyệt (vui sướng) đó đã vượt quá sức tưởng
tượng của tôi rồi.
Ban đầu, sự tu hành của tôi trôi qua xen kẽ giữa việc niệm
kinh, đọc sách và blog của Đài trưởng cùng với nghe audio. Không lâu sau, áp lực
của việc niệm kinh khiến tôi dần rời xa Bạch Thoại Phật Pháp, lúc đó những buổi
giao lưu đồng tu và pháp hội cho dù tôi có tham gia cũng chỉ là làm cho có lệ.
Tôi cảm thấy mình đã rất tinh tấn rồi, đúng vậy, tôi không bỏ lỡ bài tập (công
khóa) ngày nào, Ngôi Nhà Nhỏ cũng chưa từng gián đoạn một ngày nào, niệm kinh
chưa được bao lâu đã phát nguyện ăn chay trường trọn đời và bắt đầu phóng sinh,
còn muốn thế nào nữa chứ? Nghĩ thử xem có bao nhiêu người không nỗ lực bằng tôi.
Đương nhiên tôi biết bản thân còn rất nhiều nợ cần phải trả, biết bản thân vẫn
còn nghiệt chướng sâu nặng, đây cũng là lý do chính khiến tôi tu hơn một năm mới
nộp đơn xin làm đệ tử, thực ra lúc đó tôi thậm chí không cảm thấy bái sư là một
việc bắt buộc phải làm, suy nghĩ của tôi là tôi đã làm theo lời Đài trưởng nói
rồi, tại sao cứ nhất thiết phải cần cái danh hiệu và hình thức này cơ chứ. Thế
nhưng, thực sự cảm ơn sự khích lệ của đồng tu và sự hối thúc của mẹ, đã giúp
tôi bước ra được bước đi này, từ đó con đường tu hành của tôi đã trở nên khác
biệt rất nhiều. Nghĩ lại thời khắc đó, càng vô cùng biết ơn Quán Thế Âm Bồ Tát
và ân sư kiếp này của tôi là Lư Quân Hoành Đài trưởng.
Có lẽ là bởi vì sự tu hành hơn một năm qua dưới sự gia trì của
Sư phụ đã đơm hoa kết trái, có lẽ là Bồ Tát đã ban cho tôi sự điểm hóa vô hình,
vào ngày trước khi Sư phụ lên đường tham dự pháp hội Malaysia năm ngoái, tôi bắt
đầu đứng ngồi không yên, trong lòng vừa vui mừng, lại vừa nuối tiếc, bởi vì tôi
biết lại có rất nhiều chúng sinh sắp được cứu độ, nhưng tôi không thể đồng hành
cùng Sư phụ; nghĩ đến Sư phụ lại phải không ngừng giảng a xem, trong lòng buồn
bã nhưng lại bất lực. Mấy ngày đó thời gian sinh hoạt của tôi giống như đang ở
hiện trường pháp hội vậy, Sư phụ càng không ngừng xuất hiện trong giấc mơ. Tất
cả những điều này dường như đã tiếp cho tôi động lực vô tận, mỗi ngày ngoài giờ
đi làm ra thì chỉ có niệm kinh, lúc này mới biết sự tinh tấn mà ban đầu tôi tự
cho là đúng căn bản chẳng là gì cả, cũng bắt đầu có nhận thức mới về những lời
Sư phụ không ngừng lặp đi lặp lại "Phải tinh tấn, phải ngoan ngoãn tu
a", đồng thời, tiến một bước chứng minh cho sự cảm ngộ tức thời của bản
thân khi lần đầu tiên đọc blog của Đài trưởng: Tu hành là đi từng bước một, đến
cảnh giới nào thì nói lời của cảnh giới đó.
Kỳ nghỉ lễ Giáng sinh mấy ngày trước, cuối cùng tôi cũng có
thể thực hiện kế hoạch đọc sách của mình, đem cuốn Bạch Thoại Phật Pháp của Đài
trưởng ra xem cho tử tế. Lần đọc này đúng là không đùa được, thế mà lại say mê
không dứt đêm không ngủ được, mặc dù trong hai tuần ngay cả một cuốn cũng chưa
đọc xong, nhưng đối với những chương đã đọc qua thì tôi nghiên cứu lặp đi lặp lại,
thu hoạch được vô số.
Sư phụ trong bài Chính kiến đích tính không (Tính không của
chính kiến) và Tầm trảo tính không — Việt quá thập nhị nhân duyên (Tìm kiếm
tính không — Vượt qua mười hai nhân duyên) có giảng rằng, "Chính kiến thực
sự của mười hai nhân duyên chính là tính không, mà sự khắc chế là căn cứ để tìm
thấy tính không", và phân tích mối quan hệ giữa tính không, mười hai nhân
duyên, lục căn lục xúc. Bài viết của Sư phụ làm tôi nghĩ đến việc lục căn sinh
ra lục xúc, mà lục xúc tiến thêm một bước dẫn đến tham ái và sự sợ hãi đối với
việc biệt ly, suy cho cùng là vì vô minh, mà vô minh là nguyên nhân căn bản khiến
con người không thể vượt qua mười hai nhân duyên. Khi con người khắc phục được
một trong số mười hai nhân duyên, có thể nói là sự khai ngộ một phần mang tính
tạm thời, nhưng vẫn không thể tránh khỏi việc phải giãy giụa trong những nhân
duyên khác, mười hai nhân duyên này đan xen lẫn nhau rất khó chia cắt, thuận
theo việc tu tâm tu hành, có ý thức thu nhiếp lục căn, dần dần thoát khỏi mười
một trong số mười hai nhân duyên này, tự nhiên chúng ta sẽ có thể thoát khỏi vô
minh, từ đó đạt đến tính không.
Trong chương Chưởng ác pháp chấp, nhất môn thâm nhập (Nắm vững
pháp chấp, đi sâu vào một môn), Sư phụ có giảng "Một pháp thông bằng vạn
pháp thông" (nhất pháp thông đẳng ư vạn pháp thông), trong quá trình tu
hành, con người khó tránh khỏi việc do dự bất định, có lúc là vì những điều cầu
mong không được ứng nghiệm, có lúc là vì không thể thấu hiểu những lời đàm luận
của Sư phụ. Điều sau bản thân tôi cũng từng đích thân trải qua, nhưng tôi luôn
hiểu rằng, Sư phụ chính là Sư phụ, sự nương tựa vào Sư phụ không phải vì sự cao
thấp của địa vị, mà bởi vì sở dĩ Sư phụ là Sư phụ là do cảnh giới tạo thành,
đúng như đã nhắc đến ở trên, đến cảnh giới nào thì nói lời của cảnh giới đó.
Không hiểu là do cảnh giới khác nhau, hiểu được đạo lý này rồi, đối với Sư phụ
ngoài sự nương tựa ra còn có thể có gì khác đây? Lấy một ví dụ, Sư phụ ở trên
mây, chúng ta ở dưới mặt đất, Phật pháp giống như ánh nắng mặt trời, bất kể có
thừa nhận hay không, mỗi người chúng ta đều đang tắm mình trong Phật quang, chỉ
là có những người bị mây đen che đỉnh đầu, có những người trên bầu trời đỉnh đầu
chỉ có những tia mây trắng lưa thưa, mà những tia mây lưa thưa này cũng có bóng
râm, chỉ là chúng ta không tự biết. Sư phụ bởi vì ở phía trên tầng mây, mọi thứ
đều thu trọn vào tầm mắt, ngài không ngừng chỉ dẫn phương hướng cho chúng ta,
mà những người dưới mặt đất nếu vì không nhìn thấy những cái bóng mờ nhạt lưa
thưa đó, hoặc vì mây quá dày quá lớn đi rất lâu rồi vẫn chưa thể trực tiếp đón
nhận sự soi rọi của ánh mặt trời mà nghi ngờ sự dạy bảo và những lời khuyên
chân thành của Sư phụ thì thật là một việc nực cười và đáng buồn biết bao ! Sự
mò mẫm lang thang không bờ bến trong tu hành giống như việc khó nhọc tiến bước
trong đầm lầy, phương hướng mà Sư phụ chỉ cho chúng ta có lẽ nhìn bề ngoài
không phải là gần nhất, nhưng nhất định là con đường đầm lầy nông nhất, ít nguy
hiểm nhất; nếu tự cho mình là đúng mà không màng đến lời Sư phụ, cứ khăng khăng
đi con đường có vẻ gần hơn đó, có lẽ phía trước chính là một hố sâu, hoặc có lẽ
trong bóng tối còn có cá sấu rắn độc rình rập. Tu hành vốn khó, có minh sư chỉ
dẫn, bản thân vững tâm mà tinh tấn tu hành thì vẫn là như bước trên băng mỏng
(như lý bạc băng). Sự tinh thâm của Phật pháp, đâu phải tự mình có thể giải mã
được? Đời người vốn ngắn ngủi, chúng ta cũng không có thời gian để tự mình mò mẫm.
Tu hành là sự quán chiếu nội tâm của chính mình. Phật pháp
giống như một viên bảo châu trên núi cao, tu hành giống như đang bước trên con
đường tìm báu vật hiểm trở, xuất phát điểm của mỗi người là khác nhau nhưng
đích đến là giống nhau. Nhìn thấy người ở vị trí cao hơn mình hoặc đi nhanh hơn
mình, đừng mặc cảm tự ti, nhìn thấy người thấp hơn mình hoặc đi chậm hơn mình,
cũng không cần cống cao ngã mạn (kiêu ngạo), thậm chí chỉ nhìn thấy bản thân là
tốt nhất, hãy đi cho tốt mỗi bước chân của chính mình, kiên định vững vàng. Vững
tin rằng mỗi một bước đi đúng, là càng tiến gần hơn một bước đến Phật pháp, đừng
sợ hãi vách núi bên cạnh, cũng đừng si mê cành hoa dại ven đường, sự tu hành
như vậy đối với tôi mà nói, là một niềm hạnh phúc.
Đồng tu Pháp môn Tâm linh - Ngày 20 tháng 2 năm 2013
2. Pháp môn Tâm linh — Bước đi trong ánh nhìn của
Phật
Trong tiếng pháo nổ vang dội lại đón chào một năm mới. Nhìn
lại năm 2012 đã qua — năm Nhâm Thìn, tôi trăm ngàn cảm xúc ngổn ngang. Năm 2012,
đối với người học Pháp môn Tâm linh như tôi mà nói là một năm bội thu thành quả,
là một năm kích động khó kìm nén, là một năm phi thường nhất kể từ khi sinh ra
tới nay. Pháp môn của Lư Đài trưởng đã giúp tôi phóng tầm mắt nhìn nhân sinh bằng
một tư thế hoàn toàn mới, sải bước tiến về phía trước, hướng tới tương lai!
Tôi vốn là một người bất hạnh, mất cha từ nhỏ, trong tâm trí
tôi không có hình dáng của cha, ký ức vẫn còn như mới là những giọt nước mắt
đau thương và tiếng khóc của mẹ. Tuổi thơ của tôi chứa đầy chua xót và nước mắt,
trên con đường trưởng thành của tôi vẫn luôn nhiều tai ương kiếp nạn, năm 4 tuổi
bị đứa trẻ nhà hàng xóm xô ngã đập mạnh xuống đất, khiến xương đùi gãy vụn,
suýt chút nữa tàn phế, đến nay vẫn còn mang máng nhớ lại khoảnh khắc đau đớn
như xé tim rách phổi khi hai người bác sĩ một người kéo đầu một người kéo chân
sống lưng sống sượng nối lại đoạn xương gãy. Sau khi trưởng thành lại mắc chứng
giảm tiểu cầu nghiêm trọng, thậm chí công việc hôn nhân đều không có việc gì được
suôn sẻ. Tôi luôn than trách số mệnh mình không tốt, bi quan tuyệt vọng. Ở cái
thời đại khó khăn xa xưa Phật pháp khó nghe đó, người mẹ khổ mệnh của tôi thường
xuyên lén lút niệm kinh lúc nghỉ ngơi sau khi làm lụng vất vả. Lúc nhỏ tôi thường
nghe mẹ kể chuyện về Quán Thế Âm Bồ Tát cho tôi nghe, cảm thấy vô cùng thần kỳ,
mảnh ruộng tâm nhỏ bé từ đó đã được gieo xuống một hạt giống bồ đề (Bồ Đề tâm).
Đến thời đại tự do tín ngưỡng, mẹ tôi liền chính thức quy y niệm Phật rồi. Mẹ
không có văn hóa nhưng bản tính thông minh, rất nhiều kinh văn đều có thể đọc
thuộc làu làu, gặp chữ không biết tôi chỉ cho bà xong là bà nhìn qua không bao
giờ quên, tôi khi đó ngoài việc theo mẹ lạy Bồ Tát, thì không biết niệm kinh
văn, càng không biết đến Phật pháp, luôn tưởng rằng ăn chay niệm Phật là đặc
quyền của người già, luôn tưởng rằng thông qua sự nỗ lực của bản thân liền có
thể thay đổi nhân sinh, nhưng sự thật không phải như vậy.
Năm 2003, cuộc đời tôi gặp phải một đòn đả kích mang tính hủy
diệt, người mẹ khổ mệnh của tôi đã thao lao vì con cái cả một đời, đang chuẩn bị
hưởng phúc tuổi già thì đột nhiên gặp phải bệnh tật hành hạ, trong khoảng thời
gian mẹ chịu sự đau đớn của bệnh tật, tôi cảm nhận sâu sắc thế nào gọi là bất lực,
thế nào gọi là đau khổ, trơ mắt nhìn mẹ dần dần đi xa. Mẹ chịu khổ từ nhỏ, cho
đến lúc sinh mệnh kết thúc vẫn phải chịu khổ, lúc đó tôi luôn không hiểu chẳng
phải nói người tốt thì có báo đáp tốt sao? Mẹ là người tốt xa gần đều biết, tại
sao bà lại phải chịu nhiều tội lỗi như vậy? Tôi buồn bã nhìn tượng Phật, trong
ngấn lệ huyễn hóa ra hình ảnh khuôn mặt mẹ đang niệm Phật, trong lòng tôi nảy
sinh sự nghi ngờ đối với chư Phật Bồ Tát, trong mấy năm sau đó tôi đã xa lánh
chư Phật Bồ Tát. Sự ra đi đột ngột của mẹ, cộng thêm sự bất hòa trong hôn nhân
trong một thời gian dài, dưới sự đè nén về tâm lý tôi đã mắc chứng trầm cảm mất
ngủ nghiêm trọng, uống lượng lớn thuốc điều trị cũng vô phương cứu chữa, trong
thời gian đó, từng mời người thông linh xem giúp nói là có linh tính, đã làm một
số bố thí, triệu chứng có sự cải thiện nhưng không thể trị tận gốc, luôn phải
phụ thuộc vào thuốc, tôi nghĩ đời này của tôi chắc là phải làm bạn với thuốc rồi.
Năm 2005, tôi thỉnh được một bức tượng Tây Phương Tam Thánh,
liền treo tượng Phật trong tủ quần áo, nghe người chị họ tin Phật nói niệm Phổ
Môn Phẩm rất tốt, tôi liền mỗi sáng thức dậy niệm Phổ Môn Phẩm 6 biến, kiên trì
được 5 tháng, vì cảm thấy không có hiệu quả nên đã lơ là rồi.
Năm 2009, tôi lấy từ chỗ người chị họ một cuốn sách Phật
giáo, trong sách trình bày việc con người sở dĩ có đủ loại bất hạnh và đau khổ
đều bắt nguồn từ mối quan hệ nhân quả giữa kiếp trước và kiếp này. Tôi đọc xong
đột nhiên tỉnh ngộ, thế là khẩn thiết muốn tìm kiếm một con đường tắt xem làm
thế nào để giải thoát những đau khổ của nhân sinh, làm thế nào có thể hoàn trả
những món nợ đã mắc phải từ kiếp trước và kiếp này, nhưng trong sách chỉ viết
là phải bố thí, siêu độ, không có phương pháp thiết thực khả thi mà tôi mong
khát, tôi lại một lần nữa mờ mịt rồi.
Năm 2010, nhân sinh của tôi lại một lần nữa bước vào tuyệt cảnh,
tôi và chồng cãi nhau không dứt, cuộc hôn nhân đi đến hồi kết, chồng cắt đứt tiền
lương đưa cho gia đình, một người vốn luôn cẩn trọng như tôi thế mà lại đánh cược
một phen, không cưỡng lại được sự cám dỗ của tiền lãi, đem toàn bộ tiền tiết kiệm
cả đời cho một ông chủ doanh nghiệp tư nhân vay, muốn thu lợi từ đó để trợ cấp
chi tiêu trong nhà. Ai ngờ sau nửa năm cho vay thì không lấy lại được nữa, nhà
máy của đối phương phá sản, tài sản tẩu tán, người đi lầu trống. Trong phút chốc
tôi cảm thấy trời sập xuống rồi, sinh mệnh của tôi cũng đến bờ vực bờ sụp đổ.
Khi một người ở trong hoàn cảnh khốn khổ nhất tuyệt vọng nhất
sẽ cầu cứu Bồ Tát, mới có thể cầu đến vị Phật nơi sâu thẳm tâm linh, trong lúc
tuyệt vọng, tôi lại nhặt lại cuốn sách Phật giáo, bên trong có kinh văn của Đại
Bi Chú và công hiệu của nó. Tôi bắt đầu thử đi niệm Đại Bi Chú, có lẽ tôi được
định sẵn là có Phật duyên, có lẽ vì sự mưa dầm thấm lâu từ mẹ tôi, một số bài
kinh văn niệm lên lại thuộc lòng trôi chảy đến thế, đọc rất xuôi miệng. Tôi mỗi
ngày sáng tối niệm tổng cộng hơn 50 biến Đại Bi Chú, bình thường bất tri bất
giác niệm thánh hiệu của Quán Thế Âm Bồ Tát. Cứ như vậy trôi qua nửa tháng,
tinh thần tôi đã có sự chuyển biến lớn, tim cũng không còn run rẩy nữa, lúc này
tôi mới thấu hiểu và trải nghiệm được hiệu quả thần kỳ của kinh văn Bồ Tát, là
chân thực không hư dối. Tôi lại tăng thêm việc niệm Chuẩn Đề Thần Chú, Tiêu Tai
Cát Tường Thần Chú, mỗi ngày mỗi loại 49 biến, có thời gian rảnh liền dạo vòng
quanh trên mạng, tìm kiếm kiến thức Phật giáo.
Tháng 11 năm 2011, tôi trên mạng đã gặp được pháp môn của Lư
Đài trưởng, lúc đầu biết được Lư Đài trưởng ở Úc, cảm thấy cách tôi quá xa vời,
có chút thất vọng, tôi quá muốn tìm thấy một vị đại sư Phật giáo ở ngay gần
mình để chỉ đường dẫn lối cho tôi. Khi tôi mở blog của Lư Đài trưởng ra, tâm
linh của tôi đã nhận được một sự chấn động chưa từng có, từng bài từng bài blog
tôi mỗi ngày đều đọc như khát nước đói ăn, ngoài ra, đối với những nội dung
khác trên mạng tôi đều hoàn toàn không có hứng thú.
Tết Dương lịch năm 2012, cô con gái đang học đại học của tôi
nghỉ đông về nhà, khi tôi kể pháp môn của Lư Đài trưởng cho con gái, cô con gái
ngoan ngoãn hiểu chuyện lập tức tải biểu mẫu Ngôi Nhà Nhỏ từ trên blog của Lư
Đài trưởng xuống, tôi thức trắng đêm viết thư cho Ban Thư ký Đông Phương Đài, gửi
đi bức email đầu tiên. Một tuần sau Ban Thư ký đã trả lời email cho tôi, tôi
kích động vạn phần, lập tức dựa theo sự hướng dẫn trong email điều chỉnh kinh
văn làm công khóa mỗi ngày, cũng bắt đầu niệm Ngôi Nhà Nhỏ, hễ có thời gian liền
cùng con gái xem video pháp hội của Lư Đài trưởng, những lời khai thị từ bi, sự
gợi mở nhẫn nại và sự dạy bảo thân thiết của Đài trưởng giống như gió xuân mưa
phùn đã tháo gỡ khúc mắc trong lòng tôi. Lúc mới niệm Ngôi Nhà Nhỏ trong giấc
mơ của tôi liên tục xuất hiện người đòi kinh, có người đến cầu cứu tôi, có người
tặng quà cho tôi, cũng có người đuổi theo tôi cùng với vô số vong nhân và đứa
trẻ bị phá thai, khiến tôi không kịp trở tay, ngoài giờ làm việc toàn bộ thời
gian còn lại đều dồn vào việc niệm kinh. Ngày nghỉ, tôi càng điên cuồng niệm Ngôi
Nhà Nhỏ, tôi niệm cho người đòi kinh một ít, tiếp đó sau khi siêu độ cho đứa trẻ
bị phá thai, liền không chờ đợi được nữa mà niệm Ngôi Nhà Nhỏ cho người mẹ đã
khuất của tôi. Từ xưa đến nay, siêu độ cho người đã khuất chỉ có thể mời người
xuất gia giúp đỡ siêu độ, mà bây giờ tôi có thể dùng Ngôi Nhà Nhỏ để mượn Phật
lực của Quán Thế Âm Bồ Tát siêu độ cho người mẹ đã mất, bù đắp nỗi đau đớn
"con muốn phụng dưỡng mà cha mẹ không còn" của tôi, đây là pháp môn
tuyệt vời biết bao ! Khi tôi niệm cho mẹ đến 50 tờ Ngôi Nhà Nhỏ, mơ thấy mẹ sắc
mặt hồng hào, tay mềm vô cùng, còn mơ thấy bà chuyển vào ngôi nhà mới sáng sủa.
Khi tôi niệm rất nhiều Ngôi Nhà Nhỏ cho đứa trẻ bị phá thai của tôi, mơ thấy đứa
trẻ ăn mặc xinh đẹp được người ta bế đi, còn nói bye-bye với tôi. Còn có dượng
và dì đã khuất của tôi đến trong giấc mơ báo cho tôi biết niềm vui sướng sau
khi nhận được Ngôi Nhà Nhỏ.
Ngay khi tôi học Pháp môn Tâm linh được 2 tháng, người vay
tiền của tôi ngay cả điện thoại cũng không liên lạc được nữa, tôi sợ mất mật, bạn
bè người thân đều khuyên tôi lên tòa án thưa kiện, tôi lo lắng trùng trùng,
không thể quyết định được, liền gửi bức email thứ 2 cho Ban Thư ký Đông Phương
Đài, rất nhanh Ban Thư ký đã làm hồi đáp, Đài trưởng khai thị yêu cầu tôi mỗi
ngày niệm Lễ Phật Đại Sám Hối Văn 7 biến, lại niệm Tâm Kinh cho đối phương,
trong thư không hề đề cập đến chuyện thưa kiện, trong lòng tôi rất hiểu, hành động
thưa kiện không phải là việc mà người học Phật nên làm. Khi tôi vẫn còn đang do
dự, liền mơ thấy có người gọi điện thoại nói: "Không được thưa kiện!"
Giọng nói rất vang dội. Tỉnh lại liền ý thức được là Lư Đài trưởng đến trong giấc
mơ điểm hóa cho tôi trong lúc mờ mịt, cảm ân sự xót thương của Quán Thế Âm Bồ
Tát đối với tôi!
Tháng 4 năm 2012, chị gái tôi không may bị chẩn đoán mắc bệnh
ung thư phổi, giống như sấm sét giữa trời quang, chị tôi ngã gục rồi. Nhưng tôi
lại không còn là một người đau buồn hoang mang không biết làm sao như lúc mẹ
tôi mắc bệnh mười năm trước nữa, tôi tỏ ra rất bình tĩnh, tôi nói với chị: Có
Tam đại pháp bảo của Quán Thế Âm Bồ Tát, cái gì cũng không cần phải sợ. Tôi đối
chiếu với lời khai thị của Đài trưởng đối với bệnh nhân mắc bệnh hiểm nghèo, lại
tham khảo ví dụ của người khác, bảo chị gái cứ thế mà làm theo. Trong thời gian
nằm viện ở Thượng Hải, tôi mỗi ngày trong bệnh viện giúp chị gái niệm Đại Bi
Chú, ở trong khách sạn niệm cho người đòi kinh của chị ấy đợt đầu tiên 49 tờ Ngôi
Nhà Nhỏ, đồng thời tăng thêm việc niệm Đại Bi Chú cho bản thân để tăng cường
công lực. Quá trình phẫu thuật của chị gái phải mất 3, 4 tiếng đồng hồ, vì điều
này chị gái lo lắng trùng trùng. Tối ngày trước khi phẫu thuật tôi mơ thấy thời
gian phẫu thuật rất ngắn, kết quả cũng rất tốt. Tôi lúc đó còn sợ giấc mơ sẽ
ngược lại, vào ngày phẫu thuật, chị gái vừa vào phòng mổ, tôi liền điên cuồng
niệm Đại Bi Chú bên ngoài phòng mổ, khi tôi niệm được hơn hai tiếng, ca phẫu
thuật của chị kết thúc, bác sĩ nói ca phẫu thuật rất thuận lợi, nước mắt tôi
tuôn trào, cảm ân Đại từ Đại bi Cứu khổ Cứu nạn Quán Thế Âm Bồ Tát Ma-ha-tát!
Chị gái rất nhanh đã xuất viện hơn nữa không cần làm hóa trị, điều này quả thực
là không thể nghĩ bàn (bất khả tư nghị). Tiếp đó tôi thay mặt cho người chị họ
mắc bệnh ung thư mũi gửi bức email thứ ba cho Ban Thư ký. Chưa được mấy ngày đã
nhận được phản hồi, chị họ luôn dựa theo lời khai thị của Đài trưởng trong
email mà làm công khóa, vận dụng Tam đại pháp bảo, trong thời gian đó vô cùng
linh nghiệm, cơ thể ngày càng tốt lên.
Cuối tháng 4 năm 2012, tôi lại vì cháu chắt gái của tôi mà gửi
một bức email cho Ban Thư ký Đông Phương Đài, cháu gái của anh cả tôi mới 2 tuổi,
mắc bệnh nhược cơ thể mắt (một dạng bệnh nhược cơ ảnh hưởng đến mắt), một năm
nay qua lại giữa Thượng Hải và Chu Sơn, bác sĩ nói không có khả năng trị tận gốc,
đứa trẻ do ảnh hưởng của hormone từ thuốc, mặt thường xuyên bị phù nề, cháu dâu
của tôi cả ngày rửa mặt bằng nước mắt, anh cả chị dâu tôi lòng đau như cắt. Tôi
kể Pháp môn Tâm linh cho cháu dâu nghe, in kinh văn ra dạy cháu dâu tụng niệm.
Vì tính chất đặc thù về hoàn cảnh của đứa trẻ, Ban Thư ký còn đặc biệt thỉnh thị
sự khai thị của Đài trưởng, Lư Đài trưởng kính yêu trong lúc bận rộn đã làm
khai thị. Sau khi nhận được email tôi lại một lần nữa nước mắt lưng tròng. Từ
khi cháu dâu tôi vận dụng Tam đại pháp bảo cho đến nay, mặt của đứa trẻ không
còn bị phù nề nữa, hồi phục ngày càng tốt, cũng ngày càng đáng yêu, cười lên giống
như một thiên thần nhỏ vậy, nét mặt của cháu dâu cũng giãn ra rồi.
Cùng lúc đó, gia đình tôi cũng xuất hiện sự chuyển biến chưa
từng có, chồng tôi vốn là một phần tử ngoan cố không tin Phật. Ông ấy là một thủy
thủ, mùa hè năm 2012 nghỉ ở nhà hơn 3 tháng, tôi lo ông ấy sẽ cản trở tôi niệm
kinh, liền cùng ông ấy xem video của Lư Đài trưởng, cũng mỗi ngày niệm Tâm Kinh
cho ông ấy, lúc đầu ông ấy còn lầm bầm lầu bầu, dần dần đã bị những bài giảng
giải Phật pháp xuất sắc của Lư Đài trưởng thu hút sâu sắc, về sau ông ấy ở một
mình cũng xem video của Đài trưởng, mùng một, mười lăm ông ấy còn mua cá phóng
sinh cho tôi, cùng tôi đi phóng sinh. Lúc đi tàu vào tháng 9 đem theo sách của
Lư Đài trưởng lên tàu xem, còn đưa sách của Đài trưởng cho thuyền trưởng xem, sự
thay đổi này so với trước kia quả thực là một trời một vực. Trước đây tôi và
ông ấy cãi nhau không dứt, lúc cãi nhau khuôn mặt ông ấy méo mó, hung thần ác
sát, cơn giận lớn đến mức dọa người, sau khi nghe lời khai thị của Đài trưởng
tôi biết trên người ông ấy có người cần kinh, liền niệm rất nhiều Ngôi Nhà Nhỏ
cho người cần kinh của ông ấy, phát hiện tính tình đã tốt hơn rất nhiều, chứng
đau mỏi thắt lưng nhiều năm cũng khỏi rồi, từ khi tự học Pháp môn Tâm linh đến
nay chúng tôi chưa từng cãi nhau, trong nhà xuất hiện sự hòa thuận chưa từng
có. Điều khiến người ta vui mừng nhất là cô con gái đang học đại học của tôi từ
kỳ nghỉ hè năm ngoái đã bắt đầu niệm kinh làm công khóa rồi. Sau khi khai giảng
vào tháng 9 con bé lúc làm công khóa ở trường ngửi thấy từng đợt mùi đàn hương
ngào ngạt phả vào mũi, còn mơ thấy tượng Quán Thế Âm Bồ Tát bằng vàng và tượng
Phật Di Lặc, lúc thắp hương đầu năm (thượng đầu hương) đêm giao thừa lần này
còn nhìn thấy Phật quang trên Phật đài, chứng đau bụng kinh hành hạ con bé rất
nhiều năm cũng kỳ tích mà khỏi bệnh rồi.
Điều đáng nhắc đến nhất là chứng trầm cảm mất ngủ suốt 9 năm
của tôi đã khỏi rồi, uống thuốc suốt 9 năm, vào tháng 7 năm ngoái đã cai thuốc
rồi, cuối cùng cũng có thể ngủ như một người bình thường, còn có mắt của tôi cứ
đến mùa đông gió vừa thổi là chảy nước mắt, mùa đông năm nay chưa từng chảy nước
mắt, Lư Đài trưởng nói niệm nhiều Tâm Kinh cúng dường nhiều dầu có thể
"tâm minh nhãn lượng" (tâm trí sáng suốt mắt sáng ngời), lời của Đài
trưởng từng câu đều là chân thực không hư dối! Người học Pháp môn Tâm linh đều
có thể nhận được sự chở che của Bồ Tát! Một buổi sáng sớm tôi thức dậy rửa mặt,
đột nhiên đường ống thoát nước dưới bồn rửa mặt bị bục, đợi đến khi tôi khóa
xong van tổng, chỉ trong chớp mắt nước đã tràn ngập trên sàn nhà vệ sinh, chuyện
này nếu xảy ra lúc tôi không có nhà hoặc lúc đang ngủ buổi tối, hậu quả thật
không dám tưởng tượng. Ngàn vạn lời nói cũng không nói hết được tình cảm cảm ân
đối với người Mẹ vĩ đại Quán Thế Âm Bồ Tát Ma-ha-tát, đối với Lư Đài trưởng
kính yêu!
Ở đây, tôi muốn cảm ơn đồng tu Lâm Na ở Thượng Hải quen biết
trên mạng, đã giúp đỡ tôi trên con đường tu hành, lúc tôi nản chí đã khích lệ,
khai đạo cho tôi, còn giúp tôi tìm được đồng tu ở Chu Sơn, giúp tôi có may mắn
thỉnh được tượng Quán Thế Âm Bồ Tát do Lư Đài trưởng khai quang, cùng các đồng
tu đi phóng sinh, lĩnh hội được khung cảnh hoành tráng khi cùng nhau phóng
sinh, điều khiến tôi cảm động hơn là Lâm Na hết lần này đến lần khác gửi sách của
Lư Đài trưởng từ Thượng Hải cho tôi, khiến việc độ người của tôi có sức thuyết
phục hơn, có sức gắn kết hơn. Học Pháp môn Tâm linh hơn một năm nay, tôi đã niệm
hơn 1000 tờ Ngôi Nhà Nhỏ, người cùng học với tôi có con gái, chị gái, chị dâu,
cháu gái, cháu dâu, cháu dâu ngoại, chị họ, em họ của tôi, điều khiến tôi vui mừng
hơn cả là người chị cả theo thuyết vô thần của tôi cũng đã bắt đầu học Pháp môn
Tâm linh rồi, đại gia đình của tôi bây giờ đã là hộ chuyên môn của Pháp môn Tâm
linh rồi, cùng học với tôi còn có bạn bè người quen, chúng tôi thường tranh thủ
thời gian rảnh tụ tập cùng nhau truyền đạt những lời khai thị và thông tin mới
của Đài trưởng, kể cho nhau nghe về những cảm ngộ sâu sắc sau khi học Phật và
những sự thay đổi xảy ra trong cuộc sống, pháp hỷ sung mãn (tràn ngập niềm vui
Phật pháp). Nhưng tôi luôn cảm thấy việc độ người không có nhiều tiến triển, mức
độ chưa đủ, thấy hổ thẹn với Bồ Tát.
Mỗi khi trong cuộc sống gặp phải những chuyện không như ý, Bạch
Thoại Phật Pháp do Đài trưởng giảng giải giúp tôi mao tắc đốn khai (đột nhiên
hiểu ra), khoát nhiên khai lãng (cõi lòng rộng mở), đại triệt đại ngộ (giác ngộ
triệt để), biết được nhân quả, không còn đi hận những người từng làm tổn thương
mình, không còn đi kết oán, cõi lòng trở nên rộng mở rồi. Mặc dù khoản tiền tôi
cho vay đó vẫn chưa đòi lại được, nhưng tôi đã không còn đi bận tâm, không còn
đau đáu nữa, ghi nhớ lời Lư Đài trưởng: Cái gì đáng là của bạn thì có chạy cũng
không thoát, tất cả cứ tự nhiên mà đến tự nhiên mà đi. Mặc dù kinh tế hiện tại
của tôi không được dư dả, nhưng tinh thần của tôi rất giàu có, bởi vì tôi sở hữu
Tam đại pháp bảo của Quán Thế Âm Bồ Tát, tôi là người hạnh phúc nhất trên thế
giới, bởi vì trong tim tôi có Quán Thế Âm Bồ Tát ngự trị. Lúc mới bắt đầu học
Pháp môn Tâm linh là để thoát khỏi nghịch cảnh, là để khoản tiền cho vay đó có
thể mất rồi lại tìm lại được, nhưng tôi của hiện tại đã trót yêu sâu sắc pháp
môn này, lúc mới bắt đầu làm công khóa là để hoàn thành nhiệm vụ, còn bây giờ
làm công khóa hoàn toàn là một sự tận hưởng, tôi mỗi ngày thức dậy trước 5 giờ,
đầu tiên tăng cường công lực cho bản thân niệm Đại Bi Chú, sau đó niệm 7 biến Đại
Bi Chú cho Đài trưởng, công khóa mỗi ngày của tôi là 49 biến Đại Bi Chú, 49 biến
Tâm Kinh, 108 biến Chuẩn Đề Thần Chú, 49 biến Giải Kết Chú, 49 biến Vãng Sinh
Chú, 7 biến Lễ Phật Đại Sám Hối Văn, mất khoảng 3 tiếng đồng hồ, tôi vẫn luôn
được tắm mình trong Phật quang ấm áp.
Từng quỳ mãi không dậy trước Quán Thế Âm Bồ Tát ở Phổ Đà
Sơn, nước mắt đầm đìa, từng tiếng gọi Mẹ! Bây giờ mỗi khi tôi ngắm nhìn tượng
Quán Thế Âm Bồ Tát thì nước mắt lại dâng trào, Mẹ vĩ đại, con làm sao báo đáp
Người đây! Ngày càng nhiều ngày trôi qua, trong lòng thường dâng trào một sự
kích động khó diễn tả bằng lời, muốn lớn tiếng hô vang, muốn lớn tiếng la lên:
Pháp môn Tâm linh là một pháp môn cứu người! Là một pháp môn giúp chúng sinh
lìa khổ được vui! Những người vẫn còn đang băn khoăn do dự xin đừng bỏ lỡ cơ hội
nữa, "Vạn thứ không mang được, chỉ có nghiệp theo mình", có bao nhiêu
người bái sư học Phật, lại có bao nhiêu người được đích thân Sư phụ dẫn dắt, có
ai sẽ giải quyết rất nhiều vấn đề thực tế trong cuộc sống của bạn, rất nhiều
người tu hành nhiều năm, vẫn thiếu thốn sự hiểu biết về kiến thức Phật pháp,
cũng không biết ý nghĩa của việc phóng sinh, cũng không hiểu được công đức có
thể tiêu trừ nghiệt chướng trên cơ thể mình, bây giờ pháp môn của Lư Đài trưởng,
giúp chúng ta hiểu được đạo lý nhân sinh, giúp chúng ta giữa chốn hồng trần tìm
ra một con đường thực sự giúp bản thân giải thoát, Lư Đài trưởng kính yêu đã
dành toàn bộ tâm sức của mình dấn thân vào sự nghiệp vĩ đại hoằng dương Phật
pháp, cứu độ chúng sinh, tạo phúc cho nhân loại, Lư Đài trưởng là vị lãnh tụ Phật
giáo có một không hai trên thế giới hiện nay, có một vị Bồ Tát sống như vậy ở
thế giới Ta Bà vân vân chúng sinh, là phúc khí của toàn nhân loại, chúng ta còn
có lý do gì để không trân trọng, học Phật tu tâm bây giờ không học còn đợi đến
khi nào?
Hơn một năm nay tu tập Pháp môn Tâm linh, tôi cảm nhận sâu sắc
rằng, tu tâm tu hành đầu tiên phải thành tâm, tâm không thành cái gì cũng là vô
ích uổng công, sau đó phải kiên trì bền bỉ, ba ngày đánh cá hai ngày phơi lưới
sẽ chẳng làm nên trò trống gì. Đài trưởng từng nói, chỉ cần chúng ta liều mạng
làm công đức, chỉ mải cày cấy không màng thu hoạch, làm gì có đạo lý không có
báo đáp, nhân quả báo ứng là định luật vĩnh hằng không thay đổi. Bất kể Lư Đài
trưởng có nhận tôi làm đệ tử hay không, tôi đã coi Lư Đài trưởng là Sư phụ của
tôi, tôi sẽ cả đời cả kiếp theo Lư Đài trưởng tu tâm tu hành, làm nghìn tay
nghìn mắt của Quán Thế Âm Bồ Tát, của Lư Đài trưởng, độ mọi chúng sinh hữu
duyên, hoằng dương Pháp môn Tâm linh!
Đồng tu Viên ở Chu Sơn cảm ân chắp tay (hợp thập) - Ngày 17
tháng 2 năm 2013
3. Sự chấn động của tâm linh
Không biết nguyên nhân vì sao? Một buổi trưa sau khi niệm
kinh, tìm kiếm trên mạng một bài hát cũ: "Sẽ có một ngày như thế", vô
cùng êm tai...
Ngược dòng thời gian về năm 1988, một bài hát của nhạc sĩ
sáng tác người Đài Loan mà tôi vô cùng yêu thích. Là bài hát tình yêu sao? Hầu
hết người nghe đều đồng tình. Lúc còn là thiếu niên ngây ngô, không có cảm giác
này. Trong lòng tự dưng, thấy nó truyền cảm hứng cho tôi.
Lúc nhỏ tôi từng hỏi cha: "Con từ đâu mà đến?" Cha
cười đáp: "Từ trong bụng mẹ." Tiếp tục gặng hỏi: "Vậy làm thế
nào mà chui ra được?" Cha trở nên nghiêm túc nói: "Lớn lên rồi sẽ biết".
Lại gặng hỏi: "Vậy tại sao cuối cùng con người vẫn phải ra đi? Sau khi ra
đi rồi lại đi về đâu?" Cha mất kiên nhẫn rồi: "Con có thể không hỏi nữa
được không, lớn lên rồi sẽ hiểu!" Mặc dù mơ hồ không hiểu, nhưng trong
thâm tâm đã kiên định: Sinh nhi bất diệt (Sinh ra mà không mất đi). Từ từ, từ từ
lớn lên, trong gia đình, trong trường học, trong công việc không có ai, cũng
không có cơ hội để đi thảo luận cho ra lẽ.
"Từng sớm tối đều gặp nhau, từng kể về chí hướng của
mình, từng màn ký ức mở ra tuổi thơ, chưa kịp nhận ra lại một ngày..." Giọng
hát của Đàm Hiệu trưởng (Alan Tam) cùng tôi ngâm nga nhè nhẹ. Bốn mươi năm trôi
qua, nhân sinh sóng yên biển lặng, nhưng ý chí vươn lên trong lòng không hề suy
giảm, trong bóng tối mờ mịt dường như đang chờ đợi, chờ đợi...
"Phật pháp là một cái pháp tốt biết bao, có thể thúc đẩy
hòa bình thế giới"; "Người học Phật chúng ta phải biết thỏa mãn"
— Giọng nói quen thuộc biết bao? Giọng nói thân thiết hiền hòa biết bao?...
"Cầu xin các người hãy tin đi, những điều này đều là sự
thật !" — Tiếng gọi từ bi biết bao...
"Pháp môn nào cũng rất tốt, cứ xem pháp môn nào phù hợp
với bạn, có duyên với bạn"; "Một bông hoa nở rộ không phải là mùa
xuân, trăm hoa đua nở mùa xuân tràn ngập khu vườn" — Lời hiệu triệu dõng dạc
mạnh mẽ biết bao.
Nghe đại danh đại từ đại bi của "Lư Quân Hoành Đài trưởng"
— Mặt trời trong tim tôi. Từ khoảnh khắc đó trở đi, tâm linh lại đón nhận phép
rửa tội, dòng suy tư lại được chải vuốt, sinh mệnh tái sinh, tái tạo, xua mây
thấy mặt trời, giương buồm khởi hành.
Hấp thu dinh dưỡng, đổi lấy tinh hoa. Không thạo thế tục, Thần
thông Bồ Tát. Hỏi tôi kiếp này, không nhục sứ mệnh. Phá mê khai ngộ, thù đồ đồng
quy (khác đường nhưng cùng một đích đến).
— Không cầu thập toàn thập mỹ, chỉ nguyện nhất tâm nhất ý (một
lòng một dạ). Hạ quyết tâm, nhất môn tinh tấn, y giáo phụng hành. Sau khi thỉnh
Phật đài tại nhà, cảm nhận được sự thù thắng, đã cùng nước mắt viết một bức thư
xin làm đệ tử. Pháp môn Tâm linh của Quán Thế Âm Bồ Tát, tôi có duyên đến với đại
gia đình này, ấm áp hòa thuận; Lư Quân Hoành Đài trưởng kính yêu, con xin làm đệ
tử của Ngài, tu tâm tu hành, độ mình độ người. Con sẽ đi theo bước chân của
Ngài, hoằng dương Phật pháp, yêu đất nước Trung Hoa của con; ra sức thúc đẩy
hòa bình thế giới, tình yêu lớn lao (đại ái) rải khắp nhân gian.
Trên con đường học Phật tu tâm của chúng ta, Lư Đài trưởng
có bốn chữ để mọi người ghi nhớ trong tim: Như đi trên băng mỏng. Trong thời kỳ
mạt pháp này, hệ sinh thái dần mất đi sự cân bằng, bầu không khí vẩn đục không
chịu nổi. Nhân loại cũng đánh mất đi Như Lai Phật tính, tâm thanh tịnh chẳng
còn được bao nhiêu, bành trướng tham sân si, tạo ra vô số ác nghiệp. Nhân quả
báo ứng, như hình với bóng. Bất luận phương Đông giáo, phương Tây giáo, chúng
ta đều nên tôn trọng gửi lời chào kính trọng, đều là giáo dục con dân, giống
như trong Phật pháp nói: "Chư ác mạc tác, chúng thiện phụng hành" (Mọi
điều ác đừng làm, mọi điều thiện nên làm). Trong hoàn cảnh lớn như hiện nay,
khi một pháp môn hưng khởi, những âm thanh nghi ngờ xuất hiện theo cũng không
có gì đáng ngạc nhiên. Chúng ta phải luôn luôn chú ý đến thân khẩu ý của mình,
tu hành giới định tuệ. Trong một đại gia đình bác ái như vậy, làm tốt chính
mình, tương trợ tương ái (giúp đỡ và yêu thương lẫn nhau). Tranh thủ sớm ngày
bái Lư Đài trưởng làm thầy, dốc hết sức mình, hoằng dương Pháp môn Tâm linh,
làm nghìn tay nghìn mắt của Quán Thế Âm Bồ Tát, đại từ đại bi cứu khổ cứu nạn,
vô tướng bố thí (bố thí không trước tướng), vô duyên từ đồng thể đại bi (lòng từ
bi không phân biệt đối tượng, đại bi coi vạn vật là một thể), thanh lọc ngôi
nhà xinh đẹp.
Nhìn lại cuối năm ngoái, kết duyên "Pháp môn Tâm linh
Quán Thế Âm Bồ Tát", đã tạo ra hết làn sóng này đến làn sóng kỳ tích khác
trong nhân sinh, đến nay dường như đang trong giấc mộng, đích thân cảm nhận sự
chân thực không hư dối của Phật pháp, tình yêu lớn lao từ bi của Bồ Tát. Bắt đầu
hành trình học Phật của tôi từ "Phóng sinh", nhìn thấy đông đảo đồng
tu, từ bi thả cá trở về, đồng thanh tụng niệm kinh chú, cùng làm thiện nghiệp,
chấn động tâm điền. Cá vẫy đuôi không nỡ rời đi, bơi lội vui vẻ hướng về tương
lai phương xa thuộc về chính mình, trong lòng có rơi lệ. Hiện trường bố thí kết
duyên, đám đông tấp nập, các sư huynh dùng phương tiện thiện xảo độ người, kiên
nhẫn giảng giải sự thọ dụng (nhận được lợi ích) của diệu pháp "Pháp môn
Tâm linh", sự thọ ích của bản thân, dùng lời nói và hành động làm. Nhìn cảnh
tượng này, đã tự thân hòa nhập vào gia đình tràn ngập tình yêu lớn lao này rồi.
Nghĩ lại bốn mươi năm nhân sinh của bản thân, đã chu du qua rất nhiều danh lam
thắng cảnh và tự viện: Chùa Treo Hằng Sơn (Hằng Sơn Huyền Không tự), Núi Ngàn
Phật Tế Nam (Tế Nam Thiên Phật sơn), Chùa Quy Nguyên Vũ Hán (Vũ Hán Quy Nguyên
tự), Chùa Linh Ẩn Hàng Châu (Hàng Châu Linh Ẩn tự), Chùa Hàn Sơn Tô Châu (Tô
Châu Hàn Sơn tự), Nam Hải Quan Âm Phổ Đà Sơn vân vân, cuối cùng đến Ngũ Đài
Sơn. Nhưng lại không bằng cảnh đẹp trước mắt này: Bầu trời hửng nắng, ánh bình
minh chiếu rọi, trong lòng lập tức thuần tịnh. Khởi hành thôi, cuối cùng cũng
tìm được con đường về nhà. Rất nhanh, tôi tranh thủ thời gian làm quen với kinh
văn trong "Niệm Tụng Hợp Tập", sắp xếp công khóa bản thân phải làm mỗi
ngày. Trong quá trình tụng niệm, cảm nhận được sự thay đổi của bản thân. Trong
khoảnh khắc vui mừng ngày càng tinh tấn, đồng tu tặng cho tôi một chiếc máy
nghe nhạc đã tải sẵn các bản ghi âm chương trình của Lư Đài trưởng, từ đó học
được rất nhiều kiến thức Phật học cũng như Huyền học, phong thủy nhà ở, triết
lý nhân sinh, ái bất thích thủ. Sau này trên xe chạy trên đường quốc lộ, ở nhà
lúc dùng bữa, lắng nghe sự khai thị tỉ mỉ, sự giảng giải nhẫn nại của Đài trưởng
dành cho thính giả, giống như Đài trưởng đang ở ngay bên cạnh tôi. Giọng nói từ
bi, hơi khàn khàn.
Cảm ân! Đúng ngày Phật Đản Phật A Di Đà (ngày 17 tháng 11 âm
lịch), mấy người đồng tu chúng tôi tiếp tục tiến hành phóng sinh quy mô lớn bên
bờ sông, càng có duyên hơn là đi theo chúng sư huynh đến nhà một đồng tu, dự lễ
an vị Phật đài. "Ánh nắng chói chang, Phật quang phổ chiếu". Hiện trường
cảm động sâu sắc, Quán Thế Âm Bồ Tát, các lộ Hộ Pháp Thần giá lâm, Pháp thân của
Đài trưởng cũng đích thân đến hiện trường, đệ tử, các đồng tu tắm mình trong Phật
quang, cảm nhận sự gia trì. Nước mắt lưng tròng, trong lòng dâng trào một suy
nghĩ: Trong nhà tôi cũng phải thỉnh Phật. Các sư huynh ngồi vây quanh lại với
nhau học Phật tụng kinh, vui vẻ tận hưởng trong đó lưu luyến không nỡ rời đi.
Cùng ngày tôi mang theo nhiệm vụ tự mình đi độ người khác cáo từ trước, chạy đến
vùng ngoại ô cách xa 40 km.
Độ chúng cứu người là tinh thần cơ bản của Phật pháp, cũng
là nội dung cốt lõi của Pháp môn Tâm linh Quán Thế Âm Bồ Tát, tức là Đại thừa
Phật pháp. Trong lúc tôi nỗ lực tự tu, cộng tu, cũng tích cực áp dụng những kiến
thức Phật pháp học được từ "Pháp môn Tâm linh", độ hóa những người có
duyên bên cạnh. Để họ tìm hiểu một cách chính xác về "Pháp môn Tâm
linh" của Quán Thế Âm Bồ Tát tức là chính tín chính pháp chính hành, tu sửa
hành vi, gieo thiện nhân kết thiện quả, khiến cho gia đình hòa thuận, xã hội phồn
vinh, quốc gia hưng thịnh nhân dân mạnh mẽ.
Đầu tháng 1 năm 2013, tôi đến nhà sư huynh, có may mắn cảm
nhận được niềm vui sướng sau buổi chia sẻ, Pháp thân của Đài trưởng, Bồ Tát, Hộ
Pháp đã ban cho sự gia trì và tẩy rửa từ bi, toàn thân nóng lên, từng làn hương
thơm thoang thoảng. Các sư huynh tình cảm dạt dào, pháp hỷ sung mãn. Càng cảm
thấy thần kỳ hơn là: Cơn đau nhói ở lòng bàn chân của tôi mấy ngày trước không
chữa mà tự khỏi, cảm ân... Trong mắt có lệ.
Ngày thành đạo của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni (tức ngày mùng
tám tháng Chạp âm lịch), là một ngày lễ quan trọng đối với người học Phật, cũng
đã làm nên một hành động thù thắng trong đời này của tôi: Thỉnh Phật đài thờ tại
nhà. Giống như trước đây, tôi và các sư huynh sau khi niệm kinh, hứa nguyện,
phóng sinh tập thể, kết duyên sách đĩa, hân hoan vui mừng chạy đến nhà tôi,
giúp tôi an vị Phật đài. Quán Thế Âm Bồ Tát khuôn mặt từ bi, Thái Tuế, Vi Đà Bồ
Tát đứng ở hai bên, hoa tươi trúc măng vây quanh, dâng cúng trái cây tươi. Đèn
dầu thắp sáng, dâng hương lạy Phật, "Bồ Tát đến rồi", "Hộ Pháp đến
rồi", nương theo lời chúc mừng khe khẽ của các sư huynh, hai mắt đẫm lệ
tình cảm khó kìm nén. "Ngoan ngoãn tu nhé". Một câu nói dân dã (bạch
thoại) của sư huynh, làm mờ đi tầm nhìn của tôi, Đài trưởng dường như đang hiền
từ đứng trước mặt tôi, gật đầu mỉm cười... Không lâu sau, bệnh viêm màng hoạt dịch
khớp gối hành hạ tôi suốt một năm trời cũng không chữa mà tự khỏi rồi.
Kỳ tích sau đó: Khách hàng ngoại tỉnh gặp một lần vào tháng
9, trong giấc mơ mượn tôi 300 tệ mời khách ăn cơm. Dưới sự khai thị của đồng
tu, tôi tranh thủ niệm 3 tờ Ngôi Nhà Nhỏ, tám giờ ngày rằm tháng Chạp sau khi đốt
xong đi phóng sinh kết duyên, sau đó trên đường đến nhà đồng tu, đối phương
trong tình huống chưa ký hợp đồng mua hàng đã chuyển tiền đặt cọc cho tôi, và
trong điện thoại nói: Vô cùng tin tưởng tôi, cho dù giá bán có cao hơn một chút
cũng sẵn lòng hợp tác với tôi. Buổi tụ họp chia sẻ lần này, đồng tu mở màn bằng
điệu nhị hồ bình kịch, quá trình học Phật của mỗi người được kể lại một cách
say sưa êm tai, cùng chung hưởng pháp hỷ.
Kỳ tích sau đó nữa: Một buổi chập tối đến thăm nhà mẹ đẻ,
phát hiện mẹ tôi sau khi nhổ răng ngày hôm đó máu liên tục rỉ ra suốt 7 tiếng đồng
hồ không dứt, tôi quán tưởng Quán Thế Âm Bồ Tát, hứa nguyện niệm kinh. Biến Đại
Bi Chú đầu tiên vừa niệm được 2 câu, mẹ tôi đã cầm được máu, nét mặt lộ vẻ mừng
rỡ. Bồ Tát từ bi, Tâm linh diệu pháp, có cầu tất ứng (hữu cầu tất ứng), chân thực
không hư dối. Trời gần tối vội vã chạy về nhà, kiên trì học tập Bạch Thoại Phật
Pháp mỗi tối cũng như niệm tụng bảy biến Đại Bi Chú cho Đài trưởng, cảm ân Lư
Quân Hoành Đài trưởng...
Sẽ có một ngày như thế, sẽ có một ngày như thế, không cần phải
cô đơn lẻ loi một mình về nhà nữa,
Sẽ có một ngày như thế, sẽ có một ngày như thế, sẽ không bị
lạc đường trên cây cầu vượt đã đi qua,
Sẽ có một ngày như thế, sẽ có một ngày như thế, chúng ta sẽ
bay đến một chân trời khác ngoài bầu trời kia,
Sẽ có một ngày như thế, sẽ có một ngày như thế, chúng ta sẽ
sở hữu một không gian thuộc về chính mình,
Sẽ có một ngày như thế, sẽ có một ngày như thế, chúng ta sẽ
có nhiều ngày mai tốt đẹp hơn nữa,
Sẽ có một ngày như thế, sẽ có một ngày như thế, con đường
chúng ta đi sẽ tuyệt đối không hối hận...
Lắng nghe tiếng hát đã lâu không gặp, mở hộp thư điện tử ra,
một bức "Thư chúc mừng" cách xa trùng dương một lần nữa làm mờ đi tầm
nhìn của tôi, tôi đã được phê duyệt trở thành đệ tử của Lư Đài trưởng, con nay
xin phát tâm nguyện với Quán Thế Âm Bồ Tát đại từ đại bi: "Con nguyện chân
tu, bái Lư Quân Hoành Đài trưởng làm thầy, thân là đệ tử hải ngoại đi theo Lư
Đài trưởng cứu đời độ người, hoằng dương "Pháp môn Tâm linh" của Quán
Thế Âm Bồ Tát, vĩnh viễn không lùi bước."
Đồng tu Thánh Chí ở Thiên Tân Đêm ngày 18 tháng 2 năm 2013
4. Tôi chính là tin tưởng Quán Thế Âm Bồ Tát
Tôi chính là tin tưởng Quán Thế Âm Bồ Tát
Vô hạn cảm ân Đại từ Đại bi Quán Thế Âm Bồ Tát Ma-ha-tát!
Vô hạn cảm ân Đại từ Đại bi Lư Đài trưởng!
Kính chào các vị đồng tu!
Vô cùng cảm ơn mọi người đã cho tôi cơ hội này để chia sẻ một
vài trải nghiệm và cảm nhận đích thân của bản thân sau nửa năm mới bắt đầu học
Pháp môn Tâm linh, có chỗ nào thiếu sót mong các vị đồng tu bao dung, phê bình
và chỉ giáo nhiều hơn. Đời này có thể gặp được Pháp môn Tâm linh là điều hạnh
phúc nhất và đáng biết ơn nhất trong nhân sinh của tôi. Pháp môn Tâm linh đã
giúp linh hồn tôi tìm thấy nơi nương tựa, giúp tôi - người đã lang thang ngoài
cửa Phật bấy lâu - tìm thấy con đường về nhà.
Từ nhỏ chịu ảnh hưởng của mẹ tôi, tôi liền tin rằng có Bồ
Tát tồn tại, tưởng tượng có một ngày có thể nhìn thấy Bồ Tát từ trên bầu trời,
hơn nữa hễ thấy đền chùa, thấy Bồ Tát là nhất định sẽ lạy. Mẹ nói với tôi, mạng
của tôi là do Quán Thế Âm Bồ Tát cứu, năm 3 tuổi nhà chúng tôi xây nhà, tôi
không cẩn thận bị vùi lấp trong đống tường cũ đột nhiên đổ sập, sau khi cấp cứu
7 ngày vẫn hôn mê bất tỉnh, ngay trong ngày mẹ tôi đi đền thắp hương cầu xin
Quán Thế Âm Bồ Tát thì tôi tỉnh lại.
Trước khi chưa gặp được Pháp môn Tâm linh tôi vẫn luôn bồi hồi
ngoài cửa Phật. Nửa cuối năm 2010 tôi bắt đầu theo dõi các trang web liên quan
đến Phật giáo và Phật học cũng như những kiến thức, trước sau từng đọc qua một
số bài giảng giải chú thích về kinh Phật, sau khi đọc cũng có một chút cảm nhận,
nhưng lúc đó bản thân tôi cũng không biết phải tu hành như thế nào mới phù hợp,
Phật pháp bao la vô biên, tám vạn bốn nghìn pháp môn, rốt cuộc pháp môn nào mới
là pháp môn phù hợp với bản thân mình, khi nào và ở đâu mới là một cánh cửa để
bước vào? Phật học uyên bác tinh thâm, có rất nhiều kiến thức bản thân lại
không hiểu, kinh gì có thể niệm vào lúc nào, tác dụng cũng khác nhau, nhìn thấy
trên mạng có người niệm Địa Tạng Kinh rất có cảm ứng, tôi đã tải và in Địa Tạng
Kinh, nhìn thấy có người đọc Lăng Nghiêm Kinh rất tốt, cũng in ra rồi, thế
nhưng mỗi khi chuẩn bị đọc kinh tu tâm thì luôn gặp phải chướng ngại, sợ bản
thân làm sai hoặc đọc sai kinh sẽ bị Hộ Pháp Thần trừng phạt, những miêu tả về
địa ngục trong Địa Tạng Kinh khiến tôi sinh lòng sợ hãi, không dám đọc tiếp xuống
dưới. Tôi vẫn luôn tìm kiếm cơ duyên với cửa Phật.
Cảm tạ Bồ Tát từ bi, mãi cho đến giữa tháng 6 năm ngoái người
bạn tốt của tôi đã gửi đường link Bạch Thoại Phật Pháp do Đài trưởng giảng giải
cho tôi, khiến tôi có may mắn cuối cùng cũng bước vào cửa Phật. Trước khi chưa
tu Pháp môn Tâm linh, sức khỏe của tôi luôn không được tốt lắm hơn nữa tâm trạng
cũng rất dễ bị u uất, thường xuyên cảm cúm, đặc biệt là vấn đề giấc ngủ đã hành
hạ tôi rất nhiều năm. Lúc ở Thượng Hải đến khám chuyên gia ở Bệnh viện Trung y
Thự Quang, châm cứu, xoa bóp, uống gần 100 thang thuốc Bắc cũng không có bất kỳ
sự chuyển biến tốt nào. Khi tôi dành một tuần lễ đọc xong những bài viết trên
blog của Đài trưởng, cuối cùng tôi cũng hiểu ra bản thân mình là bị làm sao — bởi
vì trên người có linh tính nên mới dễ bị u uất. Đầu tháng 7, tôi bắt đầu dựa
theo phương pháp của Lư Đài trưởng tu tâm niệm kinh, một tuần sau tôi đã có thể
ngủ yên giấc rồi, ba tháng sau mây mù của sự u uất bị quét sạch, chồng tôi nói
tôi giống như bị một sức mạnh thần kỳ nào đó xoay chuyển, trong chốc lát đã
thay đổi 180 độ, toàn bộ trạng thái tinh thần của con người hoàn toàn thay đổi.
Thông qua sự thực hành trong mấy tháng nay, giấc ngủ của tôi đã trở nên tốt
hơn, triệu chứng của bệnh viêm họng hạt đã chuyển biến tốt rất nhiều, cảm cúm rất
ít rồi, bệnh thoái hóa đốt sống cổ cũng khỏi rồi, tôi cảm thấy bản thân mình giống
như được trùng sinh vậy.
Bây giờ tôi mỗi ngày thức dậy lúc hơn 5 giờ bắt đầu niệm
kinh đến 7 giờ 20 phút, sau đó đi làm, mỗi ngày tinh thần sung mãn, tâm trạng
cũng đặc biệt tốt. Dưới đây là một vài cảm nhận cá nhân của tôi kể từ khi niệm
kinh và niệm Ngôi Nhà Nhỏ:
Nước Đại Bi là linh đan diệu dược. Hạ tuần tháng 11 năm
ngoái lúc tôi từ Trung Quốc nghỉ phép trở về, trên máy bay bị nhiễm cảm cúm nặng,
viêm amidan, toàn bộ khoang cổ họng đều sưng to lên, đổi lại là trước đây,
không uống thuốc 1-2 tuần thì triệu chứng rất khó tiêu trừ, nhưng lần này, tôi
ngay cả bác sĩ cũng không đi khám, liên tục hai buổi sáng thức dậy uống nước Đại
Bi, hơn nữa lúc uống trong lòng thầm nghĩ xin Quán Thế Âm Bồ Tát chữa khỏi bệnh
cảm cúm cho tôi, ngày thứ ba toàn bộ triệu chứng đều tan biến hết. Ngay cả Bản
lam căn (một loại thuốc Bắc) và trà cảm cúm vốn luôn uống trước đây cũng miễn
luôn rồi.
Sau khi niệm kinh nhất định phải giữ thiện niệm trong tâm,
khẩu xuất thiện ngôn. Đặc biệt là sau khi niệm kinh, phải tránh xa những sự lo
lắng không tốt và ác niệm trong lòng, bởi vì đã từng cầu xin tâm tưởng sự
thành, bất luận tốt xấu đều sẽ trở thành sự thực, cho nên nếu trong lòng nghĩ đến
chuyện tồi tệ hoặc lo lắng chuyện không tốt, hoặc miệng thốt ra ác ngôn cũng sẽ
xảy ra tương tự, chính bản thân tôi đã từng đích thân trải qua. Nhớ lại lúc tan
làm vào ngày trước ngày Quốc khánh Đức 3 tháng 10, chồng tôi hỏi tôi ngày mai
có kế hoạch hoạt động gì không, tôi lúc đó thuận miệng liền nói, vậy ngày mai
chúng ta lại có thời gian cãi nhau và thảo luận rồi, ngày thứ hai quả nhiên
không ngoài dự đoán vì một chuyện nhỏ mà tranh luận suốt 5 tiếng đồng hồ. Kể từ
đó trở đi tôi liền dán niêm phong lên cái miệng của mình. Thảo nào Đài trưởng
nói tu hành như đi trên băng mỏng, mọi khởi tâm động niệm hành vi đều phải hết
sức chú ý, để tránh nghiệp cũ chưa trừ, chướng mới lại khởi.
Niệm kinh tu hành bắt buộc mỗi ngày phải tinh tấn, kiên trì
bền bỉ, nếu có lơ là không những ảnh hưởng đến hiệu quả niệm kinh, mà còn cần
thời gian dài hơn mới có thể theo kịp nhịp độ ban đầu. Thể hội của bản thân tôi
là, nếu hôm nào tôi không tinh tấn niệm kinh và niệm Ngôi Nhà Nhỏ, buổi tối nhất
định sẽ không ngủ ngon giấc, hoặc là gặp ác mộng, hoặc là nửa đêm sẽ thức giấc
rất nhiều lần, hơn nữa phải mất mấy ngày mới có thể khôi phục lại trạng thái
bình thường. Trong 10 ngày từ lễ Giáng sinh đến năm mới, vì ở nơi khác, quy luật
sinh hoạt bị đảo lộn, niệm kinh rất bất tiện, Ngôi Nhà Nhỏ lại càng không niệm
được tờ nào, kết quả là trên đường về nhà vào ngày Tết Dương lịch, lại nổi lên
ngọn lửa vô danh, làm cho chồng tôi không hiểu ra sao, anh ấy nói chẳng phải em
niệm kinh xong đã tốt lên rồi sao, có phải em dạo này chưa niệm tốt kinh không?
Về đến nhà, việc đầu tiên anh ấy bảo tôi làm chính là mau chóng vào thư phòng
niệm kinh. Đợi tôi niệm xong kinh đi xuống lầu, chồng tôi nhìn nhìn tôi, nói:
"Wow, sau khi niệm kinh quả nhiên khác hẳn, sắc mặt tốt hơn nhiều rồi."
Từ đó trở đi anh ấy không bao giờ nói tôi mỗi ngày dành quá nhiều thời gian để
niệm kinh nữa.
Lúc trợ niệm Ngôi Nhà Nhỏ cho người thân hoặc người khác, nhất
định phải niệm tụng xong Ngôi Nhà Nhỏ cho Người cần kinh của chính mình trước rồi
mới có thể niệm cho người khác. Đầu tháng 11 tôi có may mắn ngay lần đầu tiên
đã gọi thông điện thoại xem đồ đằng của Đài trưởng, Đài trưởng thực sự là quá
vĩ đại, thiên nhãn của ngài còn chuẩn xác hơn cả máy chụp MRI và máy quét
X-quang. Thông qua việc xem đồ đằng, Đài trưởng đã chỉ ra phần đầu và phần cổ họng
của tôi có linh tính, vùng cổ của chồng tôi cũng có linh tính, cần niệm rất nhiều
tờ Ngôi Nhà Nhỏ. Cho đến trước lễ Giáng sinh tôi đã niệm hơn 30 tờ Ngôi Nhà Nhỏ
cho Người cần kinh của chính mình. Sau Tết Dương lịch, tôi bắt đầu niệm Ngôi
Nhà Nhỏ cho Người cần kinh của chồng tôi, vì thời gian khá gấp, anh ấy đã đặt lịch
hẹn phẫu thuật vào đầu tháng 2, tôi muốn trước khi anh ấy phẫu thuật niệm xong Ngôi
Nhà Nhỏ cho Người cần kinh của anh ấy, mỗi ngày ngoài việc đi làm về nhà, ăn
cơm, thì chính là một lòng niệm Ngôi Nhà Nhỏ cho anh ấy, thời gian ngủ cũng giảm
xuống còn 6.5 tiếng mỗi ngày. Sau khi đốt xong đợt đầu tiên mười mấy tờ Ngôi
Nhà Nhỏ cho anh ấy, lúc niệm tiếp Ngôi Nhà Nhỏ cho anh ấy, tôi rất khó tiếp tục
niệm nữa, chóng mặt, tức ngực, lưỡi líu lại, cùng một bài kinh đó, tôi làm công
khóa cho chính mình, niệm mọi thứ đều rất thuận lợi. Sau đó trong não có một ý
niệm mách bảo tôi, Người cần kinh của tôi cũng cần Ngôi Nhà Nhỏ. Từ đó mỗi ngày
tôi niệm xong một tờ Ngôi Nhà Nhỏ cho Người cần kinh của chính mình trước, sau
đó mới niệm cho chồng tôi, mỗi ngày có thể niệm 2-3 tờ Ngôi Nhà Nhỏ cho anh ấy.
Ngược lại, tôi một ngày niệm xong một tờ cho anh ấy đều rất khó khăn.
Kể từ khi tu Pháp môn Tâm linh đến nay, những sự việc linh
nghiệm không ngừng xảy ra, sau này có cơ hội sẽ lại chia sẻ chi tiết từng việc
một. Vô cùng cảm ơn sự giúp đỡ của sư huynh Tuệ Kính, từ cuối tháng 11 thỉnh Phật
đài tại nhà đến nay, đèn dầu nhiều lần kết hoa sen, lúc dâng hương, trên Phật
đài thường xuyên kim quang lấp lánh, mơ thấy 2 kiếp trước của chính mình, Người
cần kinh của ba mẹ cũng đến trong giấc mơ nhắc nhở, sau một tuần lễ niệm Tâm
Kinh cho mẹ trước Phật đài, bà đã bắt đầu tự mình niệm kinh, hơn nữa rất nhanh
đã có thể đọc thuộc lòng kinh văn, mỗi ngày có thể hoàn thành một tờ Ngôi Nhà
Nhỏ, cha tôi từ chỗ không hề ủng hộ tôi ăn chay, đến chỗ đồng ý cho tôi ăn chay
trường. Tất cả những điều này tôi nghĩ dùng ngôn ngữ đẹp nhất trên thế giới
cũng khó có thể diễn tả được tình cảm biết ơn của tôi đối với Quán Thế Âm Bồ
Tát đại từ đại bi và Lư Đài trưởng. Tất cả sự cảm ân và biết ơn sẽ hóa thành động
lực trong quá trình tu tâm tu hành của tôi, tinh tấn học Phật, tu tâm, niệm
kinh, tích cực độ người hữu duyên.
Cuối cùng chúc các vị đồng tu học Phật tinh tấn, mỗi ngày
pháp hỷ sung mãn! Đảnh lễ Quán Thế Âm Bồ Tát Ma-ha-tát đại từ đại bi,
Đảnh lễ Lư Đài trưởng đại từ đại bi.
Đồng tu Moeller ở Đức cảm ân chắp tay
Ngày 20 tháng 1 năm 2013 tại Frankfurt, Đức
5. Pháp môn Tâm linh đã cứu rỗi cả gia đình tôi
Cảm tạ Quán Thế Âm Bồ Tát đại từ đại bi!! Cảm tạ Lư Quân
Hoành Đài trưởng kính yêu!
Tôi là đồng tu ở Sơn Đông. Con gái tôi vốn đi làm ở một công
ty, sau khi thi trúng tuyển vào một đơn vị nào đó thất bại, từ đó, từ chối mọi
công việc. Cả ngày ở lỳ trong nhà, mỗi ngày 10 giờ sáng mới thức dậy, nửa đêm mới
ngủ, trong giấc mơ không ngừng có người truy sát, ăn cơm không nuốt nổi, sắc mặt
trắng bệch, tâm trạng phiền muộn, không gặp bất kỳ ai. Chiếc tivi trong nhà tôi
cũng thường xuyên tự động bật lên, trong bếp có tiếng động. Trong lòng tôi rất
hiểu đây là oan gia trái chủ đến tìm con bé đòi nợ. Tôi mỗi ngày gọi điện thoại,
kêu cứu khắp bốn phương, tìm kiếm biện pháp giải quyết vấn đề, nhưng đều hoàn
toàn không có hiệu quả. Tôi thỉnh thoảng đưa con bé đi phóng sinh, sau khi
phóng sinh tâm trạng có thể tốt lên được vài ngày, nhưng qua vài ngày lại tụt dốc.
Tôi nghĩ hết mọi cách, khổ tâm khuyên bảo động viên con bé đi làm. Một cô gái
hai mươi sáu hai mươi bảy tuổi cả ngày ở lỳ trong nhà có việc làm mà không đi,
làm lỡ dở tiền đồ của bản thân, cũng làm lỡ dở cả chuyện hôn nhân của mình, tôi
nhìn con bé ngày một tiều tụy, lòng đau như cắt.
Tôi ngày nào cũng bật Phật hiệu ở nhà, cầu Phật phù hộ, mong
đợi con bé bước ra khỏi cửa nhà, bước vào cuộc sống, công việc, học tập bình
thường. Ngày 18 tháng 8 năm 2011, người anh họ của tôi ở Bắc Kinh, đến thăm người
thân nhà tôi, mang theo hai cuốn sách Nhất mệnh nhị vận tam phong thủy, Đồ Đằng
Thế Giới. Tôi đọc một mạch càng xem càng vui, trong lòng tôi nghĩ lần này con
gái tôi có thể được cứu rồi. Tôi vội vàng muốn niệm "Ngôi Nhà Nhỏ",
nhưng làm thế nào để niệm "Ngôi Nhà Nhỏ", những hạng mục cần chú ý
khi niệm "Ngôi Nhà Nhỏ" tôi hoàn toàn không biết gì cả. Tôi lại cầu cứu
người dì nhỏ ở Trường Xuân, dì tôi từ Đông Bắc gửi những tài liệu liên quan đến.
Từ đó, tôi đã bước lên con thuyền cứu sinh "Pháp môn Tâm linh" này.
Tôi đầu tiên niệm "Ngôi Nhà Nhỏ" cho ba đứa trẻ bị
phá thai, trong giấc mơ không ngừng xuất hiện Người cần kinh, làm tôi bận đến mức
hoa mắt chóng mặt, tôi dồn toàn bộ thời gian vào việc niệm kinh, tôi hứa nguyện
trước mặt Bồ Tát không ăn tất cả hải sản sống, mỗi tháng ăn hai mươi ngày chay,
tôi mỗi tháng phóng sinh hai lần, tôi kiên trì "hứa nguyện, phóng sinh, niệm
kinh" dưới sức ảnh hưởng từ việc niệm kinh của tôi, con gái tôi cũng bắt đầu
niệm "Ngôi Nhà Nhỏ". Sau khi con bé về quê đã dạy bà ngoại tám mươi
tuổi niệm "Ngôi Nhà Nhỏ". Sau khi từ quê trở về, con bé luôn ngáp ngắn
ngáp dài, tôi hiểu chắc chắn trên người con bé có linh tính, cản trở công việc
sinh hoạt bình thường của con bé. Tôi mỗi ngày niệm 2 tờ — 3 tờ, một tờ là cho Người
cần kinh của chính mình, một tờ khác cho Người cần kinh của con gái tôi, kiên
trì một thời gian, tâm trạng của con bé lúc tốt lúc xấu, trong giấc mơ luôn có Người
cần kinh. Thời gian thoắt cái đã đến Tết âm lịch năm 2012, tôi cùng con bé về
quê ở Đông Bắc, cùng người mẹ già của tôi đón năm mới. Trong dịp Tết con bé vô
cùng vui vẻ, mỗi ngày thức khuya dậy sớm niệm "Ngôi Nhà Nhỏ" trong
lòng con bé cũng vô cùng sốt ruột muốn đi làm, người mẹ già của tôi nhìn thấy bộ
dạng mỗi ngày đều vui vẻ của con bé, liền nói: "Ngôi Nhà Nhỏ" thật
linh nghiệm, "Ngôi Nhà Nhỏ" thật tốt. Tôi cũng tuyên truyền những ví
dụ linh nghiệm của "Pháp môn Tâm linh" cho những bạn bè người thân đến
chúc Tết.
Tôi nhìn thấy bộ dạng vui vẻ của con bé, trong bụng nghĩ lần
này đáng lẽ đi làm được rồi. Tôi ngàn vạn lần không ngờ tới khi máy bay về nhà
vừa hạ cánh, con bé lại bất an trở lại, sau khi về lại như biến thành hai người
khác hẳn so với lúc ở nhà bà ngoại. Đây rốt cuộc là nguyên nhân gì, con bé ở
trước mặt tôi lập tức ngáp, tôi hiểu là có liên quan đến tôi. Tôi gần như đã gọi
điện cho tất cả nhân viên của Ban Thư ký Đông Phương Đài, tìm kiếm biện pháp giải
quyết vấn đề, đã niệm hơn hai trăm tờ "Ngôi Nhà Nhỏ" rồi, thế nhưng vẫn
không đi làm được. Câu trả lời đều đồng nhất "cứ bình tâm, khi nhân duyên
chín muồi thì tự nhiên sẽ đi làm". Đồng thời, một vị đồng tu bảo tôi
"nhất định phải đại phóng sinh, ý nghĩa của việc phóng sinh không chỉ là
kéo dài tuổi thọ, và tiêu tai cát tường, có ý nghĩa không thể nghĩ bàn".
Tôi tiếp thu ý kiến của anh ấy, bắt đầu đại phóng sinh từ ngày 22 tháng 2 năm
2012.
Hai tuần sau khi tôi đại phóng sinh, con gái tôi may mắn gọi
thông điện thoại của Đài trưởng, Đài trưởng đã xem đồ đằng cho con gái tôi, Đài
trưởng nói trên người con bé có linh tính lớn, khống chế tư duy của con bé, cần
bao nhiêu tờ "Ngôi Nhà Nhỏ". Sau khi tôi tan làm con bé nói với tôi
con bé đã gọi thông điện thoại của Đài trưởng, tôi không dám tin đây là sự thật,
khi tôi nghe đoạn ghi âm cuộc điện thoại của Đài trưởng, tâm trạng kích động của
tôi, những giọt nước mắt cảm kích, tuôn trào ra khóe mắt, tôi kích động khóc lớn
lên, tôi quỳ trước Phật nói con gái tôi được cứu rồi, tôi nguyện làm nghìn tay
nghìn mắt của Quán Thế Âm Bồ Tát, sau khi con gái tôi đi làm, tôi nguyện đăng
quá trình tu hành của tôi lên mạng để tất cả những người đang giãy giụa trong
khổ nạn được giải thoát khỏi sự đau khổ.
Con gái tôi có lúc một tuần không ra khỏi phòng, một lòng niệm
"Ngôi Nhà Nhỏ". Cứ như vậy niệm xong định mức mà Đài trưởng đã chỉ định
nhưng vẫn chưa có ý định đi làm, tôi lại sốt ruột rồi, "Ngôi Nhà Nhỏ"
rốt cuộc có linh nghiệm hay không tôi lại bắt đầu hoài nghi, tôi tĩnh tâm lại
nhớ về những chuyện linh nghiệm trong nửa năm niệm "Ngôi Nhà Nhỏ" — bệnh
vảy nến của tôi khỏi lúc nào không hay, hiện tượng chân bị phù nề cũng tan biến
rồi, mơ thấy người cha đã khuất tình trạng khá tốt, nghĩ đi nghĩ lại "Ngôi
Nhà Nhỏ" có hiệu quả. Trong quá trình tôi nghiêm túc niệm Ngôi Nhà Nhỏ có
hai lần con gái tôi nổi giận với tôi, nói con bé không cần "Ngôi Nhà Nhỏ"
mà tôi niệm, "Ngôi Nhà Nhỏ" tôi niệm khí trường không tốt. Con bé muốn
hành hạ tôi đến chết, con bé vừa nhìn thấy tôi đau khổ khóc lóc trong lòng con
bé vô cùng vui sướng. Con bé cũng không muốn niệm kinh nữa, chẳng có hiệu quả
gì. Tôi khóc xong bình tĩnh ngồi dậy vừa nghĩ đến Quán Thế Âm Bồ Tát tôi liền
có dũng khí, lau khô nước mắt tiếp tục niệm kinh. Thấy cảnh này, con bé nói mẹ
tinh tấn như vậy a! Ngày thứ hai con bé lại bắt đầu niệm kinh.
Qua một tháng tôi thấy con bé vẫn chưa có ý định đi làm, thời
gian đã bước sang tháng ba, thời gian bay nhanh lao về phía trước, trong lòng
tôi lại bất an trở lại, lúc này bạn bè bảo tôi lại có một vị đại sư tu Tịnh Độ
đến, ông ấy rất có đạo hạnh, mời ông ấy xem thử. Tôi cũng không nói cho con gái
tôi biết một mình chạy đi xem. Tôi vừa nhìn thấy vị đại sư này tuổi còn trẻ, cả
mặt đầy bệnh khí, tôi lập tức cảm thấy vị sư phụ này không phải là sư phụ mà
tôi tìm kiếm. Sau khi tôi về nhà con bé hét lớn với tôi nói tôi làm bậy, tôi biết
linh tính trên người con bé rất không vui, không nhận pháp môn này, chỉ nhận
"Ngôi Nhà Nhỏ" của Đài trưởng, thế là tôi lại tiếp tục niệm "Ngôi
Nhà Nhỏ", con bé cũng mười phần tinh tấn niệm "Ngôi Nhà Nhỏ", dồn
toàn bộ tinh lực vào việc này. Dưới sự gia trì của Phật lực, con gái tôi tổng cộng
gọi thông điện thoại của Đài trưởng ba lần, nhận được sự khai thị của Đài trưởng.
Thế nhưng vẫn chưa nhìn thấy hiệu quả lớn, có một lần sau khi tôi thức dậy vào
buổi sáng, trong trạng thái nửa tỉnh nửa mê, tôi nhìn thấy cảnh tượng trước mắt
tôi là ánh nắng sáng sủa, nhưng trên đường trải đầy những hòn đá to nhỏ không đều.
Tôi hiểu trên con đường tu hành của tôi tiền đồ là tươi sáng, con đường là
quanh co. Do tôi nôn nóng mong con gái đi làm, tâm trạng phiền muộn, chất lượng
của "Ngôi Nhà Nhỏ" niệm ra chắc chắn không cao, tôi lại gọi điện thoại
kêu cứu khắp nơi. Đồng tu nói với tôi "Những đứa trẻ bị bệnh tâm thần đều
khỏi rồi, đứa con này của cô tính là gì, kiên trì đến cùng nhất định thắng lợi".
Lúc đó "Ngôi Nhà Nhỏ" tôi niệm giúp con bé và "Ngôi Nhà Nhỏ"
tự con bé niệm, tổng cộng có mấy trăm tờ.
Mùa xuân đến rồi, vạn vật khoác lên mình cảnh tượng rạo rực
sắc xuân, tôi ngắm nhìn cây cỏ của tự nhiên hồi sinh, trong lòng tôi càng thêm
gò bó, con gái tôi khi nào mới có thể giống như người bình thường, mỗi sáng sớm
đón ánh mặt trời đi làm đây! Tôi niệm "Ngôi Nhà Nhỏ" hơn 7 tháng, con
gái sắc mặt trắng bệch, không có cảm giác thèm ăn, tự nhiên không có ý định đi
làm, lúc này đủ mọi áp lực ập về phía tôi đập thẳng vào mặt, chồng nổi giận với
tôi nói tôi làm chuyện vô dụng, nói tôi vô tri, bảo tôi tìm bác sĩ khám bệnh
cho con bé. Cô, bà nội của con bé và những người thân khác đều nói tôi quá chấp
trước, phải tin vào khoa học tìm bác sĩ tâm lý, nghĩ hết mọi cách thuyết phục
con bé. Con gái tôi vô cùng phản cảm, nói con bé không có bệnh, tâm lý rất bình
thường, không cần uống thuốc gì cả. Con bé còn nói con bé chính là hy vọng tôi
bị con bé hành hạ, toàn bộ đều là tóc bạc con bé mới vui sướng. Tôi biết lúc
này linh tính đang nói chuyện, tôi bị con bé hành hạ đau đớn không muốn sống nữa,
tôi biết rõ đây là nhân quả báo ứng, nghiệp mình tạo ra, tự mình tiêu, tôi quỳ
trước Bồ Tát sám hối từng chuyện sai trái mình đã làm từ kiếp này đến nay. Cô Hạ
lời lẽ sắc bén, từng chữ từng chữ đánh trúng vào điểm yếu của tôi. Cô ấy nói,
"Cô là người quá ích kỷ, cô chỉ nghĩ đến chút chuyện này của mình, niệm 'Ngôi
Nhà Nhỏ' chính là tu hành bản thân mình, bản thân cô làm không tốt, cho nên con
gái cô coi thường cô, không cần 'Ngôi Nhà Nhỏ' của cô, con gái cô giúp cô thành
Phật, cô phải cảm ơn nó". Tôi kiên trì nghe ghi âm của Đài trưởng, xem
blog của Đài trưởng, tìm kiếm vấn đề của bản thân. Dưới sự giúp đỡ của cô Hạ và
các đồng tu của chúng tôi, kiên trì vận dụng "Tam đại pháp bảo",
quyên tiền in kinh sách, tích cực làm công đức. Cuối cùng dưới sự từ bi của Quán
Thế Âm Bồ Tát, dưới sự gia trì của Lư Đài trưởng, con gái tôi đã đi làm vào
ngày Thành Đạo của Quán Thế Âm Bồ Tát năm 2012. Cảm tạ Quán Thế Âm Bồ Tát đại từ
đại bi, cảm tạ Lư Đài trưởng kính yêu, cảm tạ nhân viên Ban Thư ký Đông Phương
Đài, cảm tạ những đồng tu từng giúp đỡ tôi, cảm tạ cô Hạ. "Pháp môn Tâm
linh" giúp cả gia đình tôi bước ra khỏi nỗi đau, từ ví dụ thành công này của
tôi nhìn thấy — Pháp môn Tâm linh chân thực không hư dối. Nhìn thấy mọi sự thay
đổi cát tường trong nhà, những người thân từng phản đối tôi kiên trì học tập
Pháp môn Tâm linh, cũng không thể không thừa nhận Ngôi Nhà Nhỏ tốt. Các chị em
của tôi, cũng bắt đầu niệm kinh rồi, người dì nhỏ học tu Pháp môn Tịnh Độ cũng
học tu "Pháp môn Tâm linh", thực tế thắng hơn hùng biện, "Ngôi Nhà
Nhỏ" là pháp bảo thay đổi vận mệnh.
Từ kinh nghiệm đích thân trải qua của chính mình, tôi cảm nhận
sâu sắc rằng, kiên trì vận dụng Tam đại pháp bảo, "Chỉ mải cày cấy không
màng thu hoạch, đừng bối rối, đừng hoài nghi, đại phóng sinh, nước đến thì
thành dòng nhất định có thể đạt đến bờ bến của sự thắng lợi".
Tôi nguyện làm nghìn tay nghìn mắt của Quán Thế Âm Bồ Tát,
tôi nguyện theo Quán Thế Âm Bồ Tát cả một đời, hoằng pháp lợi sinh, tôi nguyện
bái Đài trưởng làm Sư phụ làm đệ tử của Đài trưởng, cứu càng nhiều chúng sinh.
Cảm tạ Quán Thế Âm Bồ Tát đại từ đại bi! Cảm tạ Lư Quân
Hoành Đài trưởng kính yêu! Cảm tạ nhân viên Ban Thư ký Đông Phương Đài! Cảm tạ
những đồng tu từng giúp đỡ tôi!
Bà Châu ở Sơn Đông
Ngày 22 tháng 2 năm 2013
6. Cảm nhận về việc chữa bệnh cứu người chân thực
Đảnh lễ Quán Thế Âm Bồ Tát đại từ đại bi, cảm ân Lư Đài trưởng
đại từ đại bi.
Cảm ân Ban Thư ký Đông Phương Đài.
Xin chào các vị! Những trải nghiệm bản thân tôi xin chia sẻ
cùng các vị đồng tu:
Sáng ngày 15 tháng 1 năm 2013, có một người bạn đến văn
phòng của tôi uống trà nói chuyện, trong lúc trò chuyện biết được một người bạn
khác hiện giờ gặp rắc rối rồi. Làm sao vậy? Con rể sốt cao đến mức viêm não nằm
viện hơn 10 ngày rồi vẫn chưa tỉnh, con gái lại vừa mới sinh con. Ồ! Vậy, thật
sự là đủ rắc rối.
Quý Chiết, con gái của người bạn và chồng cô ấy đến chỗ tôi
vào cuối tháng 12, vừa mới tiếp xúc Pháp môn Tâm linh cũng đã thỉnh kinh sách
đi rồi, trận tuyết lớn vào dịp Tết Dương lịch, mới có vài ngày Đình Hỷ, chồng
cô ấy vì nhiễm lạnh bắt đầu sốt cao không hạ dẫn đến viêm não, hôn mê bất tỉnh
nhập viện Bệnh viện số 2 Chiết Giang.
Lập tức gọi điện thoại cho Quý Chiết, hỏi thăm tình hình, và
thông báo rằng Pháp môn Tâm linh là thông qua ba pháp bảo lớn "niệm kinh,
hứa nguyện, phóng sinh" này, hóa giải bệnh tật và tai họa. Nếu cháu tin tưởng
thì có thể hành động rồi. Quý Chiết nói: "Cháu tin chứ ạ, vậy cháu phải
làm thế nào trước?" Tôi bảo cô bé "Hứa nguyện trước, sau đó làm công
khóa và Ngôi Nhà Nhỏ, chỉ cần cháu vững tin, chú sẽ giúp cháu gửi email tư vấn
Ban Thư ký Đông Phương Đài!". Cúp điện thoại, tôi liền thay cô bé thắp
hương hứa nguyện phóng sinh 10000 tệ, cầu Quán Thế Âm Bồ Tát phù hộ Đình Hỷ sớm
ngày khang phục. Những nguyện khác bảo cô bé tự mình phát.
Ngày 15 hứa nguyện phóng sinh, nhiệt độ cơ thể bắt đầu giảm,
ngày 16, 17 sau khi phóng sinh, nhiệt độ cơ thể bình thường, thông qua việc tư
vấn Lư Đài trưởng biết được cần niệm 178 tờ Ngôi Nhà Nhỏ, cộng thêm công khóa mỗi
ngày: Lễ Phật Đại Sám Hối Văn 5 biến, Đại Bi Chú 21 biến, Tâm Kinh 49 biến,
Tiêu Tai Cát Tường Thần Chú 49 biến.
Ngày 21 sư huynh Thang mơ thấy Lư Đài trưởng gọi điện thoại
cho tôi, nghiêm khắc phê bình tôi "Kinh không niệm tiếp thì làm sao có thể
tỉnh lại được chứ?" Nguyên nhân là vợ của bệnh nhân vừa mới sinh con, người
mẹ già của cô bé cũng vừa mới học lại phải chăm sóc con gái trong tháng, công
khóa chưa làm tốt, Pháp thân của Lư Đài trưởng đã qua dặn dò rồi, có thể thấy
Quán Thế Âm Bồ Tát, Lư Đài trưởng luôn luôn đang quan tâm! Tôi lập tức sắp xếp
mọi người giúp đỡ làm công khóa niệm xong rồi mới đi làm, sáng ngày thứ hai thì
cậu ấy đã tỉnh lại rồi, cũng đã hoàn thành 84 tờ Ngôi Nhà Nhỏ. Cảm nhận sâu sắc
tầm quan trọng của công khóa, ở đây xin cảm ân sự trợ niệm của các vị sư huynh
khắp nơi!
Mỗi ngày một tốt hơn, hồi phục rất nhanh, có lúc nói Đông
còn có thể nghe hiểu Đông, có lúc nói Đông nghe Tây, cơ bản ổn định, trong những
căn bệnh cùng loại thì mức độ hồi phục thuộc hàng thượng đẳng.
Sắp đến Tết nghỉ lễ về nhà ăn Tết rồi, tôi ở nhà nhận được
điện thoại của con gái bạn tôi, (Chú, Đình Hỷ bây giờ bệnh có chút tái phát), Ồ!
Đều nghỉ lễ rồi, mọi người nghỉ lễ về nhà có lẽ cũng không niệm rồi, (Tôi nói để
chú làm công khóa). Tôi đang nghĩ sao linh nghiệm như vậy! Có thể thấy tầm quan
trọng của công khóa, cho nên chúng ta bình thường nhất định phải làm tốt công
khóa, đem mọi tai nạn hóa giải từ trước, mọi việc hòa thuận suôn sẻ, chất lượng
cuộc sống sẽ tốt hơn!
Ngày 7 tháng 2, tôi có may mắn gọi thông điện thoại của Lư
Đài trưởng, và tư vấn xem Ngôi Nhà Nhỏ niệm thế nào (bởi vì tôi nhờ người giúp
niệm 180 tờ Ngôi Nhà Nhỏ), câu trả lời nói là có hiệu quả, người nhà cũng phải
tiếp tục niệm nữa, hỏi lại công khóa chúng tôi cũng là bảo mọi người giúp đỡ niệm,
xin Lư Đài trưởng cảm ứng thử xem hiệu quả thế nào, Lư Đài trưởng nói Tâm Kinh
tác dụng rất lớn, đều có hiệu quả. Haha! Là sư huynh Chu của chúng ta niệm, là
niệm rất nghiêm túc.
Ngày 21 tháng 2 vợ của Đình Hỷ gửi thông tin phản hồi nói: Hồi
phục cực kỳ tốt, còn có thể hỏi chuyện cửa hàng, còn nói cửa hàng chuyển nhượng
15 vạn là rẻ rồi, có thể chuyển 20 vạn, có năng lực tư duy rồi.
Thông qua trải nghiệm chân thực lần này, cũng đã củng cố niềm
tin của tôi, củng cố niềm tin của các sư huynh xung quanh chúng ta! Cảm nhận
sâu sắc sự quan trọng của công khóa mỗi ngày! Sự quan trọng của phóng sinh! Sự
quan trọng của hứa nguyện!
Tôi nhất định phải theo Quán Thế Âm Bồ Tát và Lư Quân Hoành
Đài trưởng học Phật niệm kinh, hoằng pháp lợi sinh! Cảm ân Quán Thế Âm Bồ Tát đại
từ đại bi! Cảm ân Lư Đài trưởng đại từ đại bi! Cảm ân Ban Thư ký Đông Phương
Đài.
Đồng tu Đới ở Hàng Châu
Ngày 23 tháng 2 năm 2013
7. Pháp môn Tâm linh giúp tôi mọi việc đều như
ý nguyện
Hiện nay ở nước ngoài có rất nhiều người trẻ tuổi, không lâu
nữa sắp tốt nghiệp rồi, tìm việc làm tìm nhà ở đều là những vấn đề; còn có một
số người, đã có công việc ổn định rồi, nhưng cũng sẽ phải đối mặt với việc cắt
giảm nhân sự, đối mặt với tác động của khủng hoảng kinh tế, cho nên tôi rất sẵn
lòng chia sẻ với mọi người về trải nghiệm cầu Bồ Tát tìm việc làm tìm nhà ở của
tôi.
Tôi là một người rất thích ở lỳ trong nhà, nhưng sau khi tốt
nghiệp vì bị cuộc sống ép buộc, bản thân bắt buộc phải tự lập tìm việc làm.
Chuyên ngành của tôi là văn học so sánh, thông thường sinh viên ngành này sau
khi tốt nghiệp rất khó tìm việc làm, đặc biệt là muốn ở lại Pháp. Người nhà đều
ở trong nước, tôi một thân một mình ở nước ngoài, lại không có bất kỳ mối quan
hệ nào, giáo viên hướng dẫn luận văn đều không giúp được gì cho tôi, huống hồ
là bạn học, trong số đó còn có không ít đối thủ cạnh tranh. Lúc đó sau khi tốt
nghiệp chỉ muốn làm giáo viên, hơn nữa là giáo viên đại học, hơn nữa là giáo
viên dạy văn hóa Trung Quốc của học viện ngôn ngữ thuộc một trường đại học nào
đó ở một thành phố cụ thể nào đó, hơn nữa hy vọng là được dạy những môn học mà
tôi có thể đảm nhận. Bồ Tát bắt đầu từ việc giải quyết giấy phép cư trú ở nước
ngoài cho tôi, giúp tôi chuyển đổi thành công từ thân phận sinh viên sang thân
phận người lao động, như vậy tôi có thể danh chính ngôn thuận ở lại Pháp làm việc.
Các đồng tu ở Paris đều biết lúc đó vì ở Paris có chuyện hơn 500 người nước
ngoài bị từ chối chuyển đổi thân phận, những người này còn diễu hành biểu tình ở
Paris, thế mà tôi lại mơ hồ thế nào chỉ trong hai tuần đã lo xong xuôi hết rồi;
sau đó người sếp sau này lại liên lạc với tôi, giao cho tôi phụ trách một môn học
mới của ba khối chuyên ngành tiếng Trung trong trường đại học, là về nghiên cứu
văn tự, đây là chủ đề mà tôi hứng thú nhất, lúc đi dạy gần như không cần chuẩn
bị, những môn khác còn có một số khóa học đều có thể cho tôi tự do phát huy
trong lúc làm việc. Những khóa học này đều là mới mở, cứ như là được đo ni đóng
giày thiết kế riêng cho tôi vậy, lại còn có đủ thời gian để niệm kinh. Học kỳ
trước ở trường kết thúc xong, tôi phát hiện số giờ giảng dạy này có thể không đủ,
chính là độ dài thời gian làm việc không đủ, tính ra số giờ giảng dạy của học kỳ
sau gần như phải tăng gấp đôi mới đạt được yêu cầu để gia hạn giấy phép cư trú.
Sau khi học kỳ sau khai giảng không lâu, lãnh đạo thông báo với tôi một người đồng
nghiệp vì lý do nào đó không thể lên lớp được nữa, lớp của cô ấy giao hết cho
tôi dạy thay, gần như là tăng gấp đôi, hơn nữa lại chẳng khó chút nào! Nhìn vào
thời gian biểu các lớp học ban đầu của người đồng nghiệp, có một lớp trùng với
thời gian lên lớp của tôi ở một học viện khác, tôi nghĩ thế này thì rắc rối to
rồi; hơn nữa tôi còn có yêu cầu, có một số giờ giảng dạy tôi càng muốn sắp xếp
vào thời gian khác, ví dụ thứ Hai mọi người dễ mắc hội chứng sợ đi làm, làm việc
ít đi một chút nhé, ví dụ thứ Sáu sắp đến cuối tuần rồi, tâm trí dễ thả lỏng,
làm việc ít đi một chút nhé. Thời gian biểu chính thức được đưa xuống rồi, đây
là một thời gian biểu làm việc hoàn hảo, người đồng nghiệp khác thế mà lại
không thông báo cho bất kỳ ai tự mình nhận cái lớp bị trùng thời gian với tôi
này, còn tôi dạy thay anh ta một lớp khác, lại đúng vào khoảng thời gian mà tôi
mong muốn! Sau đó nữa, tôi muốn tổ chức các buổi tọa đàm, liền có trường đại học
và trường trung học khác liên hệ với tôi để mở tọa đàm; tôi muốn dạy thư pháp,
liền có học viện mở lớp thư pháp cho tôi dạy; tôi muốn dạy đàn cổ tranh, liền
có người tìm đến tận cửa yêu cầu học loại nhạc cụ này; tôi cảm thấy có thể thử
dạy Thái Cực Quyền, thế mà lại có người tìm đến tận cửa nhất định muốn học môn
này! Đây là đúng như tên gọi tâm tưởng sự thành (cầu được ước thấy), còn chưa đặc
biệt đưa ra cầu xin với Bồ Tát cơ đấy! Đây chính là trải nghiệm thần kỳ khi tìm
việc làm và làm giấy phép cư trú của tôi.
Một số người bạn có thể nói đây chỉ là một số sự trùng hợp.
Thế nhưng, khi những cơ duyên có vẻ như trùng hợp này xuất hiện liên tiếp và
giúp chúng ta giải quyết những vấn đề thiết thực, chúng ta chỉ đành thừa nhận
những sự trùng hợp này thực chất là một sự tất yếu, bởi vì đây là sự trùng hợp
may mắn mà tôi chỉ có được sau khi niệm kinh học Phật.
Hãy cùng xem chuyện tôi tìm nhà ở đi nhé. Lúc đó tôi mới
chính thức quyết định chuyển nhà, thế là tự mình bắt đầu hình dung hình dáng của
ngôi nhà mới. Tôi muốn chuyển đến nơi gần nhà tôi, tốt nhất là ở cùng trong một
khu dân cư, để tiện cho việc tôi chuyển nhà, rẻ một chút, không cần quá rộng
nhưng phải phù hợp để tu hành, phải có sàn gỗ, phải có cửa sổ sát đất, hơn nữa
tốt nhất là hai cái, phòng tốt nhất là hình vuông, ánh sáng tràn ngập, cách nơi
làm việc tốt nhất không quá 30 phút đi đường. Ngày thứ hai, một người lạ đến gõ
cửa nhà tôi, nói tòa nhà bên cạnh tòa nhà tôi đang ở có một căn hộ studio muốn
cho thuê, cô ấy dự định trước khi đi xem tình hình bên trong của ngôi nhà thì
xem trước tình hình bên ngoài của ngôi nhà, khổ nỗi không có người mở cửa bên
trong khu dân cư, nên đã gõ cửa nhà tôi. Thế là tôi đã trò chuyện với cô ấy một
chút. Ngày thứ ba, người này còn gửi email cho tôi miêu tả chi tiết tình hình
bên trong của ngôi nhà, vô cùng tỉ mỉ. Tôi vẫn còn do dự, nên không vội đi xem
nhà, còn dò hỏi tin tức về những ngôi nhà cho thuê khác từ bạn bè. 5 tuần sau,
những ngôi nhà dò hỏi từ bạn bè đều đã cho thuê hết rồi, tôi mới sực nhớ ra phải
nhanh chóng đi xem căn hộ studio này, kết quả vừa hỏi, thế mà vẫn chưa cho
thuê! Sau khi xem nhà, so sánh với dự định ban đầu của tôi, quả thực không thể
bắt bẻ được điểm nào! Sau đó chính là nộp hồ sơ ký hợp đồng, ngôi nhà cứ như vậy
tự mình dâng đến tận cửa! Trước khi học Phật niệm kinh tôi chưa từng gặp chuyện
tốt kỳ lạ như thế này.
Sức khỏe là vốn liếng của cách mạng, chỉ có công việc mà
không có sức khỏe cũng không được; hơn nữa năm nay tôi 33 tuổi, những người bạn
hiểu về Huyền học của Đài trưởng đều biết năm nay tôi có một đại quan. Cho nên
sự bảo vệ và tình yêu thương mà chư Phật Bồ Tát âm thầm ban cho tôi thật sự làm
tôi vô cùng cảm động.
Lúc đó vì trên mặt càng mọc càng nhiều mụn, liền uống thuốc
tránh thai có chứa hormone do bác sĩ Tây y kê cho tôi, thực chất chẳng có tác dụng
gì (bây giờ biết rồi liền niệm Vãng Sinh Chú), lúc đó cơ thể rất khó chịu; thực
ra loại thuốc này chỉ có thể kê liều lượng cho 6 tháng, sau đó bắt buộc phải ngừng
thuốc. Thế nhưng khi tôi uống hơn 9 tháng, bắp chân bị chuột rút, sự khó chịu của
cơ thể gia tăng đáng kể, đặc biệt là chu kỳ sinh lý mỗi tháng một lần xuất hiện
vấn đề lớn. Tức là nói cơ thể gần như bị uống thuốc đến mức hỏng từ bên trong rồi,
vô cùng yếu ớt, nội tiết rối loạn dữ dội. Bác sĩ ngoài việc bảo tôi ngừng thuốc
cũng không có cách nào khác. Chỉ ngừng thuốc sức khỏe vẫn rất tồi tệ, kinh nguyệt
ngày càng tồi tệ rồi, căn bản không có dấu hiệu chuyển biến tốt. Những vấn đề
này vô cùng nghiêm trọng, những phụ nữ có kinh nghiệm đều hiểu. Sau này tôi đã
dựa vào việc niệm kinh tự mình chữa khỏi rồi. Trong cơ thể còn có những mầm mống
ung thư khác, nhờ niệm kinh đã nhận được sự kiểm soát, từ từ dựa vào Ngôi Nhà
Nhỏ tin rằng cũng có thể trừ tận gốc bệnh hoạn.
Tôi rất thích uống trà. Gần đây, tôi xem trên mạng thấy có
người quảng bá một loại trà đặc biệt, loại trà này là lớn lên nhờ nghe Phật
khúc, không bị ô nhiễm thuốc trừ sâu, trong ruộng nông nghiệp còn không sử dụng
thuốc diệt côn trùng. Tôi rất động lòng, thậm chí muốn đăng ký làm hội viên đặt
mua trà dài hạn, thế nhưng tình hình kinh tế của tôi không cho phép. Kết quả
hai tuần trước, một người bạn trên mạng mà tôi chỉ có đôi ba lời trao đổi, bản
thân anh ta thế mà lại nhiệt tình gửi cho tôi từ trong nước một gói "đại"
lễ đóng gói đẹp mắt, 1000 Euro một kg trà! Ai đã từng thấy sự trùng hợp như thế
này!
Còn có một cảm ứng về phóng sinh rất thù thắng. Tôi khá nhạy
cảm, cho nên có đôi khi sẽ cảm ứng được chư Phật Bồ Tát, cảm ứng được thế giới
môi trường xung quanh, quá khứ tương lai. Buổi tối hôm gửi đi tờ đơn xin làm đệ
tử tôi liền nhìn thấy Quán Thế Âm Bồ Tát và Lư Đài trưởng ánh vàng lấp lánh
cùng nhau đến nhà tôi, ở phía trước bên phải của tôi, đứng nghe tôi niệm kinh
nghe vài phút đồng hồ, Đài trưởng còn giơ ngón tay chỉ vào tôi và Bồ Tát nói gì
đó, Quán Thế Âm Bồ Tát vừa gật đầu vừa nói "Ừm". Ngày sinh nhật của
tôi, sau khi mẹ tôi giúp tôi phóng sinh được nửa ngày, tôi liền nhìn thấy hai
người mặc dáng vẻ như công sai. Lúc đó tôi đang niệm kinh, họ liền ngồi mỗi người
một bên, nhìn tôi niệm kinh. Có lẽ nửa tiếng sau, tôi không có ý định dừng lại,
một người trong số đó liền đi đến bên cạnh tôi, ghé sát vào mặt tôi để nhìn
tôi, tôi không nhúc nhích, sau đó một luồng năng lượng liền từ trên đỉnh đầu
tôi dội thẳng xuống, kéo dài một lúc lâu, rất thoải mái, thân tâm thanh sảng,
những chỗ vốn khó chịu trên cơ thể đã cải thiện đáng kể! Cho nên phóng sinh
đúng là pháp bảo tiêu tai diên thọ (tiêu trừ tai nạn, kéo dài tuổi thọ) mà Bồ
Tát giao cho chúng ta.
Bồ Tát quá từ bi với chúng ta rồi, Ngài biết rằng chỉ có sau
khi giúp những phàm phu đang khổ sở giãy giụa trong hiện thực như chúng ta giải
quyết được những khó khăn thiết thực trong cuộc sống và công việc, chúng ta mới
có thể tu hành tốt hơn. Tôi còn có rất nhiều trải nghiệm thù thắng chưa kịp
chia sẻ cùng mọi người, đều rất tuyệt vời. Tôi chỉ muốn dùng một vài trải nghiệm
đích thân của chính mình nói cho mọi người biết, hứa nguyện, niệm kinh, phóng
sinh, đây là Tam đại pháp bảo mà Quán Thế Âm Bồ Tát đại từ đại bi truyền dạy
cho chúng ta, không chỉ có thể rất nhanh giúp chúng ta cơ thể khỏe mạnh, công
việc thuận lợi, cầu được ước thấy, mà còn có thể giúp chúng ta từ nay về sau bước
lên con đường giải thoát, xin mọi người nhất định phải có niềm tin đối với Quán
Thế Âm Bồ Tát đại từ đại bi, theo Lư Đài trưởng ngoan ngoãn học ngoan ngoãn tu!
Cảm ân Bồ Tát!
Đồng tu ở Pháp
8. Tâm đắc học Pháp môn Tâm linh của một bệnh nhân
mắc chứng rối loạn lo âu
Cảm ân Quán Thế Âm Bồ Tát Ma-ha-tát đại từ đại bi cứu khổ cứu
nạn.
Cảm ân Lư Đài trưởng đại từ đại bi.
Tôi ngấn lệ viết ra quá trình học Pháp môn Tâm linh gần một
năm nay của bản thân. Hy vọng nó có thể được đăng lên. Tôi không biết dùng những
từ ngữ hoa mỹ, mỗi câu mỗi chữ đều là trải nghiệm đích thân của tôi. Lúc tôi
đau khổ nhất tôi đã nghĩ đợi đến khi cơ thể không còn khó chịu như vậy nữa,
cũng phải viết ra để chia sẻ cùng mọi người. Cuối cùng ngày hôm nay cũng đến rồi.
Cảm ơn mọi người. Tôi xin kể lại chặng đường tu Pháp môn Tâm linh của mình.
Tôi đến từ một thành phố nhỏ ở tỉnh Hà Bắc, Đại lục. Hai năm
trước tôi mắc chứng rối loạn lo âu. Nỗi đau khổ của căn bệnh này không thể nào
dùng ngôn ngữ để diễn tả. Chỉ những người từng trải qua nỗi đau khổ như vậy mới
có thể thấu hiểu. Chỉ riêng đi cấp cứu ở bệnh viện tôi đã đi bốn lần. Bệnh viện
cũng từng nằm rồi. Khám nghiệm thì làm vô số lần. Sự sợ hãi, kinh hoảng chiếm
trọn toàn bộ tư duy và cơ thể tôi. Tôi cũng làm liên lụy đến người già trẻ nhỏ
trong nhà phải buồn bã theo tôi. Trời. Đó là một loại đau khổ như thế nào chứ.
Một nỗi đau khổ không ngôn từ nào tả xiết. Tôi từng khóc thét lên vô số lần.
Tôi mờ mịt, tôi bất lực. Lúc nào cũng cảm thấy bản thân đang ở bờ vực của sự sụp
đổ. Con người phần lớn đều là trải qua đau khổ rồi mới bắt đầu tỉnh ngộ bản
thân đã làm quá nhiều chuyện sai trái. Tôi cũng là lúc này mới tỉnh ngộ ra. Ở
đây tôi xin sám hối sâu sắc những chuyện sai trái mà bản thân đã làm. Đến tận
lúc này mới tự thức tỉnh lại mình hóa ra bản thân từng ích kỷ tư lợi, tùy hứng,
không biết thỏa mãn đến thế nào...
"Quán Âm Bồ Tát đại từ đại bi! Xin hãy cứu con! Con biết
sai rồi! Con nguyện sửa đổi! Con nguyện từ nội tâm cho đến hành vi thực tâm sửa
đổi lại từ đầu!" Tôi đã kêu gọi từ tận đáy lòng như thế.
Cuối cùng ánh sáng đã xuất hiện! Tôi tin rằng đây là sự chỉ
dẫn từ bi của Bồ Tát! Vào đêm ba mươi Tết năm nay, trong lúc đau đớn tột cùng,
tôi đã tìm kiếm phương pháp cứu chữa trên máy tính. Vô tình phát hiện ra blog của
Đài trưởng, tôi đọc xong những bài viết trong đó, thấy viết là do Quán Âm Bồ
Tát truyền thụ, do Đài trưởng hoằng dương. Tôi không mảy may suy nghĩ liền tin
luôn, giống như vớ được cọng rơm cứu mạng vậy. Sau đó tôi tìm kiếm trên mạng
còn phát hiện ra rất nhiều đồng tu tu Pháp môn Tâm linh. Tôi ngày càng kiên định.
Dưới sự giúp đỡ của các đồng tu, tôi bắt đầu tự sắp xếp công khóa cho mình, in Ngôi
nhà nhỏ. Ngay sau đó sự thần kỳ của Pháp môn Tâm linh đã hiển hiện. Tôi làm
công khóa được hai ngày, đến ngày thứ ba liền cảm thấy cơ thể không còn căng thẳng
như thế nữa, đã có cảm giác nhẹ nhõm bình thường rồi, tôi có thể đi ra ngoài dạo
bước rồi.
Cảm ân Quán Thế Âm Bồ Tát đại từ đại bi! Cảm ân Lư Đài trưởng
kính yêu từ bi!
Cảm ơn những vị đồng tu dù chưa từng quen biết nhưng lại giống
như người một nhà đã giúp đỡ tôi! Sau này để có thể học hỏi nhiều hơn, tôi lại
lần lượt tìm các đồng tu ở Hà Bắc, Thái Châu, Hành Thủy. Cảm tạ sự giúp đỡ vô
tư của từng vị đồng tu.
Lúc mới bắt đầu niệm Ngôi nhà nhỏ cơ thể tôi suy nhược chỉ có
thể hai ba ngày mới niệm được một tờ, nhưng tôi vẫn kiên trì. Bởi vì cơ thể suy
nhược sáng sớm thức dậy tôi toàn thân vô lực. Nhưng tôi vẫn kiên trì mỗi ngày
hơn năm giờ đã dậy niệm công khóa. Trong lòng tôi chỉ có một niềm tin: điều Bồ
Tát dạy nhất định không sai.
Nhớ Đài trưởng từng nói tu hành niệm kinh giống như đun nước,
nhất định phải kiên trì, kiên trì đến khi nước sôi. Sau đó dần dần tôi có thể một
ngày niệm hai tờ rồi. Đến nay đã gần một năm, tôi đã niệm hơn ba trăm tờ, cơ thể
đã có sự thay đổi rất lớn. Vốn dĩ không có chút sức lực nào, việc gì cũng không
cáng đáng nổi. Bây giờ, tôi có thể chạy bộ, có thể dạo phố, có thể đi làm...
Nói chung mọi thứ đều đang chuyển biến tốt lên. Hơn nữa tôi còn có thể ngồi trước
máy tính viết bài viết này rồi. Tôi tin rằng bản thân tiếp tục kiên trì, vĩnh
viễn không từ bỏ, tôi có thể ngày càng tốt hơn, nhất định có thể đun sôi nước.
Nhất định có thể hoàn toàn khôi phục sức khỏe, tràn đầy năng lượng tích cực!
Trong quá trình niệm kinh, tôi có những thể hội (lĩnh hội)
như sau:
Nhất định phải tin tưởng Bồ Tát, tin tưởng Đài trưởng. Chánh
tín chánh niệm, kiên định niềm tin.
Vận dụng tốt ba pháp bảo lớn niệm kinh, hứa nguyện, phóng
sinh mà Quán Âm Bồ Tát ban cho chúng ta. Sử dụng tốt ba pháp bảo lớn, kết hợp với
niệm kinh và Ngôi nhà nhỏ, sẽ tạo ra kết quả thần kỳ, tăng tốc độ khôi phục sức
khỏe.
Nhớ tự thức tỉnh lại những lỗi lầm của bản thân, nỗ lực sửa
đổi, thanh lọc tâm linh của chính mình.
Cuối cùng tôi còn muốn dùng trải nghiệm của chính mình
khuyên mọi người nhất định trong cuộc sống hiện thực phải làm nhiều việc tốt,
giúp đỡ người khác nhiều hơn, thấu hiểu cho người khác nhiều hơn, biết ơn người
khác nhiều hơn, từ trong tâm nghĩ đến những điểm tốt, ưu điểm của người khác, mọi
khởi tâm động niệm đều phải nghĩ theo hướng tốt — chớ thấy việc thiện nhỏ mà
không làm, chớ thấy việc ác nhỏ mà làm. Nói chung chính là "Mọi điều ác đừng
làm, mọi điều thiện nên làm" (Chư ác mạc tác, chúng thiện phụng hành). Như
vậy con người mới ít sinh bệnh, không sinh bệnh, cho dù có sinh bệnh cũng rất
nhanh sẽ khỏi. Bởi vì muốn thỉnh Bồ Tát giúp bạn, bản thân cũng phải tích đức
nhiều vào!
Một lần nữa cảm ân Quán Thế Âm Bồ Tát Ma-ha-tát đại từ đại
bi cứu khổ cứu nạn! Cảm ân Lư Đài trưởng đại từ đại bi!
Phật hữu họ Lý ở tỉnh Hà Bắc chắp tay đảnh lễ
Ngày 15 tháng 12 năm 2012
9. Ngôi nhà nhỏ thần kỳ —— Niệm hơn 1240 tờ Ngôi
nhà nhỏ cha vãng sinh Thế giới Cực Lạc phương Tây
Cuối tháng 8 năm 2011, phía trên hốc mắt phải của cha tôi
sưng lên một cục u, không đau cũng không ngứa, đi bệnh viện kiểm tra nhiều lần
cũng không tìm ra nguyên nhân. Cuối tháng 9 cục u này dần to lên, đầu tháng 10,
trên đỉnh đầu cũng sưng lên một cục, và bắt đầu lở loét, chỗ lở loét rất nhỏ,
chỉ cỡ bằng hạt đậu tương nhỏ, thỉnh thoảng có rỉ ra nước vàng. Bắt đầu từ hạ
tuần tháng 10, ba mẹ tôi và tôi mới bắt đầu mỗi ngày niệm công khóa, niệm Ngôi
nhà nhỏ, nhưng lại không đủ tinh tấn!
Ngày 7 tháng 12 năm 2011, cục u nhô lên trên đỉnh đầu cha
đang từ từ to ra, giống như một quả hồng bẹt cỡ lớn, diện tích lở loét cũng từ
một hạt đậu tương dần biến thành to bằng đồng xu một tệ, nhưng vẫn không hề đau
ngứa, hình dáng trông y hệt một cái tổ chim. Giữa tháng 12, nó cuối cùng cũng
phát tác rồi, cha cảm nhận được cơn đau đớn như dao cắt, có lúc cơn đau đâm
xuyên đến tận tủy xương! Đau thấu tâm can! Trong thời gian đó, tôi khuyên cha
đi bệnh viện, cha nhất quyết chỉ dùng Phật pháp điều trị: Xem ra là bệnh nhân
quả, đi bệnh viện vô dụng thôi, cái gì cũng không khám ra được! Nếu có khỏi,
thì rốt cuộc là do Phật pháp chữa khỏi hay bệnh viện chữa khỏi cũng không nói
rõ được, cứ niệm Ngôi nhà nhỏ thôi! Đến đầu tháng 1 năm 2012, cả gia đình niệm
được khoảng 230 tờ. Ngày 5 tháng 1 giúp cha trợ in kinh sách. Nhưng cơn đau vẫn
đang tăng vọt! Cha đau trên đầu, chúng tôi lại đau trong tim! Quán Thế Âm Bồ
Tát đại từ đại bi, Ngài nhất định phải cứu cha con! Thực tâm cảm ơn những vị đồng
tu ở Thanh Đảo, vào thời khắc then chốt nhất đã giúp tôi liên hệ được với Ban
Thư ký Đông Phương Đài để đăng ký khám khẩn cấp.
Tối 8 giờ ngày 9 tháng 1 năm 2012 thật khó quên, Ban Thư ký
Đông Phương Đài ở Sydney gọi điện thoại tới rồi. Đài trưởng đã xem đồ đằng cho
cha: Một vị lão tiên sinh khoảng 40 tuổi, năm nay có một kiếp nạn rất lớn rất lớn,
máu huyết sẽ có vấn đề; mau chóng niệm 108 tờ Ngôi nhà nhỏ, phải phát đại nguyện,
đại phóng sinh; công khóa mỗi ngày: Đại Bi Chú 108 biến, Vãng Sinh Chú 108 biến,
Chuẩn Đề Thần Chú 108 biến, Tâm Kinh 49 biến, Lễ Phật Đại Sám Hối Văn 5 biến. Cảm
ơn Quán Thế Âm Bồ Tát đại từ đại bi! Cảm ơn Lư Đài trưởng đại từ đại bi! Cảm ơn
các vị Phật hữu! Đây đúng là phương thuốc cứu mạng! 10:00 sáng hôm sau, cha quỳ
trước Phật đường rơi nước mắt phát nguyện với chư Phật Bồ Tát:
Ăn chay trường trọn đời, kiêng sát sinh, phóng sinh;
Trong vòng 1 tháng phóng sinh 1000 con cá;
Trong vòng 1 tháng niệm xong 108 tờ Ngôi nhà nhỏ;
Sau khi khỏi bệnh, đến các nhóm cộng tu chia sẻ trải nghiệm
của đích thân mình, gửi câu chuyện của mình lên blog của Đài trưởng để cứu độ
càng nhiều chúng sinh hơn;
Hoằng pháp lợi sinh trọn đời, hoằng dương Pháp môn Tâm linh
của Quán Thế Âm Bồ Tát.
Ngày 13 tháng 1 năm 2012 đi hồ chứa nước phóng sinh 1000 con
cá diếc; ngày 4 tháng 2 phóng sinh khoảng 800 con cá diếc; ngày 22 tháng 2
phóng sinh 33 con ba ba. Ngày 27 tháng 1, thời gian 18 ngày, 108 tờ Ngôi nhà nhỏ
toàn bộ đã niệm xong. Tối ngày 11 tháng 1 cha mơ thấy Đài trưởng dẫn theo trợ
lý đến thay băng thuốc cho ông; tối ngày 30 tháng 1 anh trai tôi mơ thấy Đài
trưởng đích thân thay băng thuốc cho cha. Lúc này, cơn đau của cha đã thuyên giảm
rõ rệt. Chúng tôi đã báo cáo tình hình của mình cho Ban Thư ký Đông Phương Đài.
Ngày 30 tháng 1, Ban Thư ký Đông Phương Đài phản hồi thông tin của Lư Đài trưởng,
nói về cha tôi: Đã chuyển biến tốt rõ rệt rồi, tốt hơn nhiều rồi! Vẫn cần niệm
800 tờ Ngôi nhà nhỏ, không có yêu cầu về thời gian, công khóa cho cha cũng được
điều chỉnh lại: Đại Bi Chú 49 biến, Vãng Sinh Chú 49 biến, Chuẩn Đề Thần Chú 49
biến, Tâm Kinh 21 biến, Tiêu Tai Cát Tường Thần Chú 49 biến, Lễ Phật Đại Sám Hối
Văn 5 biến. Cuối cùng cả gia đình cũng thở phào nhẹ nhõm.
Ngày 6 tháng 2, cha nhập viện Bệnh viện Ung bướu Thanh Đảo,
trải qua tám ngày chẩn đoán: Sarcoma mạch máu da đầu (u ác tính mạch máu - điều
này hoàn toàn giống với chẩn đoán của Đài trưởng)! Các đồng tu thân mến, đây là
một loại khối u có mức độ ác tính rất cao. Do bề mặt vết thương của khối u quá
lớn, Thanh Đảo không thể mổ được, Bắc Kinh, Thượng Hải cũng không mổ được. Phải
làm sao đây? Niệm Ngôi nhà nhỏ kết hợp uống thuốc Bắc vậy. Thuốc Bắc chính là
dùng phương pháp dĩ độc công độc, bên trong có thêm thiềm tô (nhựa cóc - cực độc),
phản ứng của cha vô cùng dữ dội: nôn mửa không ngừng, không thể ăn được. Bắt đầu
từ ngày 6 tháng 3, chỉ niệm Ngôi nhà nhỏ thôi! Cha nói tất cả nghe theo Đài trưởng!
Cả gia đình tăng cường mức độ phóng sinh, dốc cạn toàn lực niệm Ngôi nhà nhỏ.
Ngày 8 tháng 3, đồng tu đề nghị cha tôi sử dụng Vân Nam Bạch Dược (một loại thuốc
cầm máu/trị thương), vết thương cũng dùng Vân Nam Bạch Dược. Đến ngày 22 tháng
3 đầu của cha cuối cùng cũng không đau nữa! Lúc này bệnh của cha đã bắt đầu có
xu hướng ổn định. Ngôi nhà nhỏ, chúng tôi vẫn luôn niệm không ngừng, phóng sinh
cũng luôn không dám lơ là. Đài trưởng trong buổi khai thị cho các đệ tử trên
toàn thế giới năm nay (ngày 4.2.2012) có giảng: Công đức lớn nhất của việc
phóng sinh chính là kéo dài tuổi thọ. Quả thực, Quán Thế Âm Bồ Tát coi chúng
sinh đều bình đẳng, bạn cứu mạng của kẻ khác thì có thể giúp kéo dài tuổi thọ
cho chính mình! Từ lúc cha đổ bệnh đến ngày 11 tháng 5 đã phóng sinh hơn 7 vạn
nhân dân tệ và trợ in kinh sách, đã niệm khoảng 770 tờ Ngôi nhà nhỏ, cả gia
đình đều đang nỗ lực tiếp tục làm.
Tối 12 tháng 5, lúc thay băng thuốc cho cha, vết thương của
cha đột nhiên xuất huyết ồ ạt, máu theo vết thương ộc ra, men theo khuôn mặt chảy
ròng ròng, tốc độ vô cùng nhanh! (Lúc xuất viện, bác sĩ điều trị chính từng nói
với tôi: Sau này có thể sẽ xuất huyết ồ ạt người sẽ ra đi, cô căn bản không có
cách nào xử lý đâu, mau chóng gọi cấp cứu 120.) Chỉ trong vài giây đồng hồ, tim
suýt chút nữa nhảy vọt ra ngoài, tôi gần như không hề suy nghĩ, giọng nói đều
biến đổi, hét lớn: Quán Thế Âm Bồ Tát đại từ đại bi, Quán Thế Âm Bồ Tát đại từ
đại bi, cầu Quán Thế Âm Bồ Tát đại từ đại bi mau chóng giúp cha con Khúc Tư
Khanh cầm máu vết thương! Chỉ đúng một câu này, máu ngừng rồi! Thực sự ngừng rồi!
Thực sự ngừng rồi! 2 giờ đồng hồ tiếp theo, tim vẫn còn đập cuồng loạn không
thôi! Người mẹ ở bên cạnh vừa rơi nước mắt vừa tạ ơn Bồ Tát: Cảm tạ Quán Thế Âm
Bồ Tát đại từ đại bi cứu mạng! Các đồng tu thân mến, đêm hôm đó, tôi không dám
nhắm mắt, cha đã an giấc suốt một đêm. Quá sức không thể nghĩ bàn! Hóa ra Quán
Thế Âm Bồ Tát ở ngay bên cạnh chúng ta!
Ngày 11 tháng 7, 800 tờ Ngôi nhà nhỏ cuối cùng cũng niệm
xong. Bắt đầu từ ngày 25 tháng 6, vùng dạ dày của cha rất khó chịu: ợ nóng, đau
dạ dày, khạc đờm trắng, thời gian khoảng 20 ngày, dạ dày cũng khỏi rồi. Vùng đầu
vẫn luôn rất tốt, không đau, hơn nữa vết thương còn mọc ra mầm thịt non. Từ
ngày 13-15 tháng 7, anh họ từ Cáp Nhĩ Tân đến thăm ông, cha căn bản không giống
người bệnh chút nào, cùng anh họ đi nhà hàng chay ăn cơm, còn cùng đi tham quan
trung tâm đua thuyền buồm Olympic Thanh Đảo.
Ngày 30 tháng 7 Đài trưởng lại một lần nữa xem đồ đằng cho
cha: Niệm thêm 118 tờ Ngôi nhà nhỏ nữa, sẽ ngày càng tốt hơn. Niệm Ngôi nhà nhỏ,
phóng sinh, cả nhà chúng tôi vẫn luôn rất tinh tấn. Cha mắc căn bệnh nặng như vậy
bản thân tự đúc kết là do nghiệp sát sinh quá nặng. Trong thời gian bị bệnh bản
thân từng nhiều lần phát nguyện với chư Phật Bồ Tát: Làm người quá khổ rồi, kiếp
này nhất định vãng sinh Thế giới Cực Lạc phương Tây!
Ngày 6 tháng 8, ngày Thành Đạo của Quán Thế Âm Bồ Tát, tôi
thay ông đi phóng sinh về, cha hỏi rất kỹ mọi chi tiết của việc phóng sinh, bản
thân rất vui vẻ. Sau đó nói với tôi, ông đã buông bỏ được tất cả mọi thứ trên
thế gian rồi. Bữa tối bản thân đã ăn hơn nửa bát mì. 11 giờ đêm đó báo cho tôi
biết Quán Thế Âm Bồ Tát đến rồi.
5 giờ 55 phút sáng ngày 7 tháng 8 ông an tường vãng sinh.
Sau khi cha vãng sinh xuất hiện rất nhiều điềm lành:
Có Phật hữu ngửi thấy mùi đàn hương rất đậm; sau khi vãng
sinh 24 giờ, cơ thể mềm mại; nét mặt mỉm cười; đỉnh đầu ấm nóng. Sau đó bảo quản
lạnh 4 ngày ở nhà tang lễ, lúc hỏa táng, khuôn mặt rất trắng trẻo sạch sẽ, hai
má, đôi môi hồng hào, cằm trở nên vừa to vừa tròn; hai tai đỏ rực như son môi
màu đỏ thẫm.
Ngày 13 tháng 8, hỏa táng. Dự báo thời tiết nhiệt độ hôm đó
31°, trời trong xanh, là ngày thời tiết nóng nhất ở Thanh Đảo. Nhưng hơn 3 giờ
sáng hôm đó đã bắt đầu đổ mưa, từ mưa nhỏ đến mưa vừa, trên đường đi đến nhà
máy hỏa táng mưa to như trút nước. Tôi trên đường đi niệm Đại Bi Chú cầu Quán
Thế Âm Bồ Tát, đợi lúc hạ huyệt xin ngàn vạn lần đừng đổ mưa. Chúng tôi đến nhà
máy hỏa táng thì trời mưa lất phất, lúc hạ huyệt chỉ rớt vài hạt mưa lưa thưa.
Cả buổi sáng nhiệt độ chỉ có 22°, không thể nghĩ bàn!
Người thân bạn bè tham dự tang lễ, đều không tin Phật, nhưng
toàn bộ quá trình diễn ra trang nghiêm thành kính, trật tự ngay ngắn, không có
một ai khóc lóc. Buổi trưa chúng tôi đãi khách ở nhà hàng chay, bầu không khí
vô cùng ấm áp. Mỗi người nhận được chuỗi tràng hạt, vòng tay niệm châu, khánh
treo xe... được kết duyên cho mình đều rất hoan hỷ!
Sáng sớm ngày tuần thứ ba (Tam thất), anh trai mơ thấy cha
và người thân bạn bè ở trong một ngôi nhà vô cùng nguy nga sang trọng bên bờ biển.
Quần áo của ông rất trang nghiêm, tóc trên đầu giống như tóc của Phật vậy, là
những lọn tóc xoăn từng vòng từng vòng.
Ngày 14 tháng 8 biết được từ Ban Thư ký Đông Phương Đài: Đài
trưởng đã xem đồ đằng và nhận định: Cha tôi đã đến Thế giới Cực Lạc phương Tây
rồi!
(Từ cuối tháng 10 năm 2011 đến khi cha vãng sinh, Ngôi nhà
nhỏ tổng cộng đã niệm hơn 1240 tờ; phóng sinh gần 9 vạn nhân dân tệ sinh mạng;
in số lượng lớn sách Pháp môn Tâm linh; trong vòng 49 ngày sau khi cha vãng
sinh đã đốt 156 tờ Ngôi nhà nhỏ)
Hy vọng câu chuyện của cha tôi có thể khích lệ mọi người dũng
mãnh tinh tấn!
Cảm ân Quán Thế Âm Bồ Tát đại từ đại bi!
Cảm ân Lư Đài trưởng đại từ đại bi!
Cảm ân tất cả các sư phụ xuất gia từng giúp đỡ chúng tôi! Cảm
ân tất cả các đồng tu, Phật hữu!
Cảm ân mọi chúng sinh hữu tình đã thành tựu cho cha tôi!
Chuẩn đệ tử của Lư Đài trưởng ở Thanh Đảo, đồng tu họ Khúc
cúi lạy
Ngày 23 tháng 10 năm 2012
10. Làm một người lương thiện, chư Phật Bồ Tát sẽ
ban cho bạn thiện quả!
Sư phụ Lư Đài trưởng trong bài khai thị cho đệ tử "Tâm
sinh các loại pháp sinh, tâm diệt các loại pháp diệt" có nói: "Sự
lương thiện và phúc báo của con người đều là do tu tích thiện nghiệp phúc đức
mà sinh ra, tức là nói sự lương thiện phúc báo của một người, tại sao người này
lại rất lương thiện, tại sao người này lại có phúc khí, thực chất đều là do việc
họ tự mình tu tích thiện nghiệp phúc đức mà thành, người này tích phúc tích đức
tu thiện, người này mới sinh ra được sự lương thiện và phúc báo. Nói một cách
đơn giản, khi một người đang liều mạng làm việc thiện, họ chính là đang tích
lũy cái thiện của mình, thứ họ nhận được cũng là thiện. Khi một người đang liều
mạng tu phúc khí, thứ họ cho đi là phúc, thứ họ cuối cùng nhận được cũng là
phúc báo, chính là đạo lý này." Nhân duyên phúc báo trên thế gian này quả
thực đúng như lời Sư phụ nói vậy!
Nhớ lại hai năm trước từng gọi thông điện thoại chương trình
"Huyền Nghệ Tông Thuật" của Sư phụ, xin Sư phụ xem đồ đằng, hỏi Sư phụ:
"Con có thể mở cửa hàng được không?" Nếu không có sự chỉ điểm của Sư
phụ, một người lo trước sợ sau, trình độ tiếng Anh lại rất kém như tôi căn bản
không có gan đi mua một cửa hàng tiện lợi của người Tây đâu. Lúc mới mua lại cửa
hàng này, vì không có kinh nghiệm, từng đến một cửa hàng tiện lợi của người Tây
gần đó xem thử, hy vọng có thể xin thỉnh giáo học hỏi một chút kinh nghiệm. Nhưng
họ không hoan nghênh. Trải nghiệm lần này giúp tôi hiểu ra một luật bất thành
văn trong nghề — "Đồng hành tương khi" (cùng nghề ức hiếp nhau). Về lại
chỉ có thể vừa học vừa kinh doanh, dò đá qua sông.
Ở cách cửa tiệm nhỏ của tôi mấy trăm mét nằm xéo đối diện,
cũng có một cửa hàng tiện lợi của người Tây giống y như vậy, cửa hàng này cũng
vừa mới đổi chủ mới, xét từ góc độ kinh doanh mà nói, nó nên là đối thủ của
tôi. Lúc mới mở cửa hàng, con trai vừa mới tốt nghiệp đại học, vẫn chưa tìm được
việc làm, liền ở lại cửa tiệm vừa trông tiệm vừa tìm việc, bản thân tôi thì tiếp
tục làm công việc trước đây. Một hôm đi làm về lại cửa tiệm, con trai nói với
tôi: "Mẹ, hôm nay người chủ cũ của cửa hàng đối diện đến tiệm mình, muốn
xem giá cả hàng hóa của chúng ta, còn hỏi toàn bộ giá thuốc lá." (Chính phủ
Úc để cấm hút thuốc, quy định tất cả các kệ trưng bày thuốc lá ở các cửa hàng đều
phải bị che chắn lại.) Đứa con trai lương thiện của tôi liền cho ông ta xem từng
thứ một. Tôi nghe xong không nói thêm gì, nhưng trong lòng thừa hiểu, ông ta là
đến dò la tin tức cho người chủ mới, họ chỉ cần giảm giá tất cả các mặt hàng
trong cửa hàng của họ xuống thấp hơn cửa hàng chúng tôi một chút, là sẽ kéo đi
rất nhiều khách hàng. Như vậy họ vừa có thể tăng thêm khách hàng, lại không đến
nỗi vì mù quáng hạ giá thấp mà chịu nhiều tổn thất. Sau đó, doanh thu trong cửa
tiệm của tôi quả nhiên đã giảm xuống. Trong lúc bất lực có lần tôi từng nói đùa
với con trai rằng, hay là chúng ta mua luôn cửa hàng đó, rồi đóng cửa để làm bất
động sản cho thuê, tập trung tinh lực kinh doanh cho tốt cửa hàng bên này.
Nhưng nghĩ thì nghĩ vậy thôi, muốn đi làm là điều không thể.
Sau đó tôi nghỉ việc để chuyên tâm kinh doanh cửa tiệm nhỏ,
để con trai chuyên tâm đi tìm việc làm. Mỗi ngày ở trong cửa tiệm của mình, liền
có thể tự do tu tâm niệm kinh hơn, lên blog của Sư phụ để học tập. Năm ngoái
tham dự pháp hội ở Hồng Kông vừa mới về, sau một tuần chốt sổ, doanh thu không
tốt lắm, cần phải thanh toán hóa đơn, tiền thuê cửa hàng, tôi cảm thấy áp lực rất
lớn! Lực bất tòng tâm! Một mình gánh vác gánh nặng của một gia đình thực sự vô
cùng vất vả! Lái xe trên đường về nhà, suốt dọc đường đều rơi nước mắt. Buổi tối
thắp hương trước tượng Quán Thế Âm Bồ Tát, liền nước mắt lưng tròng giãi bày
tâm sự với người Mẹ Quán Thế Âm Bồ Tát. Người Mẹ Quán Thế Âm Bồ Tát từ bi! Ngài
thật đại từ đại bi nghe tiếng liền cứu khổ! Chỉ để tôi buồn bã có nửa ngày,
ngay sáng hôm sau con trai tôi đã tìm được việc làm! Tôi thật sự quá cảm kích
Quán Thế Âm Bồ Tát rồi! Luôn luôn nói với mọi người công việc của con trai là
do Quán Thế Âm Bồ Tát ban cho! Cho nên tôi đối với Quán Thế Âm Bồ Tát và Lư Đài
trưởng Sư phụ vĩnh viễn là cảm ân không dứt! Cảm kích vô vàn! Con trai đi làm rồi,
gánh nặng của người làm mẹ như tôi liền nhẹ đi rất nhiều! Chuyện con trai làm
thế nào tìm được công việc, ở đây xin không nói chi tiết nữa, vẫn là quay lại
nói về chuyện cửa tiệm nhỏ vậy.
Một ngày nửa cuối năm ngoái, trong cửa tiệm có một người phụ
nữ Trung Quốc trung niên bước vào, vào rồi không nói gì chỉ không ngừng đi qua
đi lại nhìn ngó trong tiệm, sau khi tôi chào hỏi cô ấy liền hỏi cô ấy: "Chị
ơi, chị là mẹ của chàng trai ở cửa tiệm đối diện phải không?" Chị ấy trả lời
nói: "Đúng vậy." Cho dù chúng tôi là đối thủ cạnh tranh, tôi nghĩ, hiện
tại tôi là người học Phật, Sư phụ Lư Đài trưởng bình thường luôn dạy bảo chúng
tôi, mỗi khi chúng ta làm một việc gì đó đều phải nghĩ xem Quán Thế Âm Bồ Tát sẽ
làm thế nào? Phải học sự đại từ đại bi của Quán Thế Âm Bồ Tát! Cho nên tôi vẫn
đối xử nhiệt tình với chị ấy như nhau. Chị ấy nói cho tôi biết, chị vừa từ
Trung Quốc qua, hiện giờ đang trông tiệm, con trai đi lái xe taxi. Chị ấy một
chút tiếng Anh cũng không biết, (Từng có vài vị khách hàng đến cửa tiệm tôi
phàn nàn với tôi nói ông chủ đối diện một chữ tiếng Anh bẻ đôi cũng không biết,
rất khó giao tiếp.) Cho nên mặc dù tiếng Anh của bản thân tôi cũng chỉ là lơ mơ
nửa vời, thực sự ngay cả đáy thùng cũng lót chưa kín, nhưng vẫn cố hết sức mình
dạy chị ấy học được ba câu tiếng Anh: Khách hàng đến thì nói: Hello! Mua đồ
xong thì nói: Thank you! Khách hàng đi thì nói: Bye bye! Ít ra giao tiếp được một
chút với khách hàng, đối với việc buôn bán cũng sẽ có lợi ích. Sau đó chị ấy hỏi
tôi rất nhiều chuyện về kinh doanh, tôi liền cố hết sức mình đi dạy chị ấy. Từ
đó về sau nếu lúc tôi đi lấy hàng, có khi sẽ lấy tiện giúp chị ấy một vài món
hoặc để chị ấy ngồi xe tôi đi mua sắm. Chúng tôi tuy là đối thủ cạnh tranh
nhưng lại trở thành bạn bè. Có đôi khi tôi cũng đang nghĩ, bản thân mình có phải
là rất ngốc không nhỉ?! Làm gì có loại đối thủ cạnh tranh như thế này chứ?! Thế
nhưng Quán Thế Âm Bồ Tát ở trong tim tôi! Lư Đài trưởng Sư phụ ở trong tim tôi!
Trong lòng tôi rất bình thản không hối tiếc, tất cả đều giao cho Bồ Tát, tất cả
đều vững tin vào Bồ Tát! Trong lúc qua lại với chị, tôi cũng không quên tranh
thủ cơ hội độ chị học Phật, thường xuyên nói với chị về Quan Âm Đường của chúng
tôi, nói về Sư phụ Lư Đài trưởng của chúng tôi, có lẽ là Phật duyên của chị ấy
chưa tới đi, mỗi lần hẹn thứ Sáu đưa chị ấy đến Quan Âm Đường, chị ấy luôn có
lý do để không đi được. Tôi cảm thấy tiếc thay cho chị! Pháp môn tốt như vậy mà
chị ấy lại sượt qua mất rồi!
Một ngày cuối năm ngoái, chị ấy đột nhiên nói với tôi, cửa
hàng của chị vài tuần nữa là đóng cửa rồi, chị có việc gấp phải về nước, số tiền
đổ vào cửa hàng coi như mất trắng! Tôi cảm thấy vô cùng kinh ngạc! Thật không
ngờ kết cục cuối cùng lại là như thế này! Việc tôi có thể làm chính là cố hết
khả năng của mình giúp chị mua lại hoặc bán thay một vài món đồ. Cũng cảm thấy
tiếc thay cho chị ấy! Viết đến đây khiến tôi nhớ đến một câu tục ngữ: "Người
tính không bằng trời tính." Tất cả đều là thiên ý! Cửa tiệm đối diện đóng
cửa rồi, tâm trạng của tôi rất phức tạp! Nếu nói tôi hoàn toàn không vui thì
cũng là tự dối lòng mình. Bởi vì bớt đi một đối thủ cạnh tranh không còn nghi
ngờ gì nữa đối với tôi là không thể không có cái lợi. Tôi cảm thán pháp lực vô
biên của chư Phật Bồ Tát! Sự đại từ đại bi của chư Phật Bồ Tát! Điều này khiến
tôi lĩnh hội sâu sắc hàm ý chân thực trong lời của Sư phụ Lư Đài trưởng: "Người
này tích phúc tích đức tu thiện, người này mới sinh ra được sự lương thiện và
phúc báo." Tự đáy lòng cảm ân người Mẹ Quán Thế Âm Bồ Tát đại từ đại bi đã
ban cho tôi thiện quả to lớn đến thế! Đồng thời cũng cảm thán chị ấy đã bỏ lỡ
thời cơ học Phật tốt nhất! Không có sự chở che hộ mệnh của chư Phật Bồ Tát chỉ
có thể đi theo số mệnh của chính mình. Nhớ lại một tuần trước khi chị ấy về nước
có nói với tôi: "Tối nay tôi nhất định theo cô đến Quan Âm Đường lạy Bồ
Tát, cầu Bồ Tát phù hộ tôi!" Nhưng đến cuối cùng vẫn là không đến. Thật nuối
tiếc cho chị ấy!
Hôm nay đến cuối cùng tâm đắc muốn chia sẻ với bạn đó chính
là —— Làm một người lương thiện, chư Phật Bồ Tát sẽ ban cho bạn thiện quả!
Cảm ân Quán Thế Âm Bồ Tát đại từ đại bi cứu khổ cứu nạn!!!
Cảm ân Lư Đài trưởng Bồ Tát đại từ đại bi cứu khổ cứu nạn!!!
Cảm ân chư Phật Bồ Tát!!!
Cảm ân Long Thiên Hộ Pháp!!! Chúc bạn học Phật tinh tấn!
Vận Ba chắp tay
Ngày 23 tháng 2 năm 2013 tại Sydney
Lời bạt (Hậu tựa)
Pháp môn của Lư Đài trưởng có thể trừ mọi đau khổ, chân thực
không hư dối. Phàm là những tín chúng học tập pháp môn của Lư Đài trưởng, đều cảm
nhận được một cách phổ biến việc Lư Đài trưởng dùng tâm từ bi vô duyên đại từ
(từ bi không phân biệt đối tượng) để hoằng dương pháp môn của Quán Thế Âm Bồ
Tát cứu độ chúng sinh. Pháp môn của Lư Đài trưởng là thần y lương dược (thầy giỏi
thuốc hay) để cứu độ những bệnh nhân mắc bệnh âm (hư bệnh) hóa giải oan kết,
hoàn trả món nợ nghiệp của bản thân từ nhiều đời nhiều kiếp, tiêu trừ nghiệt
chướng của chính mình từ nhiều đời nhiều kiếp, thoát khỏi biển khổ; là ngọn đèn
chỉ đường cho những người tu hành đã học Phật nhiều năm mà vẫn còn nằm trong lớp
sương mù dày đặc cập bến bờ bên kia. Chỉ cần nghiêm túc làm theo sự chỉ dẫn của
Lư Đài trưởng đi tu tâm niệm kinh, phóng sinh, hứa nguyện, đều sẽ nhận được những
lợi ích và thể hội ở các mức độ khác nhau.
Tại sao lại xuất hiện sự khác biệt về mức độ nhận được lợi
ích này? Chúng tôi cho rằng ngoài sự khác biệt về căn cơ của từng tín chúng,
nguyên nhân chủ yếu là phần lớn mọi người chỉ chú ý học "phương
pháp", mà chưa nắm bắt được chân đế của việc "tu tâm"; đặc biệt
là sự thanh lọc chưa đủ đối với "tam độc" tham, sân, si của bản thân,
năng lượng của bản thân không cao. Biện pháp giải quyết, chỉ có cách hạ công
phu vào việc tu tâm, phải theo sát Lư Đài trưởng tiến bước cùng thời đại (dữ thời
câu tiến), học tốt Pháp môn Tâm linh của Đài trưởng, kiếp này sống được trọn vẹn
ý nghĩa (hữu tư hữu vị), sau này ra đi không còn vướng bận vương vấn (vô khiên
vô quải).
Nếu muốn tìm hiểu chi tiết hơn về tình hình Pháp môn Tâm
linh của Lư Đài trưởng, vui lòng truy cập "Địa chỉ blog của Lư Quân Hoành
Đài trưởng" http://lujunhong2or.com, tra cứu các bài viết blog như Bạch
Thoại Phật Pháp, Huyền Nghệ Tông Thuật, Huyền Học Vấn Đáp, Thính Giả Cảm Ngộ, Võng
Hữu Phản Hồi vân vân, đón nghe Đài phát thanh Hoa ngữ Đông Phương Úc do Lư Quân
Hoành Đài trưởng chủ trì chương trình Huyền Nghệ Tông Thuật ba giờ mỗi tuần,
chương trình Huyền Học Vấn Đáp hai giờ mỗi tuần, chương trình Trực Thoại Trực
Thuyết nửa giờ mỗi tuần, chương trình Bạch Thoại Phật Pháp nửa giờ mỗi tuần và
ghi âm các buổi giải đáp trực tiếp quy mô lớn.
Ở đây cũng còn muốn nhắc nhở những người vẫn giữ một số nghi
ngờ, hoài nghi đối với Pháp môn Tâm linh của Lư Đài trưởng, mau chóng tự tìm
nguyên nhân từ chính bản thân mình, buông bỏ sự nghi ngờ, hạ quyết tâm làm theo
sự khai thị của Lư Đài trưởng, nắm chặt thời gian tu tâm, thời gian thật sự
không chờ đợi một ai!
Pháp Môn Tâm Linh Việt Nam:
https://phapmontamlinhvi.blogspot.com/